신의 소박함

Divine simplicity

신학에서 신적 단순성의 교리는 은 일부분이 없다고 말한다. 일반적인 생각은 다음과 같이 진술할 수 있다. 신의 존재는 신의 "신앙"과 동일하다. 전지전능, 선함, 진리, 영원과 같은 특성은 신의 존재와 동일하며, 그 존재를 구성하는 자질도 아니고, 물질에서와 같이 신에게 계승되는 추상적인 실체도 아니다. 다시 말해 우리는 신 안에서 본질존재 둘 다 하나이며 동일하다고 말할 수 있다.[1]

그 교리의 다양성은 유대인, 기독교인, 무슬림 철학적 신학자들에게서 발견될 수 있으며, 특히 학설이 한창일 때 그 교리의 기원은 고대 그리스 사상으로 거슬러 올라가서 플랑티누스의 에네아드에서 심플렉스(Simplex)로 사멸을 발견할 수 있다.[2][3][4]

유대인 사상에서는.

유대 철학과 갑발라에서는 신의 단순함이 속성에 대한 토론을 통해 다루어진다.신의 תרי))는 특히 사디아 가온, 바하 이븐 파쿠다, 예후다 헤일비, 마이모니데스이슬람 세력권 내의 유대 철학자들이 프로방스 지방의 라바드 3세에게 더욱 그러했다. 이 지위에 대한 고전적인 표현은 마이모니데스의 '난감해하는 자에게 보내는 가이드'[5]에서 찾을 수 있다.

그러나 만일 그대가 어떤 의미에서도 다원성이나 부차성을 인정하지 않고, 더 높은 상태, 즉 성찰의 대상으로 올라가고자 하는 욕망과 진정으로 하나님께서 하나라는 확신을 갖고 있으시고 진정한 단결을 소유하신다면, 신은 어떤 형태나 어떤 의미에서도 본질적인 속성이 없다는 것과, 또 어떤 의미에서도, 어떤 의미에서도 본질적인 속성이 없다는 것을 이해해야 한다.광석성은 본질적인 속성의 거부를 의미한다. 하나님은 하나이고, 하나님은 많은 속성이 있으시다고 믿는 자들은 입술로 단결을 선포하고, 생각에서 다수를 점한다.

마이모니데스에 따르면, 그렇다면 신에는 다원적인 능력, 도덕적 기질, 또는 본질적인 속성이 있을 수 없다. 신이 만능하고, 만능하며, 만능하다고 말하는 것조차, 만약 한 가지가 이러한 자질들이 별개의 속성이라는 것을 의미한다면, 다원성을 도입하는 것이다. 따라서 마이모니데스는 하나님의 능력이 우리보다 더 크거나 하나님의 생명이 우리보다 더 영원하거나 하나님의 지식이 우리보다 더 넓다고 말하는 것은 사실이 아니라고 결론짓는다. 마이모네데스는 '신은 산다'나 '신은 힘이 있다'와 같은 진술은 정상적인 방법으로 해석하면 허튼소리라고 믿었지만, 이를 위장한 부정으로 분석하면 이해할 수 있다. 그럼에도 불구하고, 마임오네스는 부정은 복잡성을 유발하는 정도에 대해 반대할 수 있다고 믿었다: 신은 이도 저도 아니며, 궁극적으로 어떤 종류의 언어 표현도 우리를 실패하게 한다. 마이모니데스는 시편 65편을 인용하면서 우리가 신에게 줄 수 있는 가장 높은 형태의 칭찬은 침묵이라고 결론짓는다.[6]

어떤 이들은[who?] 신의 소박함을 "초창기에 하나님께서 천지를 창조하셨다"( 1:1)는 신적 창조의 귀결이라고 밝힌다. 신은 창조자가 정의상 우주와 분리되어 있고 따라서 어떠한 재산(따라서 절대적 통합)도 없는 것처럼 부정적인 신학을 보라.

다른 사람들에게는 반대로 신적 통일공리(쉐마 이이스라엘 참조)가 신의 단순성에 대한 이해를 알려준다. 바히아 이븐 파쿠다(마음 1:8)는 신의 오닌성이 단지 '실체적 온전성'(ה體的 onק性)에 반하여 '진정한 온전성'(הא性 דא性 onמ性)이라고 지적한다. 그는 진정한 하나라는 실체가 재산으로부터 자유로워야 한다는 것을 보여주기 위해, 그리고 따라서 다른 어떤 것과 달리 – 다른 것들과는 달리 - (추가적으로 그러한 실체는 완전히 독립적이고 모든 것의 뿌리가 될 뿐만 아니라, 변화에 절대적으로 거부될 것이다. [1]

두 가지 접근방식의 함축은 너무 강해서 종종 동의어로 제시된다: "신은 둘 이상의 실체가 아니라 창조에서 어떤 것보다도 훨씬 더 단일하고 독특한 존재다… 그는 다른 부분으로 분할될 수 없다. 그러므로 그가 한 부분 이외의 다른 어떤 것이 되는 것은 불가능하다. 이것을 아는 것은 긍정적인 계명인데, 이는 (중구 6:4) '주님은 우리 하나님, 주님은 하나'라고 쓰여 있기 때문이다.(마미모니데스, 미쉬네 도라, 마다 1:7)

겉보기에는 단순함에도 불구하고, 이 개념은 많은 어려움을 야기하는 것으로 인식된다. 특히 신의 단순함이 어떤 구조도 허용하지 않는 한, 심지어 개념적으로도 신의 단순함은 다음의 이분법수반하는 것으로 보인다.

  • 한편, 신은 위와 같이 형태나 구조의 요소를 전혀 포함하지 않고 절대적으로 단순하다.
  • 한편, 신의 본질은 완벽함의 모든 가능한 요소를 담고 있는 것으로 이해된다: "제1기초는 복이 있으신 크리에이터의 존재를 믿는 것이다. 이는 모든 면에서 완벽한(완전한) 존재가 존재하며, 그는 존재하는 다른 모든 것의 원인이라는 것을 의미한다."(마이모니데스 13원칙, 제1원칙).

그 결과의 역설Moshe Chaim Luzzatto (Derekh Hashem I:1:5)에 의해 잘 표현되고 있으며, 이 이분법은 우리가 절대적 통합의 사상을 이해할 수 없는 데서 비롯되었다고 설명한다.

신의 존재는 어떤 종류의 결합이나 추가도 없이 절대적으로 단순하다. 모든 애정은 지극히 간단한 방법으로 그에게서 발견된다. 그러나 신은 별도의 영역을 수반하지 않는다. 사실 우리 안에 별개의 하나님의 자질이 존재하지만… 실로 히스 본질의 본성은 하나의 속성, 즉 본질적으로 완벽하다고 여겨질 수 있는 모든 것을 포괄하는 (yet) 속성이라는 것이다. 그러므로 모든 완벽함은 신에 존재하며, 그의 존재에 부가되는 것이 아니라, 그의 본질적인 정체성의 필수적인 부분으로서 존재한다. 이것은 우리가 이해하고 상상하는 능력과는 거리가 먼 개념이다.

갑발론자들은 "신은 영적 차원을 창조했다... [하나님이] 우주와 상호작용하는... 우리가 신의 우주에 대한 다면적인 관계를 그의 통일과 단순성의 기본원리를 어기지 않고 말할 수 있게 하는 것이 바로 이 차원이다."(아예 카플란, 인너스페이스) 갑발론적 접근방식은 다양한 차시디어 저술에서 설명된다. 예를 들어 아래 샤르 헤이추드(Shaar Hayichud)를 참조하면 자세한 논의를 할 수 있다.

기독교 사상에서는.

서양의 기독교 고전주의에서 신은 단순이지, 복합적인 것이 아니며, 사물로 이루어진 것이 아니다. 토마스 모리스는 신의 단순함이 세 가지 다른 주장 중 일부 또는 전부를 의미할 수 있다고 지적한다.

  1. 신은 공간적인 부분(공간적인 단순함)이 없다.
  2. 신은 일시적 부분(일시적 단순함)이 없다.
  3. 신은 형이상학적 복잡성이 없고, 신은 자신과 구별되는 다른 부분(재산적 단순성)을 가지고 있을 것이다.

즉 재산적 단순성(또는 형이상학적 단순성)은 신의 특성이 함께 신을 구성하는 신의 일부가 아니라고 명시한다. 신은 단순하다. 신은 그런 특성들이다. 예를 들어, 신은 선함을 가지고 있지 않지만 단순히 선함을 가지고 있다.

공간적 단순성은 전통적인 기독교 신자들의 대부분에 의해 지지된다. 시간적 단순성은 많은 신학자들의 지지를 받고 있지만 기독교 신학자들 사이에서는 큰 논란이 되고 있다. 모리스는 재산의 단순성을 재산이 없는 재산이라고 설명하며, 이 분야는 여전히 더 논란이 많다.[7]

중세에는 신학자들과 철학자들이 "대안적인 온톨로지"라고 불리는 관점을 고수했는데, 그 관점은 천성적으로 사물의 실제 구성 요소였다. 아퀴나스에 이어 개별적인 성질은 추상적인 물체라기보다는 구체적인 물체에 가까웠다. 따라서, 한 사람의 인간성은 이런 의미에서 다른 사람의 인간성과 같지 않았다; 각각은 각각의 인간이 구성되는 물질(마테리아 사인파타)에 의해 개인화된 자신만의 인간성을 가지고 있었다. 천사와 같이 중요하지 않은 실체는 천성을 구별할 필요가 없기 때문에 각 실체는 그 본성에 불과하다. 그러므로 각각의 천사는 말 그대로 일종의 천사의 한 종류지만, 이 주장은 논란의 여지가 있었다.[8]

재산적 단순성의 교리를 가지고 있는 신학자들은 구성의 어떤 개념과 그것을 묘사하는 데 사용된 용어의 의미를 부정함으로써 신의 단순한 존재의 다양한 방식을 구별하는 경향이 있다. 따라서 정량적 또는 공간적 용어로 신은 조각으로 구성되는 것에 반하여, 사실 어디에든 존재한다면, 온전히 존재하는 것에 반하여 단순하다. 본질적으로 보면 신은 형식과 물질, 또는 몸과 영혼, 마음과 행동 등으로 구성되는 것에 반대되는 것처럼 단순하다. 신의 속성을 말할 때 구별이 이루어진다면, 그것은 실제본질적인 분열이라기보다는 신의 존재의 '모드'의 구별이다. 그리하여 대상과 사고 면에서 신의 선함이라는 구절에서처럼 신의 인격과 선함의 개인적 속성 사이에 개념적 구분이 있음을 허용하지만, 교리는 신의 정체성이나 '성격'이 선에 좌우된다는 것을 허용하지 않는 동시에 교리가 명령하는 바도 있다. 신이 참여하는 선함과 신이 있는 선함을 따로따로 생각하는 것은 불가능하다.[citation needed]

게다가, some[누가?][칸트, 순수 이성 비판?]에 따라 생물체로서 우리들의 생각 모든 창조(경험 주의의 가정)에서. 이와 신성한 단순함 때문에 어떤 만들어진 것은 그 성질은 bei 동일한 사실이 아니다가 하나님의 특성은의 유추에 의해, 사용될 수 있는 것으로 그려져 있어요.쇼핑을 했다. 따라서 기독교 성경이 신의 단순함의 안내에 따라 해석될 때, 예를 들어 신이 선하다고 말할 때, 그것은 인류에서 발견되고 인간의 언어에서 언급되는 선에 대한 유사성을 말하는 것으로 받아들여야 한다. 신의 본질은 로 표현할 수 없다. 그럼에도 불구하고 이 유사성은 단순히 선한 신과 진정으로 비교가 된다. 왜냐하면 인류는 "하나님의 이미지와 유사함 속에서" 신에 의해 구성되는 복잡한 것이기 때문이다.[citation needed]

신성한 단순성은 제4차 라테란 평의회제1차 바티칸 평의회와 같은 평의회에서 도식화되었다.[9]

비판

이 교리는 존 S를 포함한 많은 기독교 신학자들로부터 비판을 받아왔다. 파인버그, 토마스 모리스, 윌리엄 레인 크레이그, 앨빈 파스팅타는 그의 수필에서 이것을 "진짜는 어두운 말"이라고 부른다.[10] 파스팅타는 신의 단순함에 대해 세 가지 주장을 한다. 첫째, 그는 신을 묘사하는 우리의 언어가 한정되어 있고 단편적이며 중단되어 있으며 주입되어 있더라도 우리의 개념은 신에게 단조롭게 적용될 수 있다고 주장한다.[11] 그는 우리가 말이 되는 것과 같은 어떤 것에 대한 개념을 가질 때, 무언가가 말이 되는 것이 무엇인지 알게 된다고 주장한다. 그 개념은 만약 그 물체가 사실 말이라면 어떤 물체에 적용된다. 만약 우리의 개념이 하나님께 적용되지 않는다면, 하나님과 같은 사람이 있다고 말하는 것은 순전히 혼란이며, 그럼에도 하나님은 지혜, 창조자, 전능자와 같은 성질을 가지지 않으신다. 사실, 신은 우리가 개념을 가지고 있는 어떤 특성도 가지고 있지 않을 것이다. 신은 현존하는 것, 자기 정체성이 있는 것, 심지어 '신'이라는 용어의 참조가 되는 것과 같은 성질조차 갖지 못할 것이다. 만약 신이 인간의 경험을 초월한다면, 그러한 주장은 우리가 인간의 경험을 초월하는 것이 무엇을 의미하는지 알고 있다는 것을 전제로 하고 있고, 그것이 신에게 적용된다는 것을 전제로 하기 때문에 우리는 신에 대해 불분명한 말을 할 수 없다.

하나님을 유추적으로만 묘사할 수 있다는 주장은 파스토나가 묘사한 바와 같이 양날의 검이다. 만약 우리가 신을 묘사하기 위해 단조로운 언어를 사용할 수 없다면, 우리는 신적인 단순함에 대한 논쟁에 관해서도 똑같이 장애가 있다. 우리가 신에 대한 추론에서 통상적인 추론 방식에 의존할 수 없다면, 신은 그의 재산과 구별되지 않는다는 결론을 주장할 수 없다. 파충타는 "이런 사고방식은 신의 위대함과 위엄과 장엄함에 대한 경건하고 기특한 관심에서 시작되지만, 그것은 불가지론적이고 일관성이 없는 것으로 끝난다"[12]고 결론짓는다.

파스토잉가는 또한 형이상학적 단순성의 교리에 대해 직접 세 가지 비판을 하며, 교리를 파악하거나 제약하는 것이 극히 어렵고, 왜 누구라도 그것을 받아들이려고 하는지는 알 수 없다고 말한다. 첫째로, 단순함의 토미스트 교리는 모든 추상적인 물체는 신의 본질과 동일하며 따라서 하나님 자신도 동일하다고 말한다. 파스팅아는 이것이 말이 되는 속성이 칠면조가 되는 속성과 구별되고 둘 다 신과 그의 본질과 구별된다는 명백한 사실과 충돌하는 것처럼 보인다고 말한다.[13]

둘째로, 파토나는 하나님과 동일한 추상적인 물체의 영역을 신이 예시하는 속성만으로 제한한다면, 그 교리는 여전히 문제가 있다고 주장한다. 형이상학적 단순성은 신은 우발적(즉 우발적) 성질을 가지고 있지 않다고 말한다. 그러나, 확실히 신은 아담을 창조했고, 아담이 죄를 지었다는 것을 아는 것과 같은 우연한 성질을 가지고 있는 것 같다. 신의 특징 중 일부는 가능한 모든 세계에서 그를 특징짓고 일부는 그렇지 않다.[14] 또한 파스팅아는 신의 실재와 그의 잠재력의 결합은 본질적 사고 복잡성의 모든 문제를 계승하고 나아가서는 그 자체로 골칫거리라고 주장한다. 신이 가지고 있지만 부족할 수 있었던 특성이 있는 것처럼, 하나님께서 부족하지만 가질 수 있었던 특성도 있는 것으로 보인다. 의심할 여지 없이 신은 그가 창조할 모든 사람들을 창조하지 않았다. 만일 그렇다면 적어도 하나 이상의 개별적인 본질은 하나 이상 존재하기 때문에 신은 지금 가지고 있지 않지만, 그 본질은 인스턴스화되도록 하는 특성을 갖게 될 것이다. 만약 그렇다면, 신은 그 특징에 대해 잠재력을 가지고 있다.[15]

플라토나의 세 번째 비평은 단순함의 바로 그 심장에 도전한다. 형이상학적 단순성은 신성한 구성이 없다고 주장하는데, 이는 신에 성질의 복잡성이 없고 성질과 각각 성질이 동일하다는 것을 의미한다. 이 견해에는 두 가지 어려움이 있다. 첫째, 하나님께서 그의 재산과 각각 동일하다면, 그의 재산은 각각 다른 재산과 동일하므로, 하나님은 오직 한 가지 재산만 가지고 계신다. 이것은 신이 힘과 자비심을 모두 가지고 있다는 생각 앞에서 날고 있는데, 둘 중 어느 것도 다른 것과 같지 않다. 둘째로, 신이 그의 재산과 동일하다면, 신의 각 재산은 재산이기 때문에, 신 역시 재산이라는 것을 따른다. 이 경우에 신은 단지 한 가지 재산, 즉 자기 자신을 가지고 있을 뿐이다. 문제는 재산 자체가 어떤 것도 야기하지 않는다는 것이다. 어떤 재산도 세상을 창조할 수 없었고, 어떤 재산도 전혀 알 수 없었다. 만약 신이 재산이라면, 그는 사람이 아니라 단지 추상적인 대상일 뿐, 힘, 삶, 사랑, 심지어 인식조차 없는 것이다.[16] 하지만, 알프레드 J. 프레도소는 1983년 그의 '신은 자연을 가지고 있는가?'라는 리뷰에서 보여주었다. 포스팅타의 비평은 아우구스티누스, 안셀름, 보나벤투르, 아퀴나스, 스코투스, 오캄에 의해 기독교 사상에 놓여진 신학적 단순성 교리의 신학적 기초를 버리는 것을 제안하는 데 필요한 분석의 깊이가 부족하다는 것이다.

크레이그는 재산의 단순성을 "철학적으로, 그리고 신학적으로 받아들일 수 없는"이라고 부른다. 그는 또한 신의 단순함이 강력한 반대에도 열려있다고 말한다. 신의 단순성 이론에 따르면 신은 모든 가능한 세상에서 절대적으로 유사하다. '신은 x를 안다'는 말이 'x는 진실이다'와 맞먹기 때문에, 하나님께서 알고, 사랑하고, 같은 것을 의지하는 모든 사람들이 왜 그런 세계들이 달라지는지 설명할 수 없게 된다.[8] 모리스는 그것은 방어하기 어렵고 다른 방법으로 이점을 가질 수 있는 아이디어라고 말한다. 그것은 세밀한 조사 하에 있는 동기부여가 그다지 설득력이 없는 아이디어이기도 하다.[18] 존 S. 파인버그는 "이러한 철학적 문제들과 앞서 제기되었던 성경적 고려사항들은 단순함이 신성한 속성의 하나가 아니라는 결론을 내리게 한다"고 결론짓는다. 이것은 신에게 신체적인 부분이 있다는 뜻이 아니라 형이상학적 단순성의 교리가 함축된 의미가 너무 문제가 많아 교리를 유지할 수 없다는 것이다."[19]

이슬람사상에서.

신성한 단순함에 대한 엄격한 견해는 무타질리 신학에 의해 옹호되었고, 그 결과 급진적으로 비우호적인 신학이 탄생했다.파라비는 신에게 독특하게 존재하지 않는다고 인식된 모든 창조된 존재에 대해 존재와 본질 사이의 구별을 가정함으로써 신성한 단순성의 또 다른 모델을 확립했다. Ibn Sina는 이러한 입장을 지지하고 상세히 설명했으며, 알-가잘리는 신성한 본질과 존재의 식별에 이의를 제기했지만, 여전히 신적인 본질에 포함되고 불명확한 모든 신적인 속성과 행동을 보았다. 신적인 단순함에 대한 이 후자의 견해는 이슬람 철학 작가들의 가장 신랄한 비평가들 중 일부와 공유되었다. 이븐 타이미야처럼 [20]말이야

참고 항목

참조

  1. ^ "SUMMA THEOLOGIAE: The simplicity of God (Prima Pars, Q. 3)". newadvent.com. Retrieved 2019-10-09.
  2. ^ 플로티누스의 형이상학인 버스사니치 존은 플로티누스에게 캠브리지 동반자, 에드. 로이드 P.거슨, 1996년 영국 케임브리지 대학 출판부 페이지 42. 예를 들어 Plotinus, Second Ennead, FourTractate, 섹션 8(Stephen MacKenna의 번역, Sacred Texts)을 참조하십시오.
  3. ^ Plotinus, Fifth Ennead, FourTractate, 섹션 1 (MacKenna의 번역, Sacred Texts)
  4. ^ Plotinus, Second Ennead, Next Trackate, 섹션 1(MacKenna의 번역, Sacred Texts).
  5. ^ "Moses Maimonides, Guide for the Perplexed, Part 1, chapter 50". Friedländer tr. [1904], at sacred-texts.com. Retrieved 2013-10-29.
  6. ^ Seeskin, Kenneth (2006-01-24). "Maimonedes". Retrieved 22 April 2014. Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  7. ^ Morris, Thomas V. (1997). Our idea of God : an introduction to philosophical theology. Vancouver, B.C.: Regent College Pub. p. 114. ISBN 978-1573831017.
  8. ^ Jump up to: a b Craig, William Lane. "Divine Simplicity". Retrieved 22 April 2014.
  9. ^ "Divine Simplicity Internet Encyclopedia of Philosophy".
  10. ^ 파스팅타, 앨빈 파스토마, 앨빈, 제임스 F에서 "신은 자연을 가지고 있는가?" 1998년 센넷. 분석론자: Alvin Prestinga 독자. 그랜드 래피즈, W.B. 에르드만 펍. 주식로228번길 ISBN 0-8028-4229-1 ISBN 978-0-8028-4229-9
  11. ^ Plantinga, Alvin (2000). Does God have a nature? (Reprinted ed.). Milwaukee: Marquette Univ. Press. p. 18. ISBN 978-0874621457.
  12. ^ Plantinga, Alvin (2000). Does God have a nature? (Reprinted ed.). Milwaukee: Marquette Univ. Press. p. 26. ISBN 978-0874621457.
  13. ^ Plantinga, Alvin (2000). Does God have a nature? (Reprinted ed.). Milwaukee: Marquette Univ. Press. p. 37. ISBN 978-0874621457.
  14. ^ Plantinga, Alvin (2000). Does God have a nature? (Reprinted ed.). Milwaukee: Marquette Univ. Press. p. 43. ISBN 978-0874621457.
  15. ^ Plantinga, Alvin (2000). Does God have a nature? (Reprinted ed.). Milwaukee: Marquette Univ. Press. p. 46. ISBN 978-0874621457.
  16. ^ Plantinga, Alvin (2000). Does God have a nature? (Reprinted ed.). Milwaukee: Marquette Univ. Press. p. 47. ISBN 978-0874621457.
  17. ^ {cite 저널 vauter = Freddoso, A 제목 = Review of God Have a Nature? 저널 = Christian Scholar's Review volume = 12페이지 = 78-83일자 = 1983}}}. 노트르담 대학교 웹사이트에서 2021년 4월 29일 접속.
  18. ^ Morris, Thomas V. (1997). Our idea of God : an introduction to philosophical theology. Vancouver, B.C.: Regent College Pub. p. 115. ISBN 978-1573831017.
  19. ^ editor, John S. Feinberg; John S. Feinberg, general (2006). No one like Him : the doctrine of God ([Rev. ed.]. ed.). Wheaton. Ill.: Crossway Books. p. 335. ISBN 978-1581348118.CS1 maint: 추가 텍스트: 작성자 목록(링크)
  20. ^ Arberry, A.J. (2007). Revelation and Reason in Islam. New York: Routledge. pp. 104–8. ISBN 9780415438872.

참고 문헌 목록

외부 링크