본질-에너지 구분

Essence–energies distinction

동방정교회 신학에서는 본질(오시아)과 에너지(에너지)가 구분됩니다. 그레고리 팔라마스 (Gregory Palamas, 1296–1359)는 인본주의 학자이자 신학자인 칼라브리아의 발람이 제기한 이단 혐의에 대한 헤시즘[note 1] 아톤 수도원 수행에 대한 그의 방어의 일환으로 이것을 공식화했습니다.[1][2][3]

동방 정교회 신학자들은 일반적으로 이러한 구분을 단순한 개념적 구분이 아닌 실질적 구분으로 간주합니다.[4] 역사적으로 서구 기독교 사상은 대분열 이후 본질-에너지의 구분을 신의 경우 실재하는 것으로 거부하는 경향이 있었고, 이러한 견해는 삼위일체에서 받아들일 수 없는 분열의 이단적 도입이자 다신교를 암시하는 것으로 특징지어졌습니다.[5][6]

역사적 배경

본질-에너지 구분은 테살로니키의 그레고리 팔라마스(Gregory Palamas, 1296–1359)에 의해 공식화되었는데, 이는 헤시카스모스에 대한 아톤 수도원의 수행을 방어하기 위한 "정지"의 신비한 행사로서, 끊임없이 내면의 기도와 하나님에 대한 묵념을 용이하게 하기 위한 것이었습니다. 칼라브리아인문주의 학자이자 신학자인 발람이 가져온 이단 혐의에 반대합니다.[1][2]

헤시즘의 신비주의적 가르침은 동방 정교회에서 14세기에 일련의 지역 헤시카스트 평의회들에 의해 승인되었으며, 그레고리가 대사월 전례 기간 동안 기념한 것은 정교회의 주일의 연장으로 여겨집니다.[7][5]

동방 정교회의 견해

본질과 에너지

동방 정교회 신학에서 하나님의 본질은 "자아적으로 존재하는 모든 것과 다른 것에 존재하지 않는 것"으로 불리며, 세상에서 실현되는 그의 에너지(그리스어로 energeia, 라틴어로 actus)나 활동과 구별됩니다.[8]

하나님의 오시아는 하나님 그대로 하나님입니다. 동양 기독교에서 가르친 하나님의 본질과 존재, 본질과 실체는[clarification needed] 창조되지 않은 것으로 말로는 이해할 수 없습니다. 로스키에 따르면, 신의 우시는 "다른 것 또는 다른 어떤 것에서 존재하거나 생존하는 것을 발견하지 못하는 것"입니다.[9] 하나님의 오시아는 자기 자신 이외의 것을 필요로 하거나 의존하는 필요성이나 생계수단이 없습니다.[9]

우리가 처음에는 감각적 지각을 통해, 나중에는 직관적으로 또는 소음적으로 신의 무엇인가를 경험할 수 있게 해주는 것이 바로 신의 에너지입니다.요한 다마신정교회 신앙에 대한 정확한 설명 4장에서 "우리가 하나님에 대해 긍정적으로 말하는 모든 것은 그의 본성이 아니라 그의 본성에 대한 것들을 보여줍니다."[10]라고 말합니다.

본질과 에너지의 구별

실질구분

Fr에 따르면. 존 로마니데스(John Romanides), 팔라마스(Palamas)는 신의 본질과 에너지의 구별을 "진정한 구별"로 간주하며, 이는 토마스주의적 "가상 구별"과 스코트주의적 "형식적 구별"과 구별됩니다. 로마인들은 발람이 신의 본질과 에너지 사이의 "공식적인 구분"을 받아들였을 것이라고 의심합니다.[11] 다른 작가들은 Palamas가 신적 본질과 신적 에너지의 구별을 "진짜"로 본다는 것에 동의합니다.[12][13][14][15][16][17][18][19]

신자유주의 학파의 블라디미르 로스키에 따르면, 본질과 에너지의 진정한 구분을 부정한다면, 우리는 (하나님의 존재 및/또는 현실과 같은) 신성한 사람들의 행렬과 세계의 창조 사이의 명확한 경계선을 고칠 수 없습니다. 하나와 다른 하나는 똑같이 신성한 본성의 행위일 것입니다(엄격하게 창조되지 않은 것으로부터 창조되지 않은 것). 그러면 신의 존재와 행동이 동일하게 나타나 범신론의 가르침으로 이어집니다.[20]

현대해석

일부 현대 학자들은 신에 대한 팔라마스의 본질-에너지 구분을 형이상학적으로 "진짜" 구분으로 묘사하는 것에 반대합니다. 정통 철학 신학자 데이비드 벤틀리 하트(David Bentley Hart)는 "팔라마가 신의 본질과 에너지 사이의 진정한 구별을 제안하려고 의도한 적이 있는지"에 대한 의심을 표명합니다.[21] G. 필립스(G. Philips)는 팔라마의 구별이 "존재론적"인 구별이 아니라 스코틀랜드식 용어의 "형식적인 구별"과 유사하다고 주장합니다.[22] 도미니카 가톨릭 신학 역사가 Fr에 따르면. 에단 니콜스(Aidan Nichols), 팔라마스의 본질-에너지 구분은 "그의 행동을 더 이상 절약한 덕분이 아니라, 인간 정신의 제한된 작동 능력에 의해 요구되는 것입니다."[4]

하트와 필립스에 대한 평가보다 더 최근에 나온 안나 N. 윌리엄스의 팔라마스에 대한 연구에 따르면, 팔라마스는 단 두 구절에서 신의 에너지가 "세 가지 히포스타제와 마찬가지로 구성적이고 존재론적으로 본질과 구별된다"고 명시적으로 말하고 있으며, 한 곳에서 그는 자신의 견해를 명시적으로 밝히고 있습니다. 본질과 에너지가 같지 않다는 것을 다른 곳에서 반복적으로 암시했지만, 윌리엄스는 이 구절들에서도 팔라마스가 "존재론적 또는 완전히 실제적인 구별"을 주장할 의도가 없었으며, 그의 특정한 고전적인 현대 제자들에 의한 그의 가르침에 대한 해석은 거짓이라고 주장합니다.[22]

동방정교회의 서양신학 비판

동방 정교회 신학자들은 서양 신학, 특히 신이 악투스 퓨루스라는 전통적인 학문적 주장을 본질-에너지 구분과 양립할 수 없다고 비판했습니다. Christos Yannaras는 "서양은 신의 본질을 그의 에너지와 혼동하며, 에너지를 신의 본질의 속성으로 간주하고 후자를 "순수한 에너지"(actus purus)로 해석합니다"[23]라고 썼습니다. 조지 C에 의하면. 본질-에너지의 구별인 파파데메트리오우는 "창조되지 않은 본질과 창조되지 않은 에너지가 서양에서 혼동되는 것과 반대되며, 이는 신이 악투스 푸루스라는 주장에 의한 것입니다."[24]

가톨릭적 관점

가톨릭교회는 가톨릭 신자들이 반드시 받아들여야 하는 교리와 가톨릭 신자들이 합법적으로 동의하지 않을 수 있는 교리의 신학적 세부사항을 구분합니다. 동서양의 신학적 전통과 관련하여, 가톨릭 교회는 한 전통이 때때로 "다른 것보다 계시의 신비의 어떤 측면에 대한 완전한 이해에 더 가까워지거나 더 나은 이점을 위해 그것을 표현할 수 있다"고 인식합니다. 이런 상황에서 교회는 다양한 신학적 표현들을 "흔히 상충되기보다는 상호 보완적인 것"으로 보고 있습니다.[25]

마이엔도르프에 따르면 팔라마스 시대부터 20세기까지 로마 가톨릭 신학자들은 신 안에 진정한 본질-에너지의 구별이 있다는 생각을 일반적으로 거부했습니다. 그들이 보기에 신의 본질과 에너지 사이의 실질적인 차이는 신의 통합에 대한 니케아[26] 제1차 공의회의 가르침과 모순됩니다.[5] 가톨릭 신학자 루트비히 오트(Ludwig Ott)는 신의 속성과 신의 본질 사이의 진정한 구별의 부재가 가톨릭 교회의 교조라고 생각했습니다.[27][28]

이에 반해 위르겐 쿨만은 가톨릭교회가 팔라마주의를 이단으로 판단한 적이 없다고 주장하며, 팔라마들이 신의 본질과 에너지의 구분이 신을 복합적으로 만드는 것을 고려하지 않았다고 덧붙였습니다.[22] 쿨만에 따르면, "본질과 에너지의 진정한 구분을 부정하는 것은 가톨릭 신앙의 기사가 아닙니다."[29]

메이엔도르프에 따르면, 20세기 후반에 로마 가톨릭 신학자들의 팔라마스에 대한 태도에 변화가 생겼고, 이는 그를 성인으로 간주하는 그의 "재활"으로 인해 서양 교회의 일부가 증가했습니다.[26] 일부 서양 학자들은 팔라마스의 가르침과 가톨릭 사상 사이에 그 구별에 대한 갈등이 없다고 주장합니다.[22] G에 의하면. Palamas의 본질-에너지 구분인 Philips는 로마 가톨릭의 마지스테리움과 양립할 수 있는 "완벽하게 허용되는 신학적 다원주의의 전형적인 예"입니다.[22] 제프리 D. 핀치는 "동서 화해의 미래는 신학교주의와 신팔람주의의 현대적인 양극화를 극복하는 것으로 보인다"[22]고 주장합니다. 일부 서양 신학자들은 본질-에너지의 구별을 그들 자신의 사고에 포함시켰습니다.[30]

참고 항목

정통신학
신팔람주의
스토캐스틱스
서양철학
아시아
유대교

메모들

  1. ^ 하나님에 대한 끊임없는 내면의 기도와 노티즘적 사색을 촉진하기 위한 신비로운 '정지'의 행사.

참고문헌

  1. ^ a b "메살리아교의 그레고리 팔라마스를 고발하다" – 안토니오 카릴, η θ εσσ λονίκη ως κέντρο οα ς προοπτικές στη ση υρώπη 테살로니키 2000, 페이지 131–140, (그리스 교회의 아포스톨리키 디아코니아 제공).
  2. ^ a b S. 로마니데스, 그리스 정교회 신학평론, 제6권, 제2권, 겨울, 1960-61. 매사추세츠주 브룩라인에 있는 성십자 그리스 정교회 신학학교 출판사에서 출판했습니다.
  3. ^ "The Search for Sacred Quietude". 17 March 2019.
  4. ^ a b Nichols, Aidan (1995). Light from the East: Authors and Themes in Orthodox Theology, Part 4. Sheed and Ward. p. 50. ISBN 9780722050804.
  5. ^ a b c "당의 지도자들은 더 무식한 승려들의 이런 저속한 관행에 대해 냉담하게 생각했지만, 한편으로는 위험한 신학적 이론을 퍼뜨렸습니다. Palamas는 금욕주의에 의해 신성에 대한 육체, 즉 감각적 관점 또는 지각을 얻을 수 있다고 가르쳤습니다. 그는 또한 하나님 안에서 신의 본질과 그 속성 사이에 진정한 차이가 있다고 여겼으며, 그는 은혜를 창조되지 않은 무한한 것으로 만드는 신의 속성 중 하나로 파악했습니다. 이 기괴한 오류들은 칼라브리아의 발람, 니케포스 그레고라스, 악틴디누스에 의해 비난을 받았습니다. 그 분쟁은 1338년에 시작되었고, 1368년에야 팔라마의 엄숙한 시성과 그의 이단들에 대한 공식적인 인정으로 끝났습니다. 그는 '성스러운 의사'이자 '교회의 아버지들 중 가장 위대한 사람 중 한 명'으로 선포되었고, 그의 글은 '기독교 신앙의 절대적인 지침서'로 선포되었습니다. 30년간의 끊임없는 논란과 불협화음이 다신교의 부활로 막을 내렸습니다."(Simon Vailhé, "그리스 교회", 가톨릭 백과사전 (New York: Robert Appleton Company, 1909)
  6. ^ 존 메이엔도르프(편집자), 그레고리 팔라마스 삼부작, p. xi. 폴리스트 출판사, 1983, ISBN 978-0809124473, 비록 그러한 태도는 가톨릭 교회에서 보편적으로 널리 퍼진 적이 없고 지난 세기 동안 가톨릭 신학에서 더욱 광범위하게 비판되어 왔습니다(이 기사의 3절 참조). 2014년 9월 12일에 회수되었습니다.
  7. ^ Fortescue, Adrian (1910), Hesychasm, vol. VII, New York: Robert Appleton Company, retrieved 3 February 2008
  8. ^ 아리스토텔레스 동서, 데이비드 브래드쇼, pp. 91, 95 캠브리지 대학 출판부 (2004년 12월 27일) ISBN 978-0-521-82865-9
  9. ^ a b Vladimir Lossky, SVS Press, 1997, pp. 50–55, ISBN 0-913836-31-1, (James Clarke & Co., 1991). ISBN 0-227-67919-9)
  10. ^ 동방교회의 신비신학, 블라디미르 로스키 지음, SVS 프레스, 1997. ISBN 0-913836-31-1 (James Clarke & Co. Ltd., 1991, p. 73, ISBN 0-227-67919-9)
  11. ^ John S. Romanides, Palamite 논쟁과 관련 주제대한 노트. Orthodoxinfo.com . 2014년 9월 13일에 회수되었습니다.
  12. ^ 요셉 폴, 독단신학, "그의 속성과 관련된 하나님의 본질", 1권, 146쪽
  13. ^ 에르빈 파블부쉬, 기독교 백과사전, vol. 4, p. 13, ISBN 978-0802824165 에데르만스. 2014년 9월 13일에 회수되었습니다.
  14. ^ 존 메이엔도르프(1979) 비잔틴 신학: 역사적 동향과 교리적 주제, 59쪽. Fordham University Press, ISBN 978-0823209675. 2014년 9월 13일에 회수되었습니다.
  15. ^ 존 패럴리 (2005) 삼위일체: 중앙기독교 신비재발견, Rowman & Littlefield 108쪽 ISBN 978-0742532267 2014년 9월 13일에 회수되었습니다.
  16. ^ Cistercian Studies, vol. 7 (1990), Cistercian Publications, p. 258. Books.google.com . 2014년 9월 13일에 회수되었습니다.
  17. ^ 블라디미르 로스키, 동방교회신비신학, 73, 77쪽. 세인트 블라디미르 신학교 출판부, 1976 ISBN 978-0913836316 2014년 9월 13일에 회수되었습니다.
  18. ^ 가브리엘 번지, 루블레프 트리니티, 75쪽. 성 블라디미르 신학교 출판부, 2007년 1월 1일, ISBN 978-0881413106, 2014년 9월 13일 회수.
  19. ^ 칼 라너, 신학 백과사전: 간결한 새크라멘토 문디, 391쪽. A&C Black, 1975, ISBN 978-0860120063. 2014년 9월 13일에 회수되었습니다.
  20. ^ "만약 우리가 본질과 에너지의 진정한 구분을 부정한다면, 우리는 신성한 사람들의 행렬과 세계의 창조 사이의 어떤 아주 명확한 경계선도 고칠 수 없습니다. 하나와 다른 하나는 똑같이 신성한 본성의 행위일 것입니다. 그러면 의 존재와 행위는 동일하고, 에페소스의 성 마르크(15세기)에 의해 관찰된 바와 같이 필요의 성격을 갖는 것으로 보일 것입니다. 그런 다음에 우리는 하나님 안에서 구별해야 합니다. 그의 본성은 하나입니다. 그리고 세 가지 가설입니다. 그리고 그것으로부터 진행되고 나타나는 창조되지 않은 에너지는 그것으로부터 분리될 수 없는 본성으로 나타납니다. 우리가 능력의 척도에 따라 하나님의 에너지에 참여한다면, 이것은 그의 행렬에서 추가적인 하나님이 온전히 자신을 드러내지 않는다는 것을 의미하지 않습니다. 하나님은 결코 그의 에너지가 줄어들지 않습니다. 그는 그의 신성의 각 광선에 전적으로 존재합니다." 동방교회의 신비신학, Vladimir Lossky, SVS Press, 1997, pp. 73–75 (ISBN 0-913836-31-1) James Clarke & Co., 1991. (ISBN 0-227-67919-9)
  21. ^ David Bentley Hart, The Beauty of the Infinite, p. 204, Eerdmans, 2004, ISBN 978-0802829214. 2014년 9월 13일에 회수되었습니다.
  22. ^ a b c d e f 마이클 J. 크리스텐슨, 제프리 A. 위퉁(편집자), 신적 본성의 당사자들: 기독교 전통에서의 신격화의 역사와 발전 (Associated University Press 2007 ISBN 0-8386-4111-3), pp. 243-244, Fairleigh Dickinson Univ Press, 2007 ISBN 978-0838641118. 2014년 9월 13일에 회수되었습니다.
  23. ^ Christos Yannaras, Orthodic and the West: 현대의 그리스적 자아 정체성 (Holy Cross Orthodic Press, 2006), p. 36.
  24. ^ 조지 C. 파파드 트리오, 성 소개. Gregory Palamas (Holy Cross Orthodic Press, 2004), 61쪽.
  25. ^ "UnitatisRedintegratio". Archived from the original on 6 March 2013. In the study of revelation East and West have followed different methods, and have developed differently their understanding and confession of God's truth. It is hardly surprising, then, if from time to time one tradition has come nearer to a full appreciation of some aspects of a mystery of revelation than the other, or has expressed it to better advantage. In such cases, these various theological expressions are to be considered often as mutually complementary rather than conflicting. 이 원칙의 적용의 구체적인 예는 그리스 신학과 라틴 신학에서 해석된 삼위일체에 관한 교회 교리의 웨이백 기계에서 2011년 5월 13일 보관1912년 가톨릭 백과사전별도의 발표입니다.
  26. ^ a b 존 메이엔도르프(편집자), 그레고리 팔라마스 삼부작, p. xi. 폴리스트 출판사, 1983, ISBN 978-0809124473 2014년 9월 12일에 회수되었습니다.
  27. ^ "하나님과 그의 속성을 구별하는 데 있어서, 사람들은 '신성한 속성은 그들 사이에서 그리고 신성한 본질과 정말로 동일하다'는 믿음의 교리에 어긋나는 입니다. 그 이유는 하나님의 절대적인 단순함에 있습니다. 진정한 구별(distinctio realis)을 받아들이는 것은 하나님 안에 구도를 받아들이는 것으로 이어지고, 그것과 함께 하나님 머리의 해체로 이어질 것입니다. 1148년, 교황 에우제니오 3세가 참석한 가운데 랭스에서 열린 시노드는 성 요한네스의 죄목을 비난했습니다. 클레르보의 베르나르(Bernard of Clairvaux), 길버트의 포이티에의 교리는 데우스와 디비니타스 사이에 실질적인 차이가 있다고 주장하여, 신에 대한 사분오열(세 사람과 신의 머리)이 일어날 것이라고 주장했습니다. 길버트의 글에는 분명하지 않은 이 가르침은 1148년 랭스 공의회에서 교황 유진 3세가 참석한 가운데 거부되었습니다(D. 389 2011년 1월 20일 Wayback Machine et seq.).(James Bastible (편집자)
  28. ^ 루트비히 오트 박사, 가톨릭 교리기초, p. 28, Tan Books and Publishers, 1960, 2014년 9월 12일 회수)
  29. ^ 캐서린 모우리 라쿠그나, 우리를 위한: 삼위일체와 기독교인의 삶, 200쪽. Harper San Francisco, 1991, ISBN 9780060649128 2014년 9월 12일에 회수되었습니다.
  30. ^ Kalistos Ware Oxford Companion to Christian Thought; (Oxford University Press 2000 ISBN 0-19-860024-0), p. 186. 2012년 1월 21일 검색.

서지학

외부 링크

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