아르투르 쇼펜하우어

아르투르 쇼펜하우어
쇼펜하우어
태어난	(1788-02-22) 1788년 2월 22일 폴란드-리투아니아 연방 폴란드 왕국 단치히(그단스크)
죽은	1860년 9월 21일(1860-09-21)(72세) 프랑크푸르트, 독일 연방
국적.	독일의
교육	고타 현립 체육관 괴팅겐 대학교 예나 대학교 (PhD, 1813)
시대	19세기 철학
지역	서양 철학
학교	대륙 철학 칸트 이후의 철학 초월적 이상주의(논란)[1][2] 형이상학적 자발주의[3] 철학적인 비관론
기관	베를린 대학교
주요 관심사	형이상학, 미학, 윤리, 도덕, 심리학
주목할 만한 아이디어	인류 원리[4][5] 영원한 정의 충분한 이성의 원칙의 4배근 고슴도치 딜레마 철학적인 비관론 프린키피움 개별화 의지 그 자체 종교 비판 독일 이상주의[6][7] 비판 쇼펜하우어의 미학 목제 다리미
영향 테라바다 힌두교(우파니샤드) 아리스토텔레스 데카르츠 버클리 흄 긴팔원숭이 볼테르 루소 칸트 (1724년-1804년) 스피노자 로크 크라우제 괴테 독일 신비주의[8] 플라톤 슐제
영향받은 안요스 아시스 반센 베켓 버그손 보르헤스 브람스 브루어 캠벨 다윈 아인슈타인[9] 페트 시오란 딜티[10] 프로이트 회색[11] 하디 하르트만 헤세 호르크하이머 후이스만스 정 크라우스[12] 루도비치[13] 리고티 말러 마인렌더 마요라나[14] 만 마르크스 모파상 미켈슈타터 니체 프루스트 순위 경건한 릴케 라일[15] 산타야나 슐릭[16] 쇼 쇤베르크 슈뢰딩거 솔로비요프 스펜글러 톨스토이[17] 바이힌저 볼켈트 바그너 와이닝어 비트겐슈타인 자페 졸라
서명

아르투르 쇼펜하우어(^[18]Arthur Shopenhauer, 1788년 2월 22일 ~ 1860년 9월 21일)는 독일의 철학자이다.그는 1818년 작품 "의지와 대표로서의 세계"로 가장 잘 알려져 있는데, 이 작품은 경이로운 세계를 맹목적인 신인의 ^[19][20]의지의 산물로 특징짓는다.임마누엘 칸트의 초월적 이상주의를 바탕으로 쇼펜하우어는 독일 관념론의 ^[6][7]동시대를 거부하는 무신론적인 형이상학적, 윤리적 체계를 개발했다.그는 서양 철학에서 금욕주의, 자아에 대한 부정,^[21][22] 그리고 세계의 모습이라는 개념과 같은 인도 철학의 중요한 신조를 공유하고 확언한 최초의 사상가 중 한 명이었다.그의 작품은 철학적인 ^[23][24][25]비관론의 모범적인 표현으로 묘사되어 왔다.

비록 그의 작품은 그의 일생 동안 실질적인 관심 얻지 못한, 쇼펜하워 Arthur, 철학, 문학 그리고 과학을 포함한 여러 분야에 걸쳐 사후 출판된 영향을 미쳤다.미학, 도덕,과 심리학에 대한 그의 글 많은 사상가와 예술가들에 영향을 미쳤다.사람들은 그의 영향력 있다고 말했다 철학자 에밀 Cioran, 프리드리히 Nietzsche[26]과 Wittgenstein,[27]과학자들은 에르빈 슈레딩거와 알버트 Einstein,[28]psychoanalysts 지그문트 Freud[29]과 칼 융은, 작가 레오 Tolstoy,[30]허먼 Melville,[31일]토마스 만, 헤르만 Hesse,[32]마차도 드 Assis,[33]호르헤 루이스 보르헤스, 마르셀을 포함한다. Proust[34]와 SamuelBeckett,[35].작곡가 리처드 Wagner,[34]요하네스 Brahms,[34]아놀드 Schoenberg[34][36]와 구스타프 말러.[34]

인생

초기 생활

아르투르 쇼펜하우어는 1788년 2월 22일 단치히에서 태어났다.요한나 쇼펜하우어(성; 트로시에너; 1766–1838)와 하인리히 플로리스 쇼펜하우어(1747–1805)^[37]의 아들, 두 사람 모두 부유한 독일계 네덜란드 귀족 가문의 후손이다.^{[citation needed]}두 사람 모두 ^[39]프랑스 혁명을 ^[38]지지했고 공화주의자, 국제정치인, 영국 ^[40]지지자였습니다.1793년 단치히가 프러시아의 일부가 되었을 때, 하인리히는 공화정 체제의 자유도시인 함부르크로 이주했다.그의 회사는 단치히에서 거래를 계속했고, 그곳에서는 대부분의 대가족이 살고 있었다.아서의 유일한 형제인 아델은 1797년 7월 12일에 태어났다.

1797년, 아서는 아버지의 사업 동료인 그레과르 드 블레지메르의 가족과 살기 위해 르아브르로 보내졌다.그는 프랑스어를 배우고 장 안타임 그레과르 드 블레지메르와 ^[41]평생의 우정을 쌓으며 그곳에서 2년간 머무르는 것을 즐기는 것처럼 보였다.1799년에 아서는 플루트를 ^{[42]: 30} 연주하기 시작했다.1803년, 그는 그의 부모님과 함께 네덜란드, 영국, 프랑스, 스위스, 오스트리아, 그리고 프러시아의 유럽 투어를 갔다.주로 유람 여행으로 여겨졌던 하인리히는 해외 사업 동료들을 방문할 기회를 이용했다.

하인리히는 아서에게 선택권을 주었다: 그는 집에 머물면서 대학 준비를 시작할 수도 있고 그들과 함께 여행하며 상인 교육을 계속할 수도 있다.아서는 그들과 함께 여행하기로 했다.그는 상인 훈련이 매우 지루했기 때문에 나중에 그의 선택을 깊이 후회했다.그는 엄격하고 지적으로 천박한 성공회 종교에 환멸을 느낀 윔블던에 있는 학교에 다니면서 투어 기간 중 12주를 보냈다.그는 그의 장군인 ^[43]앵글로필리아에도 불구하고 영국 성공회 신앙을 평생 신랄하게 비판했다.그는 또한 그의 교육 결과에 매우 비판적이 된 아버지로부터 압박을 받았다.

1805년, 하인리히는 함부르크에 있는 그들의 집 근처의 운하에서 익사했다.비록 그의 죽음이 우발적인 것일 수도 있지만, 그의 아내와 아들은 그것이 자살이라고 믿었다.그는 불안과 우울증에 빠지기 쉬웠으며, 각각은 그의 ^[44]인생 후반기에 더욱 뚜렷해졌다.하인리히는 너무 까다로워져서 그의 아내조차도 그의 ^[45]정신건강을 의심하기 시작했다."아버지의 삶에는 어둡고 막연한 공포의 근원이 있었고, 이는 나중에 그가 ^[46]함부르크에 있는 그의 집 다락방에서 투신해 죽도록 만들었다.

아서는 젊었을 때 비슷한 감정을 보였고 종종 그가 아버지로부터 물려받은 것을 인정했다.그의 아버지 ^[47]쪽 가족 중에는 심각한 정신 건강사를 가진 다른 사례들이 있었다.그의 어려움에도 불구하고, 쇼펜하우어는 그의 아버지를 좋아했고 나중에 그를 긍정적인 ^[45][48]시각으로 언급했다.하인리히 쇼펜하우어는 요한나와 자식들 사이에서 세 번 갈라진 중요한 유산을 물려받았다.Arthur Shopenhauer는 그가 성년이 되었을 때 그의 역할을 통제할 권리가 있었다.보수적으로 국채에 투자해 대학교수 ^[49]연봉의 두 배가 넘는 연이자를 받았다.어머니의 격려로 상인 도제를 그만둔 뒤 작센고타알텐부르크에 있는 고타 에르네스틴 체육관에서 공부에 전념했다.그곳에 있는 동안, 그는 또한 지역 귀족들 사이에서 많은 돈을 쓰는 사회생활을 즐겼는데, 이것은 그의 ^[50]알뜰한 어머니를 깊이 걱정하게 했다.그는 학교 선생님 중 한 명에 대한 풍자시를 쓴 후 체육관을 떠났다.비록 아서는 그가 자발적으로 떠났다고 주장했지만, 그의 어머니의 편지는 그가 ^[51]쫓겨났을 수도 있다는 것을 보여준다.

아서는 돌아가신 아버지를 기리는 상인으로 2년을 보냈다.이 시기 동안 그는 ^[52]학자로서 새로운 삶을 시작할 수 있을지 의문을 품었다.그의 선행교육의 대부분은 실용적인 상인이었고 그는 라틴어를 배우는데 어려움을 겪었다. 이는 학업을 위한 ^[53]필수조건이다.

그의 어머니는 딸 아델과 함께 당시 독일 문학의 중심지였던 바이마르로 이사하여 작가와 예술가들 사이에서 사회생활을 즐겼다.아서와 그의 어머니는 사이가 좋지 않았다.한 편지에서 그녀는 이렇게 썼다: "당신은 참을 수 없고 부담스럽고 함께 살기가 매우 힘들다. 당신의 모든 좋은 자질은 당신의 자만심에 가려져 있고, 단지 다른 사람들에게 ^[54]흠을 잡으려는 성향을 억제할 수 없기 때문에 세상에 쓸모 없게 된다."그의 어머니 조안나는 대체로 쾌활하고 ^[40]사교적이라고 묘사되었다.그녀는 24년 후에 죽었다.여성에 대한 아서의 부정적인 의견 중 일부는 어머니와의 ^[55]불편한 관계에 뿌리를 두고 있을 수 있다.

아서는 상인이 되기 위해 공부하고 있던 그의 친구 장 안타임과 살기 위해 함부르크로 이사했다.

교육

그는 바이마르로 이사했지만 어머니와 함께 살지는 않았고,^[56] 어머니는 사이가 좋지 않을 것이라고 설명하며 그가 오는 것을 막으려고도 했다.그들의 관계는 기질적인 차이로 인해 더욱 악화되었다.그는 어머니가 재정적으로 무책임하고, 바람기 많고, 재혼을 모색하고 있다고 비난했고, 이는 아버지의 ^[56][57]기억에 대한 모욕이라고 생각했다.그의 어머니는 그에게 사랑을 고백하면서, 그의 변덕스럽고, 눈치가 없고, 언쟁을 일삼는다고 날카롭게 비난하고,^[51] 그가 사람들과 소원해지지 않도록 그의 행동을 개선해 줄 것을 촉구했다.아서는 현재 매우 잘 진행되고 있는 공부에 집중했고, 무도회, 파티, 연극과 같은 일상적인 사회생활도 즐겼다.그 무렵 조안나의 유명한 살롱은 지역 지식인들과 고위 인사들 사이에 잘 자리 잡았고, 그들 중 가장 유명한 것은 괴테였다.유명한 작가이자 정치가는 이 젊고 알려지지 않은 학생을 알아채지도 못한 듯 보였지만, 아서는 대개 괴테가 그곳에 있을 것을 알았을 때 그녀의 파티에 참석했다.요한나가 아들의 우울하고 호전적인 성격에 대해 그에게 경고했기 때문에 괴테가 거리를 두었거나, 그 당시 아서의 언어 지도자이자 룸메이트인 프란츠 ^[58]파소우와 사이가 좋지 않았기 때문에 괴테가 거리를 두었을 가능성이 있다.쇼펜하우어는 또한 색세 바이마르 아이제나흐 대공 카를 아우구스트의 정부인 아름다운 카롤린 야게만에게 매료되어 그녀에게 유일하게 알려진 사랑의 ^[59]시를 썼다.쇼펜하우어는 나중에 금욕주의와 성에 대한 부정적인 견해에도 불구하고, 종종 성관계를 가졌습니다 – 보통 하인들, 여배우들, 심지어 돈을 받는 ^[60]매춘부들과 같은 사회적 지위가 낮은 여성들과.그의 친구 안타임에게 보낸 편지에서 그는 그러한 불륜이 그의 성년기에도 계속되었다고 주장하고 있으며, 그에게 혼외의 두 딸(1819년과 1836년에 출생)이 있었는데, 둘 다 ^[61]유아기에 사망했다고 인정한다.젊은 시절의 서신에서 아서와 안타임은 그들의 성적 위업에 대해 다소 자랑스럽고 경쟁적인 태도를 보였지만 쇼펜하우어는 보통 여자들이 그를 매력적으로 생각하지 않고, 종종 그의 욕망이 ^[62]채워지지 않은 채 남아있다는 것을 알고 있는 듯했다.

그는 1809년 바이마르를 떠나 괴팅겐 대학의 학생이 되었다.쇼펜하우어가 당시 더 유명한 예나 대학 대신 왜 그 대학을 선택했는지에 대한 서면 이유는 없지만, 괴팅겐은 ^[63]신학에 덜 관심을 기울인 채 더 현대적이고 과학적으로 알려져 있었다.법률이나 의학은 직업과 수입이 필요한 쇼펜하우어 신분의 젊은이들에게 일반적인 선택이었다; 그는 그의 과학적 관심사 때문에 의학을 선택했다.그의 주목할 만한 교수들 중에는 베른하르트 프리드리히 티바우트, 아놀드 헤르만 루드비히 헤이렌, 요한 프리드리히 블루멘바흐, 프리드리히 스트로마이어, 하인리히 아돌프 슈레이더, 요한 토바이어스 메이어, 콘라드 요한 마르틴 랑겐벡 ^[64]등이 있었다.그는 아이네시데무스의 저자 고틀롭 에른스트 슐제 밑에서 형이상학, 심리학, 논리학을 공부했고, 그는 플라톤과 임마누엘 ^[65]칸트에 집중하라고 충고했다.그는 1810년에서 11년 경에 의학에서 철학으로 바꾸기로 결심했고 강한 철학 프로그램을 가지고 있지 않았던 괴팅겐을 떠났다: 슐제 외에, 유일한 철학 교수는 쇼펜하우어가 싫어하는 프리드리히 ^[66]바우터벡이었다.그는 자신의 의학과 과학적 연구를 후회하지 않았다; 그는 그것이 철학자에게 필요하다고 주장했고, 심지어 베를린에서도 그는 ^[67]철학보다 과학 강의를 더 많이 들었다.괴팅겐에서 지내는 동안, 그는 상당한 시간을 공부하는데 보냈지만, 플루트 연주와 사회 생활도 계속했다.그의 친구로는 Friedrich Gotthilf Ossann, Karl Witte, Charles Josias von Bunsen, 그리고 William Backhouse Astor ^[68]시니어가 있었다.

그는 1811-12년 겨울 학기 동안 새로 설립된 베를린 대학에 도착했다.동시에, 그의 어머니는 문학 경력을 막 시작했다; 그녀는 1810년에 그녀의 첫 번째 책인 그녀의 친구 칼 루드비히 페르난우의 전기를 출판했는데, 이것은 결정적인 성공이었다.아서는 칸트 이후의 저명한 철학자 요한 고틀리브 피히테의 강의를 들었지만, 곧 그의 비센샤프트슬레와 많은 불일치를 발견했어요; 그는 또한 피히테의 강의가 지루하고 ^[69]이해하기 힘들다는 것을 알았습니다.그는 나중에 피히테를 비판적이고 부정적인^[69] 용어로만 언급했는데, 피히테의 철학을 칸트의 낮은 수준으로 보고, 피히테의 빈약한 주장이 의도치 않게 칸트주의의 일부 ^[70]결함을 부각시켰기 때문에 유용하다고 생각했다.그는 또한 유명한 개신교 신학자 프리드리히 슐라이어마허의 강의에 참석했는데, 그도 곧 ^[71]싫어지게 되었다.슐라이어마허의 강의에 대한 그의 메모와 논평은 쇼펜하우어가 종교에 대해 매우 비판적이 되어 무신론으로 ^[72]옮겨가고 있음을 보여준다.그는 플라톤, 칸트, 피히테 외에도 셸링, 감자튀김, 자코비, 베이컨, 로크 그리고 많은 최신 과학 ^[67]문학의 작품들을 읽었다.그는 아우구스트 뵈크와 프리드리히 아우구스트 볼프의 언어학 강의를 들었고, 마르틴 하인리히 클라프로트, 파울 에르만, 요한 엘르트 보데, 에른스트 고트프리드 피셔, 요한 호켈, 프리드리히 크리스티안 로젠탈, 힌리히 리히텐슈타인(히텐슈타인)의 강의로 자연주의적 관심을 이어갔다.(^[73]S 당사자)

초기 작품

쇼펜하우어는 1813년 베를린이 공격받을 수 있고 프로이센이 ^[74]프랑스에 대한 전쟁에 막 참가했기 때문에 군 복무를 강요당할 수 있다는 두려움으로 서둘러 베를린을 떠났다.그는 바이마르로 돌아왔지만 한 달도 채 지나지 않아 그의 어머니가 현재 그녀보다 12살 어린 공무원 게오르그 프리드리히 콘라드 루트비히 폰 게르스텐베르크크 (1778–1838)와 살고 있다는 사실에 혐오감을 느끼며 떠났습니다; 그는 그 관계를 아버지의 ^[75]기억에 대한 불륜으로 여겼습니다.그는 군대가 이 작은 마을을 통과하지 않기를 바라며 루돌슈타트에 잠시 정착했다.그는 산과 튀링의 숲을 하이킹하며 "충분한 이성의 4배 근원에 대하여"라는 논문을 쓰며 고독하게 시간을 보냈다.그는 라이프치히 전투에서 프랑스군이 패배한 것과 거의 동시에 논문을 완성했다.그는 마을에 군인들이 도착하자 짜증이 나서 바이마르에 있는 어머니를 찾아달라는 어머니의 초대를 받아들였다.그녀는 게르스텐베르크크와의 관계가 정신적인 관계이며 ^[76]재혼할 의사가 없다고 그를 설득하려 했다.그러나 쇼펜하우어는 여전히 의심스러웠고 종종 게르스텐베르크크와 갈등을 빚었다. 왜냐하면 그는 그를 무능력하고 가식적이며 ^[77]국수주의적이라고 여겼기 때문이다.그의 어머니는 1803년, 1804년, 1805년 여행의 추억이라는 두 번째 책을 출간했는데, 이 책은 그들의 유럽 가족 여행을 묘사한 것으로, 순식간에 히트를 쳤다.그녀는 그의 논문을 이해할 수 없다고 생각했고 아무도 복사본을 사지 않을 것 같다고 말했다.발끈해서 아서는 그녀가 쓴 "쓸데없는 이야기"가 완전히 ^[78][79]잊혀진 후에도 사람들이 그의 작품을 읽을 것이라고 말했다.사실, 그들은 그녀의 소설이 의심스럽다고 여겼지만, 브록하우스 출판사는 꾸준히 잘 팔렸기 때문에 그녀를 높이 평가했습니다.한스 브록하우스 (1888–1965)는 나중에 그의 전임자들이 "이 원고에서 아무것도 보지 못했지만, 그녀의 아들의 작품을 출판함으로써 우리의 베스트셀러 작가 중 한 명을 기쁘게 하고 싶었다"고 주장했다.우리는 그녀의 아들 아서의 작품을 점점 더 많이 출판했고 오늘날에는 아무도 조안나를 기억하지 못하지만 그녀의 아들의 작품은 꾸준한 수요와 브록하우스의 ^[80]명성에 기여하고 있습니다.그는 새로운 편집자들의 ^[80]교화를 위해 라이프치히에 있는 그의 사무실에 두 사람의 큰 초상화를 보관했다.

어머니의 예상과 달리 쇼펜하우어의 논문은 괴테에게 깊은 인상을 남겼고 괴테는 그것을 선물로 ^[81]보냈다.비록 괴테가 쇼펜하우어의 철학적인 입장에 동의한 것은 의심스럽지만, 그는 그의 지성과 광범위한 과학 ^[82]교육에 깊은 인상을 받았다.그들의 이후의 만남과 서신은 마침내 그의 지적 영웅에게 인정받은 젊은 철학자에게 큰 영광이었다.그들은 대부분 색채이론에 관한 괴테의 새로 출판된 (그리고 다소 미온적으로 다소 미온적으로 받아들여졌다.쇼펜하우어는 곧 '시력과 색에 대하여'라는 주제에 대한 자신의 논문을 쓰기 시작했는데, 이것은 많은 점에서 그의 스승의 논문과 달랐다.비록 그들은 서로에게 정중하게 대했지만, 증가하는 이론적인 의견 차이, 특히 쇼펜하우어의 극단적인 자신감과 눈치 없는 비판은 곧 괴테를 다시 멀어지게 만들었고 1816년 이후 그들의 서신 교환은 덜 ^[83]빈번해졌다.쇼펜하우어는 나중에 그가 이 거절로 인해 큰 상처를 입었다는 것을 인정했지만, 그는 계속해서 괴테를 칭찬했고, 그의 색깔 이론을 자신의 ^[84][85][86]위대한 소개로 여겼다.

그가 바이마르에 머무는 동안 또 다른 중요한 경험은 그에게 동양 철학을^[87][88] 소개한 종교사학자이자 동양학자이자 헤르데르의 제자인 프리드리히 마제르를 알게 된 것이다.쇼펜하우어는 우파니샤드(그는 그것을 "인간의 가장 높은 지혜의 생산물"이라고 불렀고, 초인적인 개념을 담고 있다고 믿었다)와 ^[87]부처에 즉시 감명을 받아 플라톤과 ^[89][90]칸트와 동등하게 만들었다.그는 바가바드 기타, 아마추어 독일 잡지 아시아티스 매거진, 아시아 ^[91][90]소사이어티의 아시아틱 리서치 등을 읽으며 연구를 계속했다.쇼펜하우어는 인도 ^[92]철학을 깊이 존경했다; 비록 힌두교 교서를 좋아했지만, 불교 교서를 존중하지는 않았지만 불교를 가장 뛰어난 ^[93][90]종교로 여겼다.힌두교와 불교 경전에 대한 그의 연구는 적절한 ^[94]문헌의 부족으로 인해 제약을 받았고, 불교 경전은 대부분 초기 불교에 국한되었다.그는 또한 자신의 생각의 대부분을 독립적으로 ^[87]표현했고,^[95] 후에야 불교와의 유사점을 깨달았다고 주장했다.

쇼펜하우어는 라틴어 번역을 읽고 그의 주요 작품인 "의지와 대표로서의 세계" (1819년)와 그의 페레가와 파랄리포메나 (1851년)에서 우파니샤드를 칭찬했고 이렇게 말했다.

전 세계에서 우파니샤드만큼 유익하고 수준 높은 연구는 없다.내 삶의 위안이 되어왔고, ^[96]내 죽음의 위안이 될 것이다.

어머니와의 관계가 악화되자 1814년 5월 바이마르를 떠나 ^[85]드레스덴으로 이주했다.그는 철학 공부를 계속했고, 문화 생활을 즐겼고, 지식인들과 어울렸고,^[97] 성관계를 가졌다.드레스덴에 있는 그의 친구들은 요한 고틀롭 폰 크반트, 프리드리히 론, 카를 크리스티안 프리드리히 크라우제, 그리고 쇼펜하우어의 매력적이지 않은 신체적 ^[98][99]특징을 개선한 그의 낭만적인 초상화를 그린 젊은 화가 루드비히 지기스문트 룰이었다.지역 예술가에 대한 그의 비판은 ^[100]공공장소에서 우연히 마주쳤을 때 때때로 대중의 논쟁을 야기했다.드레스덴에 머무는 동안 쇼펜하우어의 주요 직업은 1814년에 집필을 시작하여 ^[101]1818년에 완성한 그의 중요한 철학 작품인 "의지와 대표로서의 세계"였다.그는 어머니의 ^[102]지인인 페르디난트 폰 비덴펠트 남작의 추천을 받아 프리드리히 아놀드 브록하우스를 출판했다.비록 브록하우스가 그의 원고를 받아들였지만, 쇼펜하우어는 1818년 ^[103]12월 출간된 이후 책 판매가 매우 저조할 뿐만 아니라 그의 다툴고 까다로운 태도 때문에 좋지 않은 인상을 남겼다.

1818년 9월, 그의 책이 출판되기를 기다리며 원치 않는 ^[104]임신을 야기한 하녀와의 불륜을 쉽게 피하던 중, 쇼펜하우어는 드레스덴을 떠나 이탈리아에서 ^[105]1년 동안 휴가를 보냈다.그는 베니스, 볼로냐, 플로렌스, 나폴리, 밀라노를 방문했고, 혼자 여행하거나 그가 ^[106]만난 대부분 영국 관광객들과 동행했다.그는 겨울 몇 달을 로마에서 보냈는데, 그곳에서 우연히 그의 지인인 칼 위트를 만났고, 카페 그레코에서 독일 관광객들과 수많은 말다툼을 벌였는데, 그들 중 요한 프리드리히 뵈머는 그의 모욕적인 발언과 불쾌한 ^[107]성격을 언급하기도 했다.그는 예술, 건축, 고대 유적을 즐겼고 연극과 오페라를 관람했으며 철학적 사색과 ^[108]연애를 계속했다.그의 불륜 중 하나가 심각해졌고, 한동안 부유한 이탈리아 귀족 여성과의 결혼을 고려했지만, 여러 번 언급했음에도 불구하고 자세한 내용은 알려지지 않았고 쇼펜하우어가 ^[109][110]과장했을 수도 있다.그는 여동생 아델과 정기적으로 연락을 주고받았고 요한나와 게르스텐베르크크와의 관계도 ^[111]악화되면서 친해졌다.그녀는 댄지그에 있는 A. L. Mul의 은행(그녀의 어머니가 저축한 돈을 모두 투자했고 Arthur는 그의 3분의 1을 ^[112]파산 직전)에서 그들의 재정적인 문제에 대해 그에게 알렸다.아서는 재산을 나누겠다고 제안했지만 어머니는 거절했고 그의 모욕적인 ^[113]발언에 더욱 분노했다.여성들은 저축의 30%밖에 받지 못했지만 아서는 그의 사업 지식을 이용해 은행가에게 의심스럽고 공격적인 태도를 취했고 결국 ^[114]그의 몫을 고스란히 받았다.이 불륜은 쇼펜하우어 ^[113][115]가문의 세 사람 모두의 관계를 더욱 악화시켰다.

그는 뮬과의 불화로 이탈리아 체류를 단축하고 ^[116]드레스덴으로 돌아왔다.재정적인 위험과 그의 책에 대한 반응 부족으로 인해 그는 그것이 그에게 수입과 ^[117]그의 견해를 홍보할 기회를 제공했기 때문에 학문적인 입장을 취하기로 결정했다.그는 하이델베르크, 괴팅겐, 베를린에 있는 대학들에 있는 친구들과 접촉했고 베를린이 가장 ^[118]매력적이라고 생각했다.그는 그의 강의를 유명한 철학자 G. W. F. 헤겔의 강의와 일치하도록 일정을 잡았는데, 그는 쇼펜하우어가 "서투른 사기꾼"^[119]이라고 묘사했다.그는 특히 자연과학에 대한 헤겔의 부족한 지식에 놀라 1820년 ^[120]3월 시험강연에서 이미 헤겔을 논쟁에 끌어들이려 했다.당시 헤겔은 많은 진보적 교수들이 해고됐을 때 정치적 의혹도 받고 있었고 쇼펜하우어는 지원서에서 ^[121]정치에 관심이 없다고 조심스럽게 언급했다.그들의 차이와 자신의 강의와 동시에 일정을 잡으려는 오만한 요청에도 불구하고, 헤겔은 여전히 쇼펜하우어를 ^[122]대학에 받아들이기로 투표했다.쇼펜하우어의 강의는 5명만 수강했고 그는 학계를 중퇴했다.후기 에세이인 "대학 철학에 대하여"는 학원에서 행해진 일에 대한 그의 분노를 표현했다.

나중에 삶

학계에서의 재임 후, 그는 라이프치히, 뉘른베르크, 슈투트가르트, 샤프하우젠, 베베, 밀라노를 방문하여 8개월 동안 ^[123]피렌체에서 지냈다.3년간의 여행을 떠나기 전, 쇼펜하우어는 그의 이웃인 47세의 재봉사 캐롤라인 루이스 마르케와 사고를 당했다.1821년 8월 사건의 자세한 내용은 알려지지 않았다.그는 그녀가 무례하게 자리를 뜨기를 거부한 후, 그가 그녀를 자신의 입구에서 밀어냈을 뿐이며, 그녀가 자신을 고소하기 위해 일부러 땅에 떨어졌다고 주장했다.그녀는 그가 너무 격렬하게 자신을 공격해서 오른쪽이 마비되어 일을 할 수 없게 되었다고 주장했다.그녀는 즉시 그를 고소했고, 그 과정은 1827년 5월 법원이 쇼펜하우어에게 유죄를 선고하고 1842년 ^[124]그녀가 죽을 때까지 그녀에게 연금을 지급하도록 강요할 때까지 지속되었다.

쇼펜하우어는 이탈리아를 즐겼고, 그곳에서 예술을 공부하고 이탈리아와 영국 ^[125]귀족들과 어울렸다.그것이 그의 마지막 방문이었다.그는 뮌헨으로 떠나 1년 동안 머물렀고, 대부분 여러 건강 문제에서 회복했으며, 그 중 일부는 성병에 ^[126]의한 것일 수 있다.그는 출판사와 접촉하여 흄을 독일어로, 칸트를 영어로 번역해 주겠다고 제안했지만 그의 제안은 ^[127][128]거절당했다.베를린으로 돌아온 그는 스페인어를 공부하기 시작했고, 그가 가장 좋아하는 작가들 중 몇 명을 그들의 모국어로 읽을 수 있었다.그는 페드로 칼데론 데 라 바르카, 로페 데 베가, 미겔 데 세르반테스, 그리고 특히 발타사르 그라시안을 ^[129]좋아했다.그는 또한 그들의 작품을 번역하여 출판하려고 시도했지만 실패했다.헤겔의 강의와 같은 시기에 예정된 그의 강의를 되살리려는 시도는 거의 없었고, 다른 ^[130]대학으로 이전하는 것에 대한 그의 질문도 실패했다.

베를린 시절, 쇼펜하우어는 가끔 결혼해서 가정을 ^[131][132]꾸리고 싶다고 말했다.한동안 그는 ^[133]자신보다 22살이나 어린 17살 플로라 와이스에게 구애하지 못했다.그 당시 출판되지 않은 그의 글들은 그가 이미 일부일처제에 매우 비판적이었지만 여전히 일부다처제를 옹호하지 않았다는 것을 보여준다 – 그가 "반혼"^[134]이라고 부르는 일부다처 관계에 대해 숙고하는 대신.그는 젊은 댄서 캐롤라인 리히터와 가끔 관계를 가졌다.^[135]그들은 그가 33세일 때 만났고 그녀는 19세 때 베를린 오페라에서 일했다.그녀는 이미 수많은 연인과 사별한 아들을 낳았고, 나중에 익명의 외교관과 또 다른 아들을 낳았다.^[136]쇼펜하우어는 콜레라 유행으로 1831년 베를린에서 탈출할 준비를 하고 있을 때, 그녀가 어린 아들을 ^[131]남겨두고 가는 조건으로 그녀를 데려가겠다고 제안했다.그녀는 거절했고 그는 혼자 갔다; 그는 유언으로 그녀에게 상당한 돈을 남겼지만, 그녀의 둘째 ^[131]아들에게 어떤 식으로든 그 돈을 써서는 안 된다고 주장했다.

쇼펜하우어는 베를린에서의 마지막 해에 예언적인 꿈을 꿨다고 주장했는데,^[137] 그것은 그가 베를린에서 탈출하도록 부추겼다고 한다.그가 프랑크푸르트에 있는 그의 새 집에 도착했을 때, 그는 죽은 아버지와 아직 ^[137]살아계신 어머니의 환영이라는 또 다른 초자연적인 경험을 한 것으로 추정된다.이 경험은 그가 초자연적인 현상과 마법을 조사하는데 시간을 보내게 했다.그는 이용 가능한 연구에 대해 상당히 비판적이었고 대부분 무지하거나 사기적이라고 주장했지만, 그는 그러한 현상에 대한 진짜 사례가 있다고 믿었고,^[138] 의지의 표현으로서 그의 형이상학을 통해 그것들을 설명하려고 노력했다.

프랑크푸르트에 도착하자마자 그는 우울증과 건강 ^[139]악화의 시기를 경험했다.그는 어머니와 다시 서신을 주고받았고, 어머니는 그가 ^[140]아버지처럼 자살할까 봐 걱정하는 것 같았다.지금쯤 Johanna와 Adele은 매우 검소하게 살고 있었다.Johanna의 글은 그녀에게 많은 수입을 가져다 주지 못했고, 그녀의 인기는 ^[141]시들해졌다.그들의 서신 교환은 묵묵부답으로 남았고, 아서는 ^[142]1838년 그녀의 죽음에도 동요하지 않는 듯 보였다.그의 여동생과 그의 관계는 더 가까워졌고 그는 1849년 ^[143]그녀가 죽을 때까지 그녀와 편지를 주고받았다.

1832년 7월 쇼펜하우어는 프랑크푸르트를 떠나 만하임으로 향했지만 1833년 7월에 돌아와 몇 번의 짧은 ^[144]여정을 제외하고는 여생을 그곳에서 보냈다.그는 앳만과 부츠라는 이름의 잇단 애완견 푸들을 제외하고 혼자 살았다.1836년, 그는 "자연의 의지"를 출판했다.1836년, 그는 그의 에세이 "의지의 자유에 대하여"를 노르웨이 왕립 과학 협회의 공모전에 보냈고 다음 해에 상을 받았습니다.그는 또 다른 에세이 "도덕의 기초에 대하여"를 왕립 덴마크 과학 연구 협회에 보냈지만, 유일한 참가자임에도 불구하고 상을 수상하지 못했다.학회는 몇몇 저명한 현대 철학자들이 매우 공격적인 태도로 언급되는 것에 대해 경악했고, 에세이가 정해진 주제의 요점을 벗어났고, 논거가 ^[145]부적절했다고 주장했다.우승할 것이라고 자신하던 쇼펜하우어는 이 거절에 격분했다.그는 두 에세이를 윤리의 두 가지 기본적인 문제로 출판했다.1841년에 출판된 초판은 다시 그의 철학에 관심을 끌지 못했다.1860년 제2판의 서문에서 그는 여전히 덴마크 왕립협회에 ^[146]모욕을 퍼부었다.2년 후, 몇 번의 협상 끝에, 그는 출판사인 브록하우스를 설득하여 "The World as Will and Representation"의 두 번째 업데이트된 판을 출판할 수 있었다.그 책은 다시 대부분 무시되었고 소수의 비평은 엇갈렸거나 부정적이었다.

쇼펜하우어는 개인 철학을 추구한 실무 전문가들 사이에서 주로 학계 밖에서 몇몇 추종자들을 끌어 모으기 시작했다.그는 농담삼아 그들을 "선교자"와 "사절자"^[147]라고 불렀다.가장 활발한 초기 추종자 중 한 명은 줄리어스 프라우엔슈타트였는데, 그는 쇼펜하우어의 철학을 홍보하는 수많은 글을 썼다.그는 또한 브록하우스가 페레가와 파랄리포메나의 출판을 거부한 후 ^[148]또 다른 출판사를 찾는데 중요한 역할을 했다.쇼펜하우어는 이후 그의 사상에 충분히 충실하지 않았다고 주장하면서 그와 연락을 끊었지만, 프라우엔슈테트는 쇼펜하우어의 ^[149]작품을 계속 홍보했다.그들은 1859년에 그들의 통신을 재개했고 쇼펜하우어는 그를 그의 ^[150]문학적 재산에 대한 후계자로 지명했다.Frauenstédt는 ^[148]또한 쇼펜하우어의 첫 번째 수집 작품의 편집자가 되었다.

1848년 쇼펜하우어는 프랑크푸르트에서 한스 아돌프 에르드만 폰 아우어스발트 장군과 펠릭스 리크노프스키 왕자가 살해된 후 격렬한 격변을 목격했다.그는 자신의 안전과 ^[151]재산을 걱정하게 되었다.어릴 적부터 그는 그런 걱정을 했고 ^[152]도둑들로부터 자신을 보호하기 위해 침대 근처에 검을 가지고 권총을 장전했다.그는 그의 창문에서 혁명가들을 쏘고 싶어하는 오스트리아 군인들을 친절하게 환영했고 그들이 떠날 때 그는 ^[151]반군을 감시하는 것을 돕기 위해 장교들 중 한 명에게 오페라 안경을 주었다.반란은 쇼펜하우어에게 아무런 손실 없이 지나갔고, 그는 나중에 질서를 ^[153]회복한 윈디슈그라츠 공 알프레드 1세를 칭찬했다.그는 유언장을 수정해 1848년 반란과 싸우다 병든 병사나 ^[154]전사한 병사 가족을 돕는 프러시아 기금에 재산의 상당 부분을 남겼다.청년 헤겔주의자들이 변화와 진보를 주창하고 있을 때 쇼펜하우어는 인간에게는 불행이 당연하다며 일부 유토피아 사회가 형성돼도 사람들은 지루해서 서로 싸우거나 ^[153]인구과잉으로 굶주릴 것이라고 주장했다.

1851년, 쇼펜하우어는 그의 주요 작품을 보충하는 에세이를 포함한 페레가와 파랄리포메나를 출판했다.그것은 그의 첫 번째 성공적이고 널리 읽힌 책이었는데, 부분적으로 칭찬하는 ^[155]평론을 쓴 그의 제자들의 작품 덕분이었다.가장 인기 있는 논문들은 그의 체계에 ^[156]대한 기본적인 철학 사상을 담고 있지 않은 논문들이었다.많은 학계 철학자들은 그를 위대한 스타일리스트이자 문화 평론가로 여겼지만 그의 철학을 ^[156]심각하게 받아들이지 않았다.그의 초기 비평가들은 피히테와 셸링과 ^[157]그의 생각의 유사점을 지적하거나 그의 ^[157][158]철학에 수많은 모순이 있다고 주장하는 것을 좋아했다.두 비판 모두 쇼펜하우어를 격분시켰다.그는 지적인 싸움에 점점 흥미를 잃어가고 있었지만,^[159] 그의 제자들에게 그렇게 하도록 격려했다.그의 개인적인 메모와 서신들은 그가 그의 철학의 모순, 모순, 모호함에 대한 비판의 일부를 인정했다는 것을 보여주지만, 그는 그의 명제의^[160] 조화와 일치에 대해 염려하지 않았고 그의 생각들 중 일부는 문자 그대로가 아니라 ^[161]은유로서 받아들여져야 한다고 주장했다.

학술 철학자들 또한 그의 작품을 주목하기 시작했다.1856년 라이프치히 대학교는 쇼펜하우어의 철학에 대한 에세이 대회를 후원했는데, 이것은 루돌프 세이델의 매우 비판적인 ^[162]에세이에서 우승했습니다.쇼펜하우어의 친구인 줄스 룬테슈츠는 쇼펜하우어가 특별히 좋아하지 않았던 그의 네 개의 초상화 중 첫 번째 초상화를 그렸는데, 곧 부유한 지주인 칼 페르디난드 비제이스케에게 팔렸고 그는 그것을 전시하기 위해 집을 지었다.쇼펜하우어는 이 사실에 우쭐하고 즐거워 보였고, 이것이 그의 첫 ^[163]예배당이라고 주장할 것이다.그의 명성이 높아지면서 그의 그림이나 사진 사본이 팔렸고 그가 살았던 곳을 찾아 작품을 썼다.사람들은 그가 식사하는 것을 보기 위해 프랑크푸르트의 Englischer Hof를 방문했다.팬들은 그에게 선물을 주고 ^[164]사인을 요청했다.그는 자신의 그다지 사교적이지 않은 성격과 많은 좋은 친구들이 ^[165]노환으로 이미 사망했다는 사실 때문에 여전히 고립감을 느낀다고 불평했다.

그는 노후에 건강을 유지했는데, 이는 날씨에 상관없이 규칙적으로 산책을 하고 항상 충분한 ^[166]수면을 취했기 때문이라고 한다.그는 식욕이 왕성했고 안경 없이도 글을 읽을 수 있었지만, 젊은 시절부터 청력이 저하되어 류머티즘에 ^[167]걸리게 되었다.그는 활발하고 명석했으며 ^[167]죽을 때까지 읽고 쓰고 서신 왕래를 계속했다.특히 노화에 대한 그의 많은 기록들은 세닐리아라는 제목으로 사후에 출판되었다.1860년 봄, 그의 건강은 쇠약해지기 시작했고, 그는 호흡 곤란과 심장 두근거림을 경험했다; 9월에 그는 폐에 염증을 앓았고, 회복되기 시작했지만, 그는 여전히 매우 ^[168]약했다.그를 마지막으로 방문한 친구는 빌헬름 구위너였다; 그에 따르면, 쇼펜하우어는 그가 페레가와 파랄리포메나에 계획했던 추가분을 끝내지 못할 것을 걱정했지만,^[169] 죽음을 감수하고 평화로웠다.그는 1860년 9월 21일 집에서 소파에 앉아 있다가 폐호흡^[170] 부전으로 사망했다.그는 72세의 나이로 세상을 떠났고 루터교 ^[171][172]목사에 의해 장례식을 치렀다.

철학

표현 세계

쇼펜하우어는 그의 철학을 칸트의 확장으로 보았고 칸트 인식론 연구(초월적 이상주의)의 결과를 자신의 출발점으로 삼았다.칸트는 경험적 세계는 단지 우리의 정신적 ^[173]표현에서만 존재와 연결이 일어나는 외모의 복합체일 뿐이라고 주장했었다.쇼펜하우어는 외부 세계가 경험적으로 존재한다는 것을 부인하지 않고 칸트를 따라 세상에 대한 우리의 지식과 경험은 항상 ^[174]간접적이라고 주장했다.쇼펜하우어는 그의 주요 작품의 첫 번째 문장에서 이것을 반복한다: "세계는 나의 대표(Die Welt is me Vorstellung)"인지(전체 세계)를 위해 존재하는 모든 것은 단순히 대상과 관련된 대상, 즉 대상에 대한 '표상'으로 존재한다.그러므로 세상에 속하는 모든 것은 '주체 의존'이다.제1권에서 쇼펜하우어는 세계를 이 각도에서, 즉 그것이 표현되는 한에서, 이 각도에서 고찰한다.

인식론

1813년 11월 괴테는 쇼펜하우어를 그의 색채이론에 도움을 주기 위해 초대했다.쇼펜하우어는 색깔 이론을 사소한 문제로 ^[175]여겼지만, 괴테에 대한 동경으로 그 초대에 응했다.그럼에도 불구하고, 이러한 조사들은 그를 인식론에서 가장 중요한 발견으로 이끌었다: 인과 관계의 선험적 성격에 대한 증명 발견.

칸트는 그의 순수한 이성 비판에서 비판적인 조사에 동기를 부여한 것은 인과관계에 대한 흄의 회의적인 공격이었다고 공공연히 인정했고 인과관계가 선험적이라는 것을 보여주기 위한 정교한 증거를 제시했다.G. E. 슐제가 칸트가 흄의 회의론을 반증하지 않았다고 설득한 후, 이 중요한 문제를 증명하는 것은 칸트의 프로젝트에 충실한 사람들에게 달려 있었다.

칸트와 쇼펜하우어의 접근법의 차이점은 칸트는 단순히 인식의 경험적 내용이 외부로부터 우리에게 주어지는 것이라고 선언했고 쇼펜하우어는 종종 불만을 ^[176]표출했다.반면 그는 어떻게 지각의 경험적 내용을 얻을 수 있을까?어떻게 주관적인 감각을 ^[177]내 피부 밖에 있는 사물에 대한 객관적인 인식으로 이해할 수 있을까?

시각장애인으로 태어난 사람의 손 안의 감각은 입방체의 물체를 느낄 때 매우 균일하고 모든 면에서 동일하다. 모서리, 그것은 사실이다. 그의 손의 작은 부분을 누르되, 여전히 입방체 같은 것은 이러한 감각에 전혀 포함되어 있지 않다.그의 이해는 그 저항감으로부터 즉각적이고 직관적인 결론을 도출하고, 이 저항감에는 원인이 있어야 하고, 그리고 그 결론을 통해 단단한 몸으로 나타난다; 그리고 손의 감각이 변하지 않는 동안, 그는 물체를 느낄 때 그의 팔의 움직임을 통해 공간에 입방체 형태를 구성한다.원인과 공간의 표현과 그 법칙이 그의 안에 존재하지 않았다면 큐브의 이미지는 그의 ^[178]손에 있는 일련의 감각으로부터 결코 진행되지 않았을 것이다.

그러므로 인과관계는 흄이 주장했던 것처럼 객관적 인식에서 도출된 경험적 개념이 아니다; 대신 칸트가 말했듯이 객관적 인식은 ^[179]인과관계에 대한 지식을 전제로 한다.

이 지적 작용에 의해, 우리의 감각 기관의 모든 영향을 외부의 원인으로 이해함으로써, 외부 세계가 생겨난다.시각의 경우 빛이 직선으로 작용하기 때문에 원인을 찾는 것이 기본적으로 간단하다.우리는 양쪽 눈의 이중 감각을 하나의 물체에서 온 것으로 해석하고 망막에 대한 인상을 반전시키며 깊이와 거리를 인지하기 위해 더 먼 물체에 대한 물체의 겉보기 위치의 변화를 이용하는 과정을 거의 의식하지 않는다.

쇼펜하우어는 지각의 지적 본성의 중요성을 강조한다; 감각은 지성이 세계를 대표하는 것으로 만드는 원료를 제공한다.그는 그의 지각이론을 On ^[180]Vision and Colors에서 처음으로 제시했고, Fourfold Root의 후속 판에서는 § 21에 광범위한 설명이 제시되어 있다.

세곌 것으로

'의지와 대표로서의 세계' 제2권에서 쇼펜하우어는 우리에게 보여지는 세계 너머의 세계, 즉 표현 이상의 세계, 즉 '자신' 또는 '누메나'로 여겨지는 세계를 내면의 본질로 간주한다.쇼펜하우어는 모든 것 중 그 자체가 의지라고 주장한다.우리에게 대표적으로 보이는 경험적 세계는 복수성을 가지고 있으며 시공간적 틀 안에서 질서 있게 배열되어 있다.사물로서의 세계는 주관적인 시공간 밖에 존재해야 한다.비록 세상은 여러 가지 사물(의지의 "목적")으로 우리의 경험에 나타나지만, 이 다양성의 각 요소들은 존재와 삶을 위해 노력하는 동일한 맹목적인 본질을 가지고 있다.인간의 합리성은 근본적이고 본질적인 차원에서 인간을 자연의 나머지 부분과 구별하지 못하는 부차적인 현상일 뿐이다.쇼펜하우어는 인간의 진보된 인지 능력은 자발적인 목적, 즉 비논리적이고, 방향성이 없고, 최종적인 목적에 의해 보상되지 않는 고통의 삶을 인간으로 비난하는 끊임없는 노력에 기여한다고 주장한다.쇼펜하우어의 의지에 대한 철학은 세계를 대표하는 본질적인 현실로 종종 형이상학적 ^[3]자발주의라고 불린다.

쇼펜하우어에게 세계를 의지로 이해하는 것은 윤리적 문제로 이어집니다(자세한 내용은 아래 윤리 섹션 참조). 그는 이를 의지와 대표로서의 세계 제4권에서 탐구하며, 윤리에 관한 그의 두 개의 수상 에세이인 의지의 자유와 도덕의 기초에서 다시 탐구합니다.쇼펜하우어는 개인의 어떠한 행동도 자유롭지 않다고 주장한다.왜냐하면 그것들은 외모의 세계에서 일어나는 사건이기 때문에 충분한 이성의 대상이 되기 때문이다.즉, 사람의 행동은 동기의 필연적인 결과이며 개인 개인의 주어진 성격이다.필요성은 다른 모든 외모와 마찬가지로 인간의 행동까지 확장되기 때문에 개인의 의지의 자유에 대해서는 말할 수 없다.알버트 아인슈타인은 쇼펜하우어의 생각을 인용했다. "사람은 그가 원하는 대로 할 수 있지만,^[181] 그가 원하는 대로 할 수는 없다."그러나 의지는 그 자체로 자유롭다. 왜냐하면 그것은 표현의 영역을 벗어나 존재하기 때문에 충분한 이성의 원리의 일부인 어떤 형태의 필요에도 구속되지 않기 때문이다.

쇼펜하우어에 따르면, 우리의 비참한 존재로부터의 구원은 개성이 단지 환상임을 드러내는 형이상학적 통찰에 의해 의지가 "트랜킬화"됨으로써 올 수 있다.성자 또는 '위대한 영혼'은 직관적으로 전체를 인식하고, 그 본질을 파악하며, 끊임없이 사라지고, 헛된 노력, 내적 갈등, 끊임없는 ^[182]고통에 사로잡혀 있음을 발견한다.다시 말해, 의지의 부정은 세계 그 자체가 하나라는 통찰력에서 비롯된다.쇼펜하우어는 금욕적인 실천은 투쟁이나 고통으로부터 자유로운 행복과 복원의 "의지 없는" 공허 상태를 가져오는 유언의 "자기 폐기"를 돕는 데 사용된다고 말한다.

미술과 미학

쇼펜하우어에게 인간의 '희망'-희망, 갈망 등고통의 근원이다.이 고통에서 벗어날 수 있는 일시적인 방법은 미적 사색이다.여기서 사람들은 개인의 사물에 대한 일반적인 인식에서 벗어나 영원한 플라토닉 아이디어에 대한 인식, 즉 의지의 봉사로부터 자유로운 인식으로 나아간다.미적 사고에서, 사람은 더 이상 인식의 대상을 자신이 분리되는 것으로 인식하지 않고, 오히려 "아무도 인식하지 않고 그 대상만 존재하는 것과 같다. 따라서 더 이상 지각자와 지각자를 분리할 수 없다. 하지만 두 가지는 완전히 채워져 있고 직업이다.하나의 지각적 이미지에 의해 편집됩니다.^[184]주제와 사물은 더 이상 구별할 수 없고, 그 아이디어가 표면화된다.

이러한 미적 몰입으로부터, 사람은 더 이상 개인의 의지에 대한 노예의 결과로 고통받는 개인이 아니라, "순수하고 의지 없고, 고통 없고, 시간 없고, 인식의 대상"이 된다.순수하고 의지 없는 인식의 주체는 개별적인 것이 아니라 아이디어만을 인식한다: 이것은 충분한 이유의 원리에 따라 물체 사이의 관계와는 무관하며 대신 물체에 대한 완전한 흡수를 수반한다.

예술은 세상의 본질/순수한 생각을 묘사하려고 하기 때문에 이 짧은 미적 사색의 실질적인 결과이다.쇼펜하우어에게 음악은 가장 순수한 예술의 형태이다. 왜냐하면 음악은 의지 자체를 충분한 이성의 원리로 보이지 않고, 따라서 개별적인 대상으로 묘사하기 때문이다.다니엘 올브라이트에 따르면, "쇼펜하우어는 음악이 단지 아이디어를 베끼는 것이 아니라 실제로 의지 자체를 구현하는 유일한 예술이라고 생각했다."^[185]그는 음악을 모든 곳에서 이해할 수 있는 불변의 보편적 언어라고 여겼다. 중요한 ^[186]멜로디를 가지고 있다면 세계적인 열정을 불어넣을 수 있다.

수학

수학에 대한 쇼펜하우어의 현실주의 관점은 유클리드 기하학에서 평행한 공식을 증명하려는 동시대의 시도에 대한 그의 비판에서 명백하다.쌍곡기하학이 발견되기 직전에 쓴 글은 공리의 논리적 독립성을 보여주었고, 일반 상대성 이론이 반드시 물리적 공간의 속성을 표현하지는 않는다는 것을 드러내기 훨씬 전에, 쇼펜하우어는 그가 가지고 있는 것이 직접적으로 증명되었다는 것을 증명하기 위해 간접적인 개념을 사용하려고 하는 수학자들을 비판했습니다.직관적인 인식으로부터 해방됩니다.

유클리드 방식의 시연은 평행 이론에 대한 유명한 논쟁과 11번째 공리를 증명하기 위한 시도에서 가장 인상적인 패러디와 캐리커처를 자신의 뱃속에서 이끌어냈다.이 공리는 제3의 교차선의 간접적인 기준을 통해 서로 기울어진 두 개의 선(이는 "2개 미만의 직각"의 정확한 의미)이 충분히 생성된다면 반드시 충족되어야 한다고 주장한다.이제 이 진실은 너무 복잡해서 자명하다고 여겨지기 때문에 증거가 필요하다. 하지만 더 ^[187]이상 즉각적인 것이 없기 때문에 그러한 증거를 제시할 수 없다.

그의 글을 통해,^[188] 쇼펜하우어는 직관적인 인식 대신에 단순한 개념에서 철학과 수학의 논리적 파생을 비판했다.

사실, 논리적인 방법은 이런 식으로 불합리하게 축소된 것처럼 보인다.그러나 이에 대한 논쟁을 통해, 단지 간접적으로 확실한 것을 직접 증명하려는 부질없는 시도와 함께, 직관적인 증거의 독립성과 명확성은 논리적 증거의 무용성과 어려움과 대조적으로 나타나며, 이는 재미있지만 유익하다.직접적인 확실성은 단지 개념에서 따르는 논리적 확실성이 아니라 모순의 원리에 따라 술어와 주어의 관계에만 의존하기 때문에 여기서 인정되지 않을 것이다.그러나 평행선에 관한 11번째 공리는 선험적인 합성 명제이며, 따라서 경험적인 것이 아닌 순수한 인식의 보장이 있다; 이 인식은 모든 증거가 원래 그들의 확실성을 도출하는 모순의 원리 자체만큼이나 즉각적이고 확실하다.기본적으로 이것은 모든 기하학적 정리에 해당된다...

비록 쇼펜하우어는 유클리드의 평행한 공식을 증명하려고 하는 것에 대해 정당성을 찾을 수 없었지만, 그는 유클리드의 또 다른 ^[189]공리를 연구해야 할 이유를 보았다.

여덟 번째 ^[190]공리인 "맞는 도형은 서로 같다"가 오히려 공격받지 않는 것이 놀랍다."서로 협력하는 것"은 단순한 반복이거나, 아니면 순수한 직관이나 지각이 아니라 외부의 감각적 경험에 속하는 꽤 경험적인 것이다.따라서 그것은 인물의 이동성을 전제로 하지만, 물질만으로도 우주에서 움직일 수 있다.결과적으로, 서로에 대한 이 일치에 대한 언급은 재료와 ^[187]경험으로 넘어가기 위해 기하학의 유일한 요소인 순수한 공간을 버린다.

이것은 칸트의 ^[191]추론을 따른다.

윤리

쇼펜하우어는 윤리의 과제는 행해져야 할 도덕적 행동을 규정하는 것이 아니라 도덕적 행동을 조사하는 것이라고 주장한다.이와 같이, 그는 철학은 항상 이론적이라고 말한다. 즉,^[192] 주어진 것을 설명하는 것이 임무이다.

칸트의 초월적 이상론에 따르면, 공간과 시간은 현상이 다원적으로 나타나는 우리의 감성의 한 형태이다.현실 그 자체는 다양성으로부터 자유롭다. 사물이 하나라는 의미가 아니라 다양성의 가능성을 벗어난다.두 사람은 겉보기에는 뚜렷해 보이지만 그 자체로는 ^[193]뚜렷하지 않다.

외모는 전적으로 충분한 이성의 원칙에 종속된다.자신의 이익에 목표를 집중하는 이기적인 개인은 가능한 한 경험적 법칙을 다루어야 한다.

윤리와 관련된 것은 자신의 이익에 반하는 행동을 할 수 있는 개인들이다.만약 우리가 동료들이 가난하게 사는 것을 보고 고통받는 사람을 본다면, 결과적으로 수입의 상당 부분을 자신의 즐거움 대신 그들의 필요를 충족시키기 위해 쓴다면, 이것을 묘사하는 가장 간단한 방법은 그가 보통 ^[194]하는 것보다 자신과 다른 사람들을 덜 구별하는 것이다.

사물이 어떻게 보이는지에 대해 이기주의자는 두 사람 사이의 괴리를 주장하지만, 이타주의자는 다른 사람의 고통을 자신의 것으로 경험한다.이와 같이 동정심 많은 사람은 동물을 해칠 수 없다. 비록 동물이 자신과 다른 것처럼 보일지라도 말이다.

이타주의자에게 동기를 부여하는 것은 동정심이다.타인의 고통은 그가 무관심한 냉정한 문제가 아니라 모든 존재에 대한 유대감을 느끼는 것이다.그래서 동정심은 ^[195]도덕의 기본이다.

영원한 정의

쇼펜하우어는 다중성이 나타나는 원리를 주요 개별화라고 부른다.우리가 자연을 볼 때, 우리는 그것이 생존을 위한 잔인한 싸움임을 알게 된다.의지의 개별적 표현은 다른 사람을 희생시키면서만 스스로를 유지할 수 있다. 의지는 존재하는 유일한 것으로서 기쁨을 경험하기 위해 자신을 삼키는 것 외에는 다른 선택이 없다.이것은 의지의 근본적인 특징이며 피할 ^[196]수 없다.

시기에 나쁜 짓과"로 처벌 requiting, 캘리포니아에서 본부가 있"[197]영원한 정의"규칙은 주가 아니라 세계, 인간의 기관들을 의존하지 않는다, 기회 및 기만의 대상이 아니다 끊어지는 현상, 그리고 지나치지만, 틀림없는, 고정, 그런데 정말 불확실하지 않다"를 갚기 위해 필요한 것이나 인간의 시간적 정의와는 달리.[197]영원한 정의는 보복이 아니다. 보복에는 시간이 필요하기 때문이다.지연이나 유예는 없습니다.대신, 처벌은 범죄와 관련이 있다. "둘이 하나가 될 정도로."더 괴롭히는 것과 고통받는 것은 하나다.[토론자]는 자신이 고통받는 자에 가담하지 않는다고 믿는 점에서 잘못된 것이다. [고통받는 자]는 그가 ^[197]죄책감에 가담하지 않는다고 믿는 것이다."

고통은 쾌락에 대한 애착의 도덕적 결과이다.쇼펜하우어는 이 진실이 원죄의 기독교 교의와 동양 종교에서는 부활의 교의에 의해 표현된다고 생각했다.

Quietism

주체의 개성을 꿰뚫어보고 일반적으로 고통을 자신의 것으로 이해하는 사람은 어디에서나 고통을 보게 될 것이며, 자신의 개인적 현상의 행복을 위해 싸우는 대신 삶이 고통과 불가분의 관계가 있다는 것을 알기 때문에 삶 자체를 혐오하게 될 것이다.그에게 고통의 세상에서 행복한 개인생활은 어느 날 밤 자신이 ^[198]왕이 되는 꿈을 꾸는 거지와 같다.

이러한 직관적인 지식을 경험한 사람들은 삶을 긍정할 수는 없지만, 더 이상 동기에 민감하지 않고 개인의 복지에 신경 쓰지 않으며, 다른 사람이 그들에게 가하는 악을 저항하지 않고 받아들인다.그들은 가난을 환영하며 죽음을 ^[198]추구하지도, 피하지도 않는다.쇼펜하우어는 금욕주의를 삶의지를 부정하는 것으로 언급했다.

인간의 삶은 만족을 위한 끊임없는 투쟁이며, 그들의 투쟁을 지속하는 대신 금욕주의자들은 그것을 깨뜨린다.그들의 생활 방식은 직관적인 지식의 결과이기 때문에 이러한 금욕론자들이 기독교의 교리를 고수하든 다르믹 종교를 고수하든 상관없다.

기독교 신비주의자와 베단타 철학의 스승도 이 점에 대해 동의한다. 그들은 또한 모든 외적인 일과 종교적 활동을 완벽에 도달한 그에게 불필요한 것으로 간주한다.이처럼 다른 나이와 국가의 경우에 그렇게 많은 동의는 여기서 표현되는 것은 낙관적인 둔감함이 주장하는 것처럼 정신의 기괴함과 괴팍함이 아니라 인간 본성의 본질적인 측면이라는 실질적인 증거이다. 그 ^[198]우수성 때문에 매우 드물게 나타난다.

심리학

철학자들은 전통적으로 섹스의 필요성에 깊은 인상을 받지 않았지만 쇼펜하우어는 섹스와 관련된 개념에 대해 직설적으로 언급했다.

...인간의 삶에서 그렇게 중요한 부분을 차지하는 어떤 것[성]이 지금까지 철학자들에 의해 사실상 완전히 무시되어 왔고, 원재료와 처리되지 않은 ^[199]물질로 우리 앞에 놓여있다는 사실은 놀랄만 하다.

그는 인간의 내면에 있는 힘이 이성보다 항상 우선한다고 느꼈다: 인간과 모든 생명체에 내재된 생존 욕구로 정의되는 생존 의지 또는 생존 의지 (Wille zum Leben), 즉 우리를 생식으로 유도하는^[200] 힘이라고 명명했다.

쇼펜하우어는 사랑을 사소한 것이든 우연한 것이든 생각하기를 거부했지만, 오히려 인간의 정신 속에 보이지 않는 엄청나게 강력한 힘으로 이해하고 인류의 질을 보장했다.

모든 것을 사랑해 문제의 궁극적 목표...더 남자의 인생에서 다른 모든 목표보다이고, 따라서 어느로 사람들이 추진하고 있는 심오한 심각성의 가치 있는 것이 중요하다.그것이 무엇에 의해 결정된다는 다음 세대의 구성보다 덜...[201]

그것은 종종 성욕에 쇼펜하우에르의 생각을 진화의 이론 이 주장은 그는 쇼펜하워 Arthur에서 Man.[202]의 그의 내려지고에 있는 인용문을 포함했다 만족스럽게 다윈에 의해 충족에 대한 징조 논의되고 있다.이것은 또한 성욕과 무의식의 프로이트의 개념, 그리고 일반적인 진화 심리학에 대해 주목을 받았다.[203]

그리고 사회 사상 정치

정치

자신의 도덕 시스템의 beiden Grundprobleme Ethik(자유 의지의 그리고 윤리에 그 두편의 수필이다.)der까지 구체적으로 그의 다이에서 설명했다 쇼펜하우에르의 정치한 메아리,.

그의 Parerga과 Paralipomena과 사본에 임시 정치적 발언을 통해, 쇼펜하워 Arthur 한정된 정부의 주창자로서 자신을 행운아라고 못했답니다쇼펜하우에르 토마스 홉스의 상태와 상태 행동이 우리 종의 타고난 파괴적인 성향을 확인하는 것의 필요성에 관점을 공유했습니다.그는 또한, 법조계, 여러 입법, 행정 부처의 자립심, 그리고 공평한 요소 정의(는 일상 생활과 실용적인 의미에서, 1우주지 않)를 연습해 볼 수 있는 군주를 옹호했다.[204]

그는 군주제"거의 같은 식으로 사람 자연을 있는 일곱살과 개미에 두루미에 비행기, 돌아다니며 코끼리에 늑대에 팩을 찾는 먹이,기 위해 다른 동물들"을 발표하고 있다.[205]보다 공화국에 있는 지성 과거에, 그는, 쓰고 항상",; 하지만 이 일은 큰 장점이 어리석음에 훨씬 더 좋은 기회, 항상 존재하는 확고한 적을 가지고 있다."[205]반면에, 쇼펜하워 Arthur"부자연스러울 남자로 높은 지적인 삶을 살도록 하고, 그리하여 예술과 과학을 탐구하는데 불리하다"것으로 공화 주의 깎아 내렸다[206]

자신의 인정에 따르면 쇼펜하우어는 정치에 대해 많은 생각을 하지 않았고, 여러 번 자신이 "그날의 정치 문제에 얼마나 주의를 기울이지 않았는지에 대해 자랑스럽게 썼다.프랑스와 독일 정부의 여러 혁명과 대륙을 뒤흔드는 몇 번의 전쟁에서 그는 "시대가 아닌 영원"이라는 입장을 고수했다.그는 독일과 독일인을 비하하는 글을 많이 썼다.전형적인 예는 "독일인으로서는 다소 장황한 말을 입에 담는 것도 좋다. 왜냐하면 그는 천천히 생각하고,^[207] 생각할 시간을 주기 때문이다."

처벌

쇼펜하우어는 국가는 미래의 범죄를 막기 위해 범죄자들을 처벌한다고 주장했다.그것은 "잘못을 저지르는 모든 가능한 동기는 차치하고, 그것을 방치하는 더 강력한 동기는 피할 수 없는 처벌"에 두고 있다.그는 이 원칙이 플라톤 ^[209]세네카 홉스 푸펜도르프 안셀름 포이어바흐의 저서에 나타났다고 주장했다.^[208]

종족과 종교

쇼펜하우어는 북쪽의 "백인종"이 문명의 우선권을 (그가 동등하다고 본 고대 이집트와 힌두교도를 제외하고) 그들의 감수성과 창의성 때문이라고 말했다.

고대 힌두교와 이집트인을 제외하고, 가장 높은 문명과 문화는 오직 백인종족들 사이에서만 발견된다; 그리고 많은 어두운 민족들조차도 지배 카스트나 인종은 나머지 인종들보다 색이 더 공평하고, 따라서, 명백하게 브라만족, 잉카족, 그리고 남해 제도의 통치자들이 이주해 왔다.이 모든 것은 필요가 발명의 어머니라는 사실에 기인합니다.왜냐하면 북부로 이주한 부족들이 점차 백인이 되어가고 모든 지적 능력을 개발해야 했기 때문입니다.그리고 필요, 가난, 불행과 싸우는 과정에서 모든 예술을 발명하고 완성해야 했습니다.그것들은 여러 가지 형태로 기후에 의해 야기되었습니다.그들은 자연의 인색함을 보충하기 위해 이것을 해야만 했고, 그 모든 것에서 그들의 높은 ^[210]문명이 나왔다.

쇼펜하우어는 노예제도에 열렬히 반대했다.미국의 노예제주에서의 노예 처우에 대해 언급하면서 그는 "인간적인 형태의 악마들, 편협하고 교회를 다니며 엄격한 안식일을 지키는 악당들, 특히 그들 중 성공회 목사님들"이 폭력과 부정을 겪으며 무고한 흑인 형제들을 어떻게 대했는지에 대해 비난했다.'일'의 발톱.쇼펜하우어는 북미의 노예제 국가는 "전 인류에 대한 모욕"^[211]이라고 쓰고 있다.

쇼펜하우어는 성애의 형이상학에서 다음과 같이 썼다.

또한 안색에 대한 고려가 매우 결정되어 있다.금발은 어두운 사람 또는 갈색 머리를 선호하지만, 후자는 거의 전자를 선호하지 않습니다.그 이유는 흰머리와 푸른 눈은 그 자체로 흰쥐와 비슷하거나 적어도 회색 말과 비슷하기 때문이다.전 세계 어느 지역도, 심지어 극지방 근처에서도, 유럽을 제외하고, 토착이 아니며, 분명히 스칸디나비아에서 유래한 것입니다.나는 여기서 내 의견을 말할 수 있는데, 피부의 흰 색은 인간에게 자연스럽지 않지만, 그는 우리 조상 힌두교도처럼 선천적으로 검고 갈색의 피부를 가지고 있다. 따라서 백인은 원래 자연의 자궁에서 나온 적이 없다. 따라서 백인이라는 것은 많은 이야기처럼 존재하지 않는다.아주 백인은 색이 바래거나 표백된 사람이다.이국적인 식물처럼만 존재하는 이상한 세상에 내몰리고, 겨울에는 온실이 필요합니다. 수천 년 동안 인간은 백인이 되었습니다약 4세기 전에 이주한 인도 민족인 집시는 힌두교에서 우리 민족으로의 변화를 보여준다.그러므로 성적인 사랑에서 자연은 원시적인 유형으로 어두운 머리와 갈색 눈으로 돌아가려고 노력합니다; 그러나 힌두교의 갈색은 우리를 혐오하지 않지만, 피부의 하얀색은 제2의 천성이 되었습니다.마지막으로, 각자는 신체의 특정 부분에서도 자신의 결함과 이상에 대한 교정을 추구하며,^[212] 그 부분이 중요할수록 확실하게 그렇게 한다.

쇼펜하우어는 또한 뚜렷한 형이상학적, 정치적 반유대주의를 유지했다.그는 기독교가 그가 유대교의 물질주의적 기반이라고 칭한 것에 대한 반란을 구성했고, 영적 자기 정복이라는 아리안 베다적 주제를 반영하는 인도의 영향을 받은 윤리를 보였다고 주장했다.그는 이것을 세속적인 유토피아와 세속적인 "유대인" 정신의 피상적인 것에 대한 무지한 추진과는 반대로 보았다.

그러므로 [유대교]는 모든 종교 중에서 가장 천박하고 가난한 종교이며 단지 터무니없고 혐오스러운 유신론으로 구성되어 있다.즉, 세상을 창조하신 【주】('주')는 숭배와 숭배를 받고 싶어 합니다.그러므로 무엇보다도 그는 동료들과 다른 모든 신들을 질투하고 있습니다.그들에게 제물이 바쳐지면 그는 분노하고 유대인들은 불행을 겪게 됩니다.이 종교가 유럽의 지배적인 종교의 기반이 된 것은 매우 유감스러운 일이다. 왜냐하면 그것은 형이상학적 성향이 전혀 없는 종교이기 때문이다.다른 모든 종교들이 삶의 형이상학적 의미를 상징으로 사람들에게 설명하려고 노력하는 반면, 유대인들의 종교는 완전히 내재되어 있고 다른 ^[213]나라들과의 투쟁에서 단지 전쟁의 외침만을 제공한다.

여성들.

1851년에 쓴 에세이 "여성에 대하여"에서 쇼펜하우어는 "여성에 대한 반성적이고, 검증되지 않은 존경(abgeschmackten Weiberation)"^[214]이라는 그가 말하는 "튜토니코 기독교의 어리석음"에 반대한다고 표현했다.그는 이렇게 썼다. "여성은 유치하고, 경박하고, 근시안적이라는 사실로 인해 우리의 어린 시절의 간호사와 선생님 역할을 하는 데 직접적으로 적합하다."그는 여성은 예술적 능력과 정의감이 부족하다고 주장하며 일부일처제에 ^[215]반대한다고 말했다.그는 "여자는 천성적으로 복종해야 한다"고 주장했다.이 에세이는 "여성은 확실히 남자보다 더 냉정하고 다른 사람의 고통에 더 공감한다"는 칭찬을 아끼지 않는다.

쇼펜하우어의 글은 프리드리히 니체로부터 19세기 ^[216]페미니스트에 이르기까지 많은 사람들에게 영향을 끼쳤다.성별의 차이와 생존과 번식을 위한 투쟁에서의 그들의 개별적인 역할에 대한 그의 생물학적 분석은 나중에 사회생물학자들과 진화심리학자들이 ^[217]과감하게 제기했던 주장들 중 일부를 예상한다.

1859년 나이든 쇼펜하우어가 프러시아 조각가 엘리사벳 네이의 조각 초상화에 앉았을 때, 그는 시각 예술가로서의 ^[218]기술뿐만 아니라 젊은 여성의 재치와 독립성에 많은 감명을 받았다.네이와 함께 시간을 보낸 후, 그는 리하르트 바그너의 친구 말비다 폰 메이센버그에게 "나는 아직 여성에 대한 마지막 말을 하지 않았다.여성이 미사에서 물러나는 데 성공하거나 오히려 미사에서 자신을 끌어올리는 데 성공한다면 끊임없이 ^[219]남성보다 더 성장할 것이라고 믿는다.

소년애

쇼펜하우어는 의지와 대표로서의 세계(1859년)의 확장판 세 번째에서 성애의 형이상학에 관한 그의 장에 부록을 추가했다.그는 소아성형술이 불효아를 예방하는 장점이 있다고 썼다.이에 대해 그는 "우리가 생각하는 악덕은 자연의 목적과 목적에 직접적으로 반하는 것으로 보인다"며 "그녀에게 가장 중요하고 가장 큰 관심사인 문제에서 악덕은 간접적이기는 하지만 실제로는 이러한 목적을 위해 봉사해야 한다"^[220]고 말했다.쇼펜하우어는 "이 역설적인 생각들을 설명함으로써, 나는 철학 교수들에게 작은 호의를 베풀고 싶었다"는 말로 부록을 끝맺는다.제가 옹호하고 ^[221]칭찬한다고 비방할 기회를 줘서 그렇게 했습니다.

유전과 eugenics

쇼펜하우어는 성격과 지성을 유전으로 보았다.그는 "용감하고 선한 자로부터 용감한 후손이 나온다"(오데스, 4세, 29세)는 호레이스의 말과 심벌린에서 나온 셰익스피어의 대사가 "비겁한 아버지 겁쟁이는 겁쟁이를 낳고, 근거 없는 것은 저변으로 삼는다"(IV, 2)는 그의 유전학적 ^[222]주장을 뒷받침한다.기계적으로, 쇼펜하우어는 사람은 그의 어머니를 통해 그의 지성을,^[223] 그리고 아버지를 통해 개인적인 성격을 물려받는다고 믿었다.이러한 특성들의 유전성에 대한 믿음은 쇼펜하우어의 사랑에 대한 관점을 알려주었고, 사랑을 가장 중요한 수준으로 분류했다.쇼펜하우어에게 있어 "만화적이든 비극적이든 모든 사랑의 최종 목표는 인간의 삶에서 다른 모든 목적보다 더 중요하다."그 모든 것이 다음 세대의 구성보다 못지 않다...한 개인의 행복과 불행이 아니라 앞으로 다가올 인류의 행복과 불행이 여기에 달려 있다.우리가 사랑하기로 선택한 종의 중요성에 대한 이러한 견해는 우생학이나 좋은 양육에 대한 그의 견해에 반영되었다.여기서 쇼펜하우어는 다음과 같이 썼다.

성격과 정신 능력의 완전한 불변성에 대한 우리의 지식에 따라, 우리는 인류의 실질적이고 철저한 향상이 외부로부터가 아니라 내부에서, 이론과 가르침에 의해서가 아니라 오히려 세대의 경로에 의해서 이루어질 수 있다는 견해에 도달하게 된다.플라톤은 공화정의 다섯 번째 책에서 전사 카스트의 증가 및 개선 계획을 설명했을 때 그런 것을 염두에 두고 있었다.만약 우리가 모든 악당을 거세하고, 모든 어리석은 거위를 수녀원에 가두어 놓고, 고결한 인격의 남자들에게 완전한 산토끼를 주고, 모든 지성과 이해력을 가진 여자들에게 남자, 그리고 진정한 남자를 구할 수 있다면, 곧 페리클레스의 ^[224]나이보다 더 좋은 시대가 올 것이다.

다른 맥락에서 쇼펜하우어는 그의 우생학 논문을 반복했다: "만약 당신이 유토피아적 계획을 원한다면, 나는 이 문제에 대한 유일한 해결책은 진정한 귀족, 진정한 귀족의 현명하고 고귀한 구성원의 전제주의이며, 가장 관대한 남성과 가장 똑똑하고 재능 있는 여성을 짝짓기함으로써 달성되는 것이다.이 제안은 나의 유토피아와 플라토닉 ^[225]공화국을 구성한다.분석가들은 쇼펜하우어의 반평등주의 감정과 우생학에 대한 그의 지지가 처음에 쇼펜하우어를 자신의 ^[226]멘토로 여겼던 프리드리히 니체의 신아리스토크라틱 철학에 영향을 미쳤다고 제안했다.

동물 복지

그의 일원론적 철학의 결과로 쇼펜하우어는 동물 ^[227][228]복지에 대해 매우 걱정했다.그에게 있어 인간을 포함한 모든 개별 동물들은 본질적으로 의지 아래에 있는 하나의 경이로운 표현이다.그에게 "의지"라는 단어는 힘, 힘, 충동, 에너지, 그리고 욕망을 나타낸다; 그것은 모든 외부 사물의 본질과 우리의 직접적이고 내적인 경험 모두를 나타낼 수 있는 우리가 가진 가장 가까운 단어이다.모든 생물은 의지를 가지고 있기 때문에 인간과 동물은 근본적으로 동일하며 ^[229]서로를 인식할 수 있다.이런 이유로, 그는 좋은 사람은 우리의 동료 피해자인 동물들에게 동정심을 가질 것이라고 주장했다.

동물에 대한 동정심은 인격의 선함과 밀접하게 연관되어 있으며, 생물에게 잔인한 자는 선인이 될 수 없다고 자신 있게 주장할 수 있다.

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동물학과 해부학을 연구하는 것만큼 동물과 인간 현상의 본질적인 본질을 인식하는 데 결정적인 역할을 하는 것은 없다.

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동물에게 권리가 없다는 가정과 동물에 대한 우리의 처우가 도덕적 의미가 없다는 환상은 서양의 천박함과 야만성의 분명히 터무니없는 예이다.보편적 동정심은 도덕의 유일한 보장이다.

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1841년, 그는 동물 학대 방지 협회의 런던과 동물의 친구 협회의 필라델피아에 설립을 칭찬했습니다.쇼펜하우어는 동물을 무생물 ^[232]취급하는 것처럼 대명사 it를 사용해 항의하기까지 했다.그의 주장을 강화하기 위해 쇼펜하우어는 총에 맞은^[233] 원숭이의 눈동자와 ^[234]사냥꾼에 의해 죽은 어미를 가진 아기 코끼리의 슬픔에 대한 일화 보도를 언급했다.

쇼펜하우어는 애완견 푸들을 물려받는데 매우 애착이 있었다.그는 동물이 인간의 ^[236][237]만족을 위한 단순한 수단이라는 스피노자의 믿음을^[235] 비판했다.

지적 흥미와 친화력

인도학

쇼펜하우어는 다라 슈코 왕자의 페르시아어 번역본 "위대한 비밀"에서 프랑스 작가 안케틸 뒤^[238] 페론이 번역한 고대 힌두교 서적의 라틴어 번역본인 우파니샤드를 읽었다.그는 그것의 철학에 매우 감명받아서 그는 그것을 "인간의 가장 높은 지혜의 생산"이라고 불렀고, 초인적인 개념을 담고 있다고 믿었다.쇼펜하우어는 인도를 "가장 오래되고 가장 깨끗한 지혜의 땅, 유럽인들이 그들의 혈통을 추적할 수 있는 곳, 그리고 그들이 많은 결정적인 방법으로 영향을 받은 전통"^[238]으로 여겼고, 우파니샤드를 "세계에서 가장 유익하고 수준 높은 독서"로 여겼다.그것은 내 삶의 위안이었고, ^[238]내 죽음의 위안이 될 것이다."

쇼펜하우어는 ^[238]1814년 프리드리히 마저에 의해 안케틸 뒤 페론의 번역을 처음 소개받았다.전기 작가 사프란스키에 따르면 그들은 1813-1814년 겨울 바이마르에서 쇼펜하우어의 어머니의 집에서 만났다.Majer는 Herder의 추종자이자 초기 인도학자였다.쇼펜하우어는 1814년 여름까지 인도어 문헌에 대한 진지한 연구를 시작하지 않았다.사프란스키는 1815년과 1817년 사이에 쇼펜하우어가 드레스덴에서 인도 사상과 또 다른 중요한 이종 수분이 있었다고 주장한다.이것은 그의 2년 이웃인 Karl Christian Friedrich Krause를 통해서였다.Krause는 당시 자신의 생각을 고대 인도의 지혜와 섞으려 했던 작고 다소 비정통적인 철학자였다.크라우제는 쇼펜하우어와 달리 산스크리트어도 마스터했고, 그들은 직업적인 관계를 발전시켰다.쇼펜하우어가 명상을 배우고 인도 ^[239]사상에 관한 전문가의 조언에 가장 가까운 것을 받은 것은 크라우스로부터였다.

사물에 대한 견해는 모든 것이 명백할 뿐이며, 인생의 끝없는 연속, 연속적으로, 세대에 걸쳐, 세대에 걸쳐, 세대에 걸쳐, 세대에 걸쳐, 세대에 걸쳐, 세대에 걸쳐, 그리고 세대에 걸쳐, 그리고 세대에 걸쳐서, 그리고 세대에 걸쳐, 실제로 존재하는 것은 하나뿐이며, 모든 것이 동일하다는 것이, 물론, 이 이론은 알려져 있었다.칸트보다 훨씬 이전; 사실, 그것은 가장 먼 옛날로 거슬러 올라갈 수 있다.그것은 세계에서 가장 오래된 책인 신성한 베다의 알파이자 오메가이며, 그의 독단적인 부분, 혹은 다소 난해한 가르침은 우파니샤드에서 발견된다.거기에는 거의 모든 페이지에 이 심오한 교리가 담겨 있다.많은 다양한 비유와 직유에 의해 지칠 줄 모르는 반복과 무수한 개작에 의해 설명되고 주입된다.

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책 '우파니샤드'는 항상 책상에 펼쳐져 있었고, 그는 잠들기 전에 항상 그것을 연구했다.그는 산스크리트 문학의 개방을 "우리 세기의 가장 큰 선물"이라고 불렀고, 우파니샤드의 철학과 지식은 ^[241]서양의 소중한 신앙이 될 것이라고 예측했다.쇼펜하우어의 작품에서 가장 눈에 띄는 것은 찬도갸 우파니샤드의 중요성입니다.찬도갸 우파니샤드의 마하바키야, 타트밤 아시(Tat Tvam Asi)는 전 세계에 ^[242]의지와 대표로 언급되어 있습니다.

불교

쇼펜하우어는 그의 교리와 ^[243]불교의 4대 숭고한 진리 사이의 대응 관계에 주목했다.삶은 고통을 수반하고, 고통은 욕망에 의해 야기되며, 욕망의 소멸은 해방을 이끈다는 원칙에 초점을 맞춘 유사점.그래서 부처의 네 가지 진리 중 세 가지는 쇼펜하우어의 ^[244]의지론과 일치한다.불교에서는 탐욕과 욕망이 항상 서투른 반면, 욕망은 윤리적으로 가변적이다 – 그것은 능숙한, 서투른, 또는 ^[245]중립적일 수 있다.

쇼펜하우어에게 의지는 지성에 대한 존재론적 우선권을 가졌다; 욕망은 생각보다 우선이다.쇼펜하우어는 이것이 베단타 힌두교의 푸루샤르타 또는 삶의 목표와 비슷하다고 느꼈다.

쇼펜하우어의 철학에서 의지의 부정은 다음과 같이 이루어진다.

• 삶의 의욕 상실로 이어지는 극도로 큰 고통의 개인적 경험 또는
• 다른 사람들의 고통을 관찰함으로써 세상의 삶의 본질에 대한 지식.

불교의 니르바사는 쇼펜하우어가 유언을 부정하는 것으로 묘사한 조건과 동일하지 않다.니르바사는 일부 서양 학자들이 생각했던 것처럼 그 사람의 ^[246]인격을 공격하는 탐욕, 증오, 망상의 불꽃을 '소멸'시키는 것이다.쇼펜하우어는 ^[247]종교에 대한 논의에서 다음과 같은 발언을 했다.

내 철학의 결과를 진리의 기준으로 삼으려면 불교가 남들보다 우월하다는 것을 인정해야 한다.어쨌든, 지구상의 대부분의 사람들이 자신의 종교로 여기는 종교와 내 교리가 밀접하게 일치하고 있는 것을 보는 것은 기쁜 일이 아닐 수 없다. 왜냐하면 이 교리는 다른 어떤 종교보다 훨씬 더 많은 신도들이 있기 때문이다.그리고 이 협정은 나에게 더 기쁜 것이어야 한다. 왜냐하면 나는 철학을 생각할 때 확실히 그 영향을 받지 않았기 때문이다.1818년까지만 해도 제 작품이 나왔을 때 유럽에서는 ^[248]불교에 대한 기록이 거의 없었습니다.

불교 철학자 니시타니 게이지 씨는 불교와 쇼펜하우어의 ^[249]거리를 두려고 했다.쇼펜하우어의 철학이 그러한 요약에서 다소 신비롭게 들릴지 모르지만, 그의 방법론은 사색적이거나 초월적인 것이 아니라 단호하게 경험적이었다.

철학은 과학이며, 따라서 믿음의 조항이 없다. 따라서 철학은 경험적으로 주어지거나 의심할 수 없는 ^[250]결론을 통해 증명되는 것 외에는 그 어떤 것도 존재한다고 가정할 수 없다.

주의사항:

알 수 있는 것, 우리가 있는 것, 그리고 우리 안에 있는 것의 실제 세계는 여전히 우리의 ^[251]고려의 재료이자 한계로 남아 있습니다.

쇼펜하우어가 1818년 ^[252]의지와 대표로서의 세계를 출판할 때까지 불교에 대한 진지한 연구를 시작하지 않았기 때문에 불교가 다른 어떤 종교보다 쇼펜하우어의 철학에 영향을 미쳤다는 주장은 신빙성을 잃는다.학자들은 쇼펜하우어의 불교 발견에 대한 이전의 견해를 수정하기 시작했다.초기의 관심과 영향의 증거는 불교에 대한 쇼펜하우어의 1815-16년 노트(Urs App에 의해 번역되고 번역됨)에 나타난다.그것들은 불교에 대한 쇼펜하우어의 관심을 추적하고 그 ^[253]영향을 기록한 최근의 사례 연구에 포함되어 있다.다른 학술적 연구는 쇼펜하우어의 철학이 실제로 ^[254]불교와 얼마나 유사한지에 의문을 제기한다.

마법과 신비주의

서양의 난해성과 근심리학의 몇몇 전통들은 쇼펜하우어에 흥미를 주었고 그의 철학 이론에 영향을 주었다.그는 '자연의 의지'에서 동물의 자력을 마법의 실체 증거로 칭송했고, ^[255]악마의 존재를 의심하면서도 마법을 왼손과 오른손의 마법으로 나누는 것을 받아들이기까지 했다.

쇼펜하우어는 유언에 마법을 걸었고 모든 형태의 마법적 변신은 의식에 의존하지 않고 인간의 의지에 의존한다고 주장했다.이 이론은 특히 알레이스터 크롤리의 마법 체계와 인간의 ^[255]의지에 대한 강조와 유사하다.쇼펜하우어의 가장 중요한 체계에 대한 유언의 중요성을 고려할 때, 이것은 "그의 철학 체계 전체가 마법의 ^[256]힘을 가지고 있다는 것을 암시하는 것"에 해당한다.쇼펜하우어는 환멸의 이론을 거부하고 철학은 마법으로 스스로를 합성해야 한다고 주장했는데, 그는 이것이 "실용적 형이상학"^[257]에 해당한다고 믿었다.

플로티누스의 전통을 포함한 신플라톤주의는 쇼펜하우어에게 ^[258]영향을 준 것으로도 알려져 있다.

이익

쇼펜하우어는 과학과 오페라에서 신비주의, 문학에 이르기까지 폭넓은 관심을 가지고 있었다.

학창 시절, 쇼펜하우어는 철학보다 과학 강의를 더 자주 들었다.그는 사망 당시 200여 권의 과학문헌을 소장하고 있었으며,^{[42]: 170} 그의 작품들은 도서관에는 없는 과학적 제목을 인용하고 있어 깊은 관심을 가지고 있었다.

쇼펜하우어는 특히 모차르트, 로시니, 벨리니의 ^[259]오페라를 좋아했다.쇼펜하우어는 음악을 최고의 예술로 여겼고,^{[42]: 30} 평생 플루트를 연주했다.

다언어로서, 그는 독일어, 이탈리아어, 스페인어, 프랑스어, 영어, 라틴어, 고대 그리스어를 알았고 시와 문학의 열렬한 독자였다.그는 특히 괴테, 페트라르카, 칼데론, 셰익스피어를 존경했다.

만약 괴테가 칸트와 함께 세상에 동시에 보내진 것이 아니라면, 말하자면, 시대의 정신으로 칸트는 악몽처럼 많은 야심가들의 마음에 시달리고 큰 고통으로 칸트를 압박했을 것이다.그러나 이제 이 둘은 정반대의 방향에서 무한히 건전한 효과를 가지고 있으며,^{[42]: 240} 아마도 독일 정신을 고대인의 정신마저 뛰어넘는 수준으로 끌어올릴 것이다.

철학에서 그의 가장 중요한 영향은 칸트, 플라톤, 우파니샤드였다.Upanishads와 Vedas에 대해 그는 The World에서 유언과 대표로서 다음과 같이 쓰고 있다.

만약 독자가 베다의 혜택을 받았다면, 우파니샤드를 통해 얻을 수 있는 접근은 이 젊은 세기(1818년)가 모든 이전 세기 이전에 주장할 수 있는 가장 큰 특권이라고 나는 말한다면, 만약 독자가 원시 인디언의 지혜로 입문하고 열린 마음으로 그것을 받아들인다면, 그는 될 것이다.제가 할 말을 들을 수 있는 최선의 방법으로 준비했습니다.다른 많은 사람들과 마찬가지로 그에게 이상하게 들리지는 않을 것이다.왜냐하면 나는 우파니샤드를 구성하는 모든 분리된 진술이 내가 발음해야 하는 근본적인 생각에서 필요한 결과라고 주장할 수 있지만, 그 추론 자체는 결코 그렇지 않다.찾을 ^[260]수 있을 겁니다.

다른 철학자에 대한 생각

조르다노 브루노 스피노자

쇼펜하우어는 브루노와 스피노자를 나이와 국가에 얽매이지 않는 철학자로 보았다."두 가지 모두 세상의 모습이 다양할 수 있다는 생각에 의해 충족되었습니다. 그 모든 것에 나타나는 것은 여전히 하나의 존재입니다."따라서 그들의 철학에는 세상을 창조한 신이 설 자리는 없지만 신은 세계 ^[261][262]그 자체입니다.

쇼펜하우어는 스피노자가 스콜라주의와 데카르트 철학의 개념을 고집하고 모호하고 지나치게 넓은 정의 때문에 성립되지 않는 기하학적 증거를 사용하려 한 것에 대해 유감을 표명했다.반면 자연과 고대 문학을 잘 아는 브루노는 이탈리아적 생생함으로 그의 사상을 표현했고, 플라톤의 시적이고 극적인 ^[261][262]설명의 힘에 근접한 유일한 철학자이다.

쇼펜하우어는 그들의 철학이 윤리를 제공하지 않으며, 따라서 스피노자가 그의 주요 작품을 윤리학이라고 부른 것은 매우 주목할 만하다고 언급했다.사실 도덕성이나 ^[263]자기부정을 완전히 무시한다면 삶의 관점에서 그것은 완전한 것으로 여겨질 수 있다.장 막시밀리앙 루카스의 프랑스 전기를 지적재산권(Tractatus de Intelligus Emendatione[264])^[265]의 열쇠로 쓴다면 쇼펜하우어가 유언 부정을 보여주는 사례로 스피노자를 언급한 것은 더욱 주목할 만하다.

임마누엘 칸트

철학뿐만 아니라 개인적 차원에서도 쇼펜하우어에 대한 칸트의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않다.칸트의 철학은 쇼펜하우어의 기초였고, 그는 칸트의 순수이성비판의 초월적 미학적 부분에 대해 높은 찬사를 받았습니다.쇼펜하우어는 칸트가 히케타스, 필롤라오스, 아리스타르코스에 대한 코페르니쿠스와 마찬가지로 버클리, 플라톤과 같은 철학자들과 같은 관계에 서 있다고 주장했다: 칸트는 단지 이전의 철학자들이 주장했던 것을 증명하는데 성공했다.

쇼펜하우어는 의지와 대표로서의 세계 제2판의 서문에서 칸트가 자신의 작품에 미치는 영향에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.

나는 이미 제1판의 서문에서 나의 철학은 칸트의 철학에 기초하고 있으며, 따라서 그것에 대한 철저한 지식을 전제로 하고 있다고 설명했다.나는 여기서 이것을 반복한다.칸트의 가르침은 그것을 이해한 모든 사람들의 마음속에 지적인 신생아로 여겨질 만큼 큰 근본적인 변화를 만들어 내기 때문이다.그것은 버클리나 말브랑쉬가 성공하지 못하는 지성의 본래 특성에서 비롯된 선천적인 사실주의를 정말로 제거할 수 있다. 왜냐하면 그들은 너무 보편적으로 남아 있는 반면 칸트는 그 이전과 이후에 모두 매우 전례가 없는 방법으로, 그리고 꽤 많은 것을 가지고 있기 때문이다.거짓말쟁이, 그리고 우리는 그 결과로 정신에 즉각적인 영향을 미칠 수 있고, 그 결과 완전히 인식 불능이 되어 모든 사물을 다른 시각으로 바라보게 된다.이렇게 해야만 누구나 내가 제시해야 할 보다 긍정적인 설명에 민감해질 수 있다.반면에 칸트 철학을 익히지 못한 사람은, 그가 공부한 다른 것이 무엇이든 간에, 그것은, 말하자면, 순수한 상태에 있는 것이다. 즉, 그는 ^[266]철학을 제외하고, 우리 모두가 태어나 가능한 모든 것에 맞는 자연스럽고 유치한 현실주의의 손아귀에 남아 있다.

그의 서재에는 부처의 흉상과 ^[267]칸트의 흉상이 있었다.쇼펜하우어가 쾨니히스베르크의 철학자와의 유대감은 그가 칸트에게 바친 미완성 시(페레가의 제2권에 포함)에서 증명된다.

내 눈으로 푸른 하늘로 당신을 따라갔지만
그리고 거기서 당신의 비행은 시야에서 사라졌습니다.
나 혼자 아래 군중 속에 남아서
당신의 말과 책이 나의 유일한 위안입니다.—
당신의 감동적인 말들을 통해
나는 그 쓸쓸한 고독을 떨쳐 버리려고 했다.
사방이 낯선 사람들이 나를 에워싸고 있다.
세상은 황량하고 인생은 ^[268]끝이 없다.

쇼펜하우어는 그의 주요 작품인 의지로서의 세계와 대표성의 5분의 1을 칸트 철학에 대한 상세한 비평에 바쳤다.

반면에 독일 관념론에 전반적인 여론 칸트의 theory,[180]은 이것이 가장 취약한 장소가, 칸트에 따르면, 인과 관계를 경험만 개체의 응용 프로그램 있을 수 있으며 앱 결과적으로 things-in-themselves이 될 수 없다는 원인 쇼펜하우에르 외모와 그 thing-in-itself 사이에 구별하기 위해., 칸트를 칭찬했다.earances. 이 추론의 타당성은 쇼펜하우어에 의해서도 인정되었다.그는 이것이 잘못된 ^[269]전제에서 도출된 진정한 결론이라고 주장했다.

포스트 칸티안 학파

칸트 이후의 철학의 주요 인물인 요한 고틀리브 피히테, F. W. J. 쉘링, G. W. F. 헤겔은 쇼펜하우어에 의해 존경받지 못했다.그는 그들이 "철학자의 첫 번째 요건,^[270] 즉 연구의 진지함과 정직함"이 부족했기 때문에 철학자는 전혀 아니라고 주장했다.오히려, 그들은 대중을 유혹하는 기술에 탁월하여, 그들 자신의 이기적인 이익(대학 시스템 내에서의 직업적 진보 등)을 추구한 단순한 궤변가였다.쇼펜하우어의 출판된 작품들에서는 이러한 동시대인들의 공허함, 부정직함, 거만함, 그리고 자기 이익에 대한 비난이 발견된다.다음은 예시입니다.

이 모든 것은 진정한 사상가들을 연구한 후 피히테와 셸링의 글이나 헤겔의 뻔뻔하게 휘갈겨진 헛소리에 이르렀을 때 우리가 사로잡히는 고통스런 인상을 설명해준다. 헤겔은 독일의 어리석음에 대한 무한한 신뢰와 함께 만들어졌지만 그럴듯했다.그 진정한 사상가들과 함께라면 사람들은 항상 진실의 진실한 조사와 그들의 생각을 다른 사람들에게 전달하려는 정직한 시도를 발견할 수 있었다.그러므로 칸트, 로크, 흄, 말레브랑쉬, 스피노자, 데카르트를 읽는 사람은 누구나 기분이 좋아지고 기분 좋게 감동을 받는다.이것은 생각을 가지고 깨우치고 사고하고 생각하는 고귀한 마음과의 교감을 통해 생산된다.이 모든 것의 반대는 위에서 언급한 세 명의 독일 궤변가들을 읽을 때 일어난다.책 한 권을 펼쳐보고 이것이 지시하고 싶은 사상가의 어조인지 아니면 감동시키고 싶은 사기꾼의 어조인지 자문하는 편견 없는 독자는 의심의 여지 없이 5분이 될 수 없다. 여기서는 모든 것이 부정직함을 ^[271]풍긴다.

쇼펜하우어는 셸링이 세 가지 중 가장 재능이 있다고 생각했고 만약 그가 칸트를 ^[272]교활하게 숨기지 않고 파로하고 있다는 것을 인정할 수 있을 정도로 정직했다면, 그는 그의 "칸트의 매우 중요한 교리의 설명적인 해석"을 추천할 것이라고 썼다.

쇼펜하우어는 그가 피히테나 셸링보다 더 가치없다고 여겼던 헤겔에 대해 가장 무자비한 비난을 유보했다.피히테가 단지 바람둥이였던 반면, 헤겔은 "평범하고, 비열하고, 혐오스럽고, 혐오스럽고, 무지한 사기꾼"^[273]이었다.철학자 Karl Popper와 Mario Bunge는 이 ^[274][275]구별에 동의했다.헤겔 쇼펜하우어는 그의 윤리의 두 가지 근본적인 문제 서문에서 "그는 철학에 아무런 도움이 되지 않았을 뿐만 아니라 철학에 해로운 영향을 미쳤을 뿐만 아니라, 따라서 독일 문학 전반에도 해로운 영향을 끼쳤다, 정말로 완전히 망연자실하거나, 우리는 심지어 해로운 영향을 말 할 수도 있고, 따라서 그것은 모든 사람들의 의무이다"라고 썼다.스스로 생각할 수 있고,^[276] 기회 있을 때마다 가장 명확한 말로 대응할 수 있다고 판단할 수 있습니다.

영향과 유산

쇼펜하우어는 1차 ^[277]세계대전까지 가장 영향력 있는 독일 철학자로 남아있었다.그의 철학은 율리우스 반센, 파울 도이센, 라자르 폰 헬레바흐, 카를 로베르트 에두아르 폰 하르트만, 에른스트 오토 린드너, 필립 마인렌더, 프리드리히 니체, 올가 플뤼마허, 아그네스 타우베르트를 포함한 새로운 세대의 철학자들에게 출발점이 되었다.그의 유산은 지적 논쟁을 형성했고, 그와 완전히 반대되는 운동인 신칸티즘과 실증주의를 그들이 완전히 무시했을 문제들을 다루도록 강요했고, 그렇게 함으로써 그는 그것들을 현저하게 ^[277]변화시켰다.프랑스 작가 모파상은 "오늘날 그를 처형하는 사람들조차도 그의 생각의 작은 조각들을 자신의 영혼 속에 품고 있는 것 같다"^[278]고 말했다.그의 영향을 인용한 19세기의 다른 철학자들로는 한스 바이힌거, 볼켈트, 솔로비요프, 바이닝어가 있다.

쇼펜하우어는 물리학자들, 특히 아인슈타인, 슈뢰딩거, 볼프강 파울리,^[279] 마요라나에 ^[14]의해 잘 읽혔다.아인슈타인은 쇼펜하우어의 생각을 "지속적인 위로"라고 표현하며 그를 ^[280]천재라고 불렀다.그의 베를린 연구에서 벽에 걸린 세 명의 인물: 패러데이, 맥스웰, 쇼펜하우어.^{[281]: 87} 콘라드 바흐스만은 다음과 같이 회상했다: "그는 종종 잘 알려진 쇼펜하우어 책 중 하나에 앉았고, 그가 그곳에 앉았을 때 그는 평온하고 명랑한 작품에 ^{[281]: 92} 종사하는 것처럼 매우 기뻐하는 것처럼 보였다.

에르빈 슈뢰딩거가 쇼펜하우어(서양의 가장 위대한 수호자)를 발견했을 때, 그는 물리학 연구를 ^[282]철학으로 전환하는 것을 고려했다.그는 여생 ^{[281]: 132} 동안 이상주의적 견해를 견지했다.볼프강 파울리는 쇼펜하우어 형이상학의 주요 교의인 그 자체가 ^[283]의지라는 것을 받아들였다.

하지만 무엇보다도 쇼펜하우어는 예술가들에 대한 그의 영향으로 유명하다.리하르트 바그너는 쇼펜하우어 ^[284]철학의 가장 초기의 가장 유명한 신봉자 중 한 명이 되었다.그 칭찬은 서로 달랐고 쇼펜하우어는 이렇게 선언했다: "나는 로시니나 모차르트에 충실합니다!"^[285]그래서 그는 "아티스트의 철학자"^[1]라는 별명을 얻었다.트리스탄과 이졸데에 대한 쇼펜하우어의 영향도 참조하십시오.

쇼펜하우어의 영향으로, 레오 톨스토이는 모든 종교의 진실은 자기포기에 있다고 확신하게 되었다.톨스토이는 쇼펜하우어의 철학을 읽었을 때 "현재로서는 쇼펜하우어가 인류 중 가장 위대한 천재라고 확신한다...비길 데 없이 아름답고 또렷하게 비친 ^[286]세계입니다.그는 전쟁과 평화에서 쓴 글도 쇼펜하우어가 유언과 대표로서 ^[287]말한 것이라고 말했다.

호르헤 루이스 보르헤스는 특히 철학과 형이상학에 대한 그의 성향에도 불구하고 그가 그의 세계관에 대한 체계적인 설명을 쓰려고 시도하지 않은 이유는 쇼펜하우어가 이미 그를 ^[288]위해 그것을 썼기 때문이라고 말했다.

쇼펜하우어의 영향을 많이 받은 다른 문학 인물로는 토마스 만, 토마스 하디, 아파나시 페트, J.-K. 등이 있다. 휴이스먼스와 조지 산타야나.^[289]허먼 멜빌의 말년에, 빌리 버드를 쓰는 동안, 그는 쇼펜하우어의 에세이를 읽고 많은 점수를 매겼다.Brian Yothers 학자는 Melville이 "가장 극단적인 종류의 고독에 대한 매력을 암시하는 수많은 비인간적이고 심지어 자살적인 발언을 표시했지만,^[290] 그는 또한 천재성의 도덕적 모호성에 대한 쇼펜하우어의 성찰에 주목했다"고 지적한다.쇼펜하우어는 동서양 종교에 대한 매력과 토론이 말년에 멜빌에게 깊은 인상을 남겼다.

세르게이 프로코피예프는 처음에는 비관주의로 유명한 작품들에 관여하는 것을 꺼렸지만, 페레가와 파랄리포메나의 삶의 지혜에 관한 격언을 읽고 쇼펜하우어에 매료되었다."그의 진실과 함께 쇼펜하우어는 나에게 영적인 세계와 ^[291]행복에 대한 인식을 주었습니다."

프리드리히 니체는 그의 철학적 관심의 각성을 의지로서의 세계와 대표로서의 세계 읽기에 빚졌고, 그가 존경했던 몇 안 되는 철학자 중 한 명임을 인정했고, 그의 때아닌 명상 중 하나인 "쇼펜하우어 알스 에르제어"^[292]를 그에게 바쳤다.

그의 경력 초기에, 루트비히 비트겐슈타인은 쇼펜하우어의 인식론적 이상주의를 채택했고, 쇼펜하우어의 영향의 일부 특징들(특히 쇼펜하우어의 초월주의)은 논리철학 ^[293][294]트랙타투스에서 관찰될 수 있다.나중에 비트겐슈타인은 고틀롭 프레게의 개념적 사실주의에 대한 인식론적 초월적 이상주의를 거부했다.이후 비트겐슈타인은 쇼펜하우어를 극단적으로 ^[27][295]천박한 사상가로 묘사하면서 그를 매우 무시하게 되었다.그의 친구 버트런드 러셀은 그 철학자에 대해 낮게 평가했고, 심지어 그의 서양 철학사에서 그가 위선적으로 금욕주의를 찬양했지만 그것에 ^[296]따라 행동하지 않았다고 공격했다.

수학의 기초에서 러셀과 반대로, 네덜란드의 수학자 L. E. J. 브루어는 수학이 현실의 객관적인 특성이 드러나는 분석 활동 대신 순수한 정신 활동으로 여겨지는 직관주의 철학 학파에 칸트와 쇼펜하우어의 생각을 통합했다.브루어는 또한 쇼펜하우어의 형이상학에 영향을 받아 신비주의에 대한 에세이를 썼다.

쇼펜하우어의 철학은 미국의 실존 정신의학자이자 정신의학 명예교수인 어빈 얄롬의 소설 쇼펜하우어 큐어에 적용되었다.

쇼펜하우어의 철학과 그것이 낳은 철학적 비관론에 대한 논의는 데이비드 베나타, 토마스 리고티, 그리고 유진 태커와 같은 현대 사상가들의 초점이 되어 왔다.그들의 작품은 또한 인기 있는 HBO TV 시리즈 True ^[297]Detect의 영감이 되었다.

선택한 서지 목록

• 충분한 이유의 4중 근원에 대하여(Uber die vierfache Wurzel des Sates boom zureichenden Grunde), 1813
• 비전과 색채 (Uber das Sehn und die Farben), 1816년 ISBN978-0-85496-988-3
• 색채론(Theoria colorum physologica), 1830.
• The World as Will and Representation (영어로는 The World as Will and Idea; 영어로는 The World as Will and Idea; 원독일어는 Die Welt als Wille und Vorstellung) : vol. 1, 1818–1819, 2
  • 제1권 도버 에디션 1966, ISBN 978-0-486-21761-1
  • 제2권 도버 에디션 1966, ISBN 978-0-486-21762-8
  • Peter Smith 출판사 하드커버 세트1969, ISBN 978-0-8446-2885-1
  • Everyman Paperback 통합 요약판 (290 페이지)ISBN 978-0-460-87505-9
• 올바른 기술 (Eristische Dialektik: 디쿤스트, 레흐트 주 벨텐, 1831년
• 자연에서의 의지에 대하여(Ueber den Willen in der Natur), 1836 ISBN 978-0-85496-999-9
• 의지의 자유에 대하여 (Uber die Freiheit des menshlichen Willens), 1839 ISBN 978-0-631-14552-3
• 도덕의 기초(Uber die Grundlage der Moral), 1840
• 윤리의 두 가지 기본적인 문제: 의지의 자유, 도덕의 기초에 대하여 (Die beiden Grundprobleme der Ethik: Ueber die Freiheit des menshlichen Willens, Ueber das Fundament der Moral, 1841.
• Parerga and Paralipomena (2권, 1851년)– 전재: (Oxford: Clarendon Press) (2권, 1974년) (E. F. J^[298]. Payne 영어 번역)
  • 인쇄:
    • 1974년 하드커버, ISBN 제작
      • 제1권 및 제2권, ISBN 978-0-19-519813-3,
      • 제1권 ISBN
      • 제2, ISBN 978-0-19-824527-8,
    • 1974-1980년 페이퍼백, 1권, ISBN 978-0-19-824634-3, 2권, ISBN 978-0-19-824635-0,
    • 2001년 페이퍼백, 제1권, ISBN 978-0-19-924220-7권, 제2권, ISBN 978-0-19-924221-4
  • Parerga und Paralipomena 제2권에서 발췌한 수필과 격언, R. J. Hollingdale에 의해 선택 및 번역되었으며, Penguin Classics, 1970, Paperback 1973: ISBN 978-014-044227-4227
• 유령관람에 관한 조사와 그것과 관련된 것은 1851년 (Versuch über das Geistersehn und was damit zusamenhangt),
• Arthur Shopenhauer, Muscript Strimes, 제2권, Berg Publishers Ltd, ISBN 978-0-85496-539-7

온라인.

• 구텐베르크 프로젝트에서의 Arthur Shopenhauer 작품
• 논쟁의 기술(Die Kunst, Recht zu Behalten).(이중언어) [맞추는 기술]
• 비관론에 관한 연구– LibriVox의 오디오북
• 인터넷 아카이브에서의 의지와 아이디어로서의 세계:
  • 제1권
  • 제2권
  • 제3권
• 충분한 이성의 원칙의 4배근과 자연의 의지에 따라.두 편의 에세이:
  • 인터넷 아카이브Mrs. Karl Hillebrand 옮김(1903)
  • 코넬 대학 도서관 역사 논문 모음집.코넬 대학 도서관 디지털 컬렉션 전재
• 쇼펜하우어 원고 팩시밀리판 (쇼펜하우어)출처
• 쇼펜하우어의 수필

「 」를 참조해 주세요.

• 반국가주의
• 실존적 허무주의
• 바늘눈
• 불교의 신
• 무고한 사람들의 학살 (귀도 레니)
• 미신론
• 모탈 코일
• 허무주의
• 쇼펜하우어 이후의 비관론

레퍼런스

원천

추가 정보

전기

• 카트라이트, 데이비드쇼펜하우어: A Biography, 캠브리지 대학 출판부, 2010.ISBN 978-0-521-82598-6
• 프레드릭 코플스턴, 아서 쇼펜하우어, 비관주의 철학자 (번스, 오츠 & 워시본, 1946년)
• O. F. Damm, Arthur Shopenhauer – Eine Biographie (Reclam, 1912년)
• 쿠노 피셔, 아서 쇼펜하우어(하이델베르크:Winter, 1893년), Schopenhauers Leben, Werke und Lehre(하이델베르크:1898년 겨울).
• 에두아르트 그리세바흐, 쇼펜하우어– 게시히테 세인스 레벤스 (베를린:Hofmann, 1876)
• D. W. 햄린, 쇼펜하우어, 런던: 루트리지 & 케건 폴(1980, 1985)
• 하인리히 하세, 쇼펜하우어. (라인하르트, 1926년)
• Arthur Hübscher, Arthur Shopenhauer – 아인 레벤스빌트(라이프치히: Brockhaus, 1938).
• 토마스 만, 쇼펜하우어(베르만-피셔, 1938)
• Matthews, Jack, Shopenhauer's Will: Das Testament, Nine Point Publishing, 2015.ISBN 978-0985827885.철학 소설가 잭 매튜스의 최근 창작 전기.
• 뤼디거 사프란스키, 쇼펜하우어 운다와일든 자흐르 데르 철학 - 아이네 바이오그래피, 1987년 뮌헨, 하드커버 칼 한서 벨라그, ISBN 978-3-446-14490-3, 포켓판 피셔: 978-3-596-14-296-296-296-296-296-296-296-296-296-296-296-296-296.
• 뤼디거 사프란스키, 쇼펜하우어, 그리고 철학의 난해한 해들, 트랜스포트랜스.Ewald Osers (런던:Weidenfeld and Nicolson, 1989년)
• 발터 슈나이더, 쇼펜하우어 – 아이네 바이오그래피(Vienna: Bermann-Fischer, 1937).
• 윌리엄 월리스, 아서 쇼펜하우어의 삶 (런던:스콧, 1890년; 세인트클레어 쇼어스, 미시간주:학술 출판사, 1970년)
• 헬렌 짐먼, 아서 쇼펜하우어: 그의 삶과 철학 (런던: Longmans, Green & Co, 1876)

기타 서적

• 앱, 어스, 아서 쇼펜하우어와 중국입니다 중국어-플라톤어 논문 Nr. 200 (2010년 4월) (PDF, PDF 형식 8.7 Mb, 164 페이지)불교와 인도 철학에 대한 쇼펜하우어의 초기 주석의 필사본과 영어 번역본이 포함된 광범위한 부록을 포함합니다.
• --------- 쇼펜하우어스 콤패스. Die Geburt Einer Philosopie.University Media, Rorschach/Kyoto 2011, ISBN 978-3-906000-02-2
• 좋아, 존.쇼펜하우어는 세계의 성격과 의지의 형이상학에 대해 이야기한다.
• --------, 쇼펜하우어, 인간 캐릭터.
• 에드워즈, 앤서니쇼펜하우어의 형이상학에 대한 진화론적 인식론 비평.123 Books, 2011.
• 코플스턴, 프레데릭, 쇼펜하우어: 비관론의 철학자, 1946년 (런던 재인쇄:Search Press, 1975).
• 가디너, 패트릭, 1963년쇼펜하우어펭귄 북스
• 쇼펜하우어: 아주 짧은 소개.
• 제너웨이, 크리스토퍼, 2003년쇼펜하우어의 철학에서 자아와 세계.옥스퍼드 대학 출판부ISBN 978-0-19-825003-6
• 매기, 브라이언, 쇼펜하우어의 철학 옥스퍼드 대학 출판부(1988, 1997년 전재).ISBN 978-0-19-823722-8
• Neymeyr, Barbara, 1996 (2011년 리프린트): Asthetische autonomi als Normalitét.Kritische Analysen zu Schopenhauers Ästhetik im Horizont seiner Willensmetaphysik.(= 요켄 und Studien zur Philosopie.밴드 42).Walter de Gruyter, Berlin / New York 1996, ISBN 3-11-015229-0. (2011년, De Gruyter Berlin / Boston).
• Mannion, Gerard, "Schopenhauer, 종교와 도덕 – 윤리로 가는 겸손한 길", Ashgate Press, New Critical Thinking in Philosophics 시리즈, 2003, 314pp.
• 트로티에, 대니크L'influence de la shopenhaurienne dans la vie et l'euvre de Richard Wagner; et, Qu'ce Qui séduit, obséde, magnétise le philhiloshipe dans l'art des sons? des? en? enthétététététe enticle musicle? en enticle, Univers.
• 짐머른, 헬렌, 아서 쇼펜하우어, 그의 인생과 철학, 런던, 롱맨, 그리고 1876년.
• 카스트럽, 베르나르도쇼펜하우어의 형이상학 해독 - 그것이 의식의 어려운 문제와 양자 역학의 역설을 어떻게 해결하는지 이해하는 열쇠입니다.Winchester/Washington, iff Books, 2020.

기사들

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• Himénez, Camilo, 2006, "Tagebuches Ehrgeizigen: Arthur Schopenhauers Studienjahre in Berlin." (독일어) 아비누스 매거진.
• Luchte, James, 2009, "숭고한 지식의 본문: 아서 쇼펜하우어의 미학적 현상학," 헤이스롭 저널, 제50권, 제2호, 페이지 228–242.
• 마자드, 아이젤, 2005, "쇼펜하우어와 사상사의 이상주의에 대한 경험적 비평"쇼펜하우어의 (논의된) 유럽철학사에서의 위상과 그의 전임자들과의 관계에 대해서.
• 모게스, 아웨, 2006년, "쇼펜하우어의 철학" 갈릴레이 도서관.
• 상가락시타, 2004, 쇼펜하우어와 미적 감상.
• Young, Christopher; Brook, Andrew (1994). "Schopenhauer and Freud". International Journal of Psychoanalysis. 75: 101–18. PMID 8005756.
• 옥스포드의 "독일 철학의 아이콘클라즘" (p.388 참조)
• 태커, 유진, 2020년"폐허 속의 철학, 불안한 공허" Arthur Shopenhauer에 대한 소개, 세상의 고통에 대하여리피터 북스ISBN 978-1913462031

외부 링크

• 구텐베르크 프로젝트에서의 Arthur Shopenhauer 작품
• 인터넷 아카이브의 Arthur Shopenhauer에 의한 또는 그에 관한 작업
• Arthur Shopenhauer의 LibriVox 작품 (공용 도메인 오디오북)
• Wicks, Robert (Spring 2019). "Arthur Schopenhauer". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University: Center for the Study of Language and Information.
• Arthur Shopenhauer는 2011년 인터넷 철학 백과사전에 실린 Mary Toxell의 기사
• 쇼펜하우어소스:쇼펜하우어 필사본
• 쇼펜하우어에 의해 교정된 칸트의 철학
• 독일 철학자 연표
• 쇼펜하우어의 간단한 소개
• 로스, 켈리 L., 1998, "아더 쇼펜하우어 (1788–1860)"쇼펜하우어의 삶과 업적, 그리고 학계에 대한 그의 어두운 관점에 대한 두 편의 짧은 에세이.
• 100여 년 후: 브로이어의 안나 O의 쇼펜하우어식 개정판 [1]