기본 덕목

Cardinal virtues
4대 덕목을 의인화한 이미지(Ballet Comique de la Reine, 1582)

기본 덕목은 고전 철학과 기독교 신학 모두에서 정신과 인격의 네 가지 덕목이다.그것들은 신중함, 정의, 용기, 그리고 절제가 있다.그것들은 윤리의 미덕이론을 형성한다.추기경이라는 용어는 라틴어 [1]카르도에서 유래되었다; 덕은 덕 있는 삶을 위해 필요한 기본적인 덕목으로 여겨지기 때문에 그렇게 불린다.

이 원칙들은 처음에 공화국 제4권,[a] 426-435플라톤으로부터 유래되었다.아리스토텔레스니코마키아 윤리에 그것들을 체계적으로 설명했다.그들은 스토아 학파에게도 인정받았다.키케로는 그것들을 확장했고, 암브로즈, 히포의 아우구스티누스, 토마스[2] 아퀴나스는 신학적인 덕목을 확장하면서 그것들을 적응시켰다.

사대덕

  • 프루덴스(Prudence, pronēsis; 라틴어: 프루덴시아; 또한 지혜, 소피아, 사피엔티아)는 잠재적인 결과를 고려하여 주어진 상황에서 취해야 할 적절한 행동 방침을 식별하는 능력이다.
  • 정의(ιιαισ di, dikaiosēn, 라틴어:iustitia): [3]공평하다고 생각되기도 한다.그리스어에는 정의의 의미도 있다.
  • 용맹(νν, íaíaα, 안드레아, 라틴어: fortitudo): 용기로도 불린다: 인내심, 강인함, 인내심, 두려움, 불확실성 및 위협에 맞서는 능력
  • 절제(σσ, ōý, ōýýý, ōý latin latin, 라틴어: temperantia): 절제, 절제, 절제, 신중, 절제라고도 알려져 있다.플라톤은 소프로시노를 건전한 정신으로 번역할 수도 있는 가장 중요한 미덕으로 여겼다.

고대

4대 미덕은 나중에 이 칭호를 부여받기 훨씬 전에 집단으로 나타났다(때로는 더 큰 목록에 포함되기도 한다.

헬레니즘 철학

플라톤은 공화국에서 묘사된 도시의 계급과 인간의 능력과 네 가지 주요 덕목을 동일시했다.플라톤은 좋은 도시의 성격에 대해 다음과 같은 것에 동의하는 이야기를 한다.

"그렇다면 분명 현명하고 용감하며 절제된 (문자 그대로 건강한) 마음가짐이 될 것입니다.

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절제[b] 모든 계층에 공통적이지만, 주로 생산 계층, 농부, 장인, 그리고 특별한 미덕이 할당되지 않은 동물의 식욕과 관련이 있었다.강인함은 전사 계급과 인간의 활기찬 요소에 할당되었다.신중함은 통치자와 이성에 할당되었다.정의는 계급제도와 인간의 분열을 초월하여 그들 사이의 적절한 관계를 지배한다.

플라톤은[c] 때때로 신성함을 주요 덕목 중 하나로 꼽는다.그는 특히 신성함을 정의와 연관시키지만, 그들의 정확한 관계를 설명할 수 없다.

아리스토텔레스의 수사학에서 우리는 다음과 같이 읽는다.

미덕의 형태는 정의, 용기, 절제, 웅장함, 관대함, 관대함, 온화함, 신중함, 지혜이다.

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Nicomachean Ethics III.6 - V.2에 자세히 설명되어 있습니다.

로마 철학

플라톤처럼 로마의 철학자이자 정치가 키케로 (기원전 106-43년)는 목록을 네 가지 미덕으로 제한한다.

이성은 이성과 자연의 질서가 조화를 이루는 마음의 습관이라고 할 수 있다.지혜(자존심), 정의, 용기, 절제의 4가지 부분으로 구성되어 있습니다.

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키케로는 De Officiis(I, V 및 다음)에서 이러한 사항에 대해 더 자세히 설명합니다.

로마 황제 마르쿠스 아우렐리우스명상서 5장 12절에서 이것들을 논하고 "부나 사치나 [7]위신을 가져다주는 것"이 아닌, 한 사람이 자신의 마음속에 식별해야 할 "선"으로 본다.

성경에

히브리 성경에는 주요 미덕이 나와 있지 않지만, 8장 7절에 나오는 솔로몬의 지혜라는 신학적 책에는 나와 있습니다.

"그녀는 절제, 신중, 정의, 용기를 가르칩니다. 이러한 것들은 인간이 인생에서 더 이상 이익을 얻을 수 없는 것입니다."

또한 4개의 Maccabe 1:18-19에서도 볼 수 있는데, 이는 다음과 같습니다.

"이제 지혜의 종류는 올바른 판단, 정의, 용기, 자제력입니다.올바른 판단은 이성을 통해 감정을 지배하기 때문에 이 모든 것보다 더 중요합니다.

신약성서

정의대부분의 번역자들이 그것을 "정의"라고 하는 복음서에서 광범위하게 가르친다.

기독교 전통에서

가톨릭의 도덕 신학은 솔로몬의 지혜와 마카베 제4권 모두에서 [8]: 168–172 미덕에 대한 생각을 발전시키는 데 도움을 받았습니다.Ambrose c.(330년대 – c. 397)는 "심장 덕"이라는 표현을 최초로 사용했다[citation needed].

그리고 우리는 네 가지 주요 미덕이 있다는 것을 알고 있다. 즉, 절제, 정의, 신중, 그리고 인내심이다.

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히포의 아우구스티누스는 교회의 도덕성을 논하면서 다음과 같이 묘사했다.

이 네 가지 미덕을 위해(모든 사람이 자신의 이름을 입에 물고 있는 것처럼 마음속에서 영향력을 느꼈으면 좋았을 텐데!), 나는 그것을 정의하는 데 주저함이 없어야 한다. 절제는 사랑받는 사람에게 온전히 베푸는 사랑이다. 용기는 사랑하는 대상을 위해 모든 것을 기꺼이 떠맡기는 사랑이다. 정의는 오직 lo에만 봉사하는 것이다.대상, 따라서 올바르게 지배한다; 신중함은 그것을 방해하는 것과 그것을 돕는 것 사이를 현명하게 구별하는 사랑이다.

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네 가지 주요 덕목; 루브르, 파리.브루클린 박물관 기록 보관소 굿이어 기록 보관소입니다

신학적 덕목과 관련하여

"심장" 덕목은 세 가지 신학적 덕목과 같지 않습니다.믿음, 희망, 자애 (사랑) 고린도전서 13에 나와 있다.

그리고 이제 이 세 가지는 남는다: 믿음, 희망, 사랑.하지만 이 중 가장 위대한 것은 사랑이다.

이러한 언급 때문에, 종종 일곱 가지 속성으로 이루어진 그룹이 네 가지 주요 덕목과 세 가지 신학적 덕목 (신앙, 희망, 자선)을 추가함으로써 나열된다.그들은 함께 일곱 가지 미덕으로 알려진 것을 구성한다.처음 네 가지는 그리스 철학자들에게까지 거슬러 올라가며 도덕적인 삶을 살려는 모든 사람들에게 적용되었지만, 신학적미덕은 신약성서에서 바울이 쓴 것처럼 기독교인들에게 특정한 것으로 보인다.

추기경과 신학적인 덕목을 연관시키려는 노력은 다르다.어거스틴은 신앙이 정의의 지배를 받는다고 본다.이교 신들의 도덕적 해이에 대한 쓴소리를 시작으로 그는 다음과 같이 쓰고 있다.

그들은 또한 덕을 여신으로 만들었다. 사실, 여신일 수 있다면, 그것은 많은 이들보다 더 선호되었다.여신이 아니라 신의 선물이기 때문에 그분께서 주신 기도로 얻으시면 거짓 신들의 무리가 사라집니다.그들이 미덕을 네 가지 부문, 즉 신중함, 정의감, 용기, 절제를 분배하는 것이 적절하다고 생각하는 만큼, 그리고 이들 각 부문이 각자의 미덕을 가지고 있기 때문에, 믿음은 정의의 일부에 속하며, '정의로운 자는 믿음으로 살아간다'는 말이 무엇을 의미하는지 아는 만큼 우리 중 많은 이들이 가장 중요한 위치를 차지하고 있기 때문이다.

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단테 알리기에리는 또한 그의 디바인 [citation needed]코미디에서 추기경과 신학적인 미덕을 연관시키려고 시도하고 있는데, 특히 푸르가토리오 21세에서 그려진 복잡한 우화적 체계에서 가장 두드러진다.단테는 에덴동산의 행렬(작가가 연옥산 꼭대기에 앉음)을 묘사하며 그리폰이 그린 수레와 함께 수많은 인물들을 묘사하고 있는데, 그 중 오른쪽에는 빨강 초록 하얀 옷을 입은 세 명의 여성과 왼쪽에는 모두 빨강 옷을 입은 네 명의 여성이 서 있다.마차는 일반적으로[according to whom?] 성스러운 교회를 상징하는 것으로 이해되며, 왼쪽과 오른쪽의 여성은 각각 신학적인 미덕과 주요 미덕을 상징한다.우화적인 여성의 역할, 행동, 상관관계, 색채의 정확한 의미는 여전히 문학적인 해석의 문제로 남아 있다.

일곱 가지 대죄와 관련하여

중세 전성기에, 몇몇 작가들은 일곱 가지 죄악에 대한 일곱 가지 미덕(심장과 신학)을 반대했다.하지만, "양쪽의 셉터리에만 집중된 치료법은 사실 매우 드물다."와 "중세 후반의 미덕과 악덕의 카탈로그는 이중 헵타드를 확장하거나 뒤엎을 수 [10]있다."의 예가 쉽게 증식될 수 있다.그리고 이 평행성에는 문제가 있다.

다른 계획들이 자주 포함됨에도 불구하고 이러한 작품들이 암시하는 미덕과 악덕 사이의 반대는 언뜻 보기에 문제가 없어 보일 수 있다.미덕과 악덕은 긍정과 부정의 도덕적 태도로서 서로를 비추는 것처럼 보인다. 그래서 중세 작가들은 유사와 반대에 대한 예리한 선호를 가지고, 편리하게 그들을 서로 적대시 할 수 있었다.그러나 콘라드의 나무와 같은 예술적 표현은 단지 병렬에 기초한 주요 미덕과 대악 사이의 대립을 확립한다는 점에서 오해를 불러일으킨다.내용에 관해서는 두 방식이 일치하지 않는다.예를 들어, 욕망과 탐욕의 자본적 악덕은 신학적인 덕목이나 기본적인 덕목보다는 순결함과 관대함의 교정적 덕목과 대비된다. 반대로, 희망과 신중함의 덕목은 치명적인 죄보다는 절망과 어리석음에 반대된다.중세 도덕 작가들은 그 사실을 잘 알고 있었다.사실, 주요한 미덕보다는 중세 도덕 문헌의 교정적 또는 반대되는 미덕과 더 자주 대비되는 반면, 주요 미덕은 종종 7가지 치명적인 [11]죄보다는 일련의 반사적 미덕과 함께 동반된다.

현대사상

예수회 학자 다니엘 해링턴제임스 F.키넌 씨, 언제든 그들의 폴과 덕 윤리(2010년)에서, 7" 새로운 미덕"에 초 신학(1972년)에 버나드 Lonergan의 방법:", 대접하며, 너희도 자비로운 사람,를 일치시키다 의리가 있다, 방심하지 말고 신뢰할 수 있는 겸손하자"에서 제안한 7개교 3개의 신학적 덕을 보완하는 데에서 고전 덕목을 대체할 한다.[12]

알레고리

프레스코는 마네르바 델 가르다의 '아순타' 교회에 있는 네 가지 주요 미덕에 대한 우화를 가지고 있다.
호담 경의 무덤, 주요 덕목의 인물들이 지지하고 있다.

기본 덕목은 종종 여성 우화적인 인물로 묘사되며 장례 조각의 인기 있는 소재였다.이들 인물의 속성과 이름은 지역 전통에 따라 다를 수 있다.

많은 교회와 예술 작품에서 주요 덕목은 상징적인 [citation needed]항목으로 묘사된다.

  • 정의
    – 검, 균형과 비늘, 왕관
  • 금주
    – 바퀴, 굴레 및 고삐, 야채와 생선, 컵, 물, 와인 두 개의 저그에 담습니다.
  • 포티튜드
    – 갑옷, 곤봉, 사자, 손바닥, 탑, 멍에, 부러진 기둥 포함
  • 신중.
    – 책, 스크롤, 거울, (보통) 공격하는 뱀

주목할 만한 묘사로는 프랑수아 2세, 브르타뉴 공작무덤과 존 호담의 무덤에 조각상이 있다.그들은 또한 에드젤 성의 정원에 묘사되었다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ '프로타고라스 330b'도 참조해 주세요.이것에는 경건함(호시오테스)도 포함되어 있습니다.
  2. ^ 키케로와 플라톤은 때때로 소프로시네라는 단어를 선호했다.[5]
  3. ^ 예: 프로타고라스 349b; cf. 324e, 329c, 330b, 331a-c.

레퍼런스

  1. ^ Harper, Douglas. "Cardinal". Online Etymology Dictionary.
  2. ^ Summa Thologicalica II(I).61.
  3. ^ "Cardinal Virtues of Plato, Augustine and Confucius". theplatonist.com. Archived from the original on 2016-03-04.
  4. ^ Plato (1937) [1930]. The Republic of Plato: with an English translation by Paul Shorey. Loeb Classical Library. Vol. 1. Translated by Shorey, Paul (Revised and Reprinted ed.). Cambridge, Massachusetts; London: Harvard University Press; William Heinemann Ltd. p. 347. LCCN a44004515. OCLC 669777366. OL 20425902M. Cardinal virtues at the Internet Archive. Clearly, then, it will be wise, brave, sober, and just.
  5. ^ Strauch, E. H. Beyond Literical Theory: 인간의 운명의 의미에 대한 탐구로서의 문학(Lanham, MD: University Press of America, 2001), 페이지 166 웨이백 머신에 보관 2021-01-10.
  6. ^ "Cicero: de Inventione II". thelatinlibrary.com. Archived from the original on 2021-01-10. Retrieved 2014-01-17.
  7. ^ Marcus Aurelius (1976). Meditations. Penguin Classics trans. by Maxwell Staniforth. p. 83.
  8. ^ Curran, C. E., 미국의 가톨릭 도덕 신학: A History(워싱턴 D.C.:조지타운 대학 출판부, 2008), 168–172 웨이백 머신에서 2021-01-10 아카이브.
  9. ^ Brady, B. V., Christian Love (워싱턴 D.C.:조지타운 대학 출판부, 2003), 페이지 122 웨이백 머신에 보관 2021-01-10.
  10. ^ Bejczy, István P. (2011). The Cardinal Virtues in the Middle Ages: A Study in Moral Thought from the Fourth to the Fourteenth Century. Boston: Brill. pp. 228–229.
  11. ^ Bejczy, 2011, 페이지 232–233 웨이백 머신에 보관 2021-01-10
  12. ^ Harrington, D. J.; Keenan, J. F. (2010). Paul and Virtue Ethics. Lanham, MD: Rowman & Littlefield. pp. 125–126.

원천

외부 링크