에센스

Essence

본질(라틴어: essentia)은 다른 사상가와 다른 맥락에서 다양한 의미와 사용법을 가지고 있습니다. 그것은 철학과 신학에서 실체를 실체로 만들거나 부정적으로 표현하지 않으면 정체성을 잃을 수 있는 속성 또는 속성의 속성 또는 집합에 대한 지정으로 사용됩니다. 본질은 사고와 대비되는데, 사고는 기업이 우연히 또는 우연적으로 가지고 있지만 그 정체성이 의존하지 않는 속성 또는 속성입니다.

어원

영어 단어 에센스는 프랑스어 에센스를 거쳐 라틴어 에센티아에서 왔습니다. 원래 라틴어는 고대 로마 철학자들그리스어 용어에 적합한 라틴어 번역을 제공하기 위해 의도적으로 만들었습니다.

개념은 그리스어 표현을 문자 그대로 "있는 그대로의 것"을 의미하는 티엔에이[2] 사용한 아리스토텔레스([1]플라톤에서도 찾아볼 수 있지만)와 함께 정확한 전문 용어로 유래합니다. 이것은 또한 학문적 용어인 quidity 또는 때로는 짧은 표현을 의미하는 teistic[3] 해당하며 같은 생각에 대한 학문적 용어인 haecessity(이것)에 해당합니다. 이 문구는 라틴어 번역가들에게 매우 어려운 점을 나타내어 전체 표현을 나타내는 에센티아라는 단어를 만들었습니다. 아리스토텔레스와 그의 학문적 추종자들에게 본질의 개념은 정의의 개념(horismos)과 밀접하게 연결되어 있습니다.[4]

스토아 철학자 세네카(D. 65 CE)는 이 단어의 창조를 키케로(D. 43 BCE)에게 돌린 반면, 수사학자 퀸틸리안(D. 100 CE)은 이 단어가 스토아 철학자 세르지우스 플라우투스(Sergius Plautus)에 의해 훨씬 이전에 만들어졌다고 주장했습니다. ICE).

이 용어의 초기 사용은 Apuleius (d. 170 CE)와 Tertulian (d. 240 CE)의 작품에서도 입증됩니다. 고대 후기 동안, 그 용어는 종종 기독교 신학에서 사용되었고, 중세 라틴어로 쓴 아우구스티누스 (d. 430), 보에티우스 (d. 524) 그리고 후대의 신학자들의 작품을 통해, 그것은 많은 언어에서 파생된 용어의 결과적인 창조의 기초가 되었습니다.[5]

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 보에티우스의 Dehebomadibus(제2권)에 대한 그의 논평에서 이 작품에서 본질(idquest, 무엇인가)과 존재(존재)의 구별이 처음으로 소개되었다고 말합니다. 실체에 참여하는 존재자는 무한하고 무한히 완벽한 반면, 본질은 - 물질이 아니라 - 실체에 있는 존재자의 완전성을 구분하고 그들을 유한하게 만듭니다.[6]

철학

존재론적 지위

플라톤은 그의 대화에서 구체적인 존재들이 감각 지각의 대상들로부터 논리적으로 또는 존재론적으로 분리된 보편적인 것들을 추출하는 "형태들"에 대한 그들의 관계를 통해 그들의 본질을 획득한다고 제안합니다. 이러한 형태는 종종 합리적인 것이 "복사물"인 모델이나 패러다임으로 제시됩니다. 감각적인 신체는 일정한 흐름과 불완전하며, 따라서 플라톤의 계산에 따르면 영원하고 변하지 않으며 완전한 형태보다 덜 실제적입니다. 플라톤이 제시한 형태의 대표적인 예로는 대, 소, 평등, 단결, 선, 아름다움, 정의 등이 있습니다.

OckhamWilliam과 같은 명목주의자들에 따르면, 보편은 구체적인 실체가 아니라 단지 목소리의 소리일 뿐이며, 오직 개인만이 존재한다고 합니다.[7] 범용은 여러 사람을 부를 수 있는 단어입니다. 예를 들어 "homo"라는 단어입니다. 따라서 유니버설은 소리의 방출로 감소합니다.[8]

존 로크는 "진짜 본질"과 "명목적 본질"을 구별했습니다. 실체적 본질은 사물을 사물로 만드는 것이고, 명목적 본질은 사물을 사물로 만드는 것에 대한 우리의 개념입니다.[9]

에드먼드 후설에 따르면 본질은 이상적입니다. 그러나 이상은 본질이 의식의 의도적 대상이라는 것을 의미합니다. 본질은 이성으로 해석됩니다.[10]

실존주의

실존주의는 종종 장 폴 사르트르가 인간에게 "존재가 본질보다 우선한다"고 말한 것으로 요약되는데, 이는 그가 자신 앞에 나타난 철학적 체계를 거부하는 것으로 이해했습니다. 그는 '존재성'이 '실재성'을 생성하는 것이 아니라, 존재와 실재가 우선이고 본질은 이후에 도출된다고 주장했습니다.

이 점에서 그는 종종 원시 실존주의자로 묘사되지만 본질을 "자연"으로 식별한 쇠렌 키르케고르와 결별합니다. 그에게 있어서 인간이 어떻게 행동할지, 인간이 무엇이 될 것인지를 결정하는 '인간의 본성'이란 존재하지 않습니다. 먼저, 그 또는 그녀는 존재하고 그 다음 재산이 옵니다. 장 폴 사르트르의 보다 물질주의적이고 회의적인 실존주의는 어떤 형이상학적 본질, 어떤 영혼에 대해서도 단호하게 반박하고, 그 대신 속성을 본질로 하는 존재일 뿐이라고 주장함으로써 이러한 실존주의적 신조를 더욱 강화시켰습니다.

따라서 실존주의 담론에서 본질은 다음을 의미합니다.

  • 물리적 측면 또는 특성;
  • 사람의 지속적인 존재(성격 또는 내부적으로 결정된 목표), 또는
  • 실존주의 담론의 유형에 따라 인간 내부의 무한한 인바운드(잃어지거나, 위축되거나, 유한한 부분과 동등한 부분으로 발전될 수 있음).

종교

불교

대승불교마디아마카 학파 내에서 칸드라키르티는 자아를 "타인에게 의존하지 않는 것의 본질, 즉 내재적 본성"으로 파악합니다. 그것이 존재하지 않는 것은 사심이 없는 것입니다."[11] 붓다팔리타나가르주나무라마디아마카리카에 대해 언급하면서 "있는 그대로의 사물의 실체는 무엇인가? 그것은 본질의 부재입니다. 망상의 어둠에 의해 지성의 눈이 가려진 비숙련자들은 사물의 본질을 상상하고 그에 대한 애착과 적대감을 형성합니다."[12]

Madhyamaka 불교도들에게 '공허함'(Anatta 또는 Anatman이라고도 함)은 다음과 같은 강력한 주장입니다.

  • 모든 현상에는 본질이 없습니다.
  • 불교의 프락시스의 근원에는 반본질주의가 자리 잡고 있습니다.
  • 모든 고통의 근원이 되는 고통스런 무명으로 여겨지는 것은 본질에 대한 타고난 믿음입니다.

그러나 마디아마카 역시 관념론이나 유물론이나 허무주의의 원리를 부정하고, 진리존재에 대한 관념은 그것에 의존하는 어떤 주장과 함께 그것들을 주장하는 맥락과 관습 안에서 그것들의 기능에 한정되며, 아마도 상대주의실용주의와 어느 정도 유사할 것입니다. 마디아마카의 경우, 테세우스의 배와 같은 대체 역설은 테세우스의 배가 더 이상 테세우스의 배로 기능하지 않을 때까지 (그것을 주장하는 협약 내에서) 그렇게 남아 있다고 답합니다.

나가르주나물라마디아마카카리카 제15장에서는 본질 자체를 고찰하고 있습니다.

힌두교

개인의 성격을 이해하는 데 있어서, 자신의 스와달마(본질)와 스와브하바(정신적 습관과 자아 성격의 조건)는 구별됩니다. 스바하바는 사람의 본성으로, 그 사람의 삼스카라(외부 세계와의 상호작용으로 인해 마음 속에서 생성된 인상)의 결과입니다. 이 삼스카라들은 습관과 정신적 모델을 만들고 그것들이 우리의 본성이 됩니다. 순수한 내적 품질인 스바바하바의 또 다른 종류인 스마라나(smaraana)가 있지만, 우리는 여기에서 오직 삼스카라로 인해 만들어진 스바하바에만 초점을 맞추고 있습니다(순수하고 내적인 스바하바와 스마라나를 발견하기 위해서는 자신의 삼스카라를 인식하고 그것들을 통제해야 합니다). 달마는 "보유하다"라는 어근에서 유래되었습니다. 그것은 기업을 하나로 묶는 것입니다. 즉, 어떤 실체에 일체성을 부여하고 그 실체의 핵심적인 자질과 정체성(본질), 형태와 기능을 보유하는 것이 법입니다. 법은 또한 정의와 의무로 정의됩니다. 법을 행하는 것은 의를 행하는 것이고, 법을 행하는 것은 본분을 행하는 것(본분을 나타내는 것)입니다.[13]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "The Internet Classics Archive Euthyphro by Plato". classics.mit.edu. Retrieved 12 June 2018.
  2. ^ 아리스토텔레스, 형이상학, 1029b
  3. ^ 아리스토텔레스, 형이상학, 1030a
  4. ^ S. Marc Cohen, "Aristole's Metaphysics", 스탠포드 철학 백과사전, 2008년 4월 20일 접속.
  5. ^ 브라운 1996, 페이지 275-276.
  6. ^ 사실 천사들은 본질의 유한성 때문에 유한합니다, 심지어 아무 문제 없이 존재하기도 합니다.Father Battista Mondin, O.P. (2022). Ontologia e metafisica [Ontology and metaphysics]. Filosofia (in Italian) (3rd ed.). Edizioni Studio Domenicano. p. 146,151. ISBN 978-88-5545-053-9.
  7. ^ (로셀린, 데제너럴) et spec., 524)
  8. ^ 로셀린, 데제니버스
  9. ^ Locke on Real Essence. Metaphysics Research Lab, Stanford University. 2022. {{cite book}}: website= 무시됨(도움말)
  10. ^ E. Husserl, 순수한 현상학과 현상학 철학에 관한 사상, 제3항 및 제4항
  11. ^ 보살 바요가카타리야 ṭ타카 ḥś타카 키야 256.1.7. 《계몽의 길 무대에 관한 대논문》 제3권, 통카파, 눈사자 출판물 ISBN 1-55939-166-9
  12. ^ Buddhapālita-mula-madhyamaka-vrtti, P5242, 73.5.6-74.1.2
  13. ^ Prasadkaipa.com

원천

외부 링크