Page protected with pending changes

윌리엄 블레이크

William Blake
William Blake라는 이름의 다른 사람들은 William Blake(동음이의하지 않음)를 참조하십시오.
윌리엄 블레이크
Portrait by Thomas Phillips (1807)
토마스 필립스 초상화 (1807)
태어난(1757-11-28)1757년 11월 28일
소호, 런던, 영국
죽은1827년 8월 12일 (1827-08-12) (69세)
채링 크로스,[1] 영국 런던
직종.
교육왕립예술원
장르.시
문학운동낭만주의
주목할 만한 작품순수와 경험의 노래, 천국과 지옥의 결혼, 네 개의 조아, 예루살렘, 밀턴
배우자.
(m. 1782)
서명

윌리엄 블레이크(William Blake, 1757년 11월 28일 ~ 1827년 8월 12일)는 영국의 시인, 화가, 판화가입니다. 그의 삶 동안 대부분 인정받지 못했던 블레이크는 이제 낭만주의 시대의 시와 시각 예술의 역사에서 중요한 인물로 여겨집니다. 20세기 비평가 노스럽 프라이(Northrop Frye)는 그가 그의 "예언 작품"이라고 부른 것을 "영어에서 가장 덜 읽히는 시의 장점과 비례하는 것"이라고 말했습니다.[2] 그의 시각적 예술성은 21세기 비평가 조나단 존스로 하여금 그를 "영국이 배출한 가장 위대한 예술가"라고 선언하게 만들었습니다.[3] 2002년, 블레이크는 BBC가 선정한 가장 위대한 영국인 100인의 투표에서 38위를 차지했습니다.[4] 그는 평생을 런던에서 살았지만 펠팜에서 보낸 3년을 제외하고는 [5]다양하고 상징적으로 풍부한 작품집을 제작했는데, 이 작품들은 상상력을 "신의 몸"[6] 또는 "인간의 존재 그 자체"로 받아들였습니다.[7]

비록 블레이크는 그의 독특한 관점으로 인해 동시대 사람들에 의해 열광적이라고 여겨졌지만, 그는 그의 표현력과 창조성, 그리고 그의 작품 내의 철학적이고 신비주의적인 저류 때문에 후대의 비평가들과 독자들에 의해 높이 평가받게 되었습니다. 그의 그림과 시는 낭만주의 운동의 일부이자 "낭만주의 이전"으로 특징지어졌습니다.[8] 자신만의 마르시온주의 신학을 선호하는 신학자였던 [9][10]그는 (사실 거의 모든 형태의 조직화된 종교에 대해) 영국 교회에 적대적이었고, 프랑스와 미국 혁명의 이상과 야망에 영향을 받았습니다.[11][12] 나중에 그는 이러한 정치적 신념들 중 많은 것들을 거부했지만, 그는 정치 활동가인 토마스 페인과 우호적인 관계를 유지했습니다; 그는 또한 에마누엘 스웨덴보르그와 같은 사상가들에 의해 영향을 받았습니다.[13] 이러한 영향에도 불구하고, 블레이크의 작품의 특이점은 그를 분류하기 어렵게 만듭니다. 19세기의 학자 윌리엄 마이클 로세티는 그를 "영광적인 빛"으로 묘사했고,[14] "선대들에 의해 예고되지도 않았고, 동시대 사람들과 분류되지도 않았으며, 알려진 또는 쉽게 의심받을 만한 후계자들에 의해 대체되지도 않은 사람"이라고 말했습니다.[15]

초기생

1912년 삽화에서 브로드 스트리트 28 (현재 브로드윅 스트리트). 블레이크는 이곳에서 태어나 25살까지 살았습니다. 그 집은 1965년에 철거되었습니다.[16]

윌리엄 블레이크는 1757년 11월 28일 런던 소호의 28 브로드 스트리트 (현재 브로드윅 스트리트)에서 태어났습니다. 그는 7명의 아이들 중 셋째였고,[17][18] 그들 중 2명은 유아기에 죽었습니다. 블레이크의 아버지 제임스(James)는 런던에 살던 [18]호시에(hosier)였습니다.[19] 그는 읽기와 쓰기를 배울 수 있을 정도로 오랫동안 학교를 다녔고, 그 외에는 어머니 캐서린 블레이크(성 라이트)에게 집에서 교육을 받았습니다.[20] 비록 블레이크 부부는 영국의 반대파였지만,[21] 윌리엄은 12월 11일 런던 피카딜리의 세인트 제임스 교회에서 세례를 받았습니다.[22] 성경은 블레이크에게 초기에 심대한 영향을 미쳤으며, 그의 일생 동안 영감의 원천으로 남아있었습니다. 그에 따르면 블레이크의 어린 시절에는 "하나님의 얼굴을 창문에 대고, 건초 더미 사이에서 천사들을 보고, 구약 선지자 에세키엘의 방문을 받는 것"과 같은 신비로운 종교적 경험이 포함되어 있었습니다.[23]

블레이크는 아버지가 그를 위해 구입한 그리스 유물의 복사본을 새기기 시작했는데, 이는 실제 그림보다 더 선호된 관행이었습니다. 이 그림들에서 블레이크는 라파엘, 미켈란젤로, 마르텐 반 헴스커크, 알브레히트 뒤러의 작품을 통해 고전적인 형태를 처음으로 접하게 되었습니다. 제임스와 캐서린이 어린 윌리엄을 위해 구입할 수 있었던 판화와 제본된 책의 수는 블레이크 가족이 적어도 당분간은 편안한 부를 누렸을 것임을 암시합니다.[21] 윌리엄이 열 살이었을 때, 그의 부모님은 그가 학교에 보내지 않고 대신 스트랜드에 있는 헨리 파스의 그림 그리는 학교에서 그림 그리는 수업에 등록했다는 것을 충분히 알고 있었습니다.[24] 그는 자신이 선택한 주제에 대해 열심히 읽었습니다. 이 시기에 블레이크는 시에 대한 탐구를 했습니다; 그의 초기 작품은 벤 존슨, 에드먼드 스펜서, 시편에 대한 지식을 보여줍니다.

견습

창조주의 원형은 블레이크의 작품에서 익숙한 이미지입니다. 여기서 우리젠은 자신이 만들어낸 세상 앞에서 기도합니다. '로스의 노래'는 블레이크와 그의 아내가 그린 일련의 조명을 받은 책 중 세 번째 작품으로, 통칭 '대륙의 예언'입니다.

1772년 8월 4일, 블레이크는 7년 동안 총 52.10 파운드의 금액으로 그레이트 퀸 스트리트의 제임스 베이이어 판화를 위한 견습생이 되었습니다.[18] 임기가 끝나갈 무렵, 그는 21살의 나이로 전문 판화가가 되었습니다. 블레이크의 견습 기간 동안 두 사람 사이에 심각한 의견 차이나 갈등이 있었다는 기록은 남아있지 않지만, 피터 애크로이드의 전기는 블레이크가 나중에 예술적 적대자들의 목록에 베이시어의 이름을 추가한 후 그것을 없앴다고 기록하고 있습니다.[25] 이 외에도, 바시어의 선 새김 스타일은 화려했던 스티플이나 메조틴트 스타일에 비해 당시에는 구식이었습니다.[26] 블레이크의 이런 낡은 형식의 지시는 훗날 그가 직업을 얻거나 인정받는 데 해로울 수 있다고 추측되어 왔습니다.[27]

2년 후, 바시어는 런던의 고딕 양식의 교회에서 이미지를 복사하기 위해 그의 견습생을 보냈습니다. (아마도 블레이크와 그의 동료 견습생인 제임스 파커 사이의 다툼을 해결하기 위해). 웨스트민스터 사원에서의 그의 경험은 그의 예술적 스타일과 사상을 형성하는 데 도움이 되었습니다. 그의 시대의 수도원은 갑옷, 채색된 장례식 초상화, 다양한 색상의 밀랍인형으로 장식되었습니다. 애크로이드는 "가장 즉각적인 인상은 빛바랜 밝기와 색이었다"고 언급했습니다.[28] 고딕 양식에 대한 이 면밀한 연구는 (그가 "살아있는 형태"라고 보았던) 그의 스타일에 분명한 흔적을 남겼습니다.[29] 블레이크는 수도원에서 스케치를 하는 긴 오후 시간 동안 때때로 웨스트민스터 학교의 소년들에 의해 방해를 받았는데, 그들은 수도원에서 허락을 받았습니다. 그들은 그를 놀렸고, 그 중 한 명은 그를 너무 괴롭혔고, 블레이크는 그 소년을 발판에서 땅으로 쓰러뜨렸습니다. "그는 엄청난 폭력과 함께 넘어졌습니다."[30] 블레이크가 학장에게 항의한 후, 남학생들의 특권은 철회되었습니다.[29] 블레이크는 자신이 수도원에서 환영을 경험했다고 주장했습니다. 그는 사도들과 수도사들과 사제들의 행렬이 많은 그리스도를 보고, 그들의 구호를 들었습니다.[29]

왕립 아카데미

1779년 10월 8일 블레이크는 스트랜드 근처의 올드 서머셋 하우스에 있는 왕립 아카데미의 학생이 되었습니다.[31] 그의 연구 조건은 지불을 요구하지 않았지만, 그는 6년 동안 자신의 재료를 공급할 것으로 예상되었습니다. 그곳에서, 그는 학교의 초대 총장인 조슈아 레이놀즈에 의해 옹호된 루벤스와 같은 유행을 따르는 화가들의 미완성 스타일에 반대했습니다. 시간이 흐르면서 블레이크는 예술에 대한 레이놀즈의 태도, 특히 "일반적 진실"과 "일반적 아름다움"을 추구하는 것을 싫어하게 되었습니다. 레이놀즈는 그의 논문에서 "추상에 대한 성향, 일반화와 분류는 인간 정신의 큰 영광"이라고 썼습니다. 블레이크는 자신의 개인 사본에 대해 변방적으로 "일반화하는 것은 바보가 되는 것이고, 전문화하는 것은 홀로 공로의 구별"이라고 답했습니다.[32] 블레이크는 또한 레이놀즈의 명백한 겸손함을 싫어했는데, 그는 일종의 위선이라고 여겼습니다. 레이놀즈의 세련된 유화와는 대조적으로, 블레이크는 그의 초기 영향인 미켈란젤로와 라파엘의 고전적인 정밀함을 선호했습니다.

데이비드 빈드먼(David Bindman)은 레이놀즈에 대한 블레이크의 반감이 (블레이크처럼 레이놀즈는 역사 그림을 풍경과 초상화보다 더 큰 가치가 있다고 생각했다) 대통령의 의견에서 비롯된 것이 아니라 "자신의 이상을 실행에 옮기지 않은 그의 위선에 반대한다"고 제안했습니다.[33] 블레이크는 1780년에서 1808년 사이에 여섯 차례에 걸쳐 작품을 제출하면서 왕립 아카데미에 전시하는 것을 마다하지 않았습니다.

블레이크는 왕립 아카데미에서 첫 해 동안 존 플랙스먼, 토마스 스토하드, 조지 컴벌랜드와 친구가 되었습니다. 그들은 스토하드와 컴벌랜드가 헌법정보학회에 가입하면서 급진적인 의견을 나눴습니다.[34]

고든 라이엇스

블레이크의 첫 전기 작가인 알렉산더 길크리스트(Alexander Gilchrist)는 1780년 6월 블레이크가 그레이트 퀸 스트리트(Great Queen Street)에 있는 바시어(Basire)의 가게로 걸어가고 있을 때 뉴게이트 교도소(Newgate P옥)를 급습한 광란의 폭도들에 휩쓸렸다고 기록하고 있습니다.[35] 폭도들은 삽과 곡괭이로 감옥 문을 공격하고, 건물에 불을 지르고, 안에 있던 죄수들을 풀어주었습니다. 블레이크는 공격 당시 폭도들의 최전선에 있었던 것으로 알려졌습니다. 이 폭동은 로마 가톨릭에 대한 제재를 취소하는 의회 법안에 대한 응답으로 고든 폭동으로 알려졌고 조지 3세 정부로부터 많은 입법과 첫 번째 경찰 조직의 창설을 촉발시켰습니다.[citation needed]

결혼.

1781년 블레이크는 캐서린 바우처를[36] 만났고, 결혼 제안을 거절하는 것으로 끝이 났던 관계를 회복하고 있었습니다. 그는 캐서린과 그녀의 부모에 대한 마음의 상처에 대한 이야기를 한 후 캐서린에게 "당신은 나를 불쌍히 여기십니까?"라고 물었습니다. 그녀가 긍정적인 반응을 보이자, 그는 "그럼 사랑해요"라고 선언했습니다. 블레이크는 1782년 8월 18일 배터시 세인트 메리 교회에서 5살 연하의 캐서린과 결혼했습니다. 문맹인 캐서린은 X와 결혼 계약을 맺었습니다. 결혼증명서 원본은 1976년에서 1982년 사이에 기념 스테인드글라스 창문이 설치된 교회에서 볼 수 있습니다.[37] 결혼은 성공적이었고 캐서린은 블레이크의 "인생과 일 모두에서 파트너"가 되어 조각가와 채색가로서 중요한 역할을 맡았습니다. 2019년 테이트 브리튼의 블레이크 전시회는 블레이크의 작품에서 캐서린의 역할에 특히 중점을 두었습니다.[38]

직업

요정들이 춤추는 오베론, 티타니아, 퍽 (1786)

1783년경, 블레이크의 첫 시집인 '시적 스케치(Poetic Sketches)'가 인쇄되었습니다.[39]

1784년, 그의 아버지가 사망한 후, 블레이크와 전 동료 견습생 제임스 파커는 인쇄소를 열었습니다. 그들은 급진적인 출판업자 조셉 존슨과 함께 일하기 시작했습니다.[40] 존슨의 집은 신학자이자 과학자인 조셉 프리스틀리, 철학자 리처드 프라이스, 예술가 존 헨리 퓨슬리, 초기 페미 페미니스트리 울스톤크래프트, 영국계 미국인 혁명가 토마스 페인 등 당시 영국의 대표적인 지적 반체제 인사들의 만남의 장소였습니다. 블레이크는 윌리엄 워즈워스, 윌리엄 고드윈과 함께 프랑스와 미국의 혁명에 큰 희망을 품고 프랑스 혁명가들과 연대하여 프리지아 모자를 썼지만, 로베스피르의 부상과 프랑스의 공포통치에 절망했습니다. 같은 해, 블레이크는 그의 미완성 원고인 달의 섬(An Island in the Moon, 1784)을 작곡했습니다.[citation needed]

블레이크는 메리 울스톤크래프트에 의해 실제 생활로부터의 독창적인 이야기(제2판, 1791)를 삽화했습니다. 이들은 성 평등과 결혼 제도에 대해 일부 의견을 나눈 것으로 보이지만, 이들이 만났다는 것을 증명할 증거는 알려져 있지 않습니다. 블레이크는 '알비온의 딸들의 환영'(1793)에서 사랑이 없는 강제적인 정조와 결혼의 잔인한 부조리를 비난하고 여성의 자기 성취를 완성할 권리를 옹호했습니다.[citation needed]

1790년부터 1800년까지 윌리엄 블레이크는 런던의 노스 램버스에 헤라클레스 로드에 있는 13개의 헤라클레스 빌딩에서 살았습니다.[42] 1918년에 건물이 철거되었지만 현재는 명패로 표시되어 있습니다.[43] 70개의 모자이크가 워털루 역 근처 철도 터널에 있는 블레이크를 기념합니다.[44][45][46] 모자이크들은 주로 블레이크의 조명을 받은 책들, '순수와 경험의 노래', '천국과 지옥의 결혼', 그리고 예언서들의 삽화들을 재현합니다.[46]

릴리프 에칭

1788년, 31세의 나이로 블레이크는 그의 책, 그림, 팜플렛, 시의 대부분을 제작하는 데 사용했던 방법인 부조 에칭을 실험했습니다. 이 과정을 조명 인쇄라고도 하며, 완성된 제품을 조명 책 또는 인쇄물이라고도 합니다. 조명 인쇄에는 내산성 매체를 사용하여 구리판에 펜과 붓으로 시의 텍스트를 쓰는 것이 포함되었습니다. 삽화는 이전에 조명된 원고의 방식으로 단어와 함께 나타날 수 있습니다. 그런 다음 그는 처리되지 않은 구리를 녹이기 위해 산에 판을 에칭하고 디자인을 부조 상태로 남겼습니다(따라서 이름이 붙여졌습니다).

이는 도안의 선이 산에 노출되는 일반적인 에칭 방법과 음각법으로 인쇄된 판을 뒤집은 것입니다. (블레이크가 아벨의 유령에서 "스테레오타입"이라고 부른) 릴리프 에칭은 음각을 통해서보다 더 빨리 그의 조명된 책을 만들기 위한 수단으로 의도되었습니다. 1725년에 발명된 공정인 스테레오타입은 나무 판화로 금속 주조물을 만드는 것으로 구성되었지만 블레이크의 혁신은 위에서 설명한 바와 매우 달랐습니다. 이 판에서 인쇄된 페이지는 수채화로 손으로 색칠하고 서로 연결하여 볼륨을 형성했습니다. 블레이크는 '순수와 경험의 노래', '델의 책', '천국과 지옥의 결혼', '예루살렘의 노래'를 포함한 그의 유명한 작품 대부분에 조명 인쇄를 사용했습니다.[47]

판화

아프리카와 미국이 지원하는 유럽 판화 윌리엄 블레이크

비록 블레이크는 그의 부조 에칭으로 더 잘 알려졌지만, 그의 상업적인 작업은 주로 음각 조각으로 이루어졌는데, 이는 18세기에 예술가가 복잡하고 고된 과정인 동판에 이미지를 새기는 표준적인 과정으로, 플레이트가 완성되는 데 몇 달 또는 몇 년이 걸리지만, 블레이크의 동시대 사람으로서, 존 보이델(John Boydell)은 이러한 판화가 "상업과의 누락된 연결고리"를 제공하여 예술가들이 많은 청중과 연결할 수 있게 했으며 18세기 말까지 매우 중요한 활동이 되었습니다.[48]

아프리카와 미국이 지원하는 유럽은 아리조나 대학 미술관 소장품에 소장된 블레이크의 판화입니다. 이 판화는 블레이크의 친구인 존 가브리엘 스테드먼이 쓴 "수리남의 반란군에 맞선 5년간의 탐험 이야기" (1796)라는 책을 위한 것이었습니다.[49] 세 명의 여성이 서로를 껴안고 있는 모습을 묘사하고 있습니다. 검은 아프리카와 흰 유럽은 발 밑에 척박한 땅이 피어나기 때문에 평등의 표시로 손을 맞잡습니다. 유럽은 진주 끈을 매고 있고, 그녀의 자매인 아프리카와 미국은 노예 팔찌를 하고 있는 모습이 묘사되어 있습니다.[50] 일부 학자들은 이 팔찌가 아프리카와 아메리카의 노예제도의 "역사적 사실"을 나타내는 반면, 이 팔찌는 스테드먼의 "고단한 소원"을 나타내는 것이라고 추측했습니다: "우리는 단지 색이 다를 뿐이지만, 확실히 모두 같은 손에 의해 창조되었습니다."[50]다른[50] 사람들은 그것이 "그 당시에 색과 노예에 대한 질문이 고려되고 블레이크의 글이 반영되는 의견의 풍토를 표현한다"[51]고 말했습니다.

블레이크는 죽기 직전에 완성된 자신의 작품에 음각으로 새긴 작품, 예를 들어 '직업의 서'의 삽화를 사용했습니다. 대부분의 중요한 작업은 블레이크의 예술에서 가장 혁신적인 측면이기 때문에 기법으로서의 부조 에칭에 집중되어 왔지만, 2009년 연구는 직업의 책을 포함하여 블레이크의 생존 플레이트에 관심을 끌었습니다: 그것들은 그가 "repusage"로 알려진 기술을 자주 사용했다는 것을 보여줍니다. 판의 뒷면을 쳐서 실수를 없애는 방법 당시 판화 작업의 전형적인 그러한 기술은 블레이크가 부조 에칭에 사용했던 훨씬 빠르고 유동적인 판화 방식과는 매우 다르며, 판화가 완성되는 데 왜 그렇게 오랜 시간이 걸렸는지를 나타냅니다.[52]

만년

블레이크가 1800년부터 1803년까지 살았던 지금의 블레이크 코티지인 펠팜에 있는 코티지.

블레이크와 캐서린의 결혼은 죽을 때까지 가까웠고 헌신적이었습니다. 블레이크는 캐서린에게 글을 가르쳤고, 캐서린이 인쇄한 시에 색을 칠하는 것을 도왔습니다.[53] 길크리스트(Gilchrist)는 결혼 초기에 "폭풍이 몰아치는 시대"를 말합니다.[54] 일부 전기 작가들은 블레이크가 스웨덴 보르지안 협회의 더 급진적인 분파의 신념에 따라 결혼 침대로 첩을 들여오려고 했다고 제안했지만,[55] 다른 학자들은 이 이론들을 추측이라고 일축했습니다.[56] 새뮤얼 포스터 데이먼은 그의 사전에서 캐서린이 The Look of Thel이 엘레강스인 사산한 딸을 가졌을 수도 있다고 제안합니다. 그것이 그가 책의 특이한 결말을 합리화하는 방법이지만, 그가 추측하고 있다는 것을 주목합니다.[57]

펠팜

1800년 블레이크는 미성년 시인 윌리엄 헤일리의 작품을 전시하는 일을 하기 위해 서섹스(현재의 웨스트 서섹스)의 펠팜에 있는 오두막으로 이사했습니다. 블레이크가 밀턴을 시작한 것은 이 오두막에서였습니다(제목 페이지는 1804년이지만 블레이크는 1808년까지 계속 작업했습니다). 이 작품의 서문에는 "그리고 고대에 그 발들을 했다"는 시작하는 시가 포함되어 있는데, 이 시는 "예루살렘"을 노래하는 말이 되었습니다. 시간이 흐르면서 블레이크는 헤일리가 진정한 예술성에 관심이 없고 "사업의 단순한 일"(E724)에 몰두하고 있다고 믿으며 새로운 후원자를 원망하기 시작했습니다. 블레이크가 헤일리와 환멸을 느낀 것은 밀턴: 시에 영향을 미쳤을 것으로 추측되는데, 이 시에서 블레이크는 "코포럴 프렌즈는 영적인 적"이라고 썼습니다(4:26, E98).

"마음을 위조한 마나클"을 착용한 '스코펠트'는 예루살렘에서 다음과 같이 말했습니다. 거대한 알비온의 분출, 플레이트 51

블레이크는 1803년 8월 군인 존 스코필드와 몸싸움을 벌이면서 권력에 대한 문제가 불거졌습니다.[58] 블레이크는 폭행죄뿐만 아니라 왕에게 선동적이고 반역적인 표현을 한 혐의로 기소되었습니다. 스코필드는 블레이크가 "왕님께 경악하라"고 외쳤다고 주장했습니다. 군인들은 모두 노비들입니다."[59] 블레이크는 치체스터 교도소에서 무혐의 처분을 받았습니다. 서섹스 카운티 신문의 한 보도에 따르면, "[T] 그가 [증거]의 성격을 발명한 것은 너무나 명백해서 무죄 판결을 받았습니다."[60] 스코필드는 나중에 예루살렘의 거대한 알비온의 에마네이션 삽화에서 "마음을 위조한 마나클"을 착용한 모습이 그려졌습니다.[61]

런던으로 돌아가기

1804년경 존 플랙스먼의 블레이크 스케치

블레이크는 1804년 런던으로 돌아와 그의 가장 야심 찬 작품인 예루살렘 (1804–20)을 쓰고 묘사하기 시작했습니다. 초서의 캔터베리 이야기에 등장하는 인물들을 묘사하는 아이디어를 착안한 블레이크는 판화를 판매하기 위해 딜러 로버트 크로멕에게 접근했습니다. 블레이크가 너무 괴팍해서 인기 있는 작품을 만들 수 없다는 것을 알고 크로멕은 즉시 블레이크의 친구 토마스 스토하드에게 그 개념을 실행하도록 의뢰했습니다. 블레이크는 자신이 사기를 당했다는 것을 알고 스토하드와 연락을 끊었습니다. 그는 소호 27 브로드 스트리트에 있는 형의 하버다셰리 가게에서 독립 전시회를 열었습니다. 이 전시회는 다른 작품들과 함께 캔터베리 삽화(The Canterbury Pilgrimpers)의 그만의 버전을 판매하기 위해 고안되었습니다. 그 결과, 그는 앤서니 블런트가 초서에 대한 "찬란한 분석"이라고 불렀던 것을 포함하는 그의 서술적 카탈로그(Descriptive Catalog, 1809)를 썼고, 초서 비평의 고전으로 정기적으로 앤솔로지(Anthony Blunt)됩니다.[62] 또한 그의 다른 그림에 대한 자세한 설명도 포함되어 있습니다. 전시회는 템페라나 수채화를 전혀 판매하지 않는 등 참석률이 매우 저조했습니다. 그것의 유일한 리뷰는, '심사관'에서 적대적이었습니다.[63]

블레이크의 대홍룡과 해를 입은 여인(1805)은 요한계시록 12의 삽화 시리즈 중 하나입니다.

또한 이 무렵(1808년경), 블레이크는 조슈아 레이놀즈 경의 담론에 대한 광범위한 일련의 폴리스틱 주석을 통해 예술에 대한 자신의 견해를 적극적으로 표명하고 왕립 아카데미를 사기라고 비난하며 "일반화하는 것은 바보가 되는 것"이라고 선언했습니다.[64]

1818년, 그는 조지 컴벌랜드의 아들로부터 존 리넬이라는 젊은 예술가를 소개받았습니다.[65] 햄스테드 노스 엔드의 올드 와일즈에서 블레이크와 리넬을 기념하는 파란색 명판이 있습니다.[66] 리넬을 통해 그는 자신들을 쇼어햄 고대인이라고 부르는 예술가 그룹에 속한 새뮤얼 파머를 만났습니다. 이 그룹은 블레이크가 현대적인 유행을 거부하는 것과 정신적이고 예술적인 뉴에이지에 대한 그의 신념을 공유했습니다. 65세의 나이에 블레이크는 훗날 러스킨에 의해 존경을 받았고, 러스킨은 블레이크를 렘브란트와 우호적으로 비교했고, 본 윌리엄스는 그의 발레 "Job: A Mask for Dancing"을 삽화의 선택에 기반을 두었습니다.

말년에 블레이크는 그의 많은 작품들, 특히 성경 삽화들을 예술적인 가치가 있는 사람보다 블레이크를 친구로 더 많이 본 후원자 토마스 버츠에게 팔기 시작했습니다. 이것은 블레이크가 평생 동안 가지고 있던 의견의 전형이었습니다.

윌리엄 블레이크의 미노타우르 이미지는 Inferno, Canto XII, 12–28, 미노타우르 XII를 묘사합니다.

단테의 디바인 코미디를 위한 위원회는 1826년에 일련의 판화들을 제작하기 위한 목적으로 리넬을 통해 블레이크에게 왔습니다. 1827년 블레이크의 죽음으로 회사는 중단되었고, 소수의 수채화만 완성되었고, 판화 중 7개만이 증명 형식으로 도착했습니다. 그럼에도 그들은 찬사를 받았습니다.

[T]단테 수채화는 블레이크의 가장 풍부한 업적 중 하나로, 이 복잡성의 시를 묘사하는 문제에 전적으로 관여합니다. 수채화의 숙달은 이전보다 훨씬 높은 수준에 이르렀고, 시에 있는 세 상태의 분위기를 구별하는 데 남다른 효과를 발휘합니다.[67]

블레이크의 '연인의 회오리바람'은 단테의 '인페르노'의 칸토 5세의 지옥을 묘사하고 있습니다.

블레이크의 시 삽화는 단순히 동반되는 작품이 아니라 텍스트의 특정한 정신적 또는 도덕적 측면을 비판적으로 수정하거나 주석을 제공하는 것처럼 보입니다.

프로젝트가 완료되지 않았기 때문에 블레이크의 의도가 가려질 수 있습니다. 일부 지표들은 블레이크의 삽화들이 그들이 수반하는 텍스트에 대해 문제를 제기할 것이라는 인상을 뒷받침합니다: '검을 든 호머와 그의 동료들'의 여백에서 블레이크는 다음과 같이 지적합니다. "단테스 코메디아의 모든 것은 그가 폭압적인 목적으로 이 세상을 신성한 유령이 아닌 모든 것과 여신의 기초로 만들었다는 것을 보여줍니다." 블레이크는 고대 그리스의 시적 작품들에 대한 단테의 감탄과 단테가 지옥에서 형벌을 배분하는 것에 대한 명백한 기쁨에 반대하는 것으로 보입니다(칸토인들의 음울한 유머에서 알 수 있듯이).

블레이크는 동시에 물질주의와 권력의 부패성에 대한 단테의 불신을 공유하고, 단테의 작품에 대한 분위기와 이미지를 그림으로 표현할 수 있는 기회를 분명히 즐겼습니다. 블레이크는 죽음에 가까워 보이는 것처럼 보였지만, 단테의 인페르노에 대한 삽화에 대한 열정적인 작업에 중점을 두었는데, 그는 스케치를 계속하기 위해 연필에 가지고 있던 마지막 실링 중 하나를 사용했다고 합니다.[68]

말년

제임스 드 빌의 "윌리엄 블레이크의 머리". 1823년 9월 석고로 주조한 구명 마스크, 피츠윌리엄 박물관.
런던 번힐 필즈에 있는 머릿돌은 1927년 블레이크의 무덤 위에 세워졌으며 1964-65년 현재의 위치로 옮겨졌습니다.
2018년 공개된 블레이크 무덤의 원장석

블레이크의 말년은 스트랜드 근처의 파운틴 코트(1880년대 사보이 호텔이 지어지면서 건물이 철거되었습니다)에서 보낸 것입니다.[1] 블레이크는 사망한 날(1827년 8월 12일), 단테 시리즈를 집요하게 작업했습니다. 결국, 그는 일을 중단하고 침대 옆에서 눈물을 흘리고 있는 아내에게 눈을 돌린 것으로 알려졌습니다. 그녀를 보고 블레이크는 울었다고 합니다. "케이트를 잡아요! 너희는 나에게 천사가 되어 주었으니, 내가 너희의 초상화를 그리겠다.' 이 초상화를 완성한 블레이크는 도구를 내려놓고 찬송가와 구절을 부르기 시작했습니다.[69] 그날 저녁 6시, 블레이크는 아내와 항상 함께하겠다고 약속한 후 숨을 거뒀습니다. 길크리스트는 그 집의 한 여성 하숙인이 만기 때에 "나는 남자가 아니라 축복받은 천사의 죽음에 있었다"고 말했다고 보고합니다.[70]

조지 리치먼드는 새뮤얼 파머에게 보낸 편지에서 블레이크의 죽음에 대해 다음과 같이 설명합니다.

돌아가셨어요... 대단히 영광스럽게 그는 자신이 평생 가지고 있던 그 나라에 간다고 말했습니다. 그의 일생이 예수 그리스도를 통해 구원을 바라면서 행복한 자신을 보고 싶어했습니다. 죽기 직전 그의 얼굴은 공정해졌습니다. 그의 눈은 밝았고 그는 천국에서 본 것들을 노래하며 터졌습니다.[71]

캐서린은 리넬이 빌려준 돈으로 블레이크의 장례식 비용을 지불했습니다. 블레이크의 시신은 그가 사망한 지 5일 후, 그의 45번째 결혼기념일 전날, 분힐 필즈에 있는 디스펜서의 매장지에 다른 사람들과 공유된 부지에 묻혔습니다.[72][46] 그의 부모님의 시신은 같은 묘지에 묻혔습니다. 시상식에는 캐서린, 에드워드 캘버트, 조지 리치먼드, 프레드릭 태섬, 존 린넬이 참석했습니다. 블레이크가 죽은 후 캐서린은 태담의 집에 가사도우미로 이사했습니다. 그녀는 블레이크의 영혼이 정기적으로 방문한다고 믿었습니다. 그녀는 계속해서 그의 조명을 비추는 작품과 그림을 팔았지만, "블레이크 씨와 상담"을 하지 않고는 어떠한 거래도 하지 않았습니다.[73] 1831년 10월, 그녀가 죽던 날, 그녀는 남편처럼 차분하고 쾌활하게 그에게 "옆방에 있는 것처럼, 그녀가 그에게 온다는 것을, 그리고 지금은 그리 길지 않을 것이라고" 소리쳤습니다.[74]

그녀가 죽자 오랜 지인인 프레드릭 태섬(Frederick Tatham)은 블레이크의 작품을 손에 넣고 계속 팔았습니다. 태담은 나중에 근본주의자인 어빙파 교회에 가입했고 그 교회의 보수적인 구성원들의 영향 아래 그가 이단이라고 생각하는 원고를 불태웠습니다.[75] 파괴된 원고의 정확한 수는 알려지지 않았지만, 블레이크는 죽기 직전 친구에게 "맥베스만큼 20번의 비극"을 썼다고 말했지만, 그 중 어느 것도 살아남지 못합니다.[76] 또 다른 지인인 윌리엄 마이클 로세티(William Michael Rosetti)도 블레이크의 작품을 불태웠고,[77] 존 리넬(John Linnell)은 블레이크의 여러 그림에서 성적 이미지를 지웠습니다.[78] 동시에, 그의 공책과 달의 섬과 같은 출판을 의도하지 않은 몇몇 작품들은 친구들에 의해 보존되었습니다.

블레이크의 무덤은 두 개의 돌로 기념되고 있습니다. 첫 번째는 "시인이자 화가인 윌리엄 블레이크(William Blake)와 그의 아내 캐서린 소피아(Catherine Sophia, 1762~1831)의 유골이 근처에 있습니다"라고 쓰여진 돌이었습니다. 기념비는 2018년 8월 12일까지 표시되지 않은 실제 무덤에서 약 20m(66피트) 떨어진 곳에 있습니다.[46] 1965년부터 수년간 윌리엄 블레이크의 무덤의 정확한 위치는 분실되고 잊혀졌습니다. 이 지역은 제2차 세계 대전 때 훼손되었고 묘비가 제거되고 정원이 만들어졌습니다. 장지가 "근처에" 있음을 나타내는 이 기념비는 2011년 2급 등재 건축물로 등재되었습니다.[79][80] 포르투갈의 한 부부인 캐롤과 루이스 가리도는 14년간의 조사 끝에 정확한 매장 위치를 재발견했고, 블레이크 협회는 2018년 8월 12일 현장에서 열린 공개 기념식에서 공개되었습니다.[46][80][81][82] 이 새로운 돌에는 그의 시 예루살렘의 한 구절 위에 "윌리엄 블레이크 1757–1827 시인 예술가 예언자가 있습니다"라고 새겨져 있습니다.

블레이크상은 1949년 호주에서 그를 기리기 위해 설립되었습니다. 1957년 블레이크와 그의 아내를 위한 기념비가 웨스트민스터 사원에 세워졌습니다.[83] 또 다른 기념비는 그가 세례를 받았던 피카딜리의 성 제임스 교회에 있습니다.

피카딜리 세인트 제임스 교회에 있는 윌리엄 블레이크의 기념관

블레이크가 사망할 당시 그는 '순수의 노래'와 '경험의 노래'를 30장 미만 판매했습니다.[84]

의견들

정치

블레이크는 어떤 정당에서도 활동하지 않았습니다. 그의 시는 데이비드 에르트만의 주요 연구인 블레이크: 제국에 맞선 예언자: 시인의 자기 시대의 역사에 대한 해석 (1954)에서 기록된 계급적 권력의 남용에 대한 반란의 태도를 일관되게 구현하고 있습니다. 블레이크는 무의미한 전쟁과 산업혁명의 불을 끄는 효과에 대해 걱정했습니다. 그의 많은 시는 프랑스와 미국 혁명의 영향을 상징적인 우화로 묘사하고 있습니다. 에르트만은 블레이크가 갈등의 정치적 결과에 환멸을 느꼈다고 주장하며, 갈등이 단순히 군주제를 무책임한 중상주의로 대체했다고 생각합니다. 에르트만은 블레이크가 노예제에 대해 매우 반대했으며, 주로 "자유로운 사랑"을 옹호하는 것으로 읽힌 그의 시들 중 일부가 노예제 반대의 의미를 짧게 변화시켰다고 생각한다고 언급했습니다.[85] 보다 최근의 연구인 William Blake: Peter Marshall (1988)은 Blake와 동시대의 William Godwin을 현대 아나키즘의 선구자로 분류했습니다.[86] 영국의 마르크스주의 역사가 E. P. Thompson의 마지막 완성작인 Witness Against the Beast: William Blake and the Moral Law (1993)는 그가 영국 남북전쟁 동안 군주제의 가장 급진적인 반대자들의 사고에 뿌리를 둔 반체제적인 종교적 사상에 의해 얼마나 많은 영감을 받았는지를 보여준다고 주장합니다.

시각의 발달

1805년 7일째 수채화 신의 축복

블레이크의 후기 시에는 복잡한 상징성을 지닌 사적 신화가 포함되어 있기 때문에, 그의 후기 작품은 이전의 접근성이 높은 작품보다 덜 출판되었습니다. 패티 스미스에 의해 편집된 블레이크의 빈티지 선집은 윌리엄 블레이크(William Blake by D)와 같은 많은 비평적 연구들이 그렇듯이 초기 작품에 중점을 두고 있습니다. G. 길햄.

이전 작품은 성격상 주로 반항적이며, 특히 '천국과 지옥의 결혼'에서 주목할 만한 독단적 종교에 대한 항의로 볼 수 있는데, 여기서 '악마'로 대표되는 인물은 사실상 터무니없는 권위주의적 신에게 반항하는 영웅입니다. 블레이크는 밀턴이나 예루살렘과 같은 후기 작품에서 자기희생과 용서에 의해 만회된 인류에 대한 독특한 비전을 새기는 한편, 전통 종교의 경직되고 병적인 권위주의라고 느끼는 것에 대해 이전의 부정적인 태도를 유지했습니다. 블레이크의 모든 독자들이 블레이크의 초기 작품과 후기 작품 사이에 얼마나 많은 연속성이 존재하는지에 대해 동의하는 것은 아닙니다.

정신분석가 준 싱어는 블레이크의 후기 작품이 그의 초기 작품에서 처음 소개된 아이디어, 즉 몸과 정신의 개인적 완전성을 달성하려는 인도주의적 목표의 발전을 보여준다고 썼습니다. 블레이크 연구의 마지막 부분인 불굴의 성경은 이후의 작품들이 천국과 지옥의 결혼에서 약속된 "지옥의 성경"임을 암시합니다. 블레이크의 마지막 시 예루살렘에 대해 그녀는 "천국과 지옥의 결혼에서 이루어진 인간의 신성한 약속이 마침내 이루어졌습니다"[87]라고 썼습니다.

존 미들턴 머리(John Middleton Murry)는 초기 블레이크가 "에너지와 이성 사이의 명백한 부정적 반대"에 초점을 맞춘 반면, 후기 블레이크는 자기 희생과 용서의 개념을 내부 전체성으로 가는 길로 강조했다는 점에서 결혼과 후기 작품 사이의 불연속성에 주목합니다. 특히 후기 작품에서 우리젠의 성격을 인간화한 것이 더 극명한 천국과 지옥의 결혼이라는 이중성의 포기를 증명합니다. 머리는 후대의 블레이크를 "상호 이해"와 "상호 용서"를 찾은 것으로 묘사합니다.[88]

종교관

우리젠 - 블레이크의 고대 시대, 1794년. "일들의 고대"는 다니엘서 7장에 기술되어 있습니다. 이 이미지는 현재 대영박물관에 소장되어 있는 삽화의 복사본 D를 묘사한 것입니다.[89]

전통적인 종교와 관련하여 블레이크는 1797년에 시작된 그의 완성되지 않은 예언서들 중 하나인 그의 시 Vala, 혹은 The Four Zoas에 삽화되고 요약된 그의 관점에서 풍자가이자 역설가였습니다. 이 책의 반신화적, 반종교적 주인공은 블레이크 신화에서 알비온의 몰락으로 탄생한 네 명의 조아(우르토나, 우리젠, 루바, 타르마스)입니다. 그것은 "밤"이라고 불리는 9권의 책으로 구성되어 있습니다. 이것들은 조아족과 그들의 타락한 형태, 그리고 그들의 에마네이션들의 상호작용을 설명합니다. 블레이크는 그 책이 그의 신화적인 우주에 대한 요약이 되도록 의도했습니다. 전능하신 하나님의 네 가지 모습과 발라를 대표하는 블레이크의 네 가지 조아는 그들을 언급한 첫 번째 작품입니다.[90] 특히 블레이크의 신/인간 결합은 우리젠(머리), 우르토나(등심), 루바(마음), 타르마스(몸의 결합)로 나뉘며, 짝을 이룬 에마네이션은 아하니아(지혜, 머리에서), 에니타몬(등심에서, 자연에서 얻을 수 없는 것), 발라(자연, 마음에서), 에니온(지구어머니, 단일성의 분리로부터).[91] 신에 대한 블레이크의 이해와 관련하여, 요아스는 성부의 신(타르마스, 감각), 하나님의 아들(루바, 사랑), 성령(우르토나, 상상), 사탄이며, 그들의 에마네이션은 성충동(에니온), 자연(발라), 영감(에니타몬), 그리고 즐거움(아하니아).[92]

블레이크는 각각의 사람이 두 개의 정체성을 가지고 있다고 믿었고, 한 쪽은 선하고 다른 한 쪽은 악하다고 믿었습니다. 발라에서 오크라는 인물과 영원한 인간은 둘 다 분할된 자신을 논합니다. 그가 발라를 포함한 그의 후기 작품들을 작업하고 있을 때, 블레이크는 그가 내면의 싸움을 극복할 수 있다고 느꼈지만 그의 예술적인 능력을 잃어버릴까봐 걱정했습니다. 이런 생각들은 Los(상상)라는 인물이 그리스도의 이미지와 연결되면서 발라로 옮겨졌고, 그는 자신의 신화적 세계에 기독교적 요소를 더했습니다. 개정판 발라에서 블레이크는 기독교 이미지와 히브리어 이미지를 추가하고 로스의 영혼을 재생시키는 하나님의 어린 양의 비전을 로스가 어떻게 경험하는지 묘사했습니다. 그리스도를 반대하는 사람은 나중에 그리스도를 십자가에 못박는 우리젠과 사탄의 회당입니다. 그들로부터 데이즘이 탄생한 것입니다.[93]

아담과 이브가 발견한 아벨의 시체, c. 1825. 나무에 수채화.

블레이크는 영혼의 규칙에 복종해야 하는 영혼과 구별되는 신체의 개념에 동의하지 않았지만, 감각의 "신념"에서 파생된 영혼의 확장으로 그 신체를 봅니다. 따라서 정통이 육체적 충동의 부정에 강조하는 것은 육체와 영혼의 관계에 대한 잘못된 이해에서 비롯된 이원론적 오류입니다. 다른 곳에서, 그는 사탄을 "오류의 상태"로 묘사하고, 구원의 범위를 넘어선 것으로 묘사합니다.[94]

블레이크는 고통을 변명하고 악을 인정하며 불의를 사과하는 신학적 사고의 궤변에 반대했습니다. 그는 종교적 억압과 특히 성적 억압과 관련된 자기 부정을 혐오했습니다.[95][96]

프루덴스는 무능력의 구애를 받는 부유하고 못생긴 노처녀입니다.
원하지만 행동하는 자는 역병을 낳지 않습니다. (7.4–5, E35)

그는 "죄"라는 개념을 사람들의 욕망(사랑의 정원의 담)을 묶는 덫으로 보았고, 외부에서 강요된 도덕률에 복종하는 것은 삶의 정신에 어긋난다고 믿었습니다.

금욕은 온 몸에 모래를 뿌립니다.
붉게 물든 팔다리와 불타는 머리카락
그러나 욕망은 충족되었습니다.
그곳에 과일과 미용을 심습니다. (E474)

그는 하나님의 교리를 인간과 분리되고 더 우월한 존재인 주님으로 받아들이지 않았습니다.[97] 이것은 예수 그리스도에 대한 그의 말씀에서 분명히 드러납니다. "그는 유일한 하나님입니다. 나도 그렇습니다." 천국과 지옥의 결혼에서 말하는 한 구절은 "인간은 모든 신들이 인간의 가슴에 살고 있다는 것을 잊었습니다"입니다.

계몽철학

블레이크는 계몽주의 철학과 복잡한 관계를 맺었습니다. 그가 상상력을 인간 존재의 가장 중요한 요소로 옹호한 것은 합리주의와 경험주의라는 계몽주의적 이상에 반하는 것이었습니다.[98] 그는 선견지명적인 종교적 신념 때문에 뉴턴식 우주관에 반대했습니다. 이런 생각은 블레이크의 예루살렘에서 발췌한 내용에 반영되어 있습니다.

블레이크의 뉴턴(1795)은 과학적 유물론의 "단일한 시각"에 대한 그의 반대를 보여줍니다. 뉴턴은 나침반(밀턴의 중요한 구절인 [99]잠언 8장 27절을 상기하며)에 시선을 고정시켜 자기 머리에서 튀어나온 것 같은 두루마리에 글을 씁니다.[100][101]

나는 유럽의 학교와 대학에 눈을 돌립니다.
그리고 거기에는 우파가 처참하게 분노하는 로크의 방이 보입니다.
뉴턴의 물레방아에 씻겨져 옷감을 검게 물들였습니다.
무거운 화환으로 모든 민족을 접습니다. 잔인한 작품들.
내가 보는 많은 바퀴 중에 바퀴가 없고 톱니바퀴가 폭정적인 바퀴가 있는 바퀴
서로 강요에 의해서 움직이는 것: 에덴에서와 같이 움직이는 것: 어떤 것
Wheel in freedom (15.14–20, E159)의 휠은 조화와 평화 속에서 회전합니다.

블레이크는 사물에 대한 자연주의적인 빛의 낙하를 묘사하는 조슈아 레이놀즈 경의 그림들이 전적으로 "식물의 눈"의 산물이라고 믿었고, 그는 로크와 뉴턴을 "조슈아 레이놀즈 경의 미학의 진정한 시조"라고 보았습니다.[102] 그러한 그림들에 대한 당시 영국의 대중적인 취향은 페이지의 수천 개의 작은 점들로부터 이미지를 만들어내는 과정에 의해 만들어진 인쇄물인 메조틴트에 만족했습니다. 블레이크는 이것과 뉴턴의 빛의 입자 이론 사이의 유사점을 보았습니다.[103] 따라서 블레이크는 이 기법을 사용하지 않았으며 순수하게 유동적인 선으로 새기는 방법을 개발하는 것을 선택했습니다.

선 또는 선은 우연에 의해 형성되지 않습니다 선은 최소 부분(s) 해협 또는 비뚤어진 선 그 자체이며 다른 것과 상호 측정할 수 없습니다. 작업입니다. (E784)

계몽주의 원칙에 대한 반대에도 불구하고 블레이크는 종종 분류되는 로망틱의 작품보다는 여러 면에서 존 플랙스만의 신고전주의 판화와 더 유사한 선형미학에 도달했다고 추정됩니다.[104] 그러나 블레이크와 플랙스먼의 관계는 블레이크가 펠팜에서 돌아온 후 더 멀어진 것으로 보이며, 플랙스먼과 헤일리 사이에는 플랙스먼이 블레이크의 예술 이론을 나쁘게 말하는 편지가 남아 있습니다.[105] 블레이크는 또한 1810년 초서의 캔터베리 순례자의 판화에 대한 비판에 대한 답변에서 플랙스만의 스타일과 예술 이론을 비판했습니다.[106]

섹슈얼리티

블레이크의 로트와 그의 딸들, 헌팅턴 도서관, 1800년경

"자유로운 사랑"

블레이크는 사망한 이후 다양한 운동권 사람들에 의해 그들과 관련된 문제들에 그의 복잡하고 종종 이해하기 어려운 상징적인 사용과 우화를 적용해 왔습니다.[107] 특히 블레이크는 메리 울스톤크래프트와 남편 윌리엄 고드윈과 함께 결혼은 노예제라고 주장하는 1820년대부터 시작된 광범위한 개혁 전통인 19세기 "자유로운 사랑" 운동의 선구자로 간주되기도 합니다. 20세기 초 산아제한 운동이 절정에 달했던 성매매와 간통. 블레이크 학문은 오늘날보다 20세기 초에 이 주제에 더 중점을 두었지만, 블레이크 학자인 마그누스 앙카르셰는 여전히 이 해석에 다소 도전하는 것으로 언급하고 있습니다. 19세기의 "자유로운 사랑" 운동은 특별히 복수의 파트너에 대한 생각에 초점을 맞추지는 않았지만, 국가가 승인한 결혼은 "합법적인 성매매"이며 성격상 독점적이라는 Wollstonecraft의 의견에 동의했습니다. 초기 페미니스트 악장(특히 블레이크가 존경했던 메리 울스톤크래프트의 글과 관련)과 다소 공통점이 있습니다.

블레이크는 당시의 결혼법에 대해 비판적이었고, 일반적으로 정조를 미덕으로 여기는 전통적인 기독교 관념에 반대했습니다.[109] 결혼 생활에 엄청난 부담을 느낀 시기에, 캐서린이 분명히 아이를 낳을 수 없었기 때문에, 그는 직접적으로 두 번째 아내를 집에 데려오자고 주장했습니다.[110] 그의 시는 결혼충실에 대한 외적인 요구가 사랑을 진정한 애정이 아닌 단순한 의무로 환원시키고, 질투와 이기주의를 결혼법의 동기로 규정하고 있음을 시사합니다. "나의 사랑스러운 머틀나무여, 내가 왜 당신에게 묶여 있어야 하는가?"와 "지구의 대답"과 같은 시들은 여러 성적 파트너를 옹호하는 것처럼 보입니다. 그의 시 "런던"에서 그는 "젊은 할로트의 저주"에 시달린 "결혼-희소"에 대해 이야기하는데, 이는 거짓된 프루덴스와 할로트리가 번갈아 나타나는 결과입니다. 알비온의 딸들에 대한 비전은 브로미온과 오툰의 관계가 사랑이 아닌 오직 법에 의해서만 함께 이루어지기 때문에 자유로운 사랑에 대한 찬사로 널리 읽힙니다. 블레이크는 법과 사랑이 대립하고 "얼어버린 결혼 생활"을 거세합니다. 블레이크는 "비전"에서 다음과 같이 쓰고 있습니다.

젊음으로 타오르고 고정된 운명을 모르는 그녀가 속박될 때까지
그녀가 싫어하는 사람에게 법적으로? 그리고 그녀는 쇠사슬을 끌어야만 합니다.
지친 욕망 속의 삶? (5.21-3, E49)

19세기에 시인이자 자유 연애 옹호자인 앨저넌 찰스 스윈번은 블레이크에 대한 책을 썼는데, 블레이크는 다른 사람의 소유적 질투에 얽매이지 않는 "신성한 자연 사랑"을 칭찬하고, 후자는 블레이크를 "절규하는 해골"로 특징지었습니다.[111] 스윈번은 블레이크의 천국과 지옥의 결혼이 전통적인 규범을 옹호하는 사람들의 "창백한 종교적 사치"의 위선을 어떻게 비난하는지에 대해 언급합니다.[112] 또 다른 19세기 자유 연애 옹호자 에드워드 카펜터(Edward Carpenter)는 외부의 제약으로부터 자유로운 에너지에 대한 블레이크의 신비로운 강조에 영향을 받았습니다.[113]

20세기 초, 피에르 버거는 블레이크의 견해가 메리 울스톤크래프트의 순결의 참된 척도인 의무에서 태어난 사랑이 아니라 행복한 진정한 사랑을 축하하는 것을 어떻게 반영하는지 설명했습니다.[114][115] 아이린 랭리지(Irene Langridge)는 "블레이크의 신비롭고 비정통적인 신조에서 자유로운 사랑의 교리는 블레이크가 '영혼'의 교화를 위해 원했던 것이었다"[116]고 언급합니다. 마이클 데이비스(Michael Davis)의 1977년 저서 윌리엄 블레이크(William Blake a New Kind of Man)는 질투심이 인간과 신의 통합을 갈라놓았다고 생각하며 그를 얼어죽게 비난했다고 말합니다.[117]

신학 작가로서 블레이크는 인간의 "낙후"에 대한 감각을 가지고 있습니다. S. 포스터 데이먼은 블레이크에게 있어 자유로운 사랑 사회의 주요 장애물은 부패한 인간 본성, 사회의 편협함과 남성의 질투뿐 아니라 인간 소통의 진실하지 않은 위선적인 본성이라고 지적했습니다.[118] 1928년 토머스 라이트의 저서 윌리엄 블레이크의 생애(전적으로 블레이크의 자유로운 사랑에 대한 교리에 전념)는 블레이크가 결혼은 실제로 사랑의 기쁨을 누릴 수 있어야 한다고 생각하지만, 실제로는 그렇지 않은 경우가 많다고 지적합니다.[119] 피에르 버거는 또한 아하니아와 같은 블레이크의 초기 신화 시들이 인간의 타락의 결과로 결혼법을 선언한 것으로 분석하고 있는데, 이는 자부심과 질투에서 비롯된 것이기 때문입니다.[120]

일부 학자들은 블레이크의 "자유로운 사랑"에 대한 견해가 자격이 있으며 말년에 변화와 수정을 겪었을 수도 있다고 지적했습니다. 이 시기의 몇몇 시들은 병든 장미와 같은 포식적인 섹슈얼리티의 위험을 경고합니다. 마그누스 앙카르셰는 "알비온의 딸들의 비전"의 영웅이 자유로운 사랑의 강력한 옹호자이지만, 시의 끝 무렵 그녀는 "이것이 스폰지가 물을 마시는 것처럼 다른 것을 마시는 사랑이 될 수 있는가?"[121]라고 울면서 섹슈얼리티의 어두운 면에 대한 인식이 커짐에 따라 더 신중해졌다고 지적합니다. Ankarsjö는 블레이크의 주요 영감인 메리 울스톤크래프트도 마찬가지로 말년에 성적 자유에 대한 신중한 견해를 발전시켰다고 언급합니다. 앞서 언급한 블레이크의 인간 '낙락'에 대한 감각에 비추어 볼 때, 안카르셰는 경험의 타락한 세계에서 모든 사랑이 마법에 걸려 있기 때문에,[122] 블레이크가 류타의 여성 캐릭터에서 예시된 것처럼 단지 법을 무시하는 것만으로 관능적인 면죄부를 완전히 인정하지 않는다고 생각합니다.[123] 안카르소는 블레이크가 파트너들과의 공동체를 지지했다고 기록하고 있지만, 데이비드 워럴은 스웨덴 보르헤오 교회의 일부 신도들이 지지하는 첩들을 데려가는 제안을 거절한 것으로 Thel의 책을 읽었습니다.[124]

블레이크의 후기 글들은 기독교에 대한 새로운 관심을 보여주고 있으며, 비록 그가 기독교 도덕을 감각적 쾌락을 수용하는 방식으로 근본적으로 재해석하고 있지만, 그의 초기 몇몇 시에서 발견되는 성적 자유지상주의에 대한 강조는 거의 없으며, "자기 부정"에 대한 옹호도 있습니다. 그러한 부정은 권위적인 강요보다는 사랑에서 영감을 받아야 합니다.[125] 버거는 특히 초기 블레이크와 후기 블레이크 사이의 감성 변화에 민감합니다. 버거는 젊은 블레이크가 충동을 따르는 것에 너무 중점을 두었고,[126] 나이가 많은 블레이크는 자신을 희생하는 진정한 사랑에 대한 더 나은 이상을 형성했다고 믿습니다. 신비한 관능에 대한 일부 기념은 후기 시에 남아 있습니다(특히 블레이크가 예수의 어머니의 처녀성을 부정한 것). 그러나 후기의 시들은 관계의 토대로서 용서, 구원, 그리고 감정적 진정성을 더 강조하기도 합니다.

레거시

크리에이티브

노스럽 프라이(Northrop Frye)는 블레이크가 강하게 주장하는 견해의 일관성에 대해 언급하면서, 블레이크 자신은 50세에 쓴 [조슈아] 레이놀즈에 대한 그의 노트가 '매우 젊었을 때' 쓴 로크와 베이컨에 대한 노트와 '정확히 유사하다'고 말합니다. 심지어 구절과 구절도 40년 후에 다시 등장할 것입니다. 자신이 진실이라고 믿는 것을 유지하기 위한 일관성은 그 자체로 그의 선도적인 원칙 중 하나였습니다. 그렇다면 어리석든 그렇지 않든 일관성은 블레이크의 주요 선입견 중 하나입니다. '자기 모순'이 항상 그의 가장 경멸적인 발언 중 하나인 것처럼 말입니다."[127]

블레이크의 흑인이 교수대에 매달린 이야기, 수리남의 반란된 흑인들에 대한 J. G. 스테드먼의 5년간의 탐험 이야기(1796)

블레이크는 노예제도를 싫어했고,[128] 인종과 성평등을 믿었습니다.[citation needed] 그의 몇몇 시와 그림들은 보편적인 인간성의 개념을 표현하고 있습니다: "모든 인간은 다 똑같듯이(무한히 다양합니다)." 한 흑인 어린이가 내레이션을 맡은 한 시에서, 백인과 흑인의 몸은 모두 그늘진 숲이나 구름으로 묘사되는데, 이는 오직 "사랑의 빛을 견디는 것"을 배울 때까지만 존재합니다.

내가 검은 색에서 그가 흰 구름에서 자유로워질 때,
그리고 우리는 어린 양처럼 하나님의 장막 주위에서 즐거워합니다.
그가 견딜 수 있을 때까지 더위를 막아줄 것입니다.
아버지들의 무릎에 기쁨을 기대는 것.
그리고 나서 서서 은발을 쓰다듬고,
그리고 그처럼 되면 그도 저를 사랑하게 될 겁니다. (23-8, E9)

블레이크는 평생 동안 사회적, 정치적 사건에 적극적인 관심을 가졌고, 그의 신비주의적 상징에는 사회적, 정치적 발언이 자주 등장합니다. 그가 억압과 정당한 자유의 제한으로 본 것에 대한 그의 견해는 교회에까지 확장되었습니다. 그의 영적 믿음은 그가 제한을 거부한 구약성서 하나님과 긍정적인 영향으로 본 신약성서 하나님을 구분한 경험의 노래(1794)에서 잘 드러납니다.

비전

윌리엄 블레이크는 어릴 때부터 환영을 보았다고 주장했습니다. 첫 번째는 4살 때부터 발생했을 수 있는데, 한 일화에 따르면, 신이 "창가에 머리를 갖다 대" 블레이크가 비명을 지르게 했을 때 젊은 예술가가 "신을 보았다"고 합니다.[129] 런던의 페컴 라이에서 8살 혹은 10살 때, 블레이크는 "천사들로 가득 찬 나무, 밝은 천사 같은 날개가 나뭇가지마다 별처럼 휘날리는 것을 보았습니다"[129]라고 주장했습니다. 블레이크의 빅토리아 시대 전기 작가 길크리스트에 따르면, 그는 집으로 돌아와 환영을 보고했고, 어머니의 개입으로 거짓말을 했다는 이유로 아버지에게 괴롭힘을 당하는 것을 겨우 면했다고 합니다. 모든 증거들이 그의 부모가 대체로 지지하고 있었음을 보여주지만, 그의 어머니는 특히 그랬던 것 같고, 블레이크의 초기 그림들과 시들 중 몇몇이 그녀의 방 벽을 장식했습니다.[130] 또 다른 경우에 블레이크는 건초 제조업자들이 일하는 것을 보았고, 천사 같은 인물들이 그들 사이를 걷는 것을 보았다고 생각했습니다.[129]

벼룩의 유령, 1819–1820. 화가 겸 점성가인 존 발리(John Varley)에게 환영을 알린 후, 블레이크는 그 중 하나를 그리도록 설득되었습니다.[131] 발리의 블레이크에 대한 일화와 벼룩의 유령에 대한 그의 환영은 유명해졌습니다.[131]

블레이크는 일생 동안 환상을 경험한다고 주장했습니다. 그것들은 종종 아름다운 종교적 주제와 이미지와 연관되어 있었고, 영적인 작품과 추구로 그에게 더 많은 영감을 주었을지도 모릅니다. 물론 블레이크의 작품에서 종교적 개념과 이미지는 중심이 됩니다. 하나님과 기독교는 그의 글에서 영감을 이끌어낸 지적 중심지를 이루고 있습니다. 블레이크는 자신이 자신의 예술 작품들을 만들기 위해 Archangels로부터 개인적으로 지시를 받고 격려를 받았다고 믿었는데, 그는 같은 Archangels가 적극적으로 읽고 즐겼다고 주장했습니다. 블레이크는 1800년 5월 6일 윌리엄 헤일리에게 보낸 애도의 편지에서 [132]다음과 같이 썼습니다.

우리의 죽은 친구들이 우리의 죽음이 명백했을 때보다 더 진정으로 우리와 함께 있다는 것을 알고 있습니다. 13년 전에 저는 형제를 잃었고, 그의 정신으로 매일, 그리고 매시간 정신으로 대화하고, 제 기억 속에서, 제 상상의 영역에서 그를 봅니다. 나는 그의 충고를 듣고, 심지어 지금도 그의 지시에 따라 글을 씁니다.

블레이크는 1800년 9월 21일자 존 플랙스먼에게 보낸 편지에서 다음과 같이 썼습니다.

펠팜은 런던보다 더 영적이기 때문에 스터디를 위한 달콤한 장소입니다. 하늘은 이곳에 그녀의 황금문을 활짝 열고, 그녀의 창문은 수증기에 의해 방해받지 않습니다. 천상의 주민들의 목소리가 더 뚜렷하게 들리고, 그들의 형태가 더 뚜렷하게 보입니다. 그리고 나의 오두막은 또한 그들의 집의 그림자입니다. 내 아내와 여동생은 둘 다 건강합니다. 넵튠에게 포옹을 요청합니다. 저는 제가 상상할 수 있는 것보다 제 작품으로 천국에서 더 유명합니다. 내 뇌 속에는 내가 죽기 전 영원의 시대에 쓴 책과 오래된 그림들로 가득 찬 서재와 방들이 있습니다. 그리고 그 작품들은 대천사의 기쁨과 연구입니다. (E710)

블레이크는 1803년 4월 25일자 토머스 버츠에게 보낸 편지에서 다음과 같이 썼습니다.

이제 내가 여러분에게 말할 수 있는 것은, 다른 사람에게 감히 말할 수 없는 것입니다. 런던에서의 비전 있는 연구를 혼자서 수행할 수 있다는 것, 그리고 영원 속에서 친구들과 대화할 수 있다는 것, 비전을 보라, 꿈을 꾸라, 예언을 보라, 비유들을 다른 인간들의 의심으로부터 자유롭게 말할 수 있다는 것, 아마도 의심은 친절에서 진행되지만 의심은 항상 해롭기 마련입니다, 특히 우리가 친구들을 의심할 때 말입니다.

블레이크는 '마지막 심판의 비전'에서 다음과 같이 썼습니다.

오류는 창조된다 진실은 영원한 오류이다. 창조물은 불태워질 것이다. 그리고 그 때까지 진실이나 영원이 나타날 것입니다. 사람들이 그것을 보는 것을 멈추는 순간 그것은 불태워질 것입니다. 나는 내가 겉으로 보이는 창조물을 보는 것이 아니라 행동이 방해가 된다는 것을 스스로 주장합니다. 그것은 내 발 위의 흙처럼 내 일부가 아닙니다. 무엇이 의심스러울까요? 해가 떠오를 때 당신은 기니처럼 둥근 불덩어리를 보지 못합니까? 아니요, 천상의 호스트의 수많은 회사가 거룩한 신성을 울고 있는 것을 봅니다. 나는 나의 육신이나 식물의 눈이 내가 보는 광경에 대해 창문에 의문을 제기하는 것보다 더 묻지 않습니다. (E565-6)

블레이크는 천사와 하느님을 보았지만, 런던에 있는 사우스 몰튼 거리의 집 계단에서 사탄을 보았다고 주장하기도 했습니다.[84]

블레이크의 환영을 의식한 윌리엄 워즈워스는 "이 불쌍한 사람이 화가 났다는 것은 의심의 여지가 없지만, 이 사람의 광기 속에는 바이런 경과 월터 스콧의 정신 이상으로 나에게 흥미를 주는 무언가가 있다"[133]고 평했습니다. 존 윌리엄 커즌스(John William Civens)는 "블레이크는 진정으로 경건하고 사랑스러운 영혼으로, 세상에 의해 무시되고 오해를 받지만, 소수의 선출된 사람들에 의해 감사를 받는다"고 썼습니다.[134] 블레이크의 제정신은 1911년 æ디아 브리태니커 백과사전의 출판 당시에도 문제가 제기되었는데, 그의 글은 블레이크에 대해 "블레이크가 미쳤는지 아닌지에 대한 의문은 논쟁의 여지가 있을 것으로 보입니다. 그러나 그가 그의 삶의 여러 시기에 환상의 영향 아래 있었다는 것은 의심할 여지가 없으며, 그가 쓴 글의 많은 부분이 논리적 일관성이 없을 정도로 정신의 질이 부족하다는 것은 의심할 여지가 없습니다."

문화적 영향

주 기사: 대중문화 속의 윌리엄 블레이크
존 리넬의 윌리엄 블레이크의 초상화 프로필. 이 더 큰 버전은 알렉산더 길크리스트의 블레이크의 생애 (1863)의 전면 작품으로 새겨지기 위해 그려졌습니다.

블레이크의 작품은 그가 죽은 후 한 세대 동안 방치되었고 알렉산더 길크리스트가 1860년대에 그의 전기를 작업하기 시작할 때까지 거의 잊혀졌습니다. 특히 단테 가브리엘 로제티와 알제논 찰스 스윈번 등 라파엘 전파와 관련 인물들이 블레이크의 명성을 빠르게 바꾸어 놓았습니다. 그러나 20세기에 블레이크의 작품은 충분히 인정을 받았고 그의 영향력은 커졌습니다. 블레이크의 문학계와 예술계에서의 입지를 높이는 데 관여한 20세기 초중반의 중요한 학자들은 S를 포함했습니다. 포스터 데이먼, 제프리 케인스, 노스럽 프라이, 데이비드 V. 에르트만.

블레이크는 로제티와 같은 인물들의 예술과 시에서 중요한 역할을 했지만, 이 작품이 더 넓은 작가와 예술가들에게 영향을 미치기 시작한 것은 모더니즘 시대였습니다. 1893년 블레이크의 수집 작품을 편집한 윌리엄 버틀러 예이츠(William Butler Yeats)는 시적이고 철학적인 아이디어를 그렸고,[135] 특히 영국 초현실주의 예술은 폴 내쉬(Paul Nash)와 그레이엄 서덜랜드(Graham Sutherland)와 같은 예술가의 그림에서 비 모방적이고 선견지명적인 실천에 대한 블레이크의 개념을 그렸습니다.[136]

그의 시는 그의 작품을 만든 많은 영국의 고전 작곡가들에 의해 사용되었습니다. 지금까지 알려진 가장 초기의 작품은 1876년에 출판된 순수와 경험의 노래에서 다른 사람의 비애를 볼 수 있을까라는 도인 벨의 시의 배경입니다.[137] 주목할 만한 설정은 벤자민 브리튼과 랄프 본 윌리엄스의 작품이며, 존 테이버너는 블레이크의 여러 시를 설정했는데, 그 중에는 1982년 작품인 "The Lamb"와 "The Tyger"가 포함되어 있습니다.

June Singer와 같은 많은 사람들은 인간 본성에 대한 블레이크의 생각이 정신분석학자 Carl Jung의 생각을 크게 예측하고 평행하게 한다고 주장했습니다. 융의 말에 따르면, "블레이크는 환상 속에 반쯤 소화되지 않은 지식을 많이 집대성했기 때문에, 감질나는 연구입니다. 제 생각에 따르면 그것들은 무의식적인 과정의 진정한 표현이라기보다는 예술적인 연출입니다."[138][139] 마찬가지로 다이애나 흄 조지는 블레이크가 지그문트 프로이트의 사상의 선구자로 여겨질 수 있다고 주장했습니다.[140]

블레이크는 1950년대 비트 시인들과 1960년대 반문화에 막대한 영향을 미쳤으며, 비트 시인 알렌 긴스버그, 작곡가 밥 딜런, 짐 모리슨,[141] 반 모리슨,[142][143] 영국 작가 알두스 헉슬리 등과 같은 신학교 인사들에 의해 자주 인용되었습니다. 퓰리처상을 수상한 작곡가 윌리엄 볼콤은 "현대적인 기술에서 브로드웨이에서 시골/서양에 이르기까지" 그리고 레게에 이르기까지 다양한 스타일의 음악에 맞춰 각기 다른 시들로 [144]"순수의 노래와 경험의 노래"를 작곡했습니다.[145]

필립 풀먼의 판타지 3부작 "그의 어두운 재료들"의 중심적인 자만심의 대부분은 블레이크의 "천국과 지옥의 결혼"의 세계에 뿌리를 두고 있습니다. 블레이크는 또한 천사 같은 존재들에 대한 그의 비전이 이야기에 포함되어 있는 브라이언 캐틀링의 판타지 소설 "더 얼스턴"에서 비교적 중요한 캐릭터로 등장합니다. 캐나다 음악 작곡가 캐슬린 이어우드(Kathleen Yearwood)는 블레이크의 시를 음악에 맞춘 많은 현대 음악가 중 한 명입니다. 제2차 세계대전 이후 대중문화에서 블레이크의 역할은 대중음악, 영화, 그래픽 소설 등 다양한 영역에서 전면에 등장했고, 에드워드 라리시는 "블레이크는 20세기에 가장 강력한 영향력을 행사한 낭만주의 작가"라고 주장했습니다.[146]

전시회

웨스트민스터 소호에 있는 블레이크의 생가를 기념하는 기념비

윌리엄 블레이크에 초점을 맞춘 최근의 주요 전시회는 다음과 같습니다.

  • 2014년 12월부터 2015년 3월까지 열린 애슈몰리언 뮤지엄(Oxford)의 전시회 윌리엄 블레이크: 어프렌티스 앤 마스터(William Blake: Apprentice and Master)는 윌리엄 블레이크의 예술가로서의 형성과 그의 삶의 말년에 그의 주변에 모인 젊은 예술가-판화가들에게 미치는 영향을 조사했습니다.[147]
  • 2014년 여름 빅토리아 국립 미술관(National Gallery of Victoria)의 전시회 윌리엄 블레이크(William Blake)는 화려한 수채화, 단판화, 삽화 책 등을 포함한 윌리엄 블레이크의 작품을 전시했습니다.[148]
  • 2009년 9월부터 2010년 1월까지 열린 Morgan Library & Museum 전시회 William Blake's World: A New Heaven Is Begin에는 100개 이상의 수채화, 판화 및 조명된 시집이 포함되었습니다.[149]
  • 2007-2008년 테이트 브리튼에서 열린 전시회 윌리엄 블레이크는 윌리엄 블레이크의 탄생 250주년과 동시에 갤러리의 영구 소장품에서 나온 블레이크 작품뿐만 아니라 최근에 발견된 작품들의 개인 대출도 포함하고 있습니다.[150]
  • 스코틀랜드 내셔널 갤러리 2007 전시회 윌리엄 블레이크(William Blake)는 윌리엄 블레이크 탄생 200주년과 동시에 열렸으며, 블레이크와 관련된 갤러리의 모든 작품을 선보였습니다.[151]
  • 2000-2001년 테이트 브리튼(Tate Britain)에서 열린 전시회 윌리엄 블레이크(William Blake)는 맥락적 자료와 함께 윌리엄 블레이크의 예술과 시의 모든 범위를 4개의 섹션으로 배열하여 전시했습니다. 고딕 예술가 중 한 명. 람베스 베일의 용광로, 상상의 방들, 많은 가공할 작품들.[152]
  • 2016년 세계 최초로 윌리엄 블레이크 골동품 서점과 미술관이 미국 샌프란시스코에 문을 열었습니다.[153][154]
  • 런던 테이트 브리튼에서 블레이크에 관한 주요 전시회가 2019년 가을에 열렸습니다.[155]

서지학

참고문헌

  1. ^ a b "Blake & London". The Blake Society. 28 March 2008. Archived from the original on 15 September 2015. Retrieved 15 August 2014.
  2. ^ 프라이, 노스럽, 덴햄, 로버트 D. Northrop Frye의 수집된 작품들. 2006, pp 11-12.
  3. ^ Jones, Jonathan (25 April 2005). "Blake's heaven". The Guardian. UK.
  4. ^ "BBC – Great Britons – Top 100". Internet Archive. Archived from the original on 4 December 2002. Retrieved 12 April 2013.
  5. ^ 토마스, 에드워드. 영국의 문학적 순례자. 1917, 3쪽.
  6. ^ 네, W.B. W. B. Yeats, 2007, p. 85.
  7. ^ 윌슨, 모나. 윌리엄 블레이크의 일생. 노네쉬 프레스, 1927쪽 167쪽
  8. ^ 뉴욕 타임즈의 필수 지식 안내서. 2004, 페이지 351.
  9. ^ "Historiographic Sophistications: Marcionism as a Genealogical Category". 29 December 2020.
  10. ^ "The Artful Religion of William Blake". 2 November 2016.
  11. ^ 블레이크, 윌리엄 블레이크의 "미국, 예언" 그리고 "유럽, 예언". 1984, 2쪽.
  12. ^ Wilson, Andy (2021). "William Blake as a Revolutionary Poet". Retrieved 29 January 2021.
  13. ^ Kazin, Alfred (1997). "An Introduction to William Blake". Archived from the original on 26 September 2006. Retrieved 23 September 2006.
  14. ^ 블레이크, 윌리엄, 로세티, 윌리엄 마이클 윌리엄 블레이크의 시적 작품: 서정적이고 잡다합니다. 1890년, p. xi.
  15. ^ 블레이크, 윌리엄, 로세티, 윌리엄 마이클 윌리엄 블레이크의 시적 작품: 서정적이고 잡다합니다. 1890년, p. 13
  16. ^ "Blake & London". The Blake Society. Retrieved 18 January 2013.
  17. ^ "William Blake". poets.org. Academy of American Poets. 3 April 1999. Retrieved 18 November 2017.
  18. ^ a b c Bentley, Gerald Eades, and Bentley Jr., G. (1995), William Blake: 중요 유산, 34-5쪽.
  19. ^ Yeats, W.B. (2002). William Blake, Collected Poems. London: Routledge. p. xviii. ISBN 0415289858.
  20. ^ Raine, Kathleen (1970). World of Art: William Blake. Thames & Hudson. ISBN 0-500-20107-2.
  21. ^ a b Bentley (2001), 파라다이스에서 온 이방인: 윌리엄 블레이크의 전기.
  22. ^ Wilson, Mona (1978). The Life of William Blake (3rd ed.). London: Granada Publishing Limited. p. 2. ISBN 0-586-08297-2.
  23. ^ The Longman Anthology of British Literature: Volume 2A: The Romantics and Their Contemporaries. United States: Pearson Education, Inc. 2006. p. 150. ISBN 0-321-33394-2.
  24. ^ Wilson, Mona (1978). The Life of William Blake (3rd ed.). London: Granada Publishing Limited. p. 3. ISBN 0-586-08297-2.
  25. ^ 애크로이드, 피터(1995), 블레이크, 런던: Sinclair-Stevenson, ISBN 1-85619-278-4, p. 48.
  26. ^ 블레이크, 윌리엄 (1893). 윌리엄 블레이크의 시, pix.
  27. ^ Corrigan, Matthew (1969). "Metaphor in William Blake: A Negative View". The Journal of Aesthetics and Art Criticism. 28 (2): 187–199. doi:10.2307/428568. ISSN 0021-8529. JSTOR 428568.
  28. ^ 애크로이드 (1995), 블레이크, 44쪽.
  29. ^ a b c Wilson, Mona (1978). The Life of William Blake (3rd ed.). London: Granada Publishing Limited. p. 5. ISBN 0-586-08297-2.
  30. ^ 블레이크, 윌리엄, 태담, 프레드릭 (1996). 윌리엄 블레이크의 편지: 인생과 함께 7쪽.
  31. ^ Churton, Tobias (16 April 2015). Jerusalem!: The Real Life of William Blake. Watkins Media. ISBN 9781780287881. Retrieved 18 November 2017 – via Google Books.
  32. ^ E691. 블레이크의 글에서 인용된 모든 것들은 적절한 경우 플레이트와 라인 번호를 제공하고 "E"와 Erdman의 페이지 번호를 제공하는 관례를 따르며, 블레이크의 종종 틀에 얽매이지 않는 철자와 구두점에 해당합니다.
  33. ^ Bindman, D. (2003), "화가로서의 블레이크", "William Blake의 캠브리지 동행", Ed. 모리스 처프. 캠브리지: 캠브리지 대학 출판부, 86쪽.
  34. ^ 애크로이드 (1995), 블레이크, 69–76쪽.
  35. ^ 길크리스트, A. (1842), 윌리엄 블레이크의 생애, 런던, 30쪽.
  36. ^ "William Blake - Marriage to Catherine Boucher Britannica". www.britannica.com. Retrieved 28 October 2022.
  37. ^ "St. Mary's Church Parish website". St Mary's Modern Stained Glass
  38. ^ Thorpe, Vanessa (7 September 2019). "How William Blake's wife brought colour to his works of genius". The Guardian. Retrieved 12 January 2024.
  39. ^ 1783년 판본의 복제: 테이트 출판사, 런던, ISBN 978-1-85437-768-5
  40. ^ 애크로이드, 피터, 블레이크, 싱클레어-스티븐슨, 1995, 96쪽
  41. ^ 윌리엄 블레이크와 헨리 훼슬리의 전기는 2007년 5월 31일에 회수되었습니다.
  42. ^ "Blake's Residencies". William Blake Society. Archived from the original on 15 September 2015. Retrieved 18 January 2013.
  43. ^ "Blake Hercules Road". Open Plaques.
  44. ^ "William Blake". South Bank Mosaic Project. Archived from the original on 21 August 2014.
  45. ^ "Putting Blake back on Lambeth's streets". 9 June 2009. Retrieved 25 November 2014. Putting Blake back on Lambeth's streets
  46. ^ a b c d e Davies, Peter (December 2018). "A Mosaic Marvel on Lambeth's Streets". The London Magazine: 43–47.
  47. ^ 비스코미, J. 블레이크 그리고 책의 아이디어. 프린스턴, 뉴저지: 프린스턴 대학 출판부, 1993; 필립스, M. 윌리엄 블레이크: 노래의 창조, 런던: The British Library, 2000.
  48. ^ 처프, 모리스 카운터 아츠 음모: 블레이크 시대의 예술과 산업. 이타카와 런던: 코넬 대학 출판부, 1992. 68-9쪽.
  49. ^ Gikandi, Simon (2011). Slavery and the Culture of Taste. Princeton University Press. p. 48. ISBN 978-0691160979. Retrieved 4 August 2019..
  50. ^ a b Erdman, David V. (2013). Blake: Prophet Against Empire. Princeton University Press. p. 241. ISBN 978-0486143903.
  51. ^ Raine, Kathleen (2002) [originally published 1969]. Blake and Tradition. Routledge. p. 29. ISBN 978-0-415-29087-6. Retrieved 4 August 2019.
  52. ^ Sung, Mei-Ying. 윌리엄 블레이크와 판화의 기술. 런던: Pickering and Chatto, 2009.
  53. ^ Bentley, G.E, Blake Records, p 341
  54. ^ 길크리스트, 윌리엄 블레이크의 생애, 1863, 페이지 316
  55. ^ Schuchard, MK, 블레이크 부인이 운 이유, 센추리, 2006, p. 3
  56. ^ 애크로이드, 피터, 블레이크, 싱클레어-스티븐슨, 1995, 82페이지
  57. ^ Damon, Samuel Foster (1988). 블레이크 사전
  58. ^ 라이트, 토마스. 윌리엄 블레이크의 일생. 2003, 131쪽.
  59. ^ "The Gothic Life of William Blake: 1757–1827". www.lilith-ezine.com. Archived from the original on 12 October 2007. Retrieved 18 November 2017.
  60. ^ Lucas, E.V. (1904). Highways and byways in Sussex. United States: Macmillan. ASIN B-0008-5GBS-C.
  61. ^ Peterfreund, Stuart (Spring 1997). "The Din of the City in Blake's Prophetic Books". ELH. The Johns Hopkins University Press. 64 (1): 99–130. doi:10.1353/elh.1997.0007. JSTOR 30030248. S2CID 162326554.
  62. ^ 블런트, 앤서니, 윌리엄 블레이크의 예술, 77쪽
  63. ^ 피터 애크로이드, "지니어스가 뒤집혔다: 블레이크의 망한 전시회가 돌아왔다", 타임즈 새터데이 리뷰, 2009년 4월 4일
  64. ^ 로렌츠 아이트너, 에드., 신고전주의와 낭만주의, 1750–1850: 출처와 문서의 문집 (뉴욕: Harper & Row/Icon Editions, 1989), 121쪽.
  65. ^ Bentley, G.E., The Stranger from Paradise, Yale University Press, 2001, pp. 366–367
  66. ^ "BLAKE, WILLIAM (1757–1827) & LINNELL, JOHN (1792–1882)". English Heritage. Retrieved 5 August 2012.
  67. ^ 빈드맨, 데이빗. "화가로서의 블레이크" 캠브리지 컴패니언 오브 윌리엄 블레이크, 모리스 처프 (편집), 캠브리지, 2003, 페이지 106
  68. ^ 블레이크 레코드, 페이지 341
  69. ^ 애크로이드, 블레이크, 389
  70. ^ 길크리스트, 윌리엄 블레이크의 생애, 런던, 1863, 405
  71. ^ 그리그슨, 새뮤얼 파머, 38쪽
  72. ^ Kennedy, Maev (22 February 2011). "Burial ground of Bunyan, Defoe and Blake earns protected status". The Guardian. Retrieved 21 January 2015.
  73. ^ 애크로이드, 블레이크, 390
  74. ^ 블레이크 레코드, 410쪽
  75. ^ 애크로이드, 블레이크, 391쪽
  76. ^ 데이비스, 164쪽
  77. ^ 제럴드 이데스 벤틀리, 마틴 K. 누르미. 블레이크 서지: 주석이 달린 작품, 연구 및 블레이크나의 목록. 미네소타 대학교 출판부, 1964. 페이지 41-42.
  78. ^ 마샤 키스 슈하르트, 블레이크 부인이 운 이유: 스웨덴 보그, 블레이크와 영적 시각의 성적 기초, 1-20쪽.
  79. ^ Historic England (21 February 2011). "Monument to William and Catherine Sophia Blake, Central Broadwalk (1396493)". National Heritage List for England. Retrieved 11 August 2018.
  80. ^ a b "How amateur sleuths finally tracked down the burial place of William Blake". The Guardian. 11 August 2018. Retrieved 11 August 2018.
  81. ^ Kennedy, Dominic (23 July 2018). "William Blake's final stop on the road to Jerusalem is recognised at last". The Times. Retrieved 11 August 2018.
  82. ^ (2018년 8월 12일). 아이언 메이든 프런트맨이 윌리엄 블레이크 묘비 공개에 수백 명과 함께 합니다. ITV.com
  83. ^ Tate UK. "William Blake's London". Retrieved 26 August 2006.
  84. ^ a b "The Radical Sex and Spiritual Life of William Blake". Flavorwire. 29 November 2015. Archived from the original on 2 July 2019. Retrieved 7 December 2017.
  85. ^ 에르트만 윌리엄 블레이크: 제국에 대항한 예언자 p. 228
  86. ^ Marshall, Peter (1 January 1994). William Blake: Visionary Anarchist (Revised ed.). Freedom Press. ISBN 0-900384-77-8.
  87. ^ 성스러운 성경, June Singer, 229쪽.
  88. ^ 윌리엄 블레이크, 머리, 168쪽.
  89. ^ Morris Eaves; Robert N. Essick; Joseph Viscomi (eds.). "Europe a Prophecy, copy D, object 1 (Bentley 1, Erdman i, Keynes i) "Europe a Prophecy"". William Blake Archive. Retrieved 25 September 2013.
  90. ^ 벤틀리 2003 pp. 198–199, 247, 310
  91. ^ 꽃 1993쪽 32쪽
  92. ^ Damon pp. 124, 255, 399, 419, 428
  93. ^ 벤틀리 2003 pp. 271-272, 301
  94. ^ Damon, Samuel Foster (1988). A Blake Dictionary (Revised ed.). Brown University Press. p. 358. ISBN 0-87451-436-3.
  95. ^ 막디시, 사리. 윌리엄 블레이크와 1790년대의 불가능한 역사. 2003, 페이지 226–7.
  96. ^ 앨타이저, 토마스 J. J. 새로운 종말론: 윌리엄 블레이크의 급진적 기독교 비전. 2000년, 18페이지
  97. ^ Blake, Gerald Eades Bentley (1975). William Blake: The Critical Heritage. London: Routledge & K. Paul. p. 30. ISBN 0-7100-8234-7.
  98. ^ Galvin, Rachel (2004). "William Blake: Visions and Verses". Humanities. Vol. 25, no. 3. National Endowment for the Humanities. Archived from the original on 3 March 2017. Retrieved 2 March 2017.
  99. ^ 섭 8:27(NRSV경) "그가 하늘을 세울 때에 내가 거기에 있었고, 그가 깊은 곳의 얼굴에 원을 그렸을 때에..."
  100. ^ 베이커 스미스, 도미닉 꿈과 자연 사이: 유토피아와 디스토피아에 관한 에세이 1987년, 163쪽
  101. ^ 카이저, 크리스토퍼 B. 창조신학과 물리학의 역사. 1997, 328쪽.
  102. ^ *Ackroyd, Peter (1995). Blake. London: Sinclair-Stevenson. p. 285. ISBN 1-85619-278-4.
  103. ^ Essick, Robert N. (1980). William Blake, Printmaker. Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 248. ISBN 9780691039541.
  104. ^ Mellor, Anne (1974). Blake's Human Form Divine. Berkeley, CA: University of California Press. pp. 119–120. ISBN 0-520-02065-0 – via Google Books. Blake imitated Flaxman's austere, simple mode of pure outline engraving. Blake's engravings for Cumberland's _Thoughts on Outline_ clearly demonstrate Blake's competency in and preference for this purely linear engraving style.
  105. ^ G.E. Bentley, "Drunk on Intelligent Vision" pp500, Yale University Press, 2001
  106. ^ 에드먼, 데이비드 에드 예일 앵커 출판사 윌리엄 블레이크의 시와 산문 전집
  107. ^ 톰 헤이스, "윌리엄 블레이크의 안드로그니우스 EGO-이상", ELH, 71(1), 141–165 (2004).
  108. ^ "H-Women – H-Net". www2.h-net.msu.edu. Archived from the original on 27 April 2014. Retrieved 18 November 2017.
  109. ^ "William Blake". Poetry Foundation. 17 November 2017. Retrieved 18 November 2017.
  110. ^ Hamblen, Emily (1995). On the Minor Prophecies of William Blake. Kessinger Publishing. p. 10.Berger, Pierre (1915). William Blake: Poet and Mystic. E. P. Dutton & Company. p. 45.
  111. ^ 스윈번 p. 260
  112. ^ Swinburne, p. 249.
  113. ^ 쉴라 로보덤의 에드워드 카펜터: 자유와 사랑의 삶, 135쪽.
  114. ^ 버거 pp. 188–190
  115. ^ 버거는 블레이크의 견해를 순수와 경험의 노래 모음집 서론에서 가장 구체화된 것으로 보고 있습니다.
  116. ^ 윌리엄 블레이크: 그의 삶과 예술 작품에 대한 연구, 아이린 랭리지, 11쪽, 131쪽.
  117. ^ 데이비스, 55쪽.
  118. ^ S. 포스터 데이먼 윌리엄 블레이크: 그의 철학과 상징들 (1924), 105쪽.
  119. ^ 라이트, 57쪽.
  120. ^ 버거, 142쪽.
  121. ^ Ankarsjö가 68쪽에 인용한 "욕망의 화살을 가져와라" 그리고 그의 "윌리엄 블레이크"와 "젠더"에서 다시 한 번.
  122. ^ William Blake and gender (2006), Magnus Ankarsjö, p. 129.
  123. ^ Ankarsjö, p. 64
  124. ^ 데이비드 워럴, "아프리카의 달: 윌리엄 블레이크와 식민지 이후, 스웨덴의 여성 주제", "오리엔트에서의 블레이크의 수신", Eds. 스티브 클라크와 스즈키 마사시. 런던: Continuum, 2006, pp. 17–29.
  125. ^ 예루살렘 4장 서론을 참조하십시오.
  126. ^ 버거, 112쪽, 284쪽
  127. ^ 노스럽 프라이, 두려운 대칭: 윌리엄 블레이크의 연구, 1947, 프린스턴 대학 출판부
  128. ^ 파커, 리사 카리, "우리만의 세계: 윌리엄 블레이크와 폐지" Georgia State University, 2006. 온라인 (pdf, 11MB)
  129. ^ a b c Bentley, Gerald Eades와 Bentley Jr., G. William Blake: 중요한 유산. 1995, 36~7쪽.
  130. ^ 그러나 주의할 점은 피터 애크로이드가 "그의 어머니가 그가 환상을 보았다고 선언한 것에 대해 그를 때렸다"고 언급한 것입니다. 그것은 지속적인 불만의 원천이 되었습니다." 애크로이드, 피터(1995). 블레이크. 런던: Sinclair-Stevenson. p. 21-2, ISBN 1-85619-278-4.
  131. ^ a b 랭리지, 아이린. 윌리엄 블레이크: 그의 삶과 예술 작품에 관한 연구. 1904, pp. 48–9.
  132. ^ Johnson, John (1823). Memoirs of the Life and Writings of William Haley, ESQ Vol II. London: S. and R. Bentley, Dorset-Street. p. 506. ISBN 9780576029568.
  133. ^ John Ezard (6 July 2004). "Blake's vision on show". The Guardian. UK. Retrieved 24 March 2008.
  134. ^ Cousin, John William (1933). A Short Biographical Dictionary of English literature. Plain Label Books. p. 81. ISBN 978-1-60303-696-2.
  135. ^ 아자르 아담스. 블레이크와 예이츠: 그 반대의 비전, 이타카: 코넬 대학 출판부, 1955.
  136. ^ 셜리 덴트와 제이슨 휘태커. 급진적 블레이크: 1827년의 영향과 사후세계. Houndmills: Palgrave, 2002.
  137. ^ Steve Clark, T. Connolly, Jason Whittaker, Blake 2.0: 20세기 예술, 음악, 문화 속의 William Blake (Springer, 2012), p. 146
  138. ^ 융과 윌리엄 블레이크. [1] 2015년 3월 6일 회수.
  139. ^ "Letter to Nanavutty, 11 Nov 1948, quoted by Hiles, David. Jung, William Blake and our answer to Job 2001" (PDF). psy.dmu.ac.uk. De Montfort University. Archived from the original (PDF) on 9 May 2010. Retrieved 13 December 2009.
  140. ^ 다이애나 흄 조지. 블레이크와 프로이트. 이타카: 코넬 대학 출판부, 1980.
  141. ^ zoamorphosis.com , 짐 모리슨은 윌리엄 블레이크에 대해 얼마나 알고 있었나요? 2011년 9월 16일에 검색했습니다.
  142. ^ 닐 스펜서, 미스틱 속으로, 천국의 환영과 지혜의 말씀... 윌리엄 블레이크의 저작에 대한 오마주 가디언, 2000년 10월, 2011년 9월 16일 검색
  143. ^ 로버트 파머,"The Pop Life" NY Times, 1985년 3월, 2011년 9월 16일 검색
  144. ^ Di Salvo, Jackie (Spring 1988). "William Bolcom, Songs of Innocence and Experience". Blake/An Illustrated Quarterly. 21 (4): 152.
  145. ^ Hoffman, Gary (January 2005). "BOLCOM: Songs of Innocence and of Experience". Opera Today.
  146. ^ 에드워드 라리시. 블레이크와 현대 문학. Houndmills: Palgrave, 2006. 1.
  147. ^ "Ashmolean Museum". Ashmolean website. Retrieved 29 October 2014.
  148. ^ "NGV William Blake Exhibition". NGV website. Archived from the original on 29 October 2014. Retrieved 29 October 2014.
  149. ^ "Morgan Library William Blake Exhibition". Morgan Library website. 19 August 2013. Retrieved 29 October 2014.
  150. ^ "Tate William Blake Exhibition Themes". Tate website. Retrieved 29 October 2014.
  151. ^ "National Galleries Scotland William Blake Exhibition". NGS website. Retrieved 29 October 2014.
  152. ^ "Tate William Blake Exhibition Themes". Tate website. Retrieved 29 October 2014.
  153. ^ "Evil Renderings of a Distempered Mind – November 10, 2016 – SF Weekly". 10 November 2016.
  154. ^ "The Bay Area Reporter Online – William Blake, artist in Paradise".
  155. ^ "William Blake – Exhibition at Tate Britain". Tate.
  156. ^ 윌슨, 모나. 윌리엄 블레이크의 생애, 1948, 런던: 루퍼트 하트-데이비스, 77쪽.

더보기

  • Peter Abbs (July 2014). "William Blake and the forging of the creative self". The London Magazine: 49–62.
  • 피터 애크로이드 (1995). 블레이크. 싱클레어-스티븐슨. ISBN 1-85619-278-4.
  • 도널드 올트(Donald Ault, 1974). 비전 물리학: 뉴턴에 대한 블레이크의 반응. 시카고 대학. ISBN 0-226-03225-6.
  • ——— (1987). 내러티브 언바운드: 윌리엄 블레이크의 네 개의 동물들을 다시 보는 것. 스테이션 힐 프레스. ISBN 1-886449-75-9.
  • 스티븐 C. 베렌트(1992). 윌리엄 블레이크를 읽습니다. 런던: 맥밀런 프레스. ISBN 0-312-06835-2 .
  • G.E. Bentley (2001). 파라다이스에서 온 이방인: 윌리엄 블레이크의 전기. 예일대 출판부. ISBN 0-300-08939-2.
  • ——— (2006). 블레이크 레코드. 세컨드 에디션. 예일대 출판부. ISBN 0-300-09685-2.
  • ——— (1977). 블레이크 북스. 클라렌던 프레스. ISBN 0-19-818151-5.
  • ——— (1995). 블레이크 책 부록. 클라렌던 프레스.
  • 해럴드 블룸 (1963). 블레이크의 종말. 이틀.
  • 제이콥 브로노프스키(1972). 윌리엄 블레이크와 혁명의 시대. Routledge & K. Paul. ISBN 0-7100-7277-5 (hardback), ISBN 0-7100-7278-3 (pbk.)
  • ——— (1944). 윌리엄 블레이크, 1757년~1827년 마스크를 쓰지 않은 사람. 런던의 세커와 워버그. 재인쇄: 펭귄 1954; 해스켈 하우스 1967.
  • Helen P. Bruder (1997). 윌리엄 블레이크와 앨비언의 딸들. 베이싱스토크: 맥밀란 프레스, 그리고 뉴욕: 세인트 마틴 프레스. ISBN 0-333-64036-5.
  • G. K. 체스터튼, 윌리엄 블레이크. 덕워스, 런던, n.d. [1910] 재인쇄: House of Stratus, 콘월, 2008. ISBN 0-7551-0032-8.
  • 스티브 클라크와 데이비드 워럴, eds(2006). 블레이크, 국가와 제국. 베이싱스토크: 맥밀란 프레스, 그리고 뉴욕: 세인트 마틴 프레스.
  • 트리스탄 J. 코놀리(2002). 윌리엄 블레이크와 시체. 뉴욕: 팔그레이브 맥밀런.
  • S. 포스터 데이먼 (1979). 블레이크 사전. 수정판. 뉴잉글랜드 대학교. ISBN 0-87451-436-3.
  • 마이클 데이비스(1977) 윌리엄 블레이크. 새로운 사람. 캘리포니아 대학교 버클리.
  • 모리스 처프 (1992). 반예술 음모: 블레이크 시대의 예술과 산업. 코넬 대학 출판부. ISBN 0-8014-2489-5.
  • 데이비드 뷔. Erdman (1977). 블레이크: 제국에 대항한 예언자: 자신의 시대의 역사에 대한 시인의 해석 프린스턴 대학 출판부. ISBN 0-486-26719-9.
  • ——— (1988). 윌리엄 블레이크의 시와 산문 전집. 앵커. ISBN 0-385-15213-2.
  • R. N. 에식 (1980). 윌리엄 블레이크: 인쇄공입니다. 프린스턴 대학 출판부. ISBN 0-691-03954-2.
  • ——— (1989). 윌리엄 블레이크와 아담의 언어. 클라렌던 프레스. ISBN 0-19-812985-8.
  • R. N. 에식 & D. 피어스, 에드. (1978) 그 시대의 블레이크. 인디애나 대학 출판부.
  • 마이클 퍼버, 윌리엄 블레이크의 사회적 비전. Princeton University Press, Princeton, 1985.
  • 어빙 피스케(1951). 버나드 쇼가 윌리엄 블레이크에게 진 빚. 런던: 쇼 소사이어티 [19페이지 팜플렛]
  • 노스럽 프라이 (1947). 무서운 대칭성. 프린스턴 대학 출판부. ISBN 0-691-06165-3.
  • ——— ed. (1966) 블레이크. 비판적인 에세이 모음집. 프렌티스 홀.
  • 크리스틴 갈란트, 블레이크와 혼돈의 동화, 프린스턴 대학 1978.
  • Alexander Gilchrist, William Blake의 삶과 작품, (2d., London, 1880). Cambridge University Press에서 재발행, 2009. ISBN 978-1-108-01369-7.
  • 진 H. 해그스트롬, 윌리엄 블레이크. 시인과 화가. 1964년 시카고 대학, 조명을 받은 구절에 대한 소개.
  • 존 힉스, (2021) 윌리엄 블레이크 vs 더 월드[1]
  • Hoeveler, Diane Long (1979). "Blake's Erotic Apocalypse: The Androgynous Ideal in "Jerusalem"" (PDF). Essays in Literature. Western Illinois University. 6 (1): 29–41. Retrieved 31 January 2013. To become androgynous, to overcome the flaws inherent in each sex, emerges as the central challenge for all Blake's characters.
  • 제프리 케인스, 편집자 2집 (1969) 블레이크 완간 글. 옥스퍼드 대학 출판부.
  • 제임스 킹 (1991). 윌리엄 블레이크: 그의 인생. 세인트 마틴 프레스. ISBN 0-312-07572-3.
  • Saree Makdisi (2003). 윌리엄 블레이크와 1790년대의 불가능한 역사. 시카고 대학 출판부.
  • 벤자민 히스 말킨 (1806). 런던 패터노스터 로우, 허스트, 리스, 오르메, 그의 아이에 대한 아버지의 회고록. {참조:: 아서 시몬스, 윌리엄 블레이크 (1907, 1970) 307–329.}
  • 피터 마샬(1988). 윌리엄 블레이크: 선지자적 무정부주의자. 프리덤 프레스. ISBN 0-900384-77-8
  • 엠마 메이슨 "엘리후의 영적 감각: 윌리엄 블레이크의 "직업의 책에 대한 삽화", 마이클 리브, 엠마 메이슨과 조나단 로버츠(eds), 옥스포드 성경 수신사 핸드북(Oxford, OOP, 2011), 460–475.
  • W. J. T. 미첼 (1978). 블레이크의 복합예술: 조명된 시에 관한 연구 예일대 출판부. ISBN 0-691-01402-7.
  • 조셉 나톨리 (1982, 2016) 20세기 블레이크 비평: 현재의 노스럽 프라이. 뉴욕: 루틀리지. ISBN 978-1-1389-3914-1.
  • Victor N. Paananen (1996). 윌리엄 블레이크. 뉴욕: 트웨인 출판사. ISBN 0-8057-7053-4.
  • 로라 퀴니 (2010). 윌리엄 블레이크의 자아와 영혼에 관한 이야기. 하버드 대학 출판부. ISBN 978-0-674-03524-9.
  • 캐슬린 레인 (1970). 윌리엄 블레이크. 런던: 테임즈와 허드슨.
  • 조지 앤서니 로소 주니어 (1993). 블레이크의 예언적 작업장: 네 가지 동물에 관한 연구 Associated University Press. ISBN 0-8387-5240-3.
  • Gholam Reza Sabri-Tabrizi (1973). 윌리엄 블레이크의 '천국'과 '지옥'. 뉴욕: 국제 출판사.
  • 마크 쇼어(1946). 윌리엄 블레이크: 비전의 정치. 뉴욕: H. H. Holt and Co.
  • 바질 드 셀린코트 (1909). 윌리엄 블레이크. 런던: Duckworth and co..
  • June Singer, The Unholy Bible: Blake, Jung, and the Collective Insurence (뉴욕: Putnam 1970). 재인쇄: 블레이크, 융, 그리고 집단 무의식 (Nicolas-Hays 1986).
  • 쉴라 A. 스펙터(2001). 원더 디바인: 블레이크의 카발리즘 신화의 전개. 버크넬 대학. Pr. ISBN 978-0838754689
  • Story, Alfred Thomas (1893). William Blake: His Life, Character. Swan Sonnenschein & Company. ISBN 9780841475373.
  • 알제논 찰스 스윈번, 윌리엄 블레이크: 비판적 에세이. 존 캠든 핫튼, 런던 피카딜리, 2d. Ed., 1868.
  • 아서 시몬스, 윌리엄 블레이크. A. 콘스터블, 런던 1907. 재인쇄: 쿠퍼 스퀘어, 뉴욕 1970. {Wm에 관한 동시대의 문서를 포함합니다. 블레이크, 249–433.}
  • E. P. Thompson (1993). 야수 캠브리지에 반대하는 목격자: 캠브리지 대학 출판부 ISBN 0-521-22515-9
  • 조셉 비스코미(1993). 블레이크와 책의 아이디어 (프린스턴 대학 출판부). ISBN 0-691-06962-X.
  • 데이비드 위어 (2003). 서양의 브라흐마: 윌리엄 블레이크와 동양 르네상스 (SUNY Press).
  • 모나 윌슨 (1927). 윌리엄 블레이크의 생애 (런던: 그러한 것이 아닌 언론)
  • 로저 휘트슨과 제이슨 휘트커(2012). 윌리엄 블레이크와 디지털 인문학: 공동작업, 참여 및 소셜 미디어 (London: Routledge) ISBN 978-0415-6561-84
  • 제이슨 휘태커(1999). 윌리엄 블레이크와 영국의 신화 (런던: 맥밀란).
  • W. B. Yeats (1903). 선과 악의 사상 (런던과 더블린: A. H. Bullen). {블레이크에 관한 두 편의 에세이 168–175, 176–225}.
  • 윌리엄 블레이크, 한나 모어 및 마커스 가비가 쓴 세 편의 반노예시 비교 연구: 제레미 크루보 다그니의 GRAAT 온라인을 위한 블랙 스테레오타이핑, 2010년 1월.
  • W. M. Rosetti, Ed., William Blake의 시적 작품들, (London, 1874)
  • A. G. B. 러셀 (1912). 윌리엄 블레이크의 판화들.
  • 블레이크, 윌리엄, 윌리엄 블레이크의 재래식 타이포그래피 작품, G.E. Bentley, Jr., 1984. Facsimileed., Scholars' : Facsimiles & Reprints, ISBN 978-0-8201-1388-3.

외부 링크

프로필

아카이브

디지털 에디션 및 리서치

  1. ^ Glynn, Paul (26 June 2021). "William Blake: Biography offers glimpse into artist and poet's visionary mind". BBC News. Retrieved 28 July 2021.