재건주의 로마 종교

Reconstructionist Roman religion
2008년 Aquincum(부다페스트)에서 로마 종교의식을 거행하는 노바 로만스.

고대 로마 다신교의 부활은 근대에 여러 형태로 일어났다.전통적인 로마의 컬트와 모어들을 되살리기 위해, 그들은 컬투스 데오룸 로마노룸 (로마 신들의 숭배), 종교 로마나 (로마 종교), 신들에게 가는 로마 길 (이탈리아어:로마-이탈리아 종교와 이방인 로마 종교를 통해.당대에는 느슨한 관련 단체들이 많이 생겨났다.[1][2]

역사

고대 로마의 종교적 전통을 되살리는 것에 대한 관심은 르네상스 때부터 시작되었다.Gemistus Pletho와 Julius Pomponius Laetus와 같은 사람들은 초기 [1]옹호자였다.19세기 이탈리아에서는 교황령의 몰락과 이탈리아 통일의 과정으로 지식인층의 반(反) 성직 정서가 형성됐다.일부 이탈리아 지식인들은 로마 다신교의 부활이 로마 가톨릭의 심각한 대안이라고 생각했다.고고학자 Giacomo Boni와 작가 Roggero Musmeci Ferrari Bravo와 같은 사람들은 로마의 컬트 및 [3][4]기타의 복원을 촉진했다.종교 부흥론자들 중 일부는 신비주의, 피타고라스교, 프리메이슨교에 관심이 있었다. 아메데오 로코 아르멘타노, 아르투로 레기니, 줄리오 파리세 등이 그것이다.1914년, 레기니는 "Imperialismo Pagano" ('[5]파간 제국주의')lit.라는 기사를 발표하면서 누마 퐁필리우스, 버질, 단테 알리기에리, 그리고 주세페 마지니와 같은 사람들을 통해 고대 로마 종교를 현대에 연결시키면서 이탈리아에 끊기지 않은 초기 계통의 존재를 주장했다.

로마의 컬트를 부활시키거나 부활시키려는 시도는 국가 파시스트당의 부상과 동시에 일어났고 몇몇 다신교 신자들은 파시즘과 동맹을 맺으려 했다.이는 1929년 베니토 무솔리니와 교황 비오 11세가 라테란 조약에 서명하면서 끝이 났고, 무스메치와 레기니와 같은 다신교 신자들이 [3][6]파시즘에 시달리게 되었다.1920년대의 레기니와 줄리어스 에볼라의 우르 그룹(Ur Group)의 영향을 느슨하게 받은 다양한 그룹들이 당대 이탈리아에 나타났는데, 특히 1980년대의 로마 전통 운동과 퀴리아 로마나 파트룸이 일부 [7]달력을 통합했다.

로마 전통 운동과 민족 헬레네 최고 평의회에 의해 영감을 받아, 현대 로마의 종교적 실천에 대한 생각은 이탈리아 밖에서 유럽이나 서양 문화의 나라들로 퍼져나갔다.고대 로마 종교의 신봉자들은 특히 라틴 유럽 전역과 아메리카 대륙에서 찾아볼 수 있다.재건주의 로마 종교의 가장 주목할 만한 국제 기구는 1998년에 설립된 노바 로마로,[8] 모든 대륙에 활동적인 단체들이 있다.

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레퍼런스

  1. ^ a b Marré, Davide (2008). "Tradizione Romana" [Roman tradition]. In Marré, Davide (ed.). L'Essenza del Neopaganesimo [The essence of neopaganism] (in Italian). Milan: Circolo dei Trivi. pp. 35–37.
  2. ^ Angelini, Andrea (22 January 2019). "The Roman Way To The Gods: The Ancients Are Back". Italics Magazine. Retrieved 28 August 2021.
  3. ^ a b Giudice, Christian (2012). "Pagan Rome was Rebuilt in a Play: Roggero Musmeci Ferrari Bravo and the Representation of Rumon". The Pomegranate. 14 (2): 212–232. doi:10.1558/pome.v14i2.212. ISSN 1743-1735.
  4. ^ Buscemi, Francesco (2019). "The Sin of Eating Meat: Fascism, Nazism and the Construction of Sacred Vegetarianism". In Gentilcore, David; Smith, Matthew (eds.). Proteins, Pathologies and Politics: Dietary Innovation and Disease from the Nineteenth Century. London: Bloomsbury Publishing. p. 144. ISBN 978-1-3500-5686-2.
  5. ^ Giudice, Christian (14 October 2016). Occultism and Traditionalism: Arturo Reghini and the Antimodern Reaction in Early Twentieth-Century Italy (PhD). University of Gothenburg. pp. 19–20. Retrieved 19 August 2021.
  6. ^ Lloyd Thomas, Dana (2006). "Reghini, Arturo". In Hanegraaff, Wouter (ed.). Dictionary of Gnosis & Western Esotericism. Leiden and Boston: Brill. pp. 979–980. ISBN 978-90-04-15231-1.
  7. ^ Mark Sedgwick, 현대 세계에 대항하기: 전통주의와 20세기의 비밀 지성사, (2004) 페이지 187
  8. ^ 조지 D.크리시데스, 새로운 종교운동 역사사전 (2011년, 제2판)

추가 정보

  • Hakl, Hans Thomas (2009). "Das Neuheidentum der römisch-italischen Tradition. Von der Antike in die Gegenwart" [Neopaganism of the Roman-Italic tradition: from antiquity to the present]. In Gründer, René; Schetsche, Michael; Schmied-Knittel, Ina (eds.). Der andere Glaube. Europäische Alternativreligionen zwischen heidnischer Spiritualität und christlicher Leitkultur [The other faith: European alternative religions between pagan spirituality and Christian dominant culture]. Grenzüberschreitungen (in German). Vol. 8. Würzburg: Ergon. pp. 57–76. ISBN 978-3-89913-688-3.

외부 링크

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