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신의 존재

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신의 존재(또는 신의 존재)[1]는 종교와 대중문화 철학에서 논쟁의 대상이다.신 또는 신의 존재에 대한 찬반 논쟁은 형이상학적, 논리적, 경험적, 주관적 또는 과학적으로 분류될 수 있다.철학적인 용어로 신 또는 신의 존재에 대한 질문은 인식론(지식의 본질과 범위)과 존재론(존재, 존재 또는 현실의 본질에 대한 연구)과 가치론(신의 일부 정의가 "완벽함"을 포함하기 때문에)을 포함한다.

신 또는 신들의 존재에 대한 철학적 논의의 서양 전통은 플라톤과 아리스토텔레스로부터 시작되었는데, 그는 이제 우주론으로 분류될 주장을 했다.신 또는 신들의 존재에 대한 다른 주장들은 St.에 의해 제안되었다. 최초의 존재론적 논거를 만든 앤셀름, 우주론적 논거(각각 칼람 논거와 제1의 방법)를 제시한 이븐 러쉬드(에버로즈)와 토마스 아퀴나스.르네 데카르트는 자애로운 신(神)의 존재는 감각의 증거가 의미가 있기 위해 논리적으로 필요하다고 말했다.John Calvin은 각 인간에게 신의 존재에 대한 지식을 주는 감각적 디비니타스를 주장했다.무신론자들은 신이나 신들의 존재에 대한 논쟁이 불충분하거나, 그것에 반대하는 주장들에 의해 잘못되었거나, 또는 더 크다고 보는 반면, 자이나교와 같은 일부 종교들은 창조주의 신의 가능성을 거부한다.신의 존재에 반대하는 논거를 제공한 철학자들로는 프리드리히 니체와 버트런드 러셀이 있다.

포지션

2005년 유로바로미터에 따르면 유럽인들은 신을 믿는 사람들을 대상으로 설문조사를 했다.
북미인들은 2010-2012년 종교적 정체성에 대해 조사했다.

신 또는 신의 존재에 대한 위치는 다양한 직교 분류를 생성하면서 여러 축을 따라 나눌 수 있습니다.유신론과 무신론은 믿음의 위치인 반면, 영지주의와 불가지론은 지식의 위치이다.이그노시즘은 신의 개념적 일관성에 대한 믿음에 관한 것이다.아파티즘은 신이 존재하는지 여부에 대한 실질적인 중요성에 대한 믿음에 관한 것이다.

논의를 위해 리처드 도킨스는 자신의 유신론적 [2]확률 스펙트럼에 대해 7가지 " 이정표"를 설명했다.

  1. 강한 유신론자.신이 존재할 확률은 100%입니다.C.G. Jung의 말을 빌리자면, "나는 믿지 않는다, 안다."
  2. 사실상의 신봉자.매우 높은 확률이지만 100%에는 미치지 못합니다."확실히는 모르지만, 저는 하느님을 강하게 믿고 하느님이 계신다고 가정하고 살아갑니다."
  3. 유신론 쪽으로 기울다.50% 이상이지만 그리 높지 않습니다."나는 매우 불확실하지만, 신을 믿는 경향이 있다."
  4. 완전히 공평해.정확히 50%입니다."신의 존재와 부재는 정확히 일치합니다."
  5. 무신론 쪽으로 기울어져 있다.50% 미만이지만 매우 낮지는 않습니다."신이 존재하는지 알 수 없지만 회의적인 경향이 있습니다.
  6. 사실상의 무신론자.확률은 매우 낮지만 0에 가깝습니다."확실히는 모르지만, 저는 신이 있을 것 같지 않다고 생각합니다. 그리고 저는 신이 그곳에 없다고 가정하고 제 삶을 살고 있습니다."
  7. 강한 무신론자."저는 신이 없다는 것을 알고 있습니다. 정 씨가 신이 있다는 것을 아는 것과 같은 확신을 가지고 있습니다."

유신론

주요 기사:유신론

가톨릭 교회는 사도 바오로, 토마스 아퀴나스, 제1차 바티칸 공의회의 가르침에 따라 "인간 이성의 자연광을 통해 창조된 세계로부터 신의 존재를 확실히 알 수 있다"[3]고 확언한다.

신의 전통적인 종교적 정의

고전적 유신론에서, 신은 유신론, 개방 유신론, 프로세스 유신론과 같은 다른 개념들과 구별되는 형이상학적으로 궁극적인 존재로 특징지어진다.고전 신학자들은 신이 완전히 정의될 수 있다고 믿지 않는다.그들은 단지 인간이 신을 정의하는 것은 신의 초월적인 본성과 모순된다고 믿는다.로버트 배런은 2차원 물체가 3차원 인간을 [4]상상하는 것은 불가능해 보인다고 유추한다.

현대 서구 사회에서 신의 개념은 기독교, 이슬람, 유대교 전통에서 발견되는 일신교, 최고, 궁극, 그리고 개인적인 존재를 수반합니다.아브라함 전통 외의 일신교에서는 신의 존재가 비슷한 용어로 논의된다.이러한 전통에서, 신은 또한 특정 텍스트의 저자(직접 또는 영감에 의해)로 확인되거나, 특정 텍스트가 문제의 신에 의해 야기된 특정한 역사적 사건이나 (직접 말하거나 꿈이나 징조를 통해) 신으로부터 전달되는 것을 묘사한다.일부 전통은 또한 신이 현재 개입이나 정보 또는 의견을 위한 기도에 응답하는 실체라고 믿는다.

12세기 이슬람 학자 이븐 러쉬드

많은 이슬람 학자들은 신의 존재를 증명하기 위해 철학과 이성적인 논거를 사용해 왔다.예를 들어, 12세기 이슬람 학자, 철학자, 그리고 의사인 이븐 러쉬드는 고수할 가치가 있는 두 가지 주장만이 있다고 말하는데, 이 두 가지 주장은 그가 "경전"이라고 부르는 것에서 발견됩니다.러시드는 신의 존재를 주장하기 위해 코란의 비유를 사용하는 데 "도전"과 "발명"을 인용한다.러쉬드는 지구의 날씨 패턴은 인간의 생명을 유지하도록 조정되어 있다고 주장한다. 따라서 만약 행성이 생명을 유지하도록 그렇게 미세하게 조정되어 있다면, 그것은 훌륭한 조정자인 신을 암시한다.태양과 달은 은하수에 떠다니는 단순한 물체가 아니라 밤낮으로 우리에게 봉사합니다. 자연이 어떻게 작동하고 어떻게 생명이 형성되는지, 인류는 그것으로부터 이익을 얻습니다.러쉬드는 기본적으로 인간의 [5][6][7][8]요구에 부응하기 위해 모든 것을 완벽하게 만든 더 높은 존재가 있어야 한다는 결론에 도달한다.

마이모니데스로 널리 알려진 모세 벤 마이몬은 신의 존재를 논리적으로 증명하려고 노력한 유대인 학자였다.마이모니데스는 신의 존재에 대한 증거를 제시했지만, 그는 다른 많은 사람들처럼 신을 먼저 정의하는 것에서 시작하지 않았다.오히려, 그는 신의 존재를 증명하기 위해 지구와 우주에 대한 묘사를 사용했다.그는 천체와 천체가 어떻게 영원한 운동에 전념하는지에 대해 이야기했다.마이모니데스는 모든 물리적 물체는 유한하기 때문에 한정된 양의 힘만을 포함할 수 있다고 주장했다.만약 모든 행성과 별을 포함한 우주의 모든 것이 유한하다면, 우주의 모든 것의 움직임을 밀어내는 무한한 힘이 있어야 한다.무한의 존재로 압축하면, 움직임을 설명할 수 있는 유일한 것은 신체도 힘도 아닌 무한의 존재(신을 의미)이다.마이모니데스는 이 주장이 우리에게 신이 무엇인지에 대한 개념이 아니라 신이 존재한다고 믿을 수 있는 근거를 준다고 믿었다.그는 신이 이해되거나 [9]비교될 수 없다고 믿었다.

신의 비개인적 정의

범신론에서 신과 우주는 같은 것으로 여겨진다.이 관점에서 자연과학은 본질적으로 신의 본성을 연구하는 것이다.이 신의 정의는 신이 있는 우주와 신이 없는 우주가 동일하다는 철학적 문제를 야기합니다.단, 그것을 묘사하기 위해 사용되는 단어 외에는 말이죠.

이신론과 범신론은 우주와 구별되거나 우주 너머로 뻗어나가는 신이 있다고 주장한다.이러한 입장은 신이 인간들과 개인적으로 소통하는 것을 포함하여 우주의 운영에 개입한다는 것을 부정한다.신이 우주에 개입하거나 소통하지 않거나, 또는 우주(범신론에서처럼)로 진화했을 수도 있다는 개념은 정의상 신과 함께 있는 우주와 없는 우주를 구별하는 것을 불가능하게 만든다.

바룩 스피노자의 윤리는 [10]신의 존재를 두 가지 증명했다.스피노자의 신은 어떠한 외부 세력에도 이용되지 않고 자유 의지도 없다. 그것은 개인적이지도 않고 의인적이지도 않다.

유신론을 어떻게 주장해야 하는지에 대한 토론

기독교 신앙에서 신학자와 철학자는[who?] (a) 믿음의 서문과 (b) 믿음의 조항을 구별한다.서문에는 계시에 포함된 주장된 진실들이 포함되는데, 그럼에도 불구하고 영혼의 불멸, 신의 존재와 같은 이성에 의해 입증될 수 있다.반면에 신앙의 조항은 이성만으로는 입증되거나 도달할 수 없는 진실을 포함하고 있으며, 예를 들어 성삼위일체 같은 서문의 진실을 전제로 하고 있으며, 입증할 수 없고 신의 존재를 전제로 하고 있다.

신의 존재를 모든 사람에게 알 수 있다는 주장은 기독교보다 [clarification needed]앞선다.사도 바울은 이교도들이 "하나님의 보이지 않는 본성, 즉 영원한 힘과 신이 만들어진 것들에서 분명히 인식되어 왔기 때문에" 변명의 여지가 없다고 말했을 때 이 주장을 했다.[11]여기서, 폴은 후에 토마스[12] 아퀴나스와 다른 사람들에 의해 설명되는 창조자의 증거를 암시하지만, 그것은 또한 그리스 철학자들에 의해 탐구되었다.

네덜란드와 미국의 개혁 사상가 (Abraham Keyper, Benjamin Warfield, Herman Dooyeweerd와 같은)를 포함한 또 다른 변명의 학파가 1920년대 말에 나타났다.이 학교는 Cornelius Van Til에 의해 설립되었고, 일반적으로 전치사 변증학으로 불리게 되었다.이 접근법과 보다 고전적인 증거론 접근법의 주된 차이점은 전제론자가 신자와 비신자 사이의 공통점, 즉 신자가 부인하는 것, 즉 유신론적 세계관의 진실성에 대한 가정을 제외하고, 신자와 비신자 사이의 어떠한 공통점도 부인한다는 것이다.다시 말해, 전제론자들은 근본적으로 다른 세계관을 가진 사람들에게 같은 (이론적인) 의미를 갖는 생소한, 해석되지 않은, 또는 "중요한" 사실에 호소함으로써 신의 존재가 증명될 수 있다고 믿지 않는다. 왜냐하면 그들은 그러한 조건이 가능하다는 것을 부정하기 때문이다.그들은 신의 존재에 대한 유일한 가능한 증거는 바로 같은 믿음이 다른 모든 인간의 경험과 행동의 이해에 필요한 조건이라는 것이라고 주장한다.그들은 믿음의 초월적 필요성에 호소하는 방법으로 신의 존재를 증명하려고 한다.-직접적으로 (비신자의 세계관에 대한 인정되지 않은 전제에 호소함으로써) 직접적 (어떤 형태의 공통된 사실에 호소함으로써)가 아니라 간접적으로 (비신자의 세계관에 호소함으로써).실제로 이 학파는 초월론이라고 알려진 것을 이용한다.이러한 논쟁에서 그들은 모든 인간의 경험과 행동이 신의 존재를 증명하는 것이라고 주장합니다. 왜냐하면 신의 존재는 그들의 이해력의 필요조건이기 때문입니다.

일부[who?] 기독교인들은 기독교 신앙이 "구제는 [13]믿음에 의한 것"을 가르치고 있으며, 믿음은 신의 충실에 의존하는 것이라고 지적한다.이 입장의 가장 극단적인 예는 피데즘이라고 불리며, 믿음은 단순히 믿는 의지이며, 만약 신의 존재가 이성적으로 증명된다면, 그 존재에 대한 믿음은 불필요해질 것이라고 주장한다.쇠렌 키에르케고르는 1+1=2와 같은 객관적인 지식은 존재에 중요하지 않다고 주장했다.만약 신이 이성적으로 증명될 수 있다면,[citation needed] 그의 존재는 인간에게 중요하지 않을 것이다.신의 존재가 우리에게 중요하다는 것을 이성적으로 증명할 수 없기 때문입니다.지식의 정당화에서 칼뱅주의 신학자 로버트 L. 레이몬드는 신도들이 신의 존재를 증명하려 해서는 안 된다고 주장한다.그는 그러한 모든 증거가 근본적으로 타당하지 않다고 믿기 때문에, 신도들은 그것에 대한 신뢰를 두지 말아야 하며, 비신자와의 토론에서 그들에게 의지해서는 안 된다. 오히려 그들은 계시의 내용을 믿음으로 받아들여야 한다.레이몬드의 입장은 그의 멘토인 고든 클라크의 입장과 유사하며, 그는 모든 세계관이 입증할 수 없는 어떤 첫 번째 전제(또는 공리)에 기초하고 있기 때문에 궁극적으로 입증할 수 없다고 주장한다.그러므로 기독교 신자들은 다른 어떤 것보다 단순히 "신앙의 도약"으로 시작하는 것을 선택해야 한다.이 입장은 때때로 전제적 변증법이라고도 불리지만, 반틸리안 변종과 혼동해서는 안 된다.

무신론

주요 기사:무신론

무신론적인 결론은 그 주장과 증거 둘 다 신이 존재한다고 믿을 만한 충분한 이유가 없다는 것과 개인적인 주관적인 종교적 경험이 현실의 본질보다는 인간의 경험에 대해 무언가를 말해준다는 것이다; 그러므로, 신이 존재한다고 믿을 이유가 없다.

긍정 무신론

주요 기사:부정적이고 긍정적인 무신론

긍정 무신론은 신이 [14][15][16]존재하지 않는다고 주장하는 무신론의 한 형태이다.강한 무신론자는 신의 존재를 분명히 주장한다.

부정 무신론

부정적인 무신론(또는 "약한 무신론"과 "부드러운 무신론"이라고도 함)은 긍정 이외의 모든 형태의 무신론이며, 여기서 사람은 어떤 신의 존재도 믿지 않지만,[14][15][16] 신이 존재하지 않는다고 명시적으로 주장하지는 않는다.

불가지론

주요 기사:불가지론

불가지론은 특히 신의 존재에 대한 주장뿐만 아니라 다른 종교적, 형이상학적 주장도 알 수 없거나 알 [17]수 없다는 견해입니다.불가지론은 신에 대한 믿음이나 불신을 정의하지 않는다; 불가지론자들은 여전히 자신들을 유신론자 [18]또는 무신론자로 규정할 수 있다.

강한 불가지론

강한 불가지론은 인간이 신의 존재 여부를 아는 것은 불가능하다는 믿음이다.

약한 불가지론

주요 기사:약한 불가지론

약한 불가지론은 신들의 존재 또는 존재를 알 수 없지만 반드시 알 수 있는 것은 아니라는 믿음이다.

불가지론 신봉

주요 기사:불가지론 신봉

불가지론 신학은 유신론과 불가지론 모두를 아우르는 철학적 견해이다.불가지론자 신학자들은 신이나 신의 존재를 믿지만, 이 명제의 근거를 알 수 없거나 본질적으로 알 수 없는 것으로 간주한다.불가지론자들은 또한 그들이 [19]믿는 신들의 속성에 대해 무지함을 주장할 수도 있다.

불가지론

주요 기사:불가지론

불가지론 무신론은 무신론과 불가지론 모두를 아우르는 철학적 입장이다.불가지론적인 무신론자들은 신의 존재를 믿지 않기 때문에 무신론자이고, 신의 존재는 원칙적으로 알 수 없거나 현재 알려지지 않았다고 주장하기 때문에 불가지론자이다.

신학자 로버트 플린트는 다음과 같이 설명한다.

신이 있다고 믿을 만한 이유를 찾지 못한 사람이 있다면 신이 있다고 믿지 않는 것은 지극히 자연스럽고 이성적이다. 만약 그렇다면, 그는 초인적인 지식은 없고 단지 증거를 판단하는 평범한 인간의 힘을 가정하더라도 무신론자이다.만약 그가 더 나아가서 인간의 지식의 본질과 범위를 조사한 후, 신의 존재는 증명할 수 없다는 결론으로 끝난다면, 그는 그것이 사실이라는 것을 알 수 없다는 이유로 그것을 믿는 것을 그만둔다면, 그는 불가지론자이며, 또한 무신론자이며,[20] 불가지론자이기 때문에 무신론자이다.

아파티즘

주요 기사:아파티즘

무신론자는 신이 존재하거나 존재하지 않는다는 주장을 받아들이거나 부인하는 데 관심이 없는 사람이다.무신론자는 신이 없는 것처럼 살며 어떤 신과도 관계 없이 자연현상을 설명한다.신들의 존재는 거부되지 않지만, 불필요하거나 쓸모없는 것으로 지정될 수 있다;[21] 이 관점에 따르면, 신들은 삶에 목적을 제공하지도 않고 일상생활에 영향을 미치지도 않는다.

이그노시즘

주요 기사:이그노시즘

무신론자(혹은 이그제큐티브)는 보통 신의 존재 여부에 대한 질문은 충분히 또는 명확하게 정의되지 않았기 때문에 토론할 가치가 없다고 결론짓는다.이그노시즘 또는 이그노시즘은 모든 다른 신학적 입장이 신과 많은 다른 신학적 개념에 대해 너무 많이 가정하는 신학적인 입장이다.그것은 신의 존재에 대한 두 가지 관련 관점을 포함하는 것으로 정의될 수 있다.신의 존재에 대한 질문 전에 신의 일관된 정의가 제시되어야 한다는 관점은 의미 있게 논의될 수 있다.게다가, 만약 그 정의가 입증될 수 없다면, 불가지론자들은 신의 존재에 대한 질문이 [citation needed]무의미하다는 신학적 비인지론적인 입장을 취한다.이 경우, 신의 개념은 무의미하게 여겨지지 않고, "신"이라는 용어는 무의미하게 여겨진다.두 번째 관점은 신학적 비인지주의와 동의어로, "신은 존재합니까?"라는 원래의 질문을 무의미하다고 선언하기 전에 "신이 무엇을 의미합니까?"라고 묻는 첫 번째 단계를 생략합니다.

어떤 철학자들은 불가지론이나 무신론의 [22]변형으로 이그노시즘을 본 반면[who?], 다른 철학자들은 이그노시즘이 [citation needed]뚜렷하다고 여겼다.무신론자는 유신론에 대한 충분한 정의가 제시되기 전까지는 자신이 유신론자인지 무신론자인지조차 말할 수 없다고 주장한다.

"무시주의"라는 용어는 1960년대 휴머니즘 유대교의 창시자이자 랍비인 셔윈 와인에 의해 만들어졌다."igtheism"이라는 용어는 세속적인 인문주의자 폴 커츠가 1992년 저서 "The New Consitivism"[23]에서 만든 용어이다.

철학적 문제

초자연의 문제

신의 존재에 대한 의문으로 제기되는 한 가지 문제는 전통적인 믿음이 보통 신에게 다양한 초자연적인 힘을 부여한다는 것이다.초자연적인 존재들은 바우시스와 필레몬의 이야기에서처럼 그들 자신의 목적을 위해 자신을 숨기고 드러낼 수 있다.게다가, 신의 개념에 따르면, 신은 자연 질서의 일부가 아니라 자연과 과학적 법칙의 궁극적인 창조자이다.따라서 아리스토텔레스 철학에서 신은 과학적 결론을 뒷받침하는 데 필요한 설명 구조의 일부로 간주되며, 신이 가지고 있는 어떤 힘도 엄밀히 말하면 자연의 창조자로서 신의 위치에서 파생된 자연의 질서이다.

칼 포퍼의 과학 철학에서, 초자연적인 신에 대한 믿음은 자연계에서 모든 과학적 가설이 거짓이 되어야 하기 때문에 과학 연구의 자연 영역을 벗어난다.스티븐 제이 굴드에 의해 제안된 중복되지 않는 마그스테리아 관점은 또한 신의 존재는 과학 영역과 무관하고 과학 영역과는 무관하다고 주장한다.

과학자들은 이론이 물리적 실험을 통해 입증되어야 하는 과학적인 방법을 따른다.신에 대한 대부분의 중요한 개념은 증명이나 [24]반증 중 어느 것에 의해서도 검증할 수 없는 존재를 명백하거나 효과적으로 단언한다.그러므로 신의 존재에 대한 질문은 정의상 [25]현대 과학의 영역 밖에 있을 수 있다.가톨릭 교회는 신의 존재에 대한 지식이 "인간 [26]이성의 자연광"이라고 주장한다.신의 존재에 대한 믿음은 입증이나 반박에 복종할 수 없고 믿음에만 의존할 수 있다고 피디스트들은 주장한다.

루돌프 카르납과 A. J. 에이어와 같은 논리적 실증주의자들은 신에 대한 어떤 말도 말 그대로 헛소리라고 보았다.논리적 실증주의자 및 유사한 사상파의 신봉자들에게 종교적 또는 다른 초월적 경험에 대한 진술은 진실한 가치를 가질 수 없으며, 그러한 진술에는 명확한 검증 기준이 없기 때문에 의미가 없는 것으로 간주됩니다.기독교 생물학자 스캇 C로요 토드는 "모든 데이터가 지적 디자이너를 가리켜도, 그러한 [27]가설은 자연주의적이지 않기 때문에 과학에서 제외된다"고 말했다.이 주장은 과학의 영역을 경험적으로 관찰할 수 있는 것으로 제한하고 신의 영역을 경험적으로 입증할 수 없는 것으로 제한한다.

관련 증명 및 주장의 성질

John Polkinghorne은 물리학에서 신의 존재에 가장 가까운 비유는 겉으로 보기에 역설적이지만 많은 이질적인 [28]데이터를 이해하는 양자역학의 생각이라고 제안합니다.

앨빈 플랜팅가는 신의 존재에 대한 질문을 다른 마음의 존재에 대한 질문과 비교하며, 둘 다 확고한 회의론자에 [29]대해 "증명"하는 것이 불가능하기로 악명 높다.

Stephen D와 같은 작가들에 의해 제안된 한 가지 접근법.언윈(Unwin)은 유신론과 자연주의를 베이지안적 의미에서 두 가지 가설인 것처럼 취급하고, 세상에 대한 특정 데이터(또는 주장된 데이터)를 나열하고, 이러한 데이터의 가능성이 다른 [30]가설보다 훨씬 더 높다는 것을 제안하는 것이다.신의 존재에 대한 찬반 논쟁의 대부분은 이런 식으로 우주의 특정 측면을 가리키는 것으로 볼 수 있다.거의 모든 경우에, 논쟁의 지지자들은 그들이 반박할 수 없는 것이라고 심각하게 제안하지 않고, 단지 그들이 다른 세계관보다 훨씬 더 가능성이 있는 것처럼 보이게 할 뿐이다.하지만, 증거의 무게 평가는 각각의 세계관에 할당된 이전의 확률에 따라 달라지기 때문에, 유신론자가 설득력 있다고 생각하는 주장은 무신론자에게 희박하게 보일 수 있고 그 [31]반대도 마찬가지이다.

비트겐슈타인과 같은 철학자들은 반현실주의자로 간주되는 관점을 취하며 신의 존재와 관련된 철학적 논쟁에 반대한다.예를 들어, 찰스 테일러는 진짜는 무엇이든지 사라지지 않을 것이라고 주장한다.만약 우리가 신에 대한 이야기를 다른 어떤 것으로 줄일 수 없거나, 신을 대체하거나, 거짓으로 증명할 수 없다면, 아마도 신은 다른 [32]어떤 것과 마찬가지로 진짜일 것이다.

1710년 조지 버클리 인간 지식의 원리에 관한 논문(A Treatise Concording of Human Knowledge of 1710)에서 그는 "벌거벗은 생각"은 존재할 수 없으며, 따라서 다른 모든 것은 인식에 의해 전달된 생각일 뿐이기 때문에 정신만이 존재함을 증명할 수 있다고 주장했다.이 버클리로부터 우주는 관찰에 기초하고 객관적이지 않다고 주장했다.그러나 그는 우주에는 인류가 인지할 수 없는 '이념'이 포함되어 있으며, 따라서 그러한 것을 인지하는 전지적 슈퍼옵서버가 존재해야 한다고 언급했다.버클리 대학교는 기독교 신의 존재에 대한 이 증거를 고려했다.

C.S. Lewis는 Mere Christianis와 다른 곳에서 욕망에서 그 주장을 제기했다.그는 모든 자연적 욕망에는 자연적 목적이 있다고 주장했다.한 사람은 갈증을 해소할 물이 있고, 한 사람은 갈증을 해소할 물이 있으며, 한 사람은 갈증을 해소할 음식이 있다.그리고 그는 완벽한 정의, 완벽한 평화, 완벽한 행복, 그리고 다른 무형의 가치에 대한 인간의 열망이 비록 지구상에서 얻을 수 없는 것처럼 보이지만 그러한 것의 존재를 강하게 암시한다고 주장했다.그는 또한 이 삶의 억제할 수 없는 욕망은 우리가 다른 삶을 위해 의도되어 있다는 것을 강하게 암시하며,[33] 반드시 원하는 무형적 가치를 제공할 수 있는 신에 의해 지배된다고 주장했다.

서양사상외

절대적 진실의 존재는 베단타 인식론의 중심이다.기존의 감각 인식 기반 접근법은 선입견이나 중첩된 아이디어로 인해 오해의 소지가 있는 것으로 의심되었다.그러나 모든 사물 인식은 의심할 수 있지만, 아디 샹카라에 [34]이은 마야바다 학파의 나스티카 전통에서도 의심자의 존재는 여전히 사실로 남아 있다.신이나 이스바라에서 출발하는 존재론에서 논의되는 5대 영원의 원칙 궁극의 현실은 논리만으로는 성립할 수 없으며 종종 뛰어난 [35]증거를 필요로 한다.비슈나비즘에서 비슈누 또는 그의 친밀한 존재론적 형태인 크리슈나는 서양 전통의 개인적인 절대적인 신과 동일시된다.크리슈나의 본래 절대진리의 svayam bhagavan으로서의 측면은 크리슈나의 형태의 세 가지 본질적 속성, 즉 브라만 측면과 관련된 "영원한 존재" 또는 sat; 파라마트맨에 대한 "지식" 또는 치트; 산스크리트어 "bliss" 또는 [36]bhagavan에 대한 세 가지 본질에서 비롯되었다.

논쟁들

신(神)의 존재

경험적 논쟁

아름다움과 논쟁
이 섹션은 아름다움에서 발췌한 것입니다.[편집]

아름다움으로부터의 논쟁(또한 미학적 논쟁)은 물질적이지 않은 생각의 영역 또는 가장 일반적으로, 신의 존재에 대한 논쟁으로, 물리학 법칙이나 수학의 우아한 법칙의 우아함이 이러한 것들을 아름답도록 배열한 창조자의 신의 증거라고 대략 말한다.y easying, 또는 "good") 및 못생기지 않습니다.

플라톤은 추상적인 생각, 즉 보편의 초월적인 면이 존재하며, 이러한 생각의 실제 사례보다 더 완벽하다고 주장했다.후대의 철학자들은 이 비행기를 선함, 아름다움, 그리고 기독교 신에 대한 개념과 연결시켰다.

다양한 관찰자들은 또한 아름다움의 경험이 보편적인 신의 존재의 증거라고 주장해왔다.관찰자에 따라, 이것은 음악이나 예술과 같이 인위적으로 아름다운 것, 풍경이나 천체 같은 자연적 아름다움, 또는 수학이나 물리학의 법칙과 같은 추상적인 생각의 우아함을 포함할 수 있다.

미학 논쟁의 가장 잘 알려진 옹호자는 리차드 스윈번이다.
의식으로부터의 간접적인 논쟁
이 섹션은 의식의 논쟁에서 발췌한 것입니다.[편집]

의식의 논쟁은 인간의 의식은 신체와 뇌의 물리적 메커니즘으로 설명될 수 없으며, 따라서 인간의 의식에는 비물리적 측면이 있어야 한다고 주장하는 신의 존재에 대한 논쟁이다.기독교와 이슬람에서 영혼과 사후세계에 대한 개념이 그러한 주장과 일치한다는 것을 고려할 때, 이것은 신의 간접적인 증거로 받아들여진다.

의식의 논쟁에서 가장 잘 알려진 옹호자는 J. P. 모어랜드이다.[citation needed]
설계로부터의 인수
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텔레솔로지 논쟁(물리신학 논쟁, 디자인 논쟁, 지적설계 논쟁이라고도 함)은 신의 존재에 대한 논쟁이며, 보다 일반적으로는 자연계의 복잡한 기능성이 지적 [37][38][39][40]창조자의 증거이다.

이 주장의 가장 [41][42]이른 기록들은 고대 그리스의 소크라테스와 관련이 있지만, 소크라테스가 더 오래된 주장을 하고 있었다는 주장이 있다.플라톤과 아리스토텔레스는 우주가 지적인 원인을 가지고 있다는 제안에 대해 복잡한 접근법을 개발했지만, 그들의 영향 아래 "디자인에서 나온 주장"[43]이라는 라벨로 널리 알려진 창조론자들의 주장을 발전시킨 것은 스토아 학파였다.

아브라함 종교는 텔레폴로지 논쟁을 여러 가지 방법으로 사용해 왔고, 그것은 그들과 오랜 연관성을 가지고 있다.중세에는 알-가잘리와 같은 이슬람 신학자들이 코란 문자주의자들에 의해 불필요하고 많은 이슬람 철학자들에 의해 설득력이 없다고 거부당했지만 이 주장을 사용했다.나중에, 이 텔레폴로지 논쟁은 성 토마스 아퀴나스에 의해 받아들여졌고 신의 존재를 증명하는 그의 "5가지 방법" 중 다섯 번째 방법으로 포함되었다.초기 근대 영국에서는 윌리엄 터너와 존 레이와 같은 성직자들이 잘 알려진 지지자였다.18세기 초, 윌리엄 더햄은 "그의 창조물로부터 신의 존재와 속성에 대한 증명"[44]을 제시한 그의 물리학 신학을 출판했다.나중에, 윌리엄 페일리는 그의 1802년 자연 신학 또는 신의 존재와 속성의 증거에서 시계공의 유추에 대한 그의 버전과 [45]"디자인으로부터의 주장"이라는 문구의 첫 번째 사용으로 디자인 논쟁의 중요한 프레젠테이션을 발표했습니다.

그것의 시작부터, 다른 버전의 텔레폴로지 논쟁과 비텔레폴로지 자연과학에 대한 주장에 대한 그것의 도전에 대한 반응들에 대한 수많은 비판이 있었다.특히 중요한 것은 데이비드 흄이 1779년에 출판한 자연종교에 관한 대화에서 제시한 일반적인 논리적인 주장과 [46]1859년에 출판된 찰스 다윈의 종의 기원에서 주어진 생물학적 복잡성에 대한 설명이었다.1960년대부터 팰리의 주장은 지적 디자이너에 의한 디자인 등의 문구를 사용한 창조과학 운동의 발전에 영향을 미쳤고, 1987년 이후에는 지적 디자이너를 지칭하는 지적 디자인 운동에 의해 "지적 디자인"으로 개명되었다.두 운동 모두 진화에 대한 현대 과학 이해에 반대하기 위해 텔레솔로지 논거를 사용했고, 초자연적인 설명이 공립학교 과학 [47]교과 과정에서 동등한 타당성을 부여받아야 한다고 주장했습니다.

또한 이미 고전 그리스에서 시작되었으며, 자연 질서가 문자 그대로 생성되었는지 여부에 대한 그들의 이해로 구별되는, 텔레솔로지 논쟁에 대한 두 가지 접근법이 개발되었습니다.비록 네오플라톤주의자들과 같은 많은 사상가들이 이미 플라톤에 의해 의도되었다고 믿었지만, 비창조론적인 접근법은 아리스토텔레스에서 가장 분명하게 출발한다.이 접근법은 단순한 의미에서 창조론자가 아니다. 왜냐하면 우주 지능이 자연 질서에 책임이 있다는 것에 동의하지만, 물리적으로 이 질서를 만들고 유지하기 위해 "창조자"가 필요하다는 제안을 거부하기 때문이다.신플라톤주의자들은 텔레포컬한 주장이 설득력 있다고 생각하지 않았고, 이 점에서 알 파라비와 아비케나와 같은 중세 철학자들이 뒤따랐다.나중에, Averroes와 Thomas Aquinas는 그 주장을 받아들일 수 있지만 반드시 최고의 주장은 아니라고 생각했다.

자연질서의 배후에 있는 지성의 개념은 고대지만, 자연계에 설계자, 즉 인간과 같은 목적을 가진 창조적 지성이 있다는 것을 알 수 있다는 합리적인 주장은 고전 철학에서 [41]시작된 것으로 보인다.유대교, 힌두교, 유교, 이슬람, 기독교의 종교 사상가들 또한 텔레솔로지 논쟁의 버전을 개발했다.나중에 디자인에서 나온 논쟁에 대한 변형이 서양 철학과 기독교 근본주의에 의해 만들어졌다.

텔레솔로지 논쟁의 현대 옹호자들은 주로 리처드 스윈번과 존 레녹스 같은 기독교 [48]신자들이다.
합리적 보증

철학자 Stephen Toulmin은 (합리적인) 보증서를 특징으로 하는 사상사에서의[49] 그의 업적으로 유명하다: 전제조건과 결론을 연결하는 진술.

조셉 힌만은 툴민의 접근법을 신의 존재에 대한 그의 주장에 적용했고, 특히 그의 책 "신의 흔적: 믿음을 [50]위한 합리적인 영장"에서 그러했다.힌만은 신의 존재를 증명하려는 것이 아니라 "합리적으로 보장된 [51]믿음의 본질을 증명할 수 있다"고 주장한다.

힌만은 로버트 우트노우, 앤드류 그릴리, 매스, 캐슬린 노벨 등의 다양한 연구를 통해 신비로운 경험이 의미 있고 긍정적이며 [52]영속적인 방식으로 삶을 변화시킨다는 것을 증명하고 있습니다.그는 자신의 주장에 몇 가지 중요한 점을 추가하기 위해 추가 작업에 의지한다.첫째, 이러한 경험을 한 사람들은 전통적인 정신질환의 징후를 보이지 않을 뿐만 아니라,[53] 경험으로 인해 일반인들보다 정신적으로나 육체적으로나 더 건강하다.둘째, 경험이 효과가 있습니다.다시 말해, 그것들은 유용하고 [54]효과적인 삶을 항해하기 위한 틀을 제공한다.이 경험이 사람들의 삶에 미치는 긍정적인 영향에 대한 모든 증거들은 데리다에서 나온 용어들을 "신의 흔적"으로 바꾸면서, "그 뒤에 남겨진 발자국들"을 말한다.

마지막으로, 그는 어떻게 종교적인 경험과 신에 대한 믿음이 [55]인간들 사이에서 규범적인지에 대해 논한다: 사람들은 신의 존재를 증명할 필요가 없다.힌만은 만약 증명할 필요가 없다면, 그리고 신의 흔적(예를 들어, 신비로운 경험의 영향)은 신에 대한 믿음이 합리적으로 [clarification needed]정당하다고 주장한다.

귀납적 인수

어떤 사람들은 귀납적 추론을 바탕으로 신의 존재에 대한 주장을 내세웠다.예를 들어, 한 부류의 철학자는 신의 존재에 대한 증거가 절대 확실성은 아니지만 꽤 큰 가능성을 보여준다고 주장한다.그들은 많은 애매한 점들이 항상 남아있다고 말한다; 이러한 어려움들을 무시하기 위해서는 믿음의 행동이 필요하다.이러한 견해는 무엇보다도 스코틀랜드 정치인 아서 밸푸어가 그의 책 믿음의 기초(1895)에서 유지하였다.이 작품에서 제시된 의견들은 프랑스에서 드 드 드 몽드 리뷰의 편집자인 페르디난드 브루네티에르가 채택했다.예를 들어, 케플러 협회의 회장인 D. E. Dennert 박사와 같은 방식으로 많은 정통 개신교도들이 자신의 작품인 Ist Gott tot에서 [56]자신을 표현한다.

논리 인수

아퀴나스의 오행
주요 기사:파이브웨이즈(아퀴나스)

제3조 2번 문제에서 토마스 아퀴나스는 신의 존재에 대한 그의 다섯 가지 주장을 전개했다.이러한 주장은 아리스토텔레스적 존재론에 기초하고 무한 회귀 논거를 [57][58]이용한다.아퀴나스는 그가 정통적으로 착안되어 있기 때문에 신의 존재를 완전히 증명하려는 의도는 없었지만, 그의 작품 [59]후반부에서 그가 구축한 첫 번째 단계로 그의 다섯 가지 길을 제안했다.아퀴나스의 다섯 가지 방법은 흔들리지 않는 사람, 첫 번째 원인, 필요한 존재, 정도에서 나온 주장, 그리고 마지막 원인에서 나온 주장으로부터 논했다.

  • 움직이지 않는 주장: 사건이 일어날 수도 있고 일어나지 않을 수도 있기 때문에 모든 것은 반드시 존재해야 하는 무언가에 의해 만들어져야 한다.
  • 첫 번째 원인 논쟁: 어떤 것도 스스로 존재하지 않기 때문에 모든 것은 스스로 존재하는 무언가에 의해 만들어져야 한다.
  • 필요한 존재의 논쟁: 현실은 우연이기 때문에 모든 것은 불변의 무언가에 의해 만들어져야 한다.
  • 정도론: 어떤 좋은 것도 최고는 아니다. 그러므로 모든 것은 최고가 되는 무언가에 의해 만들어져야 한다.
  • 마지막 원인 논쟁: 인생은 목적이 있기 때문에 모든 것은 삶의 목적을 결정하는 무언가에 의해 창조되어야 한다.
우주론
주요 기사:우주론

일반적으로 칼람 우주론 논쟁이라고 불리는 우주론 또는 "첫 번째 원인" 논쟁의 한 종류는 존재하기 시작하는 모든 것이 원인이 있고, 우주가 존재하기 시작했기 때문에, 우주에는 그 자체가 원인이 되지 않은 원인이 있었을 것이라고 주장한다.이 궁극적인 첫 번째 원인은 신과 동일시된다.기독교 변론가 윌리엄 레인 크레이그는 이 주장을 다음과 같은 [60]형태로 설명한다.

  1. 무엇이 존재하기 시작하든 원인이 있다.
  2. 우주가 존재하기 시작했다.
  3. 그러므로, 우주에는 명분이 있었다.
존재론
주요 기사:존재론

존재론적 주장은 St.를 포함한 철학자들에 의해 공식화 되었다. 앙셀름과 르네 데카르트가요그 주장은 신의 존재가 자명하다는 것을 암시한다.로직은 공식에 따라 대략 다음과 [61]같이 읽힙니다.

사물에 대한 분명하고 뚜렷한 개념에 포함된 것은 무엇이든 그 개념으로 단정되어야 한다. 그러나 완벽한 존재에 대한 분명하고 뚜렷한 생각은 실존에 대한 개념을 포함하고 있다. 그러므로 우리는 절대 완벽한 존재에 대한 생각을 가지고 있기 때문에 그러한 존재는 정말로 [61]존재해야 한다.

토마스 아퀴나스는 만약 신이 초월적이라면 [62]인간에게 불가능해야 하는 신의 정의를 제안하는 주장을 비판했다.임마누엘 칸트는 논리적인 관점에서 증거를 비판했다: 그는 "신"이라는 용어가 정말로 두 개의 다른 용어, 즉 신과 신에 대한 생각 모두를 의미한다고 말했다.칸트는 [63]신이라는 단어의 모호성에 근거해 증거가 모호하다고 결론지었다.칸트는 또한 존재는 존재의 본질에 아무것도 추가하지 않기 때문에 (완벽함의) 술어라는 주장의 가정에 이의를 제기했다.만약 존재가 술어가 아니라면, 가능한 가장 위대한 존재가 존재한다는 [64]것은 반드시 사실이 아니다.칸트의 비판에 대한 일반적인 반박은 비록 "존재"가 신의 개념과 현실 모두에 무언가를 추가하지만, 만약 그것의 언급이 비현실적인 [citation needed]존재라면 그 개념은 크게 다를 것이라는 것이다.칸트에 대한 또 다른 반응은 앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga)에 기인하는데, 그는 그 존재가 진짜 술어가 아니라고 하더라도, 신에 대한 이해의 올바른 공식인, 필요한 존재는 진짜 [65]술어라고 말한다.

주관적 인수

증인의 증언에 의한 주장

증언에서 나온 주장은 목격자들의 증언이나 경험에 의존하며, 아마도 특정한 드러난 종교의 명제를 구체화할 수 있다.스윈번은 증언을 [66]받아들이지 않을 강력한 이유가 없는 한 이를 받아들이는 것이 합리성의 원칙이라고 주장한다.

이력 이벤트로부터의 인수
역사적 인물의 권위에 의한 주장

이러한 주장은 권위에 호소합니다.

  • 예수가 도덕적으로 정직한 사람으로서 신의 아들이라는 주장
  • 예수는 지혜로운 사람이라고 불리며 신이 존재한다고 믿었다.
  • 신이 그의 몸에[71][72] 들어온다고 했을 때 브라흐마 쿠마리스교를 창시했던 레크라즈 크리팔라니의 믿음
일화적 주장
다음 항목도 참조하십시오.일화적 증거
  • 타소우프 전통의 무슬림 수피스가 지지하는 성실한 추구자의 주장은, 안내에 대한 공식화된 길을 따르는 모든 개인은 신의 존재, 특히 이슬람의 일신교 교리와 법에서 같은 확신의 목적지에 도착한다고 가정합니다.지도와 믿음에 대한 이 명백한 자연 법칙은 이슬람의 계시에서 주장된 것과 같이, 공식과 탄원이 다루어지는 동일한 신에 의해 응답될 때에만 일관될 수 있었다.이것은 이맘 아부 하미드 알-가잘리에 의해 아랍어 "키미야이 사아닷"으로 "실수로부터의 구원"과 "행복의 연금술"과 같은 주목할 만한 작품에서 공식적으로 조직되었다.그 길에는 타인에게 해를 끼치지 않는다는 황금률에 따르고, 동정심, 침묵 또는 최소한의 언변, 은둔, 물과 기본적인 자양분의 매일 단식 또는 최소주의 식단, 정직한 임금,[73][74] 그리고 "우주의 창조주"에 대한 매일의 간청 등이 포함됩니다.
  • 적절한 근거에서 나온 주장은 신에 대한 믿음은 "적절히 기본적"이며, "의자가 보인다" 또는 [citation needed]"나는 고통을 느낀다"와 같은 진술과 유사하다고 주장한다.그러한 믿음은 입증할 수도 반증도 할 수 없다; 그들은 지각적인 믿음이나 논쟁의 여지가 없는 정신 상태에 관련된다.
  • 독일에서, 프리드리히 하인리히 야코비의 학교는 인간의 이성이 초능력한 것을 인식할 수 있다고 가르쳤다.자코비는 감각, 이성, 이해의 세 가지 능력을 구분했다.감각은 물질에 대한 즉각적인 인식을 가지고 있는 반면, 무의미한 것에 대한 즉각적인 인식을 가지고 있는 반면, 이해는 이러한 인식을 사람의 의식으로 가져와서 그것들을 [75]서로 통합시킨다.그렇다면 신의 존재는 증명될 수 없다(야코비는 임마누엘 칸트와 마찬가지로 인과관계의 절대적 가치를 거부한다).그것은 정신에 의해 느껴져야 한다.
  • 같은 이론이 독일에서 프리드리히 슐라이어마허에 의해 주장되었는데, 그는 사람들이 종교적 진실을 느끼는 것을 통해 내적인 종교적 감각을 가정했다.슐라이어마허에 따르면, 종교는 오로지 이러한 내적 인식에 의해 구성되며, 독단적인 교리는 [76]필수적이지 않다.

힌두교 의론

베단타 학파는 신의 존재를 증명하는 것 중 하나가 업보라고 주장한다.브라흐마 수트라스(III, 2, 38, 41)에 대한 논평에서, 아디 산카라는 원래의 카르믹 행동 자체가 미래의 어느 시점에 적절한 결과를 가져올 수 없으며, 표류하는 것과 같은 초감각적이고 비지성적인 자질 또한 적절하고 정당한 기쁨과 고통을 중재할 수 없다고 주장한다.그에 따르면 과일은 의식적인 대리인, 즉 최고 존재(이슈바라)[77]의 행동을 통해 투여되어야 한다.냐야 학파도 비슷한 주장을 하고 있다.

기타 인수

  • 자연주의에 대한 진화론은 자연주의 진화는 인간에게 지식이 긍정적인 인식론적 지위를 [78]갖는 데 필요한 인지적 장치를 제공할 수 없다고 주장한다.
  • 앨빈 플랜팅가([79]Alvin Plantinga)에 의해 제시된 바와 같이, 신이 적절히 기본적이라는 믿음에서 나온 논쟁이다.
  • 퍼스널 [80]아이덴티티로부터의 인수.
  • "과학 [81]법칙의 신 속성"에서 나온 논쟁입니다.

그 존재에 대한 반론

아래의 주장은 창조자가 불필요하거나 모순되거나 알려진 과학적 또는 역사적 사실과 상충되거나 신이 존재한다는 증거가 불충분하다는 것을 보여줌으로써 신이나 신들의 집합이 존재하지 않는다는 것을 보여주는 것을 목표로 한다.

경험적 논쟁

다음 경험적 주장은 결론을 도출하기 위해 관측치 또는 실험에 의존합니다.

일관되지 않은 폭로로 인한 논쟁
이 절은 종교적 다원주의에서 발췌한 것이다.[편집]
종교의 자유
개념
국가별 현황
아프리카
북미와 남미
아시아
유럽
중동
오세아니아
주제
종교적 박해
종교 포털
영국 옥스퍼드 세인트 자일스의 북쪽 끝에는 전쟁기념관 십자가(영국교회)와 메노라(유대교)가 공존한다.
보스니아 헤르체고비나 보산스카 크루파의 가톨릭 교회, 모스크 및 세르비아 정교회

종교적 다원주의는 사회에 공존하는 종교적 신념 시스템의 다양성에 관한 태도 또는 정책이다.다음 중 하나 이상을 나타낼 수 있습니다.

  • 한 사회 또는 국가의 종교적 다양성을 인정하고 용인하며 종교의 자유를 촉진하고 세속주의를 공공장소나 공공광장에서 종교의 반대와 반대되는 종교 문제에 대한 중립성(국가 또는 비종파적 제도)으로 정의하며 우호적인 분리를 촉진한다.적대적인 분리나 다른 형태의 세속주의가 지지하는 반신앙과는 대조적으로 종교와 국가의 이온
  • 종교적 포괄주의의 여러 형태 중 하나그러한 세계관 중 하나는 자신의 종교가 진리의 유일하고 배타적인 원천이 아니라는 것이고, 따라서 적어도 일부 진실과 진정한 가치가 다른 종교에 존재한다는 것을 인정한다.또 다른 개념은 상호 배타적인 진실 주장을 가진 두 개 이상의 종교가 동등하게 유효하다는 것이다; 이것은 관용이나 도덕적 상대주의의 한 형태로 여겨질 수 있다.다년생주의(철학 페레니스 개념에 기초함) 또는 전통주의는 서로 다른 종교의 배타적 주장이 태고적부터 가르쳐져 온 보편적인 진리의 변형으로 판명된다는 이해입니다.
  • 때때로 에큐메니즘의 동의어로서, 즉, 단일 종교 내에서 서로 다른 종교 또는 다른 교파 간의 어느 정도 통일, 협력, 그리고 향상된 이해의 증진이다.
  • 서로 다른 종교 또는 종파의 신자 간에 조화롭게 공존할 수 있는 조건을 일컫는 용어이다.
  • 단지 종교적 다양성의 [82]동의어가 아닌 사회적 규범으로서.
인색한 주장

절약의 주장은 자연 이론이 종교와 [83]신에 대한 믿음의 발전을 충분히 설명하므로, 그러한 초자연적인 작용의 실제 존재는 불필요하며 현상을 설명하기 위해 다른 것이 필요하지 않으면 무시될 수 있다고 주장한다.

역사적 귀납에 의한 주장

"역사적 유도"의 주장은 역사를 통틀어 대부분의 유신론 종교와 그들의 신들이 궁극적으로 사실이 아니거나 부정확한 것으로 간주되기 때문에, 현대의 종교들을 포함한 모든 유신론 종교들은 유신에 의해 대부분 사실이 아닐 가능성이 높다고 결론짓는다.H. L. 멩켄은 [84]1922년에 "추모 예배"라는 주제에 대한 짧은 글을 썼다.그것은 Stephen F의 일부로 암시된다.Roberts의 일반적인 인용구:

나는 우리 둘 다 무신론자라고 주장한다.난 너보다 신을 하나 더 적게 믿어네가 왜 다른 모든 가능한 신들을 무시하는지 이해한다면, 내가 왜 너의 신을 무시하는지 이해할 수 있을 거야.

불신에서 비롯된 논쟁
이 섹션은 불신에서 발췌한 것입니다.[편집]

불신에서 비롯된 논쟁은 신의 존재와 사람들이 신을 인식하지 못하는 세계 사이의 모순을 주장하는 철학적인 논쟁이다.그것은 신이 특정한 욕망과 그것을 꿰뚫어 볼 수 있는 힘을 결합했다면 존재하는 세계와 존재하는 세계 사이의 모순을 확증하는 악에서 나오는 고전적인 주장과 유사하다.

그 주장에는 두 가지 핵심 종류가 있다.합리적인 불신에서 비롯된 논쟁은 1993년 J. L. 쉘렌버그의 책 "신적 은닉과 인간 이성"에서 처음 상세하게 설명되었다.이 주장은 만약 신이 존재했다면, 모든 이성적인 사람들이 신을 믿게 되었을 것이라고 말한다. 하지만, 이성적인 비신앙자들이 있기 때문에, 이 신은 존재하지 않는다.

테오도르 드랭지는 그 후 신을 믿지 않는 존재에 기초해 불신으로부터 주장을 전개했다.Drange는 합리적인 (셸렌버그가 의미하는) 불신과 불합리한 (계산할 수 없는) 불신 사이의 구별은 무관하고 혼란스럽다고 생각한다.그럼에도 불구하고, 압도적으로 많은 학술적 토론이 쉘렌버그의 공식화에 관한 것이다.
형편없는 우주 설계로 인한 논쟁

악의 문제는 그러한 신이 악이나 고통의 존재를 허락해서는 안 된다고 주장함으로써 전지전능하고 전지전능한 신의 존재에 이의를 제기한다.유신론자들의 반응은 신학적 반응이라고 불린다.마찬가지로, 형편없는 디자인에서 나온 주장은 전능하고 자비로운 창조자 신이 형편없는 디자인을 보이는 인간을 포함한 생명체를 창조하지 않았을 것이라고 주장한다.

리처드 캐리어는 우주 자체가 생명체를 위해 매우 잘못 설계되어 있는 것처럼 보인다고 주장했습니다. 왜냐하면 우주의 대부분은 우주 자체에 완전히 적대적이기 때문입니다.이것은 우주가 신, 특히 개인적인 신에 의해 설계되었다는 가설에서 거의 예상하지 못한 것이다.Carrier는 그러한 신이 최근 니힐로로부터 지구중심적인 우주를 쉽게 만들 수 있었을 것이라고 주장한다.니힐로에서는 우주의 대부분의 부피가 인간과 다른 생명체에 의해 살 수 있다.정확히 현대 과학의 발흥까지 대부분의 인간이 믿었던 우주이다.개인적인 신이 우리가 관찰하는 종류의 우주를 창조했을지도 모르지만, Carrier는 만약 그러한 신이 존재한다면 우리가 가장 예상할 수 있는 종류의 우주가 아니라고 주장한다.그는 마침내 유신론과는 달리, 우주의 본질에 대한 우리의 관찰은 무신론의 가설에서 강하게 기대된다고 주장한다. 왜냐하면 만약 생명이 순전히 [85]우연에 의해 생겨난다면 우주는 광대하고, 매우 오래되고, 생명이 거의 없어져야 하기 때문이다.

논리 인수

다음 논거들은 대부분 자기 모순을 통해 창조주로서의 신의 존재를 추론한다.

  • 신의 존재에 대한 지속적인 과학적 증거는 발견되지 않았다.따라서 과학적 증거에만 의존하는 세계관의 경우 신의 존재 여부는 알 수 없으며, 심지어 신은 존재하지 않는다(그 세계관의 강도에 [86]따라 다름).
  • 스티븐 호킹과 공동 저자인 레너드 맬로디노우는 그들의 책 "그랜드 디자인"에서 누가, 무엇이 우주를 창조했는지를 묻는 것은 타당하지만, 만약 그 답이 신이라면, 그 질문은 단지 누가 신을 창조했는가에 대한 것으로 편향되었을 뿐이라고 말한다.두 저자 모두 순수하게 과학의 영역 안에서, 그리고 어떤 신성한 [87]존재도 불러내지 않고 이러한 질문에 답하는 것이 가능하다고 주장한다.레온하르트 오일러와 베르나르 데스파냐와 [88]같은 기독교 학자들은 그런 종류의 회의적인 주장에 동의하지 않는다.
  • 도킨스의 궁극의 보잉 747 갬비트는 위의 내용을 유추한다.일부 유신론자들은 진화와 자연발생이 보잉 747기를 조립하는 허리케인과 비슷하다고 주장한다. 우주(또는 생명)는 너무 복잡하고, 무생물체만으로는 만들어질 수 없으며, 신이라고 부르는 누군가에 의해 설계되어야만 한다.도킨의 반론은 그러한 신은 복잡할 것이고 - "얼티밋" 보잉 747 - 따라서 디자이너가 필요하다는 것이다.
  • 신학적 비인지주의는 종교 언어, 특히 "신"과 같은 단어들은 인지적으로 의미가 없고 신의 되돌릴 수 없는 정의는 순환적이라는 주장이다.
  • 러셀의 찻주전자의 비유는 신의 존재에 대한 입증 책임은 무신론자가 아닌 유신론자에게 있다고 주장한다; 그것은 오캄의 면도기의 연장이라고 여겨질 수 있다.
양립할 수 없는 신성의 주장

어떤 주장들은 전지전능하고, 전능하며, 도덕적으로 완벽하다는 신의 특정한 개념의 존재에 초점을 맞춘다.

  • 전지전능한 역설은 '신이 움직일 수 없을 정도로 큰 바위를 만들 수 있을까' '신이 모두 강하다면 신이 자신보다 더 강한 존재를 만들 수 있을까' 등의 질문을 떠올리며 전능한 실체의 개념이 논리적으로 모순된다는 것을 시사한다.
  • 비슷하게, 전지적 역설은 신은 자신에게 알려지지 않은 무언가를 창조하는 방법을 알지 못하기 때문에 전지적 존재일 수 없다고 주장한다.
  • 또 다른 주장은 전지전능의 모순을 지적하며, 신은 자신이 무엇을 하는지 알고 있는 것을 따르게 되어 있다고 주장한다.
  • 자유 의지의 주장은 전지적 과학과 인간의 자유의지는 양립할 수 없으며, 따라서 두 가지 속성을 모두 포함하는 신의 개념은 본질적으로 모순된다고 주장한다: 만약 신이 전지적이라면, 신은 자유의지의 주장과 모순되는 인간의 미래를 이미 알고 있는 것이다.
  • 만약 신이 전지전능하고, 전능하며, 도덕적으로 완벽하다면, 그는 인간과 같은 불완전한 존재 대신 도덕적으로 완벽한 다른 존재를 창조했을 것이라고 인류학적 주장은 말한다.
  • 지옥의 문제는 영원한 저주가 신의 전지전능과 만능과 모순된다는 생각이다.
  • 신의 비존재를 위한 초월론은 지적인 창조주 신의 존재에 이의를 제기하는 것으로, 그러한 존재가 논리와 도덕성을 필연적으로 만들 것이며, 과학의 효과와 모순된다는 전제론적 주장과 양립할 수 없다는 것을 증명한다.
  • "이유 없음" 주장은 전지전능하고 전지전능한 존재가 어떤 방식으로든, 특히 우주를 창조함으로써 행동할 이유가 없다는 것을 보여주려고 한다. 왜냐하면 바로 이러한 개념들이 주관적으로 인간이기 때문이다.우주가 존재하기 때문에 모순이 존재하기 때문에 전지전능한 신은 존재할 수 없다.이 주장은 Scott Adams에 의해 God's Frets라는 책에서 설명되고 있는데, 이 책은 판데이즘의 한 형태를 근본적인 신학적 모델로 내세우고 있다.루드비히 폰 미제스의 "인간 행동"에서도 비슷한 주장이 제기되었다.그는 그것을 "기상학적 논쟁"이라고 불렀고, 완벽한 존재는 오래 전에 모든 욕구와 욕구를 충족시켰을 것이고, 더 빨리 욕구를 성취할 수 없었음을 증명하지 않고서는 더 이상 현재에서 행동을 취할 수 없을 것이라고 주장했다. 즉, 불완전한 것을 보여준다.
  • 완벽한 지각이 있는 존재의 비존재에 대한 무신론-실존적 주장은 만약 존재가 본질보다 우선한다면, 지각이 있는 존재는 완전하거나 완벽할 수 없다는 용어의 의미로부터 나온다고 말한다.그것은 존재와 무에서 장 폴 사르트르가 건드렸다.사르트르의 표현은 신은 자기 자신을 위한 존재, 의식일 뿐 아니라 자기 자신을 위한 존재, 사물일 것이다: 이것은 용어의 모순이다.이 주장은 살만 루시디의 소설 그리머스에도 그대로 반영된다. "완전한 것도 죽은 것이다."

주관적 인수

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신의 존재에 대한 주관적인 주장과 유사하게, 신의 존재에 대한 주관적인 주장은 주로 목격자들의 증언이나 경험, 또는 드러난 종교의 제안에 의존합니다.

  • 증인의 주장은 신의 존재를 불신하거나 강하게 의심하는 동시대와 과거의 개인적인 증인에게 신빙성을 부여합니다.
  • 충돌하는 종교들은 많은 종교들이 신이 무엇이고 신이 무엇을 원하는지에 대해 서로 다른 설명을 한다는 것에 주목한다; 모든 모순된 설명이 정확할 수는 없기 때문에, 많은 종교들이 정확하지 않을 수 없다.
  • 실망의 주장은 만약, 요청 받았을 때, 신의 눈에 보이는 도움이 없다면, 신이 있다고 믿을 이유가 없다고 주장합니다.

힌두교 의론

무신론적인 힌두교 교리는 창조주 신이나 이쉬바라를 거부하는 다양한 주장을 인용한다.삼키아 학파의 IAT는 이 체계에서 창조주 신을 위한 철학적인 자리는 없다고 말한다.또한 이 본문에서는 이스바라의 존재를 증명할 수 없기 때문에 존재를 [89]인정할 수 없다는 주장도 있다.고전적인 삼키아에서는 형이상학적 근거로 신의 존재에 반대한다.예를 들어, 그것은 변하지 않는 신이 끊임없이 변화하는 세계의 근원이 될 수 없다고 주장한다.신은 [90]상황에 의해 요구되는 필요한 형이상학적 가정이라고 말한다.삼키아 경전은 신의 사상이 상상할 수 없고 자기 모순적이라는 것을 증명하기 위해 노력하며, 어떤[which?] 주석들은 이 주제에 대해 명쾌하게 말한다.산키아타트바 카우무디는 카리카 57에 대해 언급하면서 완벽한 신은 세상을 창조할 필요가 없다고 주장한다.그리고 신의 동기가 친절이라면, 삼키야는 존재하지 않지만 고통은 없었던 존재를 불러내는 것이 타당한지에 대해 의문을 제기한다.삼키아에서는 자애로운 신은 현실 세계처럼 [91]불완전한 세계가 아니라 행복한 생명체만을 창조해야 한다고 가정한다.

신하에 따르면, 삼키아 철학자들은 영원하고, 자초한, 창조주 신의 생각에 반대하여 다음과 같은 주장을 했다.

  • 카르마의 존재를 가정한다면, 우주의 도덕적 통치자로서의 신의 명제는 불필요하다.신이 행동의 결과를 강요한다면, 그는 업보 없이도 그렇게 할 수 있기 때문이다.그러나 그가 업보의 법칙 안에 있다고 가정한다면, 업보 자체가 결과를 주는 것이며 신은 필요하지 않을 것이다.
  • 업보가 부정된다 해도 신은 여전히 결과의 집행자가 될 수 없다.왜냐하면 신의 집행자의 동기는 이기적이거나 이타적일 것이기 때문이다.이타적인 신은 고통으로 가득 찬 세상을 만들지 않을 것이기 때문에 신의 동기는 이타적이라고 추정할 수 없습니다.만약 그의 동기가 이기적이라고 가정한다면, 욕망이 없으면 대리나 권위가 확립될 수 없기 때문에 신은 욕망을 가지고 있다고 생각되어야 한다.하지만, 신이 욕망을 가지고 있다고 가정하는 것은 행동에 강요를 필요로 하지 않는 신의 영원한 자유와 모순될 것이다.게다가, Samkhya에 따르면, 욕망은 praktiti의 속성이며 신 안에서 성장한다고 생각할 수 없다.
  • 반대되는 주장에도 불구하고, 만약 신이 여전히 채워지지 않은 욕망을 가지고 있다고 가정한다면, 이것은 그를 고통과 다른 유사한 인간 경험으로 고통받게 할 것이다.그런 세속적인 신은 삼키아의 높은 자아에 대한 관념보다 나을 것이 없다.
  • 게다가, 신의 존재에 대한 증거도 없다.그는 인식의 대상이 아니다. 추론을 통해 그를 증명할 수 있는 일반적인 명제는 존재하지 않는다.

그러므로, Samkhya는 다양한 우주론, 존재론, 그리고 텔레폴로지 논쟁은 [92]신을 증명할 수 없다고 주장했다.

미맘사 학파의 지지자들은, 의식과 정교회에 기반을 두고 있으며, 신의 존재를 증명하는 증거가 불충분하다고 결정했다.그들은 베다를 작곡하는 작가나 [93]그 의식을 입증하는 신이 필요하지 않은 것처럼 세상을 위해 제작자를 가정할 필요가 없다고 주장한다.미맘사는 베다에 이름 붙여진 신들은 그들의 이름을 말하는 만트라 외에는 존재하지 않는다고 주장한다.그런 점에서 만트라의 힘은 [94]신의 힘으로 보여진다.

심리적 측면

다음 항목도 참조하십시오.종교의 진화심리학

몇몇 저자들은 신이나 신의 존재에 대한 믿음에 대해 심리학적 또는 사회학적 설명을 내놓았다.

심리학자들은 대다수의 사람들이 종종 "왜 우리가 여기 있는가"와 같은 실존적인 질문을 던지고 삶이 목적을 가지고 있는가 하는 것을 관찰한다.일부 심리학자들은[weasel words] 종교적 신념이 이러한 질문들을 만족시키기 위해 인지 메커니즘을 동원할 수도 있다고 추측했다.윌리엄 제임스는 우울함과 행복 사이의 내적인 종교적 투쟁을 강조했고, 무아지경을 인지 메커니즘으로 지목했다.지그문트 프로이트는 두려움과 고통, 강력한 부모의 모습의 필요성, 의식의 강박성, 그리고 공동체가 종교의 심리에 기여하는 요소로 유도할 수 있는 최면 상태를 강조했다.

파스칼 보이어의 종교 설명 (2002)은 부분적으로 그의 인류학 현장 연구에 기초해 신에 대한 믿음을 뇌의 기관 탐지 경향의 결과로 취급한다.보이어는 진화적 압력 때문에 인간은 아무 것도 없는 속인 기관의 편에 서게 된다고 주장한다.보이어가 보기에, 초자연적인 실체에 대한 믿음은 그들의 기억력 때문에 문화적으로 퍼지고 고정된다.눈에 보이지 않거나, 날 수 있거나, 전략적이고 비밀스러운 정보에 접근할 수 있는 것과 같은 몇 가지 면에서 평범한 것과 다른 "최소한의 반직관적인" 존재의 개념은 입소문을 통해 퍼지는 지속적인 인상을 남긴다.

Scott Atran이 믿는 신들: 종교의 진화적 풍경(2002)은 비슷한 주장을 펼치며 공통 믿음의 사회적 조정 측면에 대한 검토를 추가한다.마음과 신: 종교의 인지 재단 토드 트렘린은 보편적인 인간의 인지 과정이 자연히 초자연적인 개념을 만들어 낸다고 주장하는 보이어의 주장을 따르고 있다.트렘린은 기관 감지 장치(ADD)와 정신 모듈 이론(ToMM)이 인간이 모든 사건의 배후에 있는 에이전트를 의심하도록 이끈다고 주장한다.명백한 대리인이 없는 자연사건은 신에게 귀속될 수 있다(c.f. 신의 행위).

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