성찬의 기원

Origin of the Eucharist
16세기 중엽 후안 후아네스 최후의 만찬에서 성찬자와 함께한 예수

교회 teaching[1][2][3]은 최후의 만찬의 예수에 그가[4]과 그의 제자들에게 준 빵을 찍으려고, 왜냐하면 그것은 그의 시신이, 그리고와 그의 제자들에게 준, th등의 컵을 마시라고 한잔이 찍히는 것을 먹자고 말한 것으로 생각된다 제자들과 함께 성체의 기원을 둔다.ei언약그의 피에.[5]

기독교 성체(그리스어: 감사절)에 대한 가장 초기 기록적인 설명은 제1회 고린도 서신(AD55년경)에서 사도 바울이 약 25년 전 예수의 마지막 만찬에 '주군의 수페인'을 축하하면서 '주님의 빵을 먹고 주님의 잔을 마시는 것'을 연관시킨 것이다.[6][7] Paul은 그 의식을 축하할 때 그들이 그렇게 하도록 명령을 이행하고 있었다고 생각한다.[8] 사도행위초기 기독교인들을 일종의 의식으로 '빵 끊기'를 위한 만남으로 제시한다.[9]

2세기 중반 무렵 저스틴 순교자는 오늘날 사용되고 있는 의식으로 인식될 수 있는 어떤 것에 대해 가장 오래된 설명을 하고 있다고 K.W.Noaks는 전했다.[10] 앞서 안티오키아디다체, 1 클레멘트, 이그나티우스는 기독교인들이 성체 안에서 무엇을 하고 있었는지를 엿볼 수 있다. 이후 소식통테툴리안과 사도교 전통은 200년경부터 몇 가지 세부사항을 제공한다.[11] 일단 4세기 2차 10년 콘스탄티누스 대왕이 개종한 뒤 교회가 '공중'을 찾았을 때, 성찬이 기독교 생활의 중심부로 자리 잡은 것은 분명했다.[11]

현대 학자들은 예수가 마지막 만찬에서 의식을 시작하려고 했는지,[12] 마지막 만찬이 어떤 식으로든 명백한 초기 "주님의 만찬"이나 "성찬"[13]과 관련된 실제 역사적 사건이었는지, 그리고 성찬자가 죽은 사람들을 추모하기 위한 만찬이 흔한 이교적 맥락에서 유래된 것인지에 대해 토론해 왔다.

구약성서 설명

심판서

엠마우스(Luke 24:28-35)에서의 만찬은 법전서(판사록)의 예지력인 기드온의 천직과 마노아흐삼손 탄생의 불모의 여인에게 내린 예언의 충족이다. 두 경우 모두 주의 천사가 나타나며 그렇게 인정받지 못한다. 기드온을 위하여 이스라엘을 인도하고, 마노아흐와 그의 아내를 위하여 삼손을 낳았다. 그때마다 찾아오는 사람들은 신비로운 주인인 기드온을 위한 키드와 무연고 빵, 마노아흐를 위한 키드와 야채제물 등의 요청에 따라 제물을 준비한다. 두 경우 모두 숙주의 정체성을 드러내는 것이 희생이다.[14]

  • 하나님의 천사가 그에게 말하였다. 살과 무연과자를 가져다가 이 바위에 얹어 놓고, 국물을 부어라. 그리고 그는 그렇게 했다. 여호와의 천사가 그의 손에 있는 지팡이의 끝을 내놓고, 살과 무연과자를 만지고, 바위에서 불을 뿜으며, 살과 무연과자를 먹어 치우고, 여호와의 천사는 그의 시야에서 떠나갔다. 기드온은 여호와의 천사임을 알고서, 기드온이 말하였다. `아아 여호와의 주여! 여호와의 천사가 얼굴을 마주하고 있는 것을 내가 본 것과 같이,[15] 내가 주여호와의 주여호와의 주여호와의 주여호와의 주여호와의 주여호와의 주여호와의 주여호와의 주여!'
  • 마노아는 그 아이를 데리고, 그 아이를 여호와의 바위 위에다가 바쳤다. 천사가 훌륭히 해내니, 마노아와 그의 아내는 그 모습을 지켜보았다. [마노아와 그의 아내] 여호와의 천사가 제단에서 하늘로 올라가니, 곧 여호와의 천사가 제단의 불꽃을 타고 올라가니, 그들은 얼굴을 땅에 대고 엎드렸다. 그러나 여호와의 천사는 더 이상 마노아나 그의 아내에게 나타나지 않았다. 그때 마노아는 그가 여호와의 천사라는 것을 알았소."[16]

이 두 사건은 신약성경의 동일한 장면을 예고하는 것으로, 예수의 빈 무덤이 발견된 바로 그 날, 두 제자가 "에마우스라는 마을에 간다"는 것이다. 한 신비로운 여행자가 그들과 합류하여 그들이 낙담하게 된 원인에 대해 질문한다. 그들의 말을 들은 여행자는 경전에서 나온 일들을 설명하고, "그는 그들과 함께 고기를 먹으러 앉았을 때 빵을 가져다가 복을 받고, 그들에게 준 것을 깨뜨렸다. 그들이 눈을 뜨고, 그를 알고, 그들이 보는[17] 앞에서 사라져 버렸다.'

이러한 준비와 깨달음은 최후의 만찬의 희생적 성격을 밝혀냈다: 한편으로 성찬은 두 제자의 눈에 보이지 않게 하면서 존재감을 증명하는 이 빵의 파괴의 역설적 성격을 보여준다. 다른 한편으로 희생은 그 빵을 알아보는 것을 가능하게 한다. 예수께서 감사를 드리며, 빵을 부수고, 엠마우스의 제자들에게 주시는 순간, 그들이 그를 알아보는 것이 바로 그 순간이라는 것을 스스로 밝혔다.[14]

말라치

그리스도, 말라기는 그에게 예루살렘 성전과 이로 인해 미래에서 이 제물을로 바쳐지는 희생에 관한 하나님의 계획을 노출하는 예언자 전에 몇세기:[14]"오 한가지 여러분 가운데 그러면 너도 내 제단에 헛되이 불을 붙이지 않을 수 있는 문을 닫았어!나는 즐거움이 있i.nyo주님의 여호와여, 주님의 여호와여, 내가 너희의 손에서 제물을 받지 아니하리로다 해가 뜨는 것에서부터 내려가는 것까지도, 내 이름은 이방 사람들 가운데서 위대할 것이다. 모든 곳에서 내 이름으로 향을 피우고, 순결한 제물을 바칠 것이다. 내 이름은 이방 사람들 가운데서 위대할 것이다. 숙주의 새스 여호와는 위대할 것이다.'[18] 하나님 이레네이오스에 따르면, "이러한 말씀에 의해, 그는 가장 평이한 방식으로 전 백성[유대인]이 하나님께 제물을 바치는 것을 중단하되, 모든 곳에서 제물을 바치는 것은 하나님께 바쳐야 하며, 하나님은 순결한 분이며, 민족들 사이에서 하나님의 이름이 찬미된다는 것을 보여준다."[19] 말라치는 성전에서 바친 야채제물과 감사절 제사를 대신하여 전 세계, 주님의 만찬을 제물로 바치는 식사로 예언했다.[14]

신약성서 계정

기관 내러티브

신약성경에는 성 바울고린도인들에게[20] 보낸 첫 편지에서 가장 먼저 성 바울이 고린도인들에게 보낸 네 가지 성서(聖書)[21]와 같은 식사의 맥락에서 세 가지 성서(聖書)가 있다.

바울과 시놉틱 복음서의 평행 열
1 코린토스 11:23–26 마크 14:22–25 매슈 26:26–29 루크 22:14–20
17-22 vv에서 바울은 코린트에 만연된 주의 만찬에 대한 학대를 비판하며 다음과 같이 계속한다.

내가 너희에게 건네준 것, 배반당한 날 밤에 주 예수께서 빵 한 덩이를 가져갔다는 것, 그리고 감사를 드리니, 주 예수께서 그 빵 한 덩어리를 깨뜨리시고, '이것이 너희를 위한 내 몸이다. 나를 기념하여 이렇게 하시오.' 그는 또 같은 방법으로, 저녁 식사 후에 잔을 들었다. `이 컵은 내 피 속에 있는 새로운 언약이다. 나를 기념하여, 자주 마시듯이, 이것을 행하여라.' 네가 이 빵을 먹고 잔을 마시는 만큼, 너는 주님이 오실 때까지 그분의 죽음을 선포한다.

앞의 구절에서 전도사는 그 설정이 유월절 식사라는 것을 분명히 한다.

그들이 먹을 때에, 그는 빵 한 덩어리를 가져다가, 그것을 축복한 뒤에, 그것을 깨뜨려서, 그들에게 주고는, `받아라. 이것이 내 몸이다.' 하고 말하였다. 그리고 잔을 들고, 감사를 드린 뒤에, 그들에게 잔을 주니, 모두 그 잔을 마시고, 예수께서 그들에게 말씀하셨다. `이것은 많은 사람에게 부어 드리는 언약의 나의 피다. 내가 진정으로 너희에게 말한다. 나는 하나님의 나라에서 포도나무 열매를 새로 마시는 그날까지 다시는 포도나무 열매를 마시지 않겠다.'

앞의 구절에서 전도사는 그 설정이 유월절 식사라는 것을 분명히 한다.

그들이 밥을 먹을 때에, 예수께서 빵 한 덩어리를 가지고 가셔서, 그것을 꺽어서 제자들에게 주시고, 그것을 가져라. 먹어라. 이것이 내 몸이다.' 그 때에 예수께서 잔을 드시고, 감사를 드려 그들에게 주셨다. `너희는 모두 그 잔을 마셔라. 이것이 많은 사람에게 죄의 용서를 위하여 부어 드리는 언약의 나의 피다. 내가 너희에게 말한다. 나는 다시는 이 포도나무 열매를 그 날까지 마시지 않을 것이다. 그 날까지 나는 너희와 함께 포도나무 열매를 나의 아버지 왕국에서 마실 것이다.'

앞의 구절에서 전도사는 그 설정이 유월절 식사라는 것을 분명히 한다.

때가 되자, 그는 식탁에 앉았고, 사도들은 그와 함께 앉았다. 예수께서 그들에게 말씀하셨다. `내가 이 유월절을 고통받기 전에 너와 함께 먹고 싶구나. 내가 너희에게 말한다. 내가 하나님의 나라에서 이 유월절을 다 먹을 때까지 먹지 않겠다.' 그 때에 예수께서 한 잔을 드시고, 감사를 표한 뒤에, `이것을 가져다가, 너희에게 나누어 주어라. 이제부터 나는 하나님의 나라가 올 때까지 넝쿨 열매를 마시지 않겠다.' 하고 말씀하시기를

그리고 빵 한 덩어리를 가져다가 감사를 드리니, 그것을 깨뜨려 그들에게 주었고, '이것이 너를 위해 주는 내 몸이다. 나를 기념하여 이렇게 하시오.' 그리고 그는 저녁 식사 후에 컵을 가지고도 똑같이 하였다. `너희에게 부어 드리는 이 컵은 나의 피 속에 있는 새로운 언약이다.[']

매튜는 분명히 마크의 계정을 따른다. 마크가 마태복음보다 우선시하는 것은 확실하지 않으며, 마크가 마태복음주의자로 믿을 만한 설득력 있는 이유가 있다.[22] 루크의 버전은 마르칸과 너무 많은 점에서 차이가 있어 어떤 학자들은 루크가 다른 출처에서 왔다고 믿는다. 요한은 '제도적 설화'를 포함하지는 않지만, 예수가 배신당한 날 밤 만찬에 대한 이야기를 담고 있는데, 여기에는 발 씻기 장면이 포함된다.[23] 요한복음 13~17장에서는 마지막 만찬에서 일련의 가르침과 기도를 예수님께 돌렸으나, 식사 의식은 언급하지 않는다. 반면에 요한 6절은 특히 6:55–56과 같은 구절("내 육체는 실로 음식이고, 내 피는 실로 술이다. 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에, 나는 그 안에 있다.)는 성체에 대한 암시로 널리 해석된다.[24] 시놉틱스에 비해 표현방식의 특성은 요한나인 공동체의 소송 전통을 반영하는 것으로 생각된다.[25] 루크에서 발견된 한 구절은 바울에서도 발견된 바울의 제자들에게 유월절과 같이 매년 행해져야 하는지, 아니면 더 자주 행해져야 하는지를 명시하지 않고 "나의 기념으로 행하라"는 명령을 기록한다.

루칸 버전의 본문은 불확실하다. 많은 논평가들이 22:19 후반과 22:20의 전부가 후기 보간이라고 결론짓는다.[26] 1926년 EC 라트클리프는 "텍스트러스 수신기는 실제로 명령을 포함하지만, 그것이 발생하는 통로는 파울린 계정의 보간이다. 그리고 루칸 텍스트를 어떤 관점에서 보더라도 그 명령은 원본의 일부가 아니다"라고 선언했다.[27] 그러나 C.P.M. 존스는 1978년에 "많은 학자들이... 더 긴 글의 지지로 돌아왔다."[28] 그리고 대다수의 미국 성서협회 그리스 신약성서 편집자들이 같은 입장을 취했다.[29] 그러므로 '이것은 나를 기리는 것이다'라는 말의 예수의 귀속은 가능하지만 확실하지는 않다. 예레미아스는 "하나님께서 나를 기억하실지도 모른다"고 했지만 리처드슨 주지사는 "의미, 뉘앙스, 오버톤을 배제하기 위해 한 가지 특정한 의미의 존재는 취해져서는 안 된다"[30]고 반대했다.

법전, 코린토스와 주드

신약성서에서는 나중에 성체학으로 간주될 종교적인 탁상 펠로우십의 많은 관행을 재조명하고 있다. 사도 바울코린트 기독교인들이 회합에서 가졌던 식사 자리에서 학대에 응했고, '주의 만찬'(υραανν Δννννννν called)이라고 불릴 만한 가치가 없다고 생각한다고 말했다.[31] 그는 그들에게 값진 축배를 들라고 호소한다. 그렇지 않으면 그들은 주의 몸과 피와 같은 편지에 대답할 수 있을 것이기 때문이다. "너는 주님의 잔과 마귀의 잔을 마실 수 없다. 주님의 식탁과 마귀의 식탁에는 참여할 수 없다."[32]

바울은 그리스에 있는 코린트의 주민들을 51/52년에 처음으로 전도했다. 바울의 초창기 신도들은 유대인이 아닌 이교도들로 구성되어 있었다. (코린트인 1명 12:2) 모든 1세대 기독교인들은 반드시 이교도나 유대인 중 한 사람으로 개종되었다. 그들은 그에게 수많은 관심사들에 관해 편지를 썼다. (1 코린트인 7:1) 바울이 회합에서 들은 이야기를 비판하면서, 바울이 대답한 한 단락은 그가 "주님으로부터 받은 것"이며 예수의 마지막 만찬에서 행한 행동과 지시에 대해 "전승한 것"이라고 주장한 것을 상기시켰다. 어떤 사람들은 그 표현이 성찬의 기원에 대한 많은 책, 기사 그리고 의견을 만들어냈다는 점에서 모호함을 발견한다.

1994년 저서 '뜻의 향연'에서 예수로부터 요한나인 서클을 거쳐 성체론적 신학자브루스 칠튼은 바울이 세파스(갈라티아 1:18)를 통해 "주로부터 받은 것"(고린도 1:23)이라고 썼다. …그는 그는 이미 권위 있는으로 교사 'from 주님', 아마도 초기 'pillars의에 의해 뒷받침되어 뭐를 가르쳤던:그런 의미에서, 그 위에 자신의지 않습니다 준다면, 하지만 그의 최고 권위,'주님의(11:23)에서 파생되어 그의 청중을 상기시킨다."[33]유진 LaVerdiere 적었다:"That 어떻게 폴, 자신을 표현하는 전통을 소개한다. 성체 전통의 사슬의 연결고리로서 그는 안티오키아에서 공동체에 있을 때 40년대 초반에 (병렬바노) 성찬의 전통을 받았다. 그는 51년 코린토스인에게 처음으로 복음을 전하면서 (파라디도미)를 건넸다. 바울과 마찬가지로 고린도 역시 바울이 그들에게 건네준 것을 다른 사람에게 넘겨주면서 성체전통의 사슬의 고리가 되는 것이었다. 몇 년 후, 54년 경, 바울은 그들에게 고린도 1인분에서 이 일을 상기시켰다."[34]

예루살렘에서 초기 기독교인들이 '빵의 파손'을 언급한 법률과 성 바울이 트로아를 방문했을 때 언급한 세 가지 언급이 있다.[35] 바울의 편지와 사도행각은 초기 기독교가 이 기관이 하나님 나라에 오기로 한 연회의 기쁨의 이 삶에 기대로서 축일을 계속하라는 명령을 포함시켰다고 믿었다는 것을 분명히 한다. '아가페' 또는 '사랑의 향연'이라는 용어는 주드 12에 나타나는데, "이것들은 대담하게 함께 몸을 돌보며 떠받드는 당신의 사랑의 향연에 대한 흠이다."

예수세미나 학자들은 일반적으로 최후의 만찬에 대한 복음전설을 컬트 전설, 즉 예수운동의 일부 의례적 관행을 설명하는 이야기로 여긴다.[36]

초기 기독교

예수가 십자가에 못박힌 후 3백 년 동안, 성체에 대한 기독교의 실천과 믿음은 기독교 예배의 중심으로서 결정적인 형태를 취했다. 처음에는 입소문을 타고 퍼졌지만, 한 세대 안에 기독교인들이 예수와 기독교의 실천에 대해 글을 쓰기 시작했다. 성찬의 신학과 성찬으로서의 역할은 이 시기에 발전했다.

서기 150년 경에 저스틴 순교자의 트라이포함께 쓴 첫 사과대화를 바탕으로, 그 당시 다음과 같은 소송 구조가 사용되었다고 추론한다.

  1. 성서판독과 호밀리.
  2. 중재와 평화의 키스
  3. 빵과 컵은 축하하는 사람에게 가져다 준다.
  4. 성체 기도 (유연성) 그러나 집합적 "아멘"으로 고정된 패턴을 따른다.
  5. 참석자와 부재자에게 deacons에 의한 원소의 분포.
  6. 컬렉션

이것은 오늘날 사용되는 제례의 구조에 대한 일반적인 개요에 해당하며 가장 일찍 알려진 예다. 신학은 다음과 같다: 빵과 포도주는 예수의 살과 피로 변형된다; 그것들은 말라치가 말하는 순수한 희생이다(1:11). 그리고 성체 기도 그 자체는 창조와 구원을 위한 감사와 열정의 아나메네시스(그리스어: 그리고 어쩌면 화신)이다.[10]

중간기간의 정보는 빈약하다.[37] 1 클레멘트(약 96년)의 저자와 안티오크의 이그나티우스(약 108년)는 둘 다 정당한 질서가 유지되는 것을 우려한다;[38][39] "한 명의 성체를 지키도록 주의를 기울이시오. 우리 주 예수 그리스도의 육체가 하나 있고, 그의 피와 결합하는 컵이 하나 있기 때문이다. 주교 한 분이 계시듯이, 노회, 내 동료인 디콘과 함께 제단이 하나 있다. 네가 무슨 일을 하든지, 너는 하나님께 바쳐야 한다.' (필라델피안에게 보내는 편지, 4) 디다케의 데이트는 논쟁의 여지가 있으며, 1세기 중반에서 3세기 초까지의 데이트가 제안되어 왔지만,[40] 그것은 아마도 1 클레멘트와 이그나티우스와 같은 시기일 것이다. 성찬이 시작되기 전에, 성찬을 받지 못한 사람들이 성찬회를 떠났다고 한다. 성찬이 성찬을 먹지도 마시지도 말고 주님의 이름으로 침례를 받은 것과 같이, 주께서 이와 관련하여 말씀하신 진리를 위하여, 개에게 거룩한 것을 주지 말라.[41] 여러 문서들의 합성어로 ritualὐχαρσσαα(감사 또는 성체)라고 하는 것을 언급하는 것을 포함한다. 학자들의 압도적인 공감대에 따르면 10.1에서 시작되는 구간은 유대인의 의식 식사를 끝내는 기도문을 비르카트 하마존(Birkat Hamazon)을 다시 쓴 것이다.[42] 또한, 트라잔 황제에게 보낸 젊은 플리니에게 보낸 편지에서 112년 경의 이른 아침 축하에 대한 이교도의 언급이 한 가지 있을 수 있다.[43]

조금 늦은 시기의 증거는 이레나에우스사도교 전통에서 나온다. 비물질적인 종교를 선호하는 귀신자들과의 토론에서 전자는 "언제나, 그때마다 혼합된 컵과 만들어진 빵이 하나님의 말씀을 받을 때, 성체자는 그리스도의 육체가 되고, 그것으로 우리 육체의 실질이 영양되고 지속된다"[44]고 단언한다. 사도교 전통[45] 소송이 사용된 적이 있는지에 대한 질문을 포함하여 많은 중대한 문제들을 제기한다. 그러나 <리투지 연구>의 편집자들은 "분명히 안전하다...이 문서를 3세기 초 로마를 위한 증거로 삼기 위해서"[46]라고 말했다. 그것은 기관 설화의 버전을 포함하여 완전한 성결 기도라고 간주되어야 하는 것을 포함한다.

신약성서 증거에서 일부 원시 기독교 의식에는 만식이 개입되어 있고 '아가페'(사랑의 맛)라는 말이 사용된다는 것은 분명하다. 어느 시점에서는 이러한 것들이 증가하는[47] 숫자의 결과일 수도 있고 남용 때문일 수도 있다. 저스틴 직후에 쓴 글에서 테르툴리안은 "사랑의 향연"[48]을 묘사한다. 알렉산드리아의 클레멘트(c. 150–211/216)는 호화로운 성격의 소위 "아가페" 식사를 "그리스도에서 나온 음식이 우리가 참여해야 한다는 것을 보여주는" 아가페(사랑)와 구별했다.[49] 심한 우유부단함에 대한 비난은 때때로 이러한 식사들이 때때로 취했던 형태에 반하는 것이었다.[50] 알렉산드리아의 클레멘트는 또한 학대(Stromata III,2)와 편집자의 논평을 언급한다: "크리스찬 아가페가 일찍 사라진 것은 아마도 여기서 언급된, 음탕한 카르포크라티안들에 의해 언급된 그 말의 끔찍한 남용 때문일 것이다."

히포 아우구스티누스는 또 일부 사람들이 술에 취하도록 탐닉하는 그런 식사 풍습이 모국인 북아프리카에서 지속되는 것에 반대하여, 성체를 제대로 축하하는 것과 구별하였다: "우리는 그리스도의 육체를 먹고 사는 빵조차 먹지 못하게 되어 있는 사람들과 교감하여 가져갑시다.r몸."[51] 그는 밀라노에 머물기 전부터 이미 밀라노에서 그 관습이 금지되어 있었다고 보고한다.[52] 라오디체아 평의회(364년)의 카논 27호와 28호는 이 학대를 제한했다.[53]

초기 소송

디다체는 9장에서 컵과 깨진 빵이 포함된 성체라는 것을 축하하는 데 사용하기를 기도하고, 10장에서는 "당신이 채워진 후에" 사용하기를 기도한다. 학자들은 이 문헌들이 적절한 의미에서 성찬과 관련이 있는지에 대해 의견이 다르다.[54]

AD150년에서 155년 사이에 저스틴 순교자는 그의 생애사과 65장과 66장에 그의 하루의 소동을 묘사한다. 그 소송은 아나포라 앞에 감사하는 마음을 기술한다. 성체 종의 성결식은 1 코르 11: "사도들에게 복음서라 불리는 그들이 지은 회고록에서, 그들에게 얽힌 것을 우리에게 전하였다. 예수께서 빵을 드셨고, 감사를 드렸을 때, '이것은 나를 기리는 것이니, 내 몸이다.' 그리고 그 뒤에,예의를 갖추어, 잔을 들고 감사의 뜻을 표한 그는, 이것이 나의 피라고 말하여, 그들에게만 주었다.[55]

3세기 이전에는 완전한 소송은 알려지지 않았다.[56]: 77 아나포라의 초기 현존하는 문헌은 아다이와 마리의 아나포라, 사도전통의 아나포라, 그리고 성 바실리의 이집트 형식을 포함한다.[57] 로마 캐논과 비슷한 가장 초기의 텍스트는 암브로스[56]: 140 새크라멘티스에서 인용한 것이다(로마 캐논의 역사 참조).

현대 학자들과 성찬식의 진화

최후의 만찬 날짜와 I 코린토스 작문 사이의 20여 년의 격차와 복음서가 작성되기 훨씬 전의 훨씬 긴 기간으로 인해 그들의 역사적 신뢰성에 대한 의구심과 대상 보고보다는 집필 당시 초기 기독교인들의 우려와 상황을 반영한다는 제안이 제기되었다.수십 년 전에 일어났던 끔찍한 [58]사건들 따라서 그들은 연구 중인 시대에 이미 존재했던 유대인과 헬레닉 둘 다 가능한 문화적 요소를 조사함으로써 후기 의례의 뚜렷한 요소들이 어디에서 비롯되었는지 결정하려고 한다. 근본적인 논쟁은 바울과 예수의 상대적인 기여와 다른 요소들의 개입 가능성에 관한 것이다. 이에 대한 한 가지 핵심 고려사항은 유대인의 음주 금지 문제(아래 참조)이다.

S.J.의 로버트 J.달리 교수는 성체가 현재의 형태에 도달하기 위해서는 성령의 지도와 수 세기가 필요했지만 예수님이 성체를 실제로 제정하셨다고 주장한다. "최후의 만찬에서 예수가 한 일은 적어도 성체제의 생성 순간은 분명하다." 그러나 그것은 우리가 알고 있는 성찬자가 아니었다. "기독교인들이 지금 기념하는 성찬은 부활하신 예수님의 성령의 인도 아래, 그리고 대세와 수세기 동안 교회가 부활하신 주님과 식탁의 친교를 기념하면서 배운 것이다."[59]

반면에 브루스 칠튼은 우리가 신약성서에서 기독교인들이 성체라고 부르기 위해 온 것을 기념하는 6가지 다른 방법을 찾을 수 있고, 이것들 각각을 특정한 사회-종교-정치적 환경에서 찾을 수 있다고 제안한다. 이것은 많은 유서 깊은 학자적 접근법을 무관하게 만들 것으로 보이며, 그 근본은 첫째, "문학적으로 참된" 대였다. "문학 소설" 논쟁, 그리고 두 번째, 역사 예수의 시대에 가까운 후세기에 확립된 성체로부터 발전된 통일된 선이 존재했다는 가정.[60]

브루스 칠튼에 따르면 신약성서의 6명의 성직자들은
예수상회 최후의 만찬 페트린 기독교 제임스 서클 폴과 시놉틱스
예수는 신도들과 함께 하나님의 나라가 올 것을 예측하기 위해 마련된 식사에도 동참했다. 그 식사는 이스라엘의 환대와 생산물을 전반적으로 받아들일 준비가 되어 있는 것이 특징이었다. 식사를 제공하고, 화목회에 참여하며, 용서하고 용서받으려는 의지가 예수에 의해 자기 회사에서 식사를 하고, 왕국에 들어갈 수 있는 충분한 조건으로 보였다. 순결 자격에 대한 예수의 접근은 그 포괄성에서 두드러졌다. 순결의 주요 표식인 예수의 경우, 왕국에서 테이블 펠로우십을 위한 주요 요구사항은 다음과 같았다. 이스라엘은 용서받고 기꺼이 자신의 생산물을 제공하려고 한다. 예수님은 성전과 관련된 순결 관행에 영향을 미치거나 개혁하려 하셨다. 식사에서 술을 나누면서 그는 그것을 희생으로 흘린 동물의 피에 상당하는 것으로 언급하기 시작했고, 빵을 나누면서 그 가치가 희생적 살의 값이라고 주장하기 시작했다. "여기에는 당국이 통제할 수 없는, 그리고 예수의 운동의 본질이 그들을 무시할 수 없게 만든 예수의 제물이 있었다. 성전 점령이 실패한 후 예수의 식사는 제2의 성전인 희생의 대리자가 되었다." 이 성체 발전 단계에서는 유대교의 베라카 기도가 성체의 주요 모델이 된 것 같다. 포도주보다 빵이 우선이었고, 법 1:12-26, 2:46, 3:14:37이 명료하게 기술한 바와 같이 이중 가축화가 이루어졌다. 떠돌이 예수가 하는 것처럼 다른 사람의 환대를 구하는 대신에, 그 운동의 추종자들은 베드로와/또는 열두 명의 지도 아래 동료들의 집에 모여 "집에서 빵을 구워 먹으며 기쁘고 너그러운 마음으로 음식을 먹으며 하나님을 찬양하고 모든 백성의 선의를 다한다"(행 2:46~47)고 했다. 게다가 분명히 그들은 신전에서 희생의 타당성도 인정한 것으로 보인다. 이렇게 함으로써 그들은 식사의 본질과 예수가 그 식사에서 한 말에 대한 기억을 바꾸었다. 예를 들어 포도주에 대한 언급도 없고, 가장 초기의 기독교 모임의 이 이야기에서는 유대교의 관리나 그 종교적인 관습과 긴장의식이 있었던 것 같다. 성찬은 이제 세데르 음식으로 보여지고 순결한 상태의 유대인에게만 개방되며, 1년에 한 번, 출애굽기 12장 48절에 규정된 대로 예루살렘의 유월절에서 기념하기 때문이다. 이 자코베안 프로그램의 효과—후기 쿼토데시만 연습의 선행 가능성?—"예수의 운동을 유대교의 소송 기관 내에 완전히 통합하고, 그 운동의 유대적 정체성과 그 통치 중심지로서의 예루살렘을 주장하는 것이었다." 그러나 실제로 이스라엘의 Seder를 대체하지는 않았다. Paul은 Jacobean의 주장에 격렬하게 저항했다. 그는 또 예수의 죽음과 성체와의 연관성을 강조했고, 칠튼이 성체를 죄에 대한 제물로 제시한 페트린 유형의 헬레니즘적 정교함을 받아들인다. 이것은 또한 우리가 시놉틱 복음서에서 발견되는 것으로, 복음서들이 구성된 공동체의 이익을 위해 예수의 피가 흘렀다는 것을 암시하는 말을 사용한다: "다마스쿠스에서" 매튜 26:28과 (로마에서?) 마크 14:24: "당신"을 대표하여 (안디옥에서?) 루크 22시 20분 예수님은 요한복음 6에서 자신을 마나라고 부르는데, 지금은 성찬을 말 그대로가 아니라 성찬적으로 예수님이 성찬에서 자신의 신체와 피를 바치거나/제물로 바치는 신비로움으로 발전했다. 이것은 아마도 시냅스적 관행을 따르는 헬레니즘 기독교인들에게 완전히 새로운 생각은 아닐 것이다. 그러나 요한나인 연습은 이제 이 의미를 분명히 한다. 그것은 제4복음서의 특징처럼 유대교와의 모호하지 않고 분명한 단절이었다. 이러한 발전과 함께, 성찬은 헬레니즘 용어로만 이해할 수 있는 "성찬"이 되었고, "유다주의가 포함할 수도 있고 포함하지 않을 수도 있는 것에 대한 일반적인 이해와 아는 갈등"이 수반되었다.

성찬과 성찬과의 관계

Paul F. Bradshaw성체론적 기원에서 성체론자와 최후의 만찬이 의존의 관계에 놓이게 된 것은 1세기 이후에나 있었다고 주장한다: 많은 성체론자들은 Paschal 미스터리 및/또는 마지막 만찬과 관련이 없었다.[13] 한편 1세기 중반 사도 바울은 예수님이 인도받던 날 밤에 하신 일과 관련하여 주님의 만찬을 명시적으로 올려 제자들에게 "이것은 내 몸이다"라는 말과 함께 빵을 주고, 만찬이 끝난 후에는 그의 피에 대한 비슷한 선언이 담긴 잔을 주었다.[20][61]

존 도미닉 크로산은 성체에는 안티오크 교회의 전통을 반영하는 바울의 전통과 성체라고 불리는 축하 행사에서 말하고자 하는 기도에 대해 명시적인 지시를 내린 최초의 문서인 디다체의 전통이 "추적할 수 있는 한 오래 된" 두 가지 전통이 있다고 제안한다.

예루살렘 전통에서 따온 디다체 잔/빵 리투르기는 유월절, 최후의 만찬, 예수/혈육/신체의 죽음을 언급하지 않으며, 순서는 식사+감사절 의식이다. 크로샨에게 있어서, 는 처분적이다.

기원전 1세기 후반에도 적어도 일부(남쪽)는 있었다. 시리아 기독교인들은 유월절 식사, 최후의 만찬 또는 그것의 기원이나 발전에 내재된 열정의 상징성 없이 빵과 와인의 성찬을 축하할 수 있었다. 나는 그들이 그 요소들에 대해 알고 있고 그것들을 열심히 피했다는 것을 믿을 수 없다. 나는 그들이 처음부터, 즉 예수가 스스로 엄숙한 형식적이고 최종적인 제도에서 모든 사람을 위해 거기에 있지 않았다고 추측할 수 있을 뿐이다.[62]

바울이 고린도인들에게 보낸 첫 편지는 고린도인들의 습관을 바로잡는 맥락에서 "전 폴라네 전통, 빵/몸 + 식사 + 컵/혈액 의식"[63]을 다시 세우는 역할을 한다. 헬레네이티드 유대인 바울은 그리스 주간 주님 만찬을 언급하는데, 이 만찬은 유대인의 유월절 연례 식사가 아니며 참석자들에게 감사를 표하지 않는다("Eucharistia") 오히려 예수가 다시 올 때까지 예수의 죽음을 선포하는 것이 목적이며, 이는 "죽은 사람들을 추모하고 술을 마시기 위해" 결성된 헬레닉 사회의 방식이었다. 어떤 신을 기리는 잔."[64] 어떤 저자들이 성체의 폴이"설립자"이교도적 컨텍스트를 마시고 혈액에 대한 유태인 금지, 그리스 기념 식사 사회의 보편사, 그리고 폴의hellenistic 배경에 중장년층 세대들의 생각 했을 것이다."[65]그러나, 폴은 명시적으로 그는, 그는 himse 기독교 전통에 리허설을 했다.lf는 "수신"을 했고 이미 코린토스인에게 "수신"을 했다.[66] 바울이 이 편지에서 무교제 빵에 대해 언급한 것과 그리스도는 '파스찰 양'으로, 유월절 식사를 축하하는 고대 미쉬나 페사힘의 지시와 유사한 '축복의 컵'에 대한 언급은 유대인의 영향을 암시한다(고린도 1:7; 10:16; 11:23 참조).[67]

이 두 가지 순서는 공유 식사의 주요 중요성을 역사적 1세기 기독교 의식에 강조한다. 크로스탄은 복음서에서 "죄인, 세금징수자"라고 불리는 외부인들과 자유롭게 식사하는 명예규범을 위반한 것으로 악명이 높았던 점에서 테이블 펠로우쉽이 예수의 사역의 중심이었다고 주장한다. 예수는 아마도 관례대로 식탁에서 가르쳤을 것이다. 이러한 테이블 펠로우십에 대한 강조는 초기 기독교 예술에서 많은 먹는 장면에 반영된다.[68] 예루살렘 전통에서 야고보와 베드로에게는 디다케가 언급하지 못하기 때문에 식사가 피와 몸보다 더 중요하다. 두 전통 모두 사회적 명사들, 즉 공짜로 먹는다는 공유된 식사의 함정을 반영한다. 디다체는 12:3–4에 "(여행자가) 당신과 정착하고 싶고 장인이라면 생계를 위해 일해야 한다. 그러나 그에게 장사가 없으면, 너희와 함께 그리스도교도로서 게으르지 않고 살 수 있도록, 너희의 판단으로 너희와 함께 살도록 하여라.'[69] 데살로니안 2장 3장 10절에서 바울은 다음과 같이 말한다. `누구라도 일하려 하지 않으면 먹지 못하게 하여라.' Crossan의 견해에 따르면, "두 가지 조항 모두 공동의 셰어밀을 상정해야 한다. 그렇지 않으면 그들은 이치에 맞지 않는다."[70]

크로산의 예비 단계

Crossan에 따르면 "2000년 성체 신학"과 "마지막 만찬"의 5가지 예비 단계[71]
1. 그라코로만형 정식 식사 2. 예수의 실천 3a. 디다체 10 3b. 디다체 9 4. 1. 코린토스인 5. 마크
디프논(dieipnon, main meat), 그 다음 심포지엄 나중에, 그리고 돌이켜보면 그들이 마지막으로 함께 한 음식으로 인식된 식사 감사하라, 유월절, 최후의 만찬, 예수의 죽음에 대한 언급은 없다. 성찬, 유월절, 최후의 만찬 또는 예수의 죽음에 대한 언급 없음 주님의 만찬 유월절 식사
빵 코스에 이어 의례적 리비테이션에 이어 와인 코스 오픈 컴멘시리티 – 식사 자리에 앉는 급진적인 사회 평등주의 흔한 식사에 이어 아버지 덕택에 빵이나 컵을 든 의식은 없다. 흔한 식사, 컵과 함께 하는 의식(다윗의 거룩한 포도나무 감사)과 빵(예수의 생명과 지식 감사) 빵/신체, 감사, 일반 식사, 컵/피 식사 중에, 먼저 빵/몸, 그리고 컵/피, 그리고 고마워.
의식 없음 예수의 죽음에 대한 언급 없음 예수의 죽음에 대한 언급 없음 컵과 빵에 담긴 열정 기억 반복과 기억에 대한 명령 없음

유대인의 혈중음주 금지의 역사적 문제

2002년 성서신학 회보에 실린 분석에서[72] 마이클 제이 케이힐은 유대인 예수가 성서 안에서 피를 마실 것을 제안할 가능성에 대한 질문에 대해 1950년대부터 현재까지 70여 개의 인용된 출처로부터 나온 학자적 문학의 상태를 조사했다.[73] 그는 지금까지 제시된 여러 가지 이론을 검토한 후 다음과 같이 결론짓는다.

낡은 것과 새로운 것에 대한 의견 조사는 음용혈의 개념이 유대인의 기원을 가질 수 있다는 것을 받아들일 수 있는 사람들과 이것이 헬레니즘 세계에 위치할 나중의 발전이라고 주장하는 사람들 사이의 근본적인 분열로 넓은 의견 차이를 드러낸다. 양쪽이 공유하는 것은 이성적으로 설득력 있는 주장을 펼치지 못하는 것으로서 성체 의식의 이 특정한 구성 요소가 존재하는 것에 대한 역사적 설명을 제공할 수 있다. 예수의 문자 그대로의 제도를 고수하는 사람들은 어떻게 유대인의 환경에서 피의 음주가 일어날 수 있었는지를 그럴듯하게 설명할 수 없었다. 사실 이 난관은 진위를 다투는 논쟁으로 바뀌었다. 예를 들어, 예레미야 [sic]는 달만의 말을 인용한다: "분명히 스캔들이 역사적으로 보일 것" (170–71). W. D. 데이비스는 달만 역시 보다 직접적인 마르칸 형식(246년)에 의해 제시된 어려움을 제거하기 위해 바울린 버전의 기관이 젠틀한 환경에서 생겨났다고 주장했다는 사실에 주목한다. 유대인 환경에서 어려움이 더 컸을 것이 분명해 보일 것이다. 데이비스의 결론은 다음과 같다: "그렇게 엇갈린 결론들이 같은 증거에 근거했을 때, 어떤 독단주의도 어리석은 것일 것이다."(246). 한편, 나는 일찍이 비유대인의 출처를 지지하는 이전의 제안들이 막연한 일반성이나 부적절한 이교도의 의식과의 연관성에 의해 비화되었다고 주장해 왔다.

루크 22장의 마지막 만찬에 대한 설명에서 유월절 식사 때 마시는 포도주는 말 그대로 피가 아니라 예수님이 십자가에서 돌아가실 때 흘릴 피를 나타낸다. 그것은 출애굽기에서 십자가에 못 박히는 유월절 이야기와 히브리 문짝의 보풀에 그려진 유월절 양의 흘린 피를 "세상의 죄악을 빼앗는 하나님의 양!"과 유월절 당시 그의 희생에 결부시키는 의도적인 행위였다.

그는 빵을 가져다가, 감사를 드려 깨뜨리고, 그들에게 주었다. `이것이 너를 위해 주어진 내 몸이니, 나를 기억하여 이렇게 하여라.' 이와 같이 저녁 식사 후, 그는 "이 컵은 너를 위해 부어 드리는 내 피 속의 새로운 언약이다."(루케 22:19-20)

가능한 문화적 영향

유대인의 의식적 식사 관행

학자들은 예수의 마지막 만찬과 1세기 성찬식 관행을 세 번째 신전 유대교 식습관, 즉 포도주를 곁들인 키드두쉬 축복, 차부라 교우회 및 유월절 세더 식사와 연관시켰다.

키두시

라트클리프가 제안한 요한나인 만찬은 키두쉬로 알려진 유대인 조례로, 혼성 의식의 지도자가 포도주 한 잔을 들고, 감사절 축복을 읊어 거룩하게 하고, 그것을 돌려주는 세부 사항들이 포함되어 있다.[74] 비슷한 축복과 빵 부스러기가 있었다.[74] 키두쉬는 안식일 전날이나 축제 전날 식사 직전 와인 한 잔을 마시며 읊은 유대인의 축복과 기도다.[75] 그 집 주인이 술잔에서 침을 뱉고 나서, 그것을 아내와 식탁에 있는 다른 사람들에게 건네고, 그 다음에, 그 집의 주인은 빵을 축복하고 자르고, 식탁에 있는 각 사람에게 한 송이를 건네준다.[76]

라트클리프는 "키드듀시가 '조한나인' 최후의 만찬을 설명하지만, 성찬의 기원에 대해서는 아무런 설명도 할 수 없다"고 썼다. 그러므로 최후의 만찬과 안식일-파수월 키두쉬는 특별한 일이 아니었다. 그것은 예수가 처음 그룹을 결성했을 때부터 일관된 관행을 나타내었다. 성찬이 그 기원을 얻는 것은 예수의 어떤 직접적인 제도에서가 아니라 이 실천에서 비롯된다. 그 관습은 그 집단이 주인님을 빼앗겼을 때 그것을 버리기에 너무 확고히 확립되었다; 원시적인 사도 성찬은 다름아닌 예수의 차부라 식사 계속이다. 이것이 제2막 42호의 '빵의 깨지기'이다."[74]

요아힘 예레미아스는 키드두시가 항상 안식일과 연관되어 있었기 때문에 최후의 만찬이 키드두시라는 견해에 이의를 제기했으며,[77] 설사 유월절 키드두시가 있었다고 해도 전날이 아니라 세더 바로 앞에서 일어났을 것이다.

차부라

차부라(또한 '하부라', pl '차부로스')는 제사의 이름이 아니라, 대화를 위해 (딕스에게는 매주) 일정한 간격을 두고 만나는 남자 친구들의 모임 이름이었고, 그 모임에 정식 식사도 곁들여졌다.[78][79] 성경에 이들에 대해 언급된 것은 없지만 학자들은 이들에 대한 몇 가지 것들을 다른 출처로부터 발견할 수 있었다. 차부라의 법인 모임은 대개 안식일이나 성스러운 날 전날에 종종 일정한 간격으로 열리는 만찬의 형태를 취했다. 그 협회의 각 구성원들은 이 공동 식사 제공에 기여했다.

만찬의 형식은 경건한 유대인 가정마다 그날의 으뜸 식사 형태와 대체로 같았다. 처음 식탁에 올려졌을 때, 각각의 종류의 음식은 축복받았다. 식사가 끝날 때쯤 식사 후 은혜가 찾아왔다. 축복이냐, 축복이냐, 축복이냐, 축복이냐, 축복이냐 하는 것이다. 이 긴 기도는 식사를 한 모든 사람의 이름으로 집주인이나 집안의 아버지가 한 말이다. 중요한 경우에, 그리고 차부라 만찬에서, 그것은 꽤 자연스럽게 "축복의 잔"으로 알려진 특별한 포도주 컵 위에 낭송되었다. 추수감사절 기도가 끝날 때, 이 컵은 리더가 홀짝이고 참석한 각자가 홀짝홀짝 마셨다. 차부라 만찬은 찬송가를 부르며 마무리되었는데, 그 후 회의는 결렬되었다.[78][79]

예레미아스는 또한 차부라가 '의무' 식사라는 반론을 개입시켜 '브리스'나 '베트로탈인'과 같은 공식적인 행사에 부수적으로 참석했다는 반론을 제기하면서 '마지막 만찬'이 차부라 식사였다고 반박했다.[80]

유월절 세더

유월절은 출애굽기 12:1-29에 따라 양들의 피를 통해 죽음을 면한 이스라엘 민족을 하나님이 구원하신 것을 기념하는 날이다. 유월절 세더는잔의 와인을 포함한다.

Whether the Last Supper was a Passover Meal (as the chronology of the Synoptic Gospels would suggest) or not (as St John), it is clear that the Eucharist was instituted at Passover time, and Christian writers from Saint Paul (1 Corinthians 5:7) onwards have stressed that the death of Christ was the fulfilment of the sacrifice foreshadowed by the Pa싱글벙글."[81]

엔리코 마자는 최후의 만찬이 유월절 식사라는 견해는 "신학적 해석으로 남아있다"고 주장해왔다. 역사적 사실은 최후의 만찬이 유월절 축하가 아니었고, 결과적으로 그 기념행사가 유대인 유월절의 것이 아니라는 것이다."[82]

이전의 두 가지 가능한 최후의 만찬 배경을 거절한 요아힘 예레미아스는 어려움이 있다는 것을 인식하면서 그것이 유월절 세데르라고 강력하게 주장한다. 그의 경우는 다음과 같이 요약할 수 있다.

요아힘 예레미아스에[83] 따르면 최후의 만찬이 유월절 세례자였는가?
유월절을 입증하는 10가지 요인 유월절 조치에 대한 9가지 이의제기로, 의례 규정을 위반할 수 있다. 두 번 더 반대한다.
  • 최후의 만찬은 예루살렘에서 열렸다.
  • 그것은 밤까지 계속되었다.
  • 작은 모임이었다.
  • 그들은 테이블에 앉는 대신 눕는다.
  • 빵이 깨지기 전의 요리
  • 적포도주가 취하였다.
  • 유다가 나가자 제자들은 유월절 풍습인 가난한 사람들에게 돈을 나누어 주려는 줄 알았다.
  • 찬송가 - Paschal 할렐로 마감된 식사
  • 빵과 포도주 위에 쓰여진 해석적인 말들은 마치 유월절 하가다의 연장선처럼 보인다.
  • [예수께서 베다니로 가시다] 예수께서 베다니로 가신 것이 아니라, 예루살렘 성 안에 머물러서 겟세마네로 가신다는 사실이,
  • 겟세마네로 가는 길
  • 무기의 휴대
  • 산헤드린과 비난의 밤시간.
  • 대사제의 의복 대여
  • 유대인의 로마 재판 참여
  • 키레네의 시몬이 시골에서 돌아오다.
  • 처형 자체
  • 린넨 구입
  • 향신료 조제 및 매장
  • 저녁 식사의 설명에 양에 대한 언급이 없는 것.
  • 유대인의 연간 유월절이 어떻게 기독교인의 주간 성찬식[성찬식]으로 바뀌었는가의 문제

그리스어 및 다른 의식적 식사 관행

유대인 공동체 외부에 기독교가 전파되면서 일부 학자들은 특히 유대인의 혈중 음용 금지(위 참조)에 비추어 헬레니즘 관행이 성체 의식의 발전에 영향을 미쳤는지 조사하게 되었다.

디프논, 리브레이션 및 심포션

제2사원 시대에는 알렉산더 대왕이 정복한 후 유대인에 의해 헬레닉 관행이 채택되었다. 기원전 2세기경, 예수시라크는 유대인의 잔치를 묘사했는데, 이 잔치는 헬레닉적인 관습과 수많은 유사점이 있다.[84][85] 젠틸레와 유대인의 관습은 남성 참가자 전원이 왼쪽 팔꿈치 위의 테이블에 기대어, 주최자가 베푼 축복(유대인 식사의 경우) 후에는 여러 가지 야채가 곁들여진 빵 디프논(늦은 오후나 저녁 식사의 경우)을, 어쩌면 식사가 사치스럽다면 약간의 생선이나 심지어 고기까지도 먹을 수 있을 것이다.

그리스인들 사이에서는 술에서 나오는 의식적 성찬, 즉 제사가 뒤따랐고, 또 다른 축도나 축복을 받아 '기원'(플라톤의 심포지엄에서처럼)이나 포도주 마시는 코스와 오락으로 이어졌다. 이리하여 빵을 부수고 포도주를 마시는 순서가 확립되었다. 다음에 말하는 것에 대한 책임을 전가하기 위한 방법으로 와인 한 잔이 식객에서 식객으로 전달되기도 했다. "플뤼타르는 공유 포도주 그릇이 만들어낸 채권의 가장 높은 말로 말했다. 그의 말은 빵과 포도주의 공유를 단체를 창조한 행위, 즉 공동체를 창조한 의식이라고 말한 바울이 메아리치고 있다."[86]

데니스 E. 스미스는 초기 기독교인들이 숙주의 식당 테이블에서 예배를 드렸다고 말한다.[87] 그리고 초기 기독교인들은 예수님의 전통을 그 환경에 맞게 형성했다.[85] 고대 로마의 식사 자세: 그리스어로 "다이프논" 및/또는 "기호"에 해당하는 "컨비디움"이라는 단어로 지정된 식사에서의 연습에 관한 의 연구에서는, 특별하게 지정된 다른 장소와 달리, 민간 주택에서의 그러한 식사 참가자의 수는 최대 12명일 것이다.[88][89] 식사 후 심포지엄은 예언을 하거나 혀로 말하는 사람들의 공헌을 위해, 찬송가를 부르고 가르치는 시간이었다.[85]

미스터리 컬트

신과 국가에 대한 종교적 의무와 병행하여, "헬레닉 세계도 수많은 '지하' 종교를 육성했는데, 이 종교는 수 천명의 사람들이 지적, 정서적으로 만족한다고 생각했다."[90] 그들은 "미스터리"로 알려져 있는데, 왜냐하면 그들의 추종자들은 그들의 의식을 미개척자들에게 절대 공개하지 않겠다고 맹세했기 때문이다. 신성한 아버지와 인간 어머니에게서 태어난 몇 명의 영광스러운 젊은 남성 신들이 영웅적인 죽음 후에 부활했다. 이러한 비밀 종교들 중 일부에서 "연예인들은 상징적으로 살을 먹고 신의 피를 마시는 공동의 식사를 공유했다."[90]

디오니소스 숭배

초기 기독교는 헬레네이션된 대중을 통해 전파되었다. 위에서 언급한 바와 같이 유대인의 축제 관습은 헬레닉 형식을 취했었다. 디오니소스는 "고대 세계에서 가장 보편적으로 인기 있는 음료인 와인을 대표하는 포도주의 신"[91]이었다. 배리 파월은 예수의 '플레쉬'와 '피'를 먹고 마시는 기독교적 관념이 디오니소스의 숭배에서 영향을 받았다고 제안한다.[92] 이와는 대조적으로 고대 그리스의 비극인 디오니소스의 와인을 포함하는 의식인 박채는 취기가 아니라 리비션으로 쏟아져 나온다. 아킬레스 타티우스가 쓴 그리스 소설 '루시페와 클리토폰'에서 디오니소스는 티레의 첫 포도주를 한 셰퍼드에게 주었다고 한다. 디오니소스가 포도주를 얻은 포도 군락을 보여주자 타티우스는 기독교의 성체 의식을 패러디한다.[93]

토템 희생

에드워드 카펜터는 1920년 저서 파간과 크리스티안 크리즈(Pargan and Christian Creeds)의 '토템-사크리피스와 성체론' 장에서 기독교 성체론(성체론)이 거의 보편적인 관습에서 생겨났다는 이론을 발전시켰는데, 이 관습은 라마가 공유하는 음식을 의식적으로 먹는 것으로 발전하는 것으로 보았다.s 네팔과 티베트, 고대 이집트인, 아즈텍인, 페루인, 중국인과 타르타르인. 그는 "이 몇 가지 사례는 토템 제사와 성체 의식의 전 세계에 유례없이 광범위하게 퍼져 있음을 보여주기에 충분하다"[94]고 결론지었다.

폴린 이전의 그리스와 유대 전통과 아가페의 융합

로마 정복 무렵, 유대인들은 그리스인과 본질적으로 같은 형태의 축제 만찬을 연습했는데, 만찬(데프논)에 이어 적절한 심포지엄이 열렸으며, 손님들은 와인을 마시고 오락이나 대화를 즐겼다. 확실히 그리스인들이 디오니소스에 대한 성찬 대신 포도주 컵을 둘러싼 베라카 같은 컬트적 차이가 있었다. 그러나 함께 식사하는 것은 바리새인과 에세네스와 같은 유대인 종교 집단의 중심 활동이었다.

"고마움"(그리스어로 "εὐχαρστίαα"[ucharistia])은 아마도 히브리어의 "בררכה"[베라카], 유대인의 "복" (그리스어로 "ελογγαα"[ulogia])에 해당하는 그리스어로 간주될 것이다. "음식과 음료를 위해 식사할 때 하나님께 여김을 받았다. 이런 의미에서 이 용어는 원래 '축복'이나 '감사'가 예수 그리스도를 특별히 언급했던 초기 기독교 공동체의 일반적인 식사와 관련하여 사용되었던 것이다."[95]

한 공식은 (t)he eucharistia는 차부라 저녁이 없는 berakah이고, 아가페는 berakah가 없는 차부라 식사라고 하였다.[96]

아가페 향연

초기 기독교인들의 성찬식은 식사의 형태로 내재되어 있었다. 이런 것들은 종종 아가페의 잔치라고 불렸지만, 처음 몇 세기 동안 용어는 연습의 다른 측면과 함께 다양했다. 아가페그리스어사랑을 뜻하는 단어 중 하나여서 영어로 '아가페 잔치'를 '사랑의 잔치'라고도 한다.

이 헬레닉 의식은 분명히 배부른 식사였는데, 참가자들마다 각자의 수단에 따라 식사에 대한 기여를 가져왔다. 아마도 충분히 예상할 수 있을 만큼, 그것은 때때로 단순히 먹고 마시는 것으로 악화될 수도 있고, 바울이 코린토스 1인 11:20–22에서 비판한 유형의 부유한 공동체 구성원들이 과시하는 것으로 악화될 수도 있다.

참조

  1. ^ 가톨릭교회의 카테치즘, "성체자의 제도"
  2. ^ 존 앤서니 맥거킨, 동방 정교회 기독교 백과사전 (Wiley-Blackwell 2011) ISBN978-1405185394), MC Steenberg의 성찬 기사 제1권, 페이지 231.
  3. ^ 콜린 뷰캐넌, 성공회의 A to Z (Scarrow Press 2009 ISBN 978-0810868427), 페이지 107
  4. ^ Tabor, James (2013-07-17). "Did Jesus Really Say That". Huffington Post. Archived from the original on 2020-03-24. Retrieved 2020-03-24.
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  38. ^ "주교 앞에서나 주교 앞에서나 주교에게나 그가 그것을 맡겼을 그에게나 유효하다고 생각하도록 하라.… 세례를 하는 것도, 주교의 동의 없이 사랑의 잔치를 여는 것도 적법하지 않다고 말했다.
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    그러나 기독교인들의 소박한 만찬장에 대해서는 훌륭한 아도가 만들어진다. 우리의 잔치는 이름만 들어도 저절로 설명된다. 그리스인들은 그것을 아가페, 즉 애정이라고 부른다. 어떤 대가를 치르더라도, 경건하다는 명목으로 우리의 지출은 이득이다. 왜냐하면 우리는 잔치의 좋은 점들로 가난한 사람들에게 혜택을 주기 때문이다. 기생충들은 여러분과 함께가 아니라, 그들의 음탕한 예언을 만족시키는 영광을 열망하고, 모든 불명예스러운 대우에 배꼽을 잡으려고 한다. 하지만, 신과 같이, 특별한 존경을 받는다. 하층민에게 만약 우리 잔치의 목적이 좋다면, 그 점에 비추어 볼 때, 잔치의 추가 규정을 고려하라. 그것은 종교적인 봉사 행위인 만큼, 어떠한 비열함이나 겸손함도 허용하지 않는다. 참가자들은 눕기 전에 하나님께 먼저 기도를 맛본다. 배고픔의 갈망을 충족시켜 주는 만큼 많이 먹고, 정숙한 자에게 어울리는 만큼 많이 마신다. 그들은 밤에도 하나님을 경배해야 한다는 것을 기억하는 사람들처럼 그것으로 충분하다고 말하고, 주님이 그들의 감사 중 한 분이라는 것을 아는 사람들처럼 말한다. 수동 목욕과 조명 반입 후, 각각 [혹은, 아마도-"성경에서든 자신의 마음에서든, 모든 사람이 할 수 있는 대로 하나님께 나아가게 한다."(즉, 그의 취향에 따라).] 성경에서나 자신의 작곡에서나 하나님께 찬송가, 즉 우리가 마시는 술의 척도를 보여주는 증거로서, 그가 할 수 있는 대로 하나님께 직접 나서서 노래해 달라는 요청을 받는다. 잔치가 기도로 시작되면, 기도로는 닫힌다.
  49. ^ 파다고구스 2세, 1세
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  89. ^ "경련이라는 용어는 가정 식당이나 정원에서 오후 늦게 또는 저녁 식사를 하는 것을 가리키며, 거주자의 소유주가 주최하고, 극소수에서 최대 12명까지 번호를 매기는 가족과 손님들의 어떤 조합을 포함한다. (9명은 이상적이지만 반드시 표준 번호는 아니다) 그리고 보통 s를 고용한다.이 연구 기간 동안 식사용으로 흔히 사용되는 3면 소파 배열인 잉글 트리클리늄. ... 축제와 같은 특별한 날에 일어난 "식사" 식사는 한 명의 기부자에 의해 공개적으로 후원되거나 지불되었고, 도시와 마을의 공공장소에서 많은 삼류지대에 퍼진 사람들을 포함할 수도 있다. 또는 또는, 식사가 공공장소나 e에 의해 지불될 수도 있는 사제 또는 치안판사 대학을 포함했다.특히 지정된 공간에서 발생할 수 있다."(Matthew B). 롤러: 고대 로마의 식사 자세: 신체, 가치, 지위, 소개)
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외부 링크