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알렉산드리아의 클레멘스

Clement of Alexandria
알렉산드리아의 클레멘스
Clement alexandrin.jpg
1584년에 그려진 클레멘스
태어난
티투스 플라비우스 클레멘스

c.서기 150년
아테네, 아카이아, 로마 제국
죽은c.215년
예루살렘, 시리아 팔레스티나, 로마 제국
기타 이름클레멘트 알렉산드린
주목할 만한 일
시대
지역서양 철학
학교
기관알렉산드리아 교리학교
주목받는 학생오리겐과 알렉산더
주요 관심사
기독교 신학
주목할 만한 아이디어
영향
영향받은
Emblem of the Papacy SE.svg
시리즈의 일부
가톨릭 철학
아퀴나스, 스코투스, 오캄
윤리
형이상학
학교
철학자
고대
포스트클래식
현대의
컨템포러리

알렉산드리아의 클레멘트로도 알려진 티투스 플라비우스 클레멘스는 알렉산드리아의 [4]교리학교에서 가르친 기독교 신학자이자 철학자였다.그의 제자 중에는 오리지엔과 예루살렘의 알렉산더가 있었다.기독교로 개종한 그는 고전 그리스 철학과 문학을 잘 아는 교육받은 사람이었다.그의 세 개의 주요 작품들이 증명하듯이, 클레멘트는 그의 시대의 다른 기독교 사상가들보다도, 특히 플라톤과 스토아 [5]학파에 의해 헬레니즘 철학의 영향을 많이 받았다.단편적으로만 존재하는 그의 비밀 작품들은 그가 기독교 이전 유대인의 난해함과 영지주의에도 익숙했음을 시사한다.그의 작품들 중 하나에서 그는 플라톤과 피타고라스 둘 다 이집트 [6]학자들에 의해 가르침을 받았다고 주장하며 그리스 철학이 비그리스인들 사이에서 기원했다고 주장했다.

클레멘트는 보통 교회의 아버지로 여겨진다.그는 콥트 기독교, 동방 가톨릭, 에티오피아 기독교, 성공회에서 성인으로 추앙받고 있다.그는 1586년까지 서방 가톨릭에서 존경을 받았고, 그 때 교황 식스토 5세는 바로니우스의 조언으로 로마 순교록에서 그의 이름을 삭제했다.동방정교회는 10세기에 공식적으로 알렉산드리아의 클레멘트에 대한 존경을 중단했다.

전기

클레멘트의 생년월일도 출생지도 확실치 않다.그는 서기 150년 경에 태어났을 것으로 추측된다.살라미스의 에피파니우스에 따르면, 그는 아테네에서 태어났지만, 알렉산드리아의 [7][8]출생 전통도 있다.

그의 부모는 이교도였고 클레멘트는 기독교로 개종했다.그는 프로트렉토스에서 그리스 종교와 미스터리 종교에 대한 폭넓은 지식을 보여주는데, 이것은 오직 그의 가족의 종교의 [7]실천에서 비롯되었을 뿐이다.

젊은 시절 이교도의 도덕적 부패를 이유로 거부한 그는 그리스, 소아시아, 팔레스타인, 이집트를 여행했다.클레멘트의 여행은 주로 종교적인 일이었다.그리스에서 그는 아테네의 아테나고라스로 알려진 이오니아 신학자, 동쪽에 있는 동안, 그는 때때로 타티아인과 동일시 되는 아시리아인과 아마도 [9]카이사레아의 테오필루스인 유대인으로부터 가르침을 받았다.

서기 180년경 클레멘스는 알렉산드리아에 [10]도착하여 알렉산드리아의 [11]교리학교에서 가르친 판타에누스를 만났다.에우세비우스는 판타에누스가 학교장이었다고 주장하지만, 오리겐 [12][13][note 1][15]이전에도 이런 식으로 학교 제도가 공식화됐는지에 대해서는 논란이 있다.클레멘트는 판타에누스 밑에서 공부했고 189년 이전에 교황 율리아누스에 의해 사제 서품을 받았다.그렇지 않으면 클레멘트의 알렉산드리아 사생활은 거의 알려지지 않았다.그는 기혼자였을지도 모른다.그것은 그의 [16]글에서 뒷받침되고 있는 추측이다.

202-203년 세베리아의 박해 동안 클레멘트는 알렉산드리아를 떠났다.211년, 예루살렘의 알렉산더는 [17]안티오키아 교회에 그를 추천하는 편지를 썼는데, 이것은 클레멘트가 그 당시 카파도키아나 예루살렘에 살고 있었다는 것을 암시할 수 있다.그는 215년 알려지지 않은 장소에서 죽었다.

신학적 연구

클레멘토스 알렉산드레오스 타 휴리스코메나 (1715년)

3부작

클레멘트의 주요 작품 중 3편이 완결되어 있으며, 총칭하여 [18]3부작으로 불린다.

프로트렉틱투스

주요 기사 : Protrepticus (Clement)
오르피스의 미스터리는 프로렉티쿠스에서 그리스 이교도의 잘못된 숭배의 예로 사용된다.

프로트렉티쿠스는 제목에서 알 수 있듯이 그리스 이교도들에게 기독교를 받아들이라고 권하는 책이다.그 안에서 클레멘트는 이교 신화와 신학에 대한 그의 폭넓은 지식을 보여준다.그것은 클레멘트가 종교를 인류학적 [20]현상으로 설명했기 때문에 가장 중요하다.짧은 철학적인 토론 후, [21]그것은 7단계에 걸친 그리스 종교의 역사와 함께 시작된다.클레멘트는 처음에 인간이 태양, 달, 그리고 다른 천체를 신으로 잘못 믿었다고 주장한다.다음 발달 단계는 농업의 산물에 대한 숭배였고, 그는 데메테르와 디오니소스의 숭배들이 [22]생겨났다고 주장한다.그 후 인간은 복수심에 경의를 표했고 사랑과 두려움이라는 인간의 감정을 신격화했다.다음 단계에서는 시인 헤시오드와 호메로스가 신들을 열거하려고 시도한다.헤시오도스의 Theogony는 12라는 숫자를 준다.마침내, 인간은 아스클레피오스와 헤라클레스와 같은 다른 사람들을 [22]신으로 선언하는 단계에 이르렀다.클레멘트는 우상숭배를 논하면서 원시 종교의 대상은 나무와 돌이 아니라서 그런 자연물품이 [23]조각되면서 우상이 생겨났다고 주장한다.플라톤에 이어 클레멘트는 모든 형태의 시각 예술에 비판적이며, 예술작품은 환상일 뿐이고 "죽은 장난감"[23]이라고 암시한다.

클레멘트는 프로트렉토스에서 그리스 이교도를 신들이 거짓인 동시에 부실한 도덕적 사례라는 근거로 비판한다.그는 신비로운 종교들의 의식주의와 신비주의 [23]때문에 공격한다.특히, 디오니소스를 숭배하는 사람들은 그들의 가족을 기반으로 한 의식([24]예: 아이들의 장난감을 의식에 사용하는 것)으로 그에게 조롱을 당한다.그는 어떤 점에서 이교도 신들이 인간에 근거하고 있다고 주장하지만, 다른 때에는 그들이 인간에 대한 악령이라고 주장하며, 그는 이 두 번째 [25]가설을 뒷받침하는 여러 고전적인 자료들을 인용한다.클레멘트는 니케인 이전의 많은 교회 아버지들처럼 에우헤메루스와 다른 합리주의 철학자들에 대해 그들이 최소한 이교도의 결함을 봤다는 이유로 호의적으로 글을 쓴다.그러나 그의 가장 큰 찬사는 기독교보다 [26]신을 먼저 보는 플라톤을 위한 것이다.

오르페우스의 모습은 프로트렉티쿠스 이야기 전반에 걸쳐 두드러지고 클레멘트는 이교도 미신을 대표하는 오르페우스의 노래와 그리스도의 [27]신성한 로고를 대비시킨다.클레멘트에 따르면 기독교로 개종하는 것만으로 로고스에 완전히 참여할 수 있으며, 이는 보편적인 [28]진리이다.

파이다고스

주요 기사 : Paedagogus
로고스의 화신인 그리스도는 작품 제목의 파이다고스이다.

"튜터"로 번역될 수 있는 파이다고스의 제목은 예수를 모든 인간의 스승으로 지칭하며,[29] 기독교인들의 어린 시절 은유를 확장한 것이 특징이다.이것은 단순한 지침이 아닙니다.클레멘트는 기독교인이 하나님의 사랑에 어떻게 [30]진실되게 반응해야 하는지를 보여주려고 한다.플라톤에 이어, 그는 삶을 세 가지 요소로 나눕니다: 성격, 행동, 그리고 열정.프로텍토스에서 처음으로 다루어진 그는 파에다고스를 인간들에게 도덕적으로 행동하고 그들의 [31]열정을 통제하도록 가르치는 그리스도의 역할에 대한 성찰에 바친다.명백한 기독교적 성격에도 불구하고, 클레멘트의 작품은 스토아 철학과 이교도의 문학을 인용한다; 호머는 그 [32]작품에서만 60번 이상 인용된다.

그리스도는 사람처럼 하나님의 형상을 따라 만들어졌지만,[33] 오직 그분만이 하나님의 아버지를 닮았습니다.그리스도는 죄가 없고 무관심하기 때문에 그리스도를 본받음으로써 구원을 얻을 수 있다.클레멘트에게 죄는 무의식적인 것이므로 [34]로고스의 지혜를 통해서만 제거된다.그러므로 죄로부터 멀어지는 신의 길잡이는 인류에 대한 신의 보편적인 사랑의 표현이다.The word play on λόγος and άλογον is characteristic of Clement's writing, and may be rooted in the Epicurean belief that relationships between words are deeply reflective of relationships between the objects they signify.[35]

클레멘트는 구원이 모든 인간에게 [36]평등하게 확대된다는 이유로 남녀평등을 주장한다.특이하게도, 그는 그리스도는 여성도 남성도 아니며, 하느님은 여성도 남성도 가지고 있다고 제안합니다: 성찬식은 아버지의 [37][38]젖에서 나오는 우유로 묘사됩니다.클레멘트는 교회의 지도력에서 적극적인 역할을 하는 여성들을 지지하며, 성경과 고전 그리스 인물들을 포함한 그가 영감을 주는 여성들의 목록을 제공한다.클레멘트의 진보적 성관(Paedagogus)은 구원을 위해서는 [37]난해한 지식(γeric ( ()이 아니라 믿음이 필요하다는 그노스틱스(Gnostics)의 영향을 받았다는 주장이 제기되어 왔다.클레멘트에 따르면, 사람이 깨달음을 얻고 하나님을 [39]알게 되는 것은 그리스도에 대한 믿음을 통해서이다.

두 번째 책에서 클레멘트는 기독교 생활을 위한 실용적인 규칙들을 제시한다.그는 음식을 너무 많이 먹는 것과 좋은 식사 [40]예절에 찬성하는 것을 반대한다.그는 음주를 금지하면서 티모시 1장 5절 [40]23절에 이어 적당히 음주를 장려한다.클레멘트는 기독교 일신교의 선천적인 단순함에 따른 단순한 삶의 방식을 주장한다.그는 정교하고 비싼 가구와 옷을 비난하고 지나치게 열정적인 음악과 향수에 반대하지만 클레멘트는 세속적인 쾌락의 저지를 믿지 않으며 기독교인이 기쁨과 [41]파티를 통해 하나님의 창조에 기쁨을 표현할 수 있어야 한다고 주장한다.그는 화환 착용을 반대한다. 왜냐하면 꽃을 따는 것은 궁극적으로 신의 아름다운 창조물을 죽이고 화환은 [42]가시덤불과 유사하기 때문이다.

클레멘트는 섹스를 어느 정도 길게 다룬다.그는 문란함과 금욕은 모두 부자연스러운 것이며 인간의 성욕의 주된 목표는 [43]출산이라고 주장한다.그는 간통, 임신부와의 성관계, 후궁, 동성애, 매춘은 모두 합법적인 [44]자손의 탄생에 기여하지 않기 때문에 피해야 한다고 주장한다.

세 번째 책에서도 클레멘트는 화장품을 [45]미화하는 것은 육체가 아니라 영혼이라는 이유로 비난한다.클레멘트는 또한 남성들의 머리 염색과 남성 탈모가 여성스럽다고 반대한다.그는 부도덕한 사람들에 의해 타락되는 것을 피하기 위해 신중하게 자신의 회사를 선택할 것을 조언하고 물질적 부가 그 자체는 죄가 아니라고 주장하지만,[46] 그것은 그리스도에게서 발견되는 무한히 중요한 영적 재산으로부터 주의를 분산시킬 가능성이 너무 높다.이 작품은 클레멘트의 주장을 뒷받침하는 성경 선집과 기도에 이은 [47]찬송가 가사들로 마무리된다.

스트로마타

클레멘트는 Stromata를 [48]초원의 꽃처럼 텍스트에 나타나는 다양한 주제에 관한 작품이라고 묘사했다.
주요 기사:스트로마타

스트로마타의 내용은 제목 그대로 잡다하다.클레멘트는 처음에 파에다고스의 실용적인 지침과 [49]신학 교육을 보완하는 작품인 디다스쿨루스를 쓰려고 했다.스트로마타는 클레멘트의 다른 작품들보다 덜 체계적이고 질서정연하며, 앙드레 메하트에 의해 제한적이고 난해한 독자층을 [50]위한 것이라고 이론화 되었다.에우세비우스는 이 작품의 8권에 대해 썼지만, 의심할 여지 없이 오직 7권만이 살아남는다.9세기에 집필된 포티우스는 일곱 권의 정경 원고에 여러 가지 본문이 붙어 있는 것을 발견했고, 이로 인해 다니엘 하인시우스는 원본 8권이 분실되었다고 주장했고, 그는 8권의 것으로 추정되는 본문이 [51]하이포티포세스의 파편이라고 밝혔다.

첫 번째 책은 그리스 철학을 주제로 시작한다.그의 다른 글과 일관되게, 클레멘트는 철학이 [52]유태인들을 위한 법의 기능과 유사하게 그리스인들에게 유익하다고 단언한다.그리고 나서 그는 그리스 문화와 기술의 기원에 대한 논의를 시작하며, 그리스 세계의 중요한 인물들 대부분이 외국인이고 (오류적으로) 유대 문화가 그리스에 가장 [53]큰 영향을 미쳤다고 주장한다.클레멘트는 모세의 원초성을 증명하기 위해 예수의 탄생 시기를 기원전 4월 25일 또는 5월, 기원전 4-2일로, 세계의 탄생 시기를 기원전 5592년으로 추정하는 세계 연대표를 제공한다.이 책들은 언어의 기원과 [54]플라톤에 대한 유대인의 영향 가능성에 대한 논의로 끝을 맺는다.

두 번째 책은 주로 믿음과 철학적 논쟁의 각각의 역할에 전념하고 있다.클레멘트는 둘 다 중요하지만 신에 대한 두려움이 가장 중요하다고 주장한다. 왜냐하면 신앙을 통해 사람은 신성한 [55]지혜를 받기 때문이다.클레멘트에게 성경은 [56]로고스를 통해 인간의 이성으로 보완되는 선천적인 진정한 원시 철학이다.믿음은 자발적이며, 믿는 결정은 [57][58]신과 가까워지는 데 있어 중요한 기본 단계입니다.로고의 진실에 대한 지식에 기초하고 있기 때문에 결코 비이성적인 것은 아니지만, 첫 번째 원칙은 체계적인 [59]구조 밖에서 입증할 수 없기 때문에 모든 지식은 믿음에서 나옵니다.

세 번째 책은 금욕주의를 다루고 있다.그는 파에다고스에서 비슷하게 취급되는 결혼에 대해 이야기한다.클레멘트는 여성에게 관심이 없는 남자만이 독신으로 있어야 하며,[60] 성관계는 출산을 목적으로 결혼 내에서 행해진다면 긍정적인 선이라고 주장하며 결혼에 대한 그노스틱의 반대를 거부한다.아담과 이브가 서로에 대한 욕망에 굴복해 정해진 [61]시간 전에 교제했기 때문에 몰락이 일어난 것이라고 그는 주장한다.그는 예수님이 십계명 [64]중 하나인 "아버지와 어머니를 [63]공경하라"는 가르침을 부정하지 않았을 것이라고 주장하면서,[62] 누가에게서 비롯된 금욕적인 삶을 위해 기독교인들이 그들의 가족을 거부해야 한다는 것이다.클레멘트는 고행은 그 동기가 본질적으로 기독교인일 때만 보상을 받을 수 있으며, 따라서 나체수행자와 같은 비기독교인의 고행은 [65][66]무의미하다고 결론지었다.

클레멘트는 4권을 뒤늦은 설명으로 시작하고 나머지 서너 [67]권에 대한 자신의 목표를 간략하게 설명한다.네 번째 책은 순교에 초점을 맞추고 있다.모든 선한 기독교인들은 죽음을 두려워하지 말아야 하지만, 클레멘트는 순교자의 죽음을 적극적으로 찾는 사람들은 신의 생명의 [68]선물에 대한 충분한 존경심을 가지고 있지 않다고 주장하면서 비난한다.그는 믿는 기독교인들이 그들의 죽음 방식 때문에 순교자가 될 수 있는지, 아니면 순교자가 특별한 [69]삶을 살아온 사람들을 위해 남겨진 것인지에 대해 양면적인 입장을 보이고 있다.마르키오나이트는 순교자가 될 수 없다. 왜냐하면 그들은 하나님 아버지의 신성을 믿지 않기 때문이다. 그래서 그들의 고통은 [70]헛수고다.그리고 나서 신학적 인식론의 주제에 대한 탈선이 있다.클레멘트에 따르면, 비록 그리스도는 감각의 대상이었지만 로고에는 분석할 수 없는 계시적인 의미가 있기 때문에, 하나님 아버지의 존재를 경험적으로 시험할 방법은 없다.신은 시작이 없고, 보편적 제1원칙이다.[71]

다섯 번째 책은 믿음의 주제로 돌아간다.클레멘트는 진실, 정의, 선함은 눈으로 볼 수 없고 마음으로만 볼 수 있다고 주장한다. 믿음은 보이지 [72]않는 것에 접근하는 방법이다.그는 한 사람의 도덕적 결함이 [73]시정된 후에야 신에 대한 지식이 믿음을 통해 얻어질 수 있다고 강조한다.이는 순교는 단순히 신앙을 공언하는 사람들이 아니라 선행을 통해 그리스도에 대한 믿음을 실천하는 사람들에 의해서만 이루어질 수 있다는 클레멘트의 이전 주장과 유사하다.신은 물질을 완전히 초월하므로 물질론자는 진정으로 신을 알 수 없다.그리스도는 신의 화신이었지만 중요한 것은 [73]영적인 것이지 그에 대한 물리적 이해가 아니다.

클레멘트는 여섯 번째 책의 첫머리에서 그리스 시인들의 작품이 성경의 예언서에서 파생되었다는 것을 증명하려고 한다.그리스인들이 표절하는 경향이 있다는 그의 입장을 강화하기 위해, 그는 고전 그리스 작가들에 의해 그러한 부적절한 유용의 수많은 예를 인용하고 있다고, 때때로 아레타데스의 [74]것으로 여겨지는 익명의 3세기 작품인 표절론에서 중고로 보도했다.그리고 클레멘트는 아담이 창조되었을 때 완벽하지 않았지만 완벽을 이룰 수 있는 가능성이 주어졌다고 주장하며 죄와 지옥의 주제로 빗나갔다.그는 그리스도의 구원의 약속은 누구나 이용할 수 있고 심지어 지옥에 [75]갇힌 자들도 이용할 수 있다고 주장하며 보편주의 교리를 널리 지지한다.

현존하는 마지막 책은 예수님의 본성과 아버지와 아들 모두에게 가능한 한 닮고자 하는 진정한 기독교인의 본성에 대한 설명으로 시작한다.클레멘트는 크세노파네스의 아프리카, 트라키아, 이집트 [76]신들에 대한 유명한 묘사를 인용하면서 대부분의 고대 종교의 단순한 의인화를 비판한다.그는 그리스 신들이 물질적 사물의 의인화에서 기원했을 수도 있다고 지적한다.철분을 대표하는 아레스와 디오니소스 와인.[77]그리고 기도, 사랑과 지식의 관계에 대해 논의한다.고린도서 13장 8절은 진정한 기독교인을 아는 사람으로 묘사하는 것과 모순되는 것처럼 보이지만, 클레멘스 지식은 [78]창조주에 대한 존경심 속에서 기독교인에 의해 표현된 보편적인 사랑에 의해서만 사라진다.소크라테스에 이어, 그는 악은 의도가 아니라 무지에서 나온다고 주장한다.기독교인은 "하나님의 포도밭에서 일하는 사람"으로, 자신의 구원으로 가는 길과 이웃의 구원으로 가는 길 모두에 책임이 있다.그 작품은 교회 [79]내부의 현대적 분열과 이단들에 대한 연장된 구절로 끝난다.

기타 작품

위대한 3부작 외에 클레멘트의 유일한 현존하는 작품은 부자를 위한 구원이며, 또한 누가 구원받은 부자인가?라고 쓰여진 서기[80] 203년 돈의 부패 효과와 부자에 대한 잘못된 비굴한 태도에 대한 통렬한 비판에서 시작된 클레멘트는 마가 10장 [81]25절의 의미를 논한다.부자들은 영원한 생명의 약속에 대해 납득하지 못하거나 물질과 영적 부의 소유 사이의 갈등을 알지 못하며, 선한 기독교인은 [81]복음을 통해 그들을 더 나은 삶으로 인도할 의무가 있다.예수의 말은 문자 그대로 받아들여서는 안 된다. 진정한 구원의 길이 드러나는 [82]초천체의 의미를 찾아야 한다.물질적 부를 보유하는 것 자체가 잘못된 것은 아니지만, 자선적으로 사용되는 한 기독교인들은 그들의 부가 그들의 정신을 지배하지 않도록 주의해야 한다.외적인 부보다 죄 많은 열정을 버리는 것이 더 중요하다.부자들을 구하려면, 그들이 해야 할 일은 두 계명을 따르는 것뿐이고, 물질적인 부는 신에게 아무런 가치가 없지만,[83] 이웃들의 고통을 덜어주는 데 사용될 수 있다.

다른 알려진 작품들은 단편적으로만 존재하는데, 여기에는 비밀 전통에 있는 4가지 종말론적 작품들이 포함된다.저형성술, 테오도토 발췌, 에클로개 예언서, 아둠브레티온서.[84]이것들은 클레멘트의 천상의 위계질서, 즉 우주가 신의 얼굴을 향하고 있는 복잡한 스키마를 다루고 있는데, 그 아래에는 일곱 명의 원생들이 누워 있고, 대천사, 천사, 그리고 [85]인간들이 그 뒤를 잇고 있다.장 다니엘루에 따르면, 이 스키마는 유대 기독교의 난해함으로부터 계승되었고, 사도들은 그러한 신비를 [86]믿을 수 있는 기독교인들에게만 구두로 주어졌다.프록토키스트들은 신이 창조한 최초의 존재로 대천사의 사제 역할을 한다.클레멘트는 이 둘을 "주님의 눈"과 [87]왕좌와 동일시한다.클레멘트는 비록 각 질서의 구성원들이 낮은 [88]질서의 구성원들에게만 실체적으로 보인다고 주장하지만, 천체의 형태는 지상의 어떤 것과도 완전히 다르다고 특징짓는다.에클로개 예언서에 따르면, 매 천년마다 각 질서의 모든 구성원들이 한 단계씩 올라가고, 따라서 인간은 천사가 될 수 있다.비록 그들의 새로운 위치가 명확하게 [88]정의되지 않았지만, 원생동물들조차 올라갈 수 있다.원생대사가 7명뿐이라는 사실과 대천사가 대거 승진하는 것 사이에는 명백한 모순이 있다.현대적 해결책 중 하나는 이 이야기를 "내부 종말론"의 한 예로 간주한다. 즉, 상상주의적 세부사항은 문자 그대로가 아니라 내부 [89]변화를 상징한다.

유실된 몇몇 작품들의 제목은 에우세비우스의 교회사 6.13.1-3 목록 때문에 알려져 있다.그것들은 8권의 책과 유대교도에 대한 반대가 포함되어 있다.다른 작가들의 증언이 거의 없고 그가 쓰려고 했던 작품과 [90]완성된 작품을 구분하기 어렵지만, 다른 작품들은 클레멘트가 쓴 <결혼>과 <예언>을 포함한 그의 작품들의 언급으로만 알려져 있다.

Mar Saba 편지는 Morton Smith가 Clement에게 보낸 편지이지만, 이것이 Clement의 진짜 편지인지, 고대 위필인지,[91][92] 현대 위작인지에 대해서는 오늘날 많은 논란이 남아 있다.만약 진짜라면, 그 주된 의미는 사도 마크가 로마에서 알렉산드리아로 와서, 그가 그의 죽음에 대해 알렉산드리아 교회에 맡긴 보다 영적인 복음을 썼다는 것과 관련이 있을 것이다; 만약 진짜라면, 그 편지는 마르코와 알렉산드리아를 연결하는 에우세비우스와 관련된 전통을 한 [93]세기 뒤로 밀어낸다.

레거시

에우세비우스는 클레멘트의 생애와 작품에 대한 설명을 제공한 최초의 작가이며, 그의 교회사에서, 5.11.1-5, 6.6[note 2].1 에우세비우스는 클레멘트의 작품 목록, 전기 정보, 그리고 스트로마타에서 확장된 인용문을 제공한다.

콘스탄티노플의 포티오스 1세는 클레멘트의 학식과 그의 [95]작품의 문학적인 장점을 높이 평가하지만, 클레멘트의 신학을 반대하는 글을 비고서에 쓴다.특히, 그는 오직 몇 조각만이 남아 있는 성경적 해석의 작품인 하이포티포세스에 대해 매우 비판적이다.포티오스는 클레멘트의 논문과 그의 다른 작품들과 마찬가지로 헬레니즘, 유대교, 그리고 영지주의 기원의 사상을 보여주는 고도로 동기화된 것을 9세기의 [96]지배적인 정설과 비교했다.Photios가 이단으로 간주한 특정 아이디어에는 다음과 같은 것이 있습니다.

  • 물질과 사상은 영원하며, 따라서 신으로부터 유래한 것이 아니라는 그의 믿음은 니힐로의 [97]창조주의 교리와 모순된다.
  • 그의 세계 창조 이전의 우주 주기에 대한 믿음은,[98] 기원 외 성경인 헤라클리토스를 따른다.
  • 그리스도는 로고스로서 요한 1세와는 달리 어떤 의미에서는 창조되었지만 [99]필로를 따랐다는 그의 믿음.
  • 그리스도의 지체가 [100]환상이라는 이단적인 교의인 유태주의에 대한 그의 양면성은 환상이었다.
  • 아담이 밤에[101] 사정하고 난 후 아담의 정자에서 이브가 탄생했다는 그의 믿음은
  • 창세기 6장 2절이 천사가 인간 여성과의 성교(칼케도니아 신학에서 천사는 성교 [102]없는 것으로 간주)에 빠졌음을 암시한다는 그의 믿음.
  • 환생에 대한 그의 믿음,[103] 즉 영혼의 전승.

그의 작품들이 살아남은 초기 교회 아버지들 중 한 명으로서, 그는 특히 그의 성경 해설, 로고스 신학과 기질학, 그의 사상과 비기독교 철학 사이의 관계, 그리고 오리겐에 [104]대한 그의 영향에 초점을 맞춘 최근의 상당한 학술 연구의 주제입니다.

존경

세인트

알렉산드리아의 클레멘스
교회 신부, 신학자
존경의 대상동양 정교회
동방 가톨릭
성공회
캐논화된사전 집합
잔치12월 4일 (동방 가톨릭, 성공회)
12월 5일 (성공회 에피스코팔 교회)
논란포티우스에 의해 이단자로 간주되었다.
1586년 교황 식스토 5세

17세기까지 클레멘트는 로마 가톨릭 교회에서 성인으로 추앙받았다.그의 이름은 순교록에서 발견되었고, 그의 축일은 12월 4일이 되었지만, 교황 클레멘스 8세에 의해 수정되었을 때, 그의 이름은 바리오 추기경의 조언으로 달력에서 삭제되었다.베네딕토 14세는 클레멘트의 생애가 거의 알려지지 않았고, 그가 교회에서 대중적 숭배자를 얻은 적이 없으며, 그의 교리 중 일부는 잘못되지는 않았더라도 최소한 [105]의심스럽다는 이유로 그의 전임자의 결정을 유지했다.

클레멘트는 동방 기독교에서 널리 존경받지는 않지만, 그리스 에데사의 [108]칼리니코스를 포함한 여러 정교회 당국자들이 그러하듯이, 오흐리드의 프롤로그는 클레멘트를 반복적으로 [106][107]성인으로 언급한다.

콥트 전통은 클레멘트를 [109][110]성인으로 여긴다.테네시 주 내슈빌에 있는 세인트 클레멘트 콥트 정교회는 그의 [111]이름을 따서 특별히 지어졌다.

클레멘트는 [112]성공회에서 기념된다.댈러스에 있는 독립적인 유니버설 카톨릭 교회의 성당도 그를 위해 헌정되었다.

신학

노시스

클레멘트는 믿음이 구원의 기초라고 가르쳤지만, 그는 또한 믿음이 그에게 영적이고 신비로운 지식을 의미하는 "gnosis"의 기초라고 믿었다.알렉산드리아의 클레멘스는 그가 반대했던 그노시스(Gnostics)가 사용한 단어에서 "gnosis"라는 단어를 사용했지만, 그 단어를 좀 더 기독교적인 방식으로 다시 해석했다.알렉산드리아의 클레멘스는 두 종류의 기독교인, 즉 하나님의 율법에 따라 사는 피시적인 기독교인과 복음의 수준에 살고 규율과 사랑으로 대응하는 기독교 영지주의자를 구분했다.클레멘트의 영지증에 대한 견해는 그가 [113]죽은 후 이집트에서 시작된 수도원주의의 전조로 여겨질 수 있다.

철학

클레멘트는 철학은 그리스 세계가 기독교를 받아들이도록 이끄는 준비 과정이라고 주장했다.알렉산드리아의 클레멘스 또한 정의로운 전쟁 이론과 두 [113]도시의 이론을 포함한 아우구스티누스의 일부 견해의 선구자였다.

경제학

클레멘트는 "가진 것을 팔고 가난한 사람들에게 준다"는 명령의 문자 그대로의 해석을 공격했고, 그는 성경이 모든 재산을 포기하라고 명령하지 않으며 부가 선악에 [113]사용될 수 있다고 주장했다.

창조.

클레멘트는 창세기에 언급된 날들이 우화적이라고 믿었다.클레멘트는 보이지 않는 세계 중 하나와 두 번째는 물질적 창조라는 이중 창조를 가정했다.그는 [114][115]플라톤의 영향을 받아 세계가 창조되기 전에 형체가 없는 물질이 존재했다고 믿었다.클레멘트는 창세기 6을 에녹의 [116]책과 조화롭게 해석하려고 했다.

다른이들

교회 역사에서 보이지 않고 보이는 교회의 관점을 소개한 첫 번째 [117][118]사람은 알렉산드리아의 클레멘스입니다.클레멘트는 제임스의 원형을 표준으로 보았기 때문에, 비록 그가 [119][120]마리아의 결백을 믿지 않는 것처럼 보인다고 주장했지만, 그것은 그가 마리아의 영원한 순결을 믿었다는 것을 암시할 수 있다.

알렉산드리아의 클레멘스는 신성화될 시간도 없이 임종에서 죽은 사람들은 [121]사후 정화되는 불 속에서 신성화될 것이라고 믿었다.

알렉산드리아의 클레멘트는 성찬식을 정의하기 위해 "상징"이라는 단어를 사용했고 요한 6세는 믿음에 대한 우화라고 해석했지만, 실제 존재에 대한 그의 견해는 논란이 [122][123]되고 있다.

알렉산드리아의 클레멘트는 [124]아밀레니얼리스트였다.

작동하다

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메모들

  1. ^ 공식화된 지도력과 후계자의 지지자들은 클레멘트가 판타에누스의 뒤를 이어 학교의 지도자가 되었고, 오리겐이 [14]그 뒤를 이었다고 주장한다.
  2. ^ 클레멘스에게 바치는 두 섹션 중 에클. 히스토리 6.6.1은 확실히 맞지 않는 것으로 보이며, Valesius는 이것이 Eusebius가 그의 [94]작품을 수정하지 않았다는 증거라고 주장했다.

레퍼런스

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