시편

Psalms
"Psalmy", "Psalmody" 및 "Tehilim"은 여기서 리디렉션됩니다.와인 포도 품종에 대해서는 시편집을 참조해 주십시오.히브리 영화의 경우 테힐림(영화)을 참조하십시오.그 외의 용도는 시편(명료화)을 참조해 주세요.
10세기[1] 파리 시편을 작곡한 다윗
Joshua 1:1 as recorded in the Aleppo Codex
타나흐 (유대주의)
토라 (설명)
창세기베레쉬트
엑소더스셰모트
레위티쿠스와이크라
숫자베미드바
신율학데바림
네비임 (제안)
예전의
조슈아예호슈아
심사원쇼페팀
사무엘셰무엘
킹스멜라킴
후자
이사야예샤야후
제레미아이르메야후
이즈키엘예헤즈켈
작은
케투빔 (기입)
시적
시편테힐림
속담미슐레이
일이요프
5메가로드(스크롤)
노래의 노래쉬르 하시림
루스러트
탄식에이카
전도서큐헬레트
에스더에스테르
이력
대니얼.다니엘
에즈라-네헤미아에즈라
연대기디브르 하야밈
구약성서 (기독교)
오순절
이력
지혜는.
예언자
주요 예언자
소수예언자
듀테로코노믹스
정통만
동방 정교회
성경 포털

시편(/sːmz/또는 /sɔː(l)mz/SAW(L)MZ), 히브리어: ְִִִ te te te te, Tehillim, light.시편(praises)은 케투빔의 첫 번째 책이자 타나크의 세 번째 부분이자 구약성서의 [2]책이다.제목은 그리스어로 번역한 αμο(시편)에서 유래한 것으로 "악기 음악"을 의미하며, 더 나아가 "음악에 [3]부수되는 단어"를 의미한다.이 책은 유대교와 서양 기독교 전통에 150곡, 동방 기독교 [4][5]교회에도 더 많은 찬송가가 있는 개별 히브리 종교 찬송가 모음집이다.많은 것들이 다윗의 이름과 연관되어 있지만, 현대의 학문은 그의 저자를 거부하고 대신 시편의 구성을 기원전 [5]9세기에서 5세기 사이에 쓴 다양한 작가들의 탓으로 돌린다.

구조.

정교회를 20개의 캐서스마타로 나누려면 아래를 참조하십시오.
The Sunday at Home의 1880년 시편 23편의 Baxter 프로세스 삽화

축복

시편은 다섯 부분으로 나뉘어져 있으며, 각 부분은 덕솔로지(즉 축복)로 마무리된다.이들 부문은 아마도 최종 편집자가 Torah의 [6]5배 분할을 모방하기 위해 도입했을 것이다.

  • 제1권 (시편 1~41)
  • 제2권 (시편 42~72)
  • 제3권 (시편 73-89)
  • 제4권 (시편 90~106)
  • 제5권 (시편 107~150)

표제 문자

많은 시편들(150편 중 116편)은 장문의 주석에서 한 단어에 이르는 개별적인 표제(제목)를 가지고 있다.3분의 1 이상은 "현악기 사용"과 "백합에 따라"와 같은 문구를 포함하여 "리더" 또는 "합창자"에게 전달되는 음악적 지시로 보인다.다른 것들은 "시편"이나 "노래"와 같은 음악 작곡의 종류나 시편 사용의 기회에 대한 지시로 보인다.많은 사람들이 개인의 이름을 가지고 있는데, 가장 흔한 것은 다윗의 것으로 여겨지는 시편 두 편을 포함하면 73편, 75편이다.이들 중 13편은 왕의 [7]생애에서 일어난 사건과 분명히 관련되어 있다.이름이 붙여진 다른 사람들로는 코라의 아들 아삽(12), 솔로몬(2), 모세(1), 에스라 사람 에단(1), 에스라 사람 헤만(1)이 있다.Septuagint, Peshitta (시리아크 벌게이트), Latin Vulgate는 각각 여러 시편 (111과 145)을 Hagai와 Zecaria와 연관시킨다.Septuagint는 또한 몇몇 시편 (112와 135)을 에제키엘과 제레미아에게 귀속시킨다.

번호부여

히브리어 번호부여
(마법)		 그리스 번호부여
(9월)
1–8 1–8
9–10 9
11–113 10–112
114–115 113
116 114–115
117–146 116–145
147 146–147
148–150 148–150

시편은 보통 시퀀스 번호로 식별되며 종종 "Ps"라는 약어가 붙는다.시편의 번호는 대부분 히브리어(마소레틱어)와 그리스어(셉투아긴트어) 사본 간에 다르다.개신교 번역본(루테란, 성공회, 칼뱅주의)은 히브리어 숫자를 사용하지만 다른 기독교 전통은 다양하다.

  • 로마 미사 같은 가톨릭 공식 전례문서는 그리스어[8] 번호를 사용한다
  • 현대의 가톨릭 번역에서는 히브리어 번호(그리스어 번호)를 사용하는 경우가 많다.
  • 동방 정교회 및 동방 가톨릭 번역에서는 그리스어 번호(히브리어 번호 표시)를 사용한다.

이 숫자의 마소라와 셉투아긴트 텍스트 사이의 차이는 시편의 본래의 시적 형식을 점차 무시하기 때문에 충분합니다; 그러한 경시는 전례적인 사용과 복사주의자들의 부주의로 인해 야기되었습니다.시편 9편과 10편(헤브루 번호부여)은 원래 마소라에 의해 잘못 구분되어 셉투아긴트와 벌게이트에 [9]의해 올바르게 통합된 하나의 삼행시였다는 것은 일반적으로 인정된다.시편 42, 43(헤브루 번호부여)은 주제(야훼의 집 갈망), 운율구조 및 후렴(시편 42:6, 12; 43:5, 히브리 번호부여)의 동일성에 의해 1과 같은 시의 3행시이다.히브리어 본문은 시편 146편과 시편 147편 중 하나로 세는 것이 정확하다.나중에 전례적인 사용법은 이것들과 몇몇 다른 시편들을 분리한 것처럼 보일 것이다.제니너는 그가 원래 합창곡이라고 생각하는 시편 1, 2, 3, 4, 6 + 13, 9 + 10, 19, 20, 21, 56 + 57, 69 + 70, 114 + 115, 148, 149,[10] 150을 결합합니다.합창가는 시편 14편과 70편의 원형이었던 것으로 보인다.두 개의 성단과 비구는 시편 14편이고, 두 개의 성단은 시편 [11]70편입니다.주목할 만한 것은 원본 송가가 해체될 때, 각 부분이 시편 14편 = 53편, 70편 = 40:14–18편이라는 시편에 두 번 슬금슬금 들어갔다는 점이다.시편의 다른 중복된 부분은 시편 108장 2-6절 = 시편 57장 8장 12절, 시편 108장 7~14절 = 시편 71장 1~3절 = 시편 31장 2~4절이다.가톨릭 교회 교황성서위원회(1910년 5월 1일)는 일부 시편의 원형을 잃은 것은 전례적인 관행, 복사주의자들의 무시 또는 다른 원인 [12]때문이라고 생각한다.

운문 번호는 1509년에 [13][14]처음 인쇄되었다.원래 제목을 카운트에 포함할지 여부에 관계없이 다른 전통이 존재합니다.이로 인해 62편의 시편에서 번호가 일관되지 않고 오프셋이 1, 때로는 2절까지 [15]발생합니다.

기타 시편

동방정교회에는 시편 151편이 수록되어 있다.히브리어 버전은 사해문서 시편에서 발견되었다.페시타의 일부 버전은 시편 152~155편을 포함한다.솔로몬 시편도 있는데, 이 시편들은 유대교에서 유래한 18편의 시편이며, 원래는 히브리어로 쓰여졌을 것으로 보이지만 그리스어와 시리아어 번역으로만 남아 있습니다.이러한 징후들과 다른 징후들은 현재의 150편의 서양 기독교와 유대인 컬렉션이 더 넓은 세트에서 선택되었음을 암시한다.

프라이머리 타입

헤르만 군켈의 시편에 대한 선구적인 형태 비판적 연구는 시편 내에서의 그들의 문학적 맥락을 보는 것이 아니라 시편 전체에 걸쳐 같은 장르의 시편(가퉁)을 하나로 묶음으로써 개별 시편을 해석하는 새롭고 의미 있는 맥락을 제공하고자 했습니다.군켈은 시편을 다섯 가지 주요 유형으로 나눴다.

찬송가

찬송가는 창조나 역사 속에서 하느님의 업적을 찬양하는 노래이다.일반적으로 칭찬의 전화, 칭찬의 동기, 그리고 반복적인 상담으로 끝납니다.두 개의 하위 범주는 야훼의 왕위에 오른 것을 축하하는 시편과 예루살렘에 [16]있는 하나님의 거주지인 시온산을 찬양하는 시편이다.군켈은 또한 미래의 복원(Psalm 126) 또는 판단(Psalm [17]82)의 주제를 포함하는 "종말론적 찬송가"의 특별한 부분집합을 묘사했다.

공동 분가

다윗은 율리우스 슈노르 폰 카롤스펠트에 의해 1860년 판 목판에 구원을 기원하는 찬송가를 내는 것으로 묘사된다.

공동체적 슬픔은 국가가 공동체적 [18]재난을 한탄하는 시편이다.일반적으로 공용 및 개별 조명 모두 다음과 같은 요소를 포함하지는 않습니다.

  1. 신에게 호소하다
  2. 고통에 대한 묘사,
  3. 고통에 책임이 있는 당사자를 저주하고
  4. 무죄에 대한 항의 또는 유죄 인정
  5. 신의 가호를 청하다
  6. 신의 기도를 받는다는 믿음,
  7. 신의 응답에 대한 기대와
  8. 추수감사절 [19][20]노래

일반적으로 개인 및 공동 서브타입은 단수 "I" 또는 복수의 "we"를 사용함으로써 구별할 수 있다.하지만,[21] "나"는 또한 공동체 전체를 반영하는 개인의 개인적인 경험을 특징지을 수 있습니다.

왕실 시편

다윗은 율리우스 슈노르 폰 카롤스펠트에 의해 1860년 목판본에서 참회하는 찬송가를 부르는 것으로 묘사된다.

왕실 시편은 왕의 대관식, 결혼, [18]전투와 같은 문제를 다룬다.그들 중 누구도 특정한 왕을 이름으로 언급하지 않고, 그 기원과 용도는 불분명하다;[22] 몇몇 시편들, 특히 시편 93-99편은 신의 왕권에 관한 것이고, 야훼가 [23]왕으로 복직되는 연례 의식에 관련된 것일 수 있다.

개별 부품

개개의 찬사는 찬송가의 운명을 한탄하는 시편이다.단연코 가장 흔한 유형의 찬송가는 전형적으로 신의 부름으로 시작하고, 그 뒤에 탄식과 도움을 간청하며, 종종 [18]자신감의 표현으로 끝난다.

개별 추수감사절 시편

개인적인 감사 시편에서, 개별적인 슬픔과는 반대로, 찬송가는 개인적인 [18]고통으로부터 구해주신 하느님께 감사한다.

이 다섯 가지 주요 장르 외에도, 군켈은 다음과 같은 수많은 시편 형식들을 인정했다.

  • 전 국민이 신에게 구원을 감사하는 공동 감사 시편
  • 구약성서의 지혜 문헌을 반영하는 지혜 시편
  • 예루살렘으로 가는 순례자들이 부르는 순례 시편
  • 입회 및 예언 예배
  • 어떤 [24]범주에도 할당할 수 없는 혼합 시편 그룹.

구성.

시편 스크롤

오리진스

시편의 구성은 시편 29편부터 Exilic 시대(기원전 5세기 이전은 아님) 이후까지 적어도 5세기에 걸쳐 있다.대부분은 남부 유다 왕국에서 시작되었고 예루살렘의 신전과 관련이 있으며, 신전 숭배 기간 동안 아마도 리브레토 역할을 했을 것입니다.그들이 이것을 어떻게 했는지는 분명하지 않지만, 그들 중 일부는 "제단의 뿔까지 가지들로 축제행렬을 묶어라"는 제물과의 연관성을 암시하고, "내 기도를 향으로 간주하라"는 것은 [4]분향의 제물과의 연관성을 암시한다.

유대인의 전통에 따르면, 시편은 퍼스트맨(아담), 멜키제덱, 아브라함, 모세, 헤만, 제두둔, 아삽, [25][26]코라의 세 아들이 만들었다.그러나 이 책은 다윗의 시인이자 [citation needed]음악가인 점과 사무엘 2장 23장 1절에서 "이스라엘의 달콤한 찬송가"로 묘사된 점 때문에 크게 기인한다.아브라함 이븐 에즈라에 따르면, 이 책의 최종 수정본은 위대한 [27]총회 사람들에 의해 이루어졌다.

영향

시편 중 일부는 이 지역에서 나온 관련 초기 문헌의 영향을 보여준다. 예를 들어 다양한 우가리트어 문헌과 바빌로니아의 에누마 엘리쉬가 있다.이러한 영향은 배경의 유사성 또는 대비성 중 하나입니다.예를 들어, 시편 29편은 가나안인의 종교적 시와 주제를 공유하는 것처럼 보인다.그러나, 이것에 대해 너무 많은 것을 읽어내서는 안 된다.로버트 알터는 "신의 아들들"에 대한 연설은 "다신교 신화의 깜박이는 문학적인 사후세계에 대한 가장 좋은 생각"이라고 지적하지만, "그들에 대한 믿음은 시편을 만든 서적계에 의해 공유되었을 것 같지 않다"[28]고 말했다.주변 다신교 신화에 대한 대비는 시편 104장 26절에서 잘 나타나는데, 이 시편에서는 바빌로니아 티아마트, 가나안 사람 얌, 그리고 히브리 성경에도 나오는 리바이어던과 같은 격렬한 충돌에 있는 괴물 같은 바다의 신이 "YHWH와 함께 [29]놀 수 있는 수생 애완동물로 전락한다"고 한다.

시적 특징

시편의 성서적 시는 그 주된 시적 장치로 평행주의를 사용한다.평행사상은 대칭의 일종으로, 아이디어는 재문장, 동의어, 증폭, 문법적 반복 또는 [30][31]반사의 사용에 의해 개발된다.동의어 병렬은 본질적으로 같은 생각을 표현하는 두 줄을 포함한다.동의어 병렬의 예:

  • 주께서 나의 빛이요, 나의 구원이다. 내가 누구를 두려워하겠느냐 ?주께서 내 생명의 요새이시니, 내가 누구를 두려워하겠느냐."(시편 27:1)

반대되는 것을 나타내는 두 줄은 반대 평행으로 알려져 있다.반대 평행도의 예:

  • "낮에는 구름을 타고/불빛으로 밤을 지새우셨다"(시 78:14)

첫 번째 주장을 확대하는 개념을 표현하는 두 개의 조항은 확장 병렬로 알려져 있다.확장 병렬의 예:

  • "내 입은 당신의 칭찬으로 가득 찼습니다/ 하루 종일 당신의 찬양으로 가득 찼습니다"(시편 71:8)

편집 의제

9세기 위트레흐트 시편에 나오는 시편 11절. 이 시편에서는 텍스트의 삽화가 종종 문자 그대로입니다.

많은 학자들은 두 번째 성전 기간 [32]동안 각각의 시편이 하나의 모음집으로 수정되었다고 믿는다.이 컬렉션이 근본적인 메시지나 메타해설의 각인을 가지고 있다는 것은 오랫동안 인식되어 왔지만, 이 메시지는 히포의 아우구스티누스가 말했듯이, "시편의 시퀀스는 나에게 엄청난 미스터리의 비밀을 담고 있는 것처럼 보이지만, 그 의미는 나에게 밝혀지지 않았다." (Enarr)PS. 150.1) 다른 이들은 연결의 존재, 즉 유사한 단어와 주제를 공유하는 인접 시편의 존재를 지적했다.시간이 흐르면서, 이 접근법은 [33]시편 전체 그룹이 공유하는 중요한 주제를 인식하는 것으로 발전했다.

1985년, 제럴드 H. 윌슨의 히브리 시편 편집은 다른 고대 동양의 찬송가 모음집과 병행하여 시편 다섯 권의 시작과 끝에 있는 시편들은 특히 왕실의 시편 배치와 일치하는 주제적인 의미를 갖는다고 제안했다.그는 시편 89편에 나오는 언약의 명백한 실패에 역경에서 컬렉션의 핵심을 관통하는 아이디어의 진행이 있었고, 마지막에 찬양의 콘서트로 이어졌다고 지적했다.그는 이스라엘에게 비메시아적인 [34]미래에서 하나님만을 믿으라고 촉구하면서, 그 수집품이 다윗교의 서약 실패에 대한 회고전으로 수정되었다고 결론지었다.Walter Bruegemann은 믿음의 삶을 어떻게 살 것인가에 대한 문제를 다루면서, 근본적인 편집 목적이 지혜나 현생적 관심사에 더 중점을 두고 있다고 제안했다.시편 1은 독자를 복종하는 삶으로 부른다; 시편 73편(브뤼그만의 핵심 시편)은 신의 충실이 의심될 때 위기에 직면한다; 시편 150편은 신의 보상이 아니라 [35]존재에 대해 찬양받을 때 믿음의 승리를 나타낸다.1997년, 데이비드.C. 미첼의 시편의 메시지는 전혀 다른 노선을 취했습니다.Wilson과 [36]다른 이들의 작업을 바탕으로 Mitchell은 시편이 Zecharia [37]9-14와 같은 종말론적 시간표를 구현한다고 제안했다.이 프로그램은 신랑왕에 의해 추방된 이스라엘의 모음을 포함한다; 그의 왕국의 설립; 그의 폭력적인 죽음; 이스라엘은 황무지에 흩어져서, 다시 정복되고 다시 위험에 처했다, 그리고 나서 하늘에서 그의 왕국을 설립하고, 지구에 평화와 번영을 가져다주고 존경심을 받는 왕에 의해 구출되었다.각 국에 관한 정보입니다.

이 3가지 뷰는-Wilson의 다비드적 언약에 대한 비메시아적 회고전, Bruegemann의 현생적 지시, 그리고 Mitchell의 현생적 어젠다가 다른 두 가지에 의해 다소 가려졌지만 모두 그들의 추종자를 가지고 있다.2005년 그가 때아닌 죽음을 맞이하기 직전에 윌슨은 시편의 [38]수정안건 내에 구세주 예언이 존재하도록 그의 입장을 수정했다.미첼은 시편의 역사적 시작이 종말학으로 [39]바뀌었을 때 그 문제를 규명하는 것으로 보고 있지만, 그의 입장은 크게 변하지 않았다.

시편의 고대 음악

시편은 단순히 시로 쓰인 것이 아니라 노래를 부르는 것으로 쓰여졌다.바빌로니아 유대교의 지노테에서 봉사한 성경 집행자 사디아 가온 (882–942)에 따르면, 시편은 원래 레위인들이 성전 경내에서 부르는 것으로, 각각의 시편(노래하는 사람들의 나이, 지정된 시간과 장소, 사용된 악기, 처형 방식 등)에 따라, 무작위로 읽히는 것이 허용된다.시간과 장소에 [40]구애받지 않는 사람.시편의 3분의 1 이상이 음악감독에게 보내진다.어떤 시편들은 예배자에게 노래를 부르라고 권한다(예: 시편 33:1-3; 92:1-3; 96:1-3; 98:1; 101:1; 150).일부 제목은 찬송가가 연주되어야 하는 악기를 나타냅니다(4, 5, 6, 8, 67페이지).어떤 사람들은 8개의 멜로디 중 하나를 부른 레위인들을 언급하는데, 그 중 하나는 단순히 "8번째"로 알려져 있다. (헤브루: 셰미닛) (6장,[41] 12장).그리고 다른 사람들은 아일렛 하샤차(새벽의 은신처; P. 22), 쇼샤님/슈샨(백합/백합; Ps. 45; 60) 또는 알무트/알라모스(muth;[43] Ps 9, 46)와 같은 고대 동양 모드의 이름을 보존하고 있는데, 이는 "가오니아"에 따르면,[42]

그들의 고대음악이 없어졌다는 설이 자주 들리고 있지만, 그것을 재건할 수 있는 방법은 여전히 남아 있다.성전 시편의 조각들은 고대 회당과 교회 성가, 특히 시편 [45]114편의 강장 송골음 선율에 보존되어 있다.노래된 선율을 녹음하기 위해 칸틸레이션 사인은 고대부터 사용되었습니다.그 증거는 사해 두루마리 중 가장 오래된 시편 사본의 사본에서 찾을 수 있으며, 초기 중세로 거슬러 올라가는 마소레틱 텍스트에서 훨씬 더 광범위하며 티베리아의 낙서들은 그들의 작품을 사원-p에 근거하고 있다고 주장합니다.에리오드 기호(모셰 벤 애셔의 '넝쿨의 노래' 콜로폰을 참조).[46]

마소레스의 캔틸레이션을 해독하기 위한 몇 가지 시도가 있었지만, 가장 "성공적"은 20세기 [47]마지막 4분의 1의 수잔 하크-반투라(1928-2000)의 것이다.그녀의 재구성은 부호가 다양한 음계의 정도를 나타낸다고 가정하고, 즉 개인의 음표를 나타내며, 부호가 항상 선율적인 모티브를 나타내는 기존의 모든 전통과 상충한다; 또한 바빌로니아와 팔레스타인 시스템과 같은 오래된 기보법의 존재를 고려하지 않는다.따라서 음악학자들은 Hakk-Vantoura의 이론들을 그녀의 결과가 의심스럽고 그녀의 방법론에 [48]결함이 있다는 이유로 거부해왔다.그럼에도 불구하고 미첼은 시편 114편의 마조레적 성경에 적용하면 교회와 [49]회당의 강장음으로 인식될 수 있는 선율을 만들어 낸다는 것을 보여주면서 반복적으로 그것을 옹호했다.미첼은 승려들의 노래에 대한 그의 논평에서 시편 120-134의 신전 찬송가를 음악적으로 옮겨 적었습니다.

학문적 연구와 상관없이, 세파르딕 유대인들은 마조레아의 [50]성곽에서 전통을 유지해 왔다.

주제와 실행

대부분의 시편들은 신의 힘과 은총, 세상을 창조한 것과 이스라엘을 위한 구원의 과거 행위에 대한 찬양을 담고 있다.그들은 모든 사람과 모든 것이 하나님을 찬양하고, 차례로 하나님이 그들의 기도를 듣고 응답하는 세상을 상상합니다.때때로 신은 그의 얼굴을 숨기고 응답을 거부하며,[51] 시편의 기본 가정인 하느님과 기도 사이의 관계에 의문을 제기합니다.

어떤 시편들은 지혜를 주기 때문에 "깨달았다" 혹은 "지혜롭다"는 뜻의 "마실"이라고 불립니다.그 중 가장 주목할 만한 것은 "다윗의 가면"이라고 불리기도 하는 시편 142편이며, 다른 시편 32편과 [52]시편 78편도 있다.

시편에서 특별한 분류와 구분은 구성 사례에서 알려진 15편의 시편(시편 120–134)과 시편(= "승려의 노래" 또는 "도의 노래")과 시편(시편 121)이다.사디아 가온에 따르면, 이 노래들은 레위인들이 "큰 선율"로 부른다는 점에서 다른 시편들과 달랐다.ב)아삽을 위해 지정된 모든 시편(예: 시편 50, 73–83)은 그의 후손들이 심벌즈를 사용하면서 부르는 노래로, 연대기 16장 [54][53]5절에 따라 기록되었습니다.모든 시편에서 발견된 "마할랏에 대하여"(시편 53편과 88편)는 레위인들이 양쪽에 넓고 닫힌 베젤이 있는 큰 타악기를 사용하고 두 개의 나무 [55]막대기로 두들겨서 불렀다.

이후의 해석과 영향

1670년 얀 드 브레이의 하프를 연주하는 데이비드
히브리어 시편 1장 1절 2절
한 유대인이 서부 장벽에서 시편 119편을 읽고 있다.

개요

개별 시편은 원래 찬송가로 다양한 행사와 다양한 성지에서 사용되었습니다.나중에 어떤 시편은 선집화되어 다양한 문집 안에서 이해되었을지도 모릅니다(예를 들어, 123편은 상승 시편 중 하나로서). 마지막으로, 개별 시편은 시편 전체로 이해될 수도 있고, 삶의 내레이션으로도 이해될 수도 있습니다.다윗이나 토라 같은 가르침을 주거나.후기 유대교와 기독교 전통에서, 시편은 종교적 [56]감정의 전통적인 표현으로서 개인 또는 공동체의 기도로 사용되게 되었다.

코멘트

많은 저자들이 시편에 대해 다음과 같이 평했다.

유대교 의식에서 사용

시편에 주어진 제목 중 일부는 예배에서 사용되는 것을 암시하는 설명이 있습니다.

  • 일부는 히브리어 shir (그리스어: d, ō, od,, '송')을 가지고 있다.13명이 이런 설명을 가지고 있습니다.그 말의 흐름은, 말하자면, 일직선 또는 일정한 변형으로 표현되는 것을 의미합니다.이 묘사에는 세속적인 노래뿐만 아니라 신성한 노래도 포함됩니다.
  • 58편의 시편에는 악기와 함께 나오는 신성한 노래인 서정시인 미즈모르(מmormor; αμό),)가 쓰여 있다.
  • 시편 145편에만 '테힐라'라는 이름이 있는데, 이는 찬양의 노래라는 의미이며, 가장 중요한 생각은 신의 찬양을 뜻한다.
  • 13편의 시편을 마스실('wise')이라고 합니다. 32, 42, 44, 45, 52-55, 74, 78, 88, 89 및 142입니다.시편 41장 2절에는 위 목록에는 없지만 ashrei maskil에 대한 설명이 있다.
  • 6편의 시편 (16, 56-60)은 michtam ('금')[63]이라는 제목을 가지고 있다.라시는 믹탐은 사람이 항상 가지고 다니는 물건을 의미하기 때문에, 이 시편들은 매일의 영적 [64]자각의 일부로 간주되는 모든 단계와 배경에서 관련된 개념이나 생각을 담고 있다고 주장한다.
  • 시편 7편(하박국 3장)[65]에는 시가욘( (on ()이라는 제목이 붙어 있다.세가지 해석이 존재:[66]Rashi과 다른 사람들에 따르면(를), 이 용어는 뿌리 shegaga에서,"실수"—David 일부 죄를 저질렀다는 의미와 기도에서 만회를 할의 형태에서 노래하고 있다;악기의(b)shigayon 한 유형,(c)이븐 에즈라, 프로의 운문으로 예를 들어 단어를"갈망하고"의미로 간주하는데 비롯된다.동사 5:19[67] 티슈 타미드.

시편은 전통적인 유대교 예배에서 사용된다.완전한 시편과 시편의 구절이 아침 예배(샤차릿)에 많이 등장한다.페수케이 데짐라 성분은 시편 30, 100 및 145–150을 포함한다.시편 145편(일반적으로 "아슈레이"로 불리며, 시편 첫머리에 붙이는 두 구절의 첫 단어이다)은 매일 세 번 읽힌다. 즉, 시편 20편과 함께 언급된 바와 같이 아침의 마무리 기도의 일부로 샤차릿에 한 번, 그리고 오후의 예배 시작 시에 한 번 읽힌다.축제일과 안식일에는 아침 예배를 끝내는 대신 무사프 예배보다 먼저 한다.시편 95-99, 29, 92, 93은 이후 읽기와 함께 금요일 밤 서비스의 서론(카발라트 샤브바트)을 구성한다.전통적으로 다른 "Shir shel yom"은 매주 아침 예배 후에 읽힙니다(일요일부터 시편: 24, 48, 82, 94, 81, 93, 92,).이것은 Tamid의 Mishnah(유대인 구전의 초기 성문)에 기술되어 있다.탈무드에 따르면, 이 매일의 시편들은 원래 예루살렘의 신전에서 레위 사람들에 의해 그 요일에 낭송되었다.Rosh Chodesh Elul에서 Hoshanah Rabbah까지, 시편 27편은 아침과 저녁 예배에 이어 매일 두 번 낭송됩니다.샤차리트 이후 매일 아침 차누카 시편 30편을 낭송하는 민하그(관습)가 있다.어떤 이는 통상적인 "오늘의 시편" 대신 이것을 낭송하기도 하고, 또 다른 일부는 이것을 추가로 낭송하기도 한다.

유태인이 죽으면 시신 위에 시계를 두고, 장례식이 거행될 때까지 태양이나 촛불로 시편을 끊임없이 암송한다.역사적으로 이 시계는 직계 가족이 주로 교대로 수행했지만, 현대의 관습에서는 장례식장이나 셰브라 카디샤의 종업원이 이 서비스를 제공한다.

많은 유대인들은 매주 또는 매월 시편을 완성한다.매주, 어떤 사람들은 또한 그 주의 행사와 관련된 시편이나 그 주에 읽힌 토라 구절을 말한다.게다가, 많은 유대인들(특히 루바비치, 그리고 다른 차시딤)은 초승달이 나타나기 전 안식일에 아침 예배 전에 시편 전체를 읽습니다.

유대교 전통에서 시편을 읽는 것은 신의 은총을 얻기 위한 수단으로 여겨진다.그래서 그들은 가난, 질병, 또는 신체적인 위험과 같은 문제가 있을 때 자주 낭송된다; 많은 유대교 회당에서 시편은 이스라엘의 안전을 위한 예배 후에 낭송된다.Sefer[68] ha-chinuch는 이 관습은 그 자체로 호감을 얻는 것이 아니라 마이모니데스의 섭리에 대한 일반적인 견해와 일관되게 신의 섭리에 대한 믿음을 사람의 의식에 주입하는 것을 의도하고 있다고 말한다.따라서, "기도"는 "자기 자신을 판단한다"는 개념을 전달한다: 궁극적으로, 기도의 목적은 우리 자신을 변화시키는 것이다.)[69]

기독교의 기도와 예배에서

14세기 또는 15세기 성 플로리안 시편, 폴란드어 번역본
아이들이 노래를 부르고 음악을 연주하는 시편 150편의 삽화(Laudate Dominum)
다윗은 율리우스 슈노르 폰 카롤스펠트에 의해 1860년에 조각된 이 목판에 찬송가로 묘사된다.

신약성서의 언급은 초기 기독교인들이 예배에 시편을 사용했고, 시편은 대부분의 기독교 교회에서 예배의 중요한 부분으로 남아있다는 것을 보여준다.동방 정교회, 가톨릭, 장로교, 루터교, 성공회는 시편 전체를 1주일 이상에 걸쳐 낭송하는 주기와 함께 항상 체계적으로 시편을 사용해 왔다.교회의 초기 수세기에는 주교 후보라면 누구나 시편 전체를 암송할 수 있을 것으로 기대되었는데,[70] 그들은 수도사 시절 종종 이 시편을 자동으로 배웠다.기독교인들은 [71]시편 전체를 기도하기 위해 150개의 구슬이 달린 노스터 줄을 사용했다.

사도 바울은 그의 원죄 이론의 근거로 시편(특히 시편 14편과 53편, 거의 동일)을 인용하고 로마인들에게 보낸 서한 3장에 성경을 포함합니다.

몇몇 보수적인 개신교 종파들은 예배에서 시편만 부르고(일부 교회는 성경에서 다른 곳에서 볼 수 있는 소수의 찬송가를 부르기도 한다) 비성경 찬송가의 사용을 받아들이지 않는다; 예를 들면 북미 개혁 장로교회, 북미 개혁 교회와 자유 교회 S.동토(계속)

  • 시편 22편은 사순절 기간 동안 엄격한 시험 기간 동안 계속된 믿음의 시편으로서 특히 중요하다.
  • 시편 23편 '주님은 나의 목자'는 즉각 호소력 있는 위로의 메시지를 제공하며 낭독회나 여러 유명한 찬송가 중 하나로 교회 장례식에 널리 선택되고 있다.
  • 시편 51편 '하나님, 저를 불쌍히 여기소서'는 라틴어판의 첫 구절부터 '미세레어'라고 불리며, 회개나 고백의 성찬식, 그리고 그 밖의 배경에서는 '미세레어'라고 부릅니다.
  • 시편 82편은 장례 낭송으로 일반 기도서에 나와 있다.
  • 시편 137편 바빌론 강가에서 우리는 앉아서 울었다. 동방 정교회는 위대한 사순절 이전 몇 주 동안 이 찬송가를 사용했다.

시편의 새로운 번역과 설정은 계속 제작됩니다.기독교 종교 의식에 사용하기 위해 개별적으로 인쇄된 시편은 시편이라고 불린다.

게다가, 시편은 종종 다양한 스타일로 근현대 기독교 예배음악의 많은 영감을 주는 역할을 한다.어떤 노래들은 전적으로 특정 시편이나 시편에 바탕을 두고 있고,[72] 많은 노래들은 시편에서 직접 인용한다.

동방 정교회

참고 항목: Kathisma

정통 기독교인들과 그리스 카톨릭 신자들은 시편을 그들의 기업적이고 사적인 기도의 필수적인 부분으로 오랫동안 만들어 왔다.정교회에서 사용하는 시편의 공식 버전은 Septuagint이다.시편 150편을 읽기 쉽게 하기 위해 20개의 카티스마타(그리스어: αααμααα, 슬라브어: ααα, 카피스미, 점등)로 나뉩니다.'앉음'과 각 카티스마(그리스어: άαμα, 슬라브어: кис k k, 카피스마)는 3개의 스테이지(그리스어: τσε st st st, staseis light)로 세분된다.'스탠스' 불러주세요신자들이 아버지께 영광을 돌리기 위해 각 정지의 끝에 서 있기 때문에 이런 이름이 붙었다.

베스퍼와 마틴스에서는 교회 달력에 따라 예배년도와 요일마다 다른 캐디스마타가 읽혀져 150편의 시편(20캐시스마타)이 일주일 안에 모두 읽힌다.그레이트 사순절 기간에는 캐디스마타의 수가 증가하여 시편 전체를 일주일에 두 번 읽는다.20세기에 일부 평신도 기독교인들은 평일에 시편을 계속 낭독하면서 4주 만에 시편 전체를 기도했다.

캐디스마 낭독 외에도 시편은 시편과 성찬예배를 포함한 다른 모든 정교회 예배에서 중요한 위치를 차지하고 있습니다.특히, 참회하는 시편 50편은 매우 널리 사용되고 있다.시편 조각과 개별 구절은 프로키메나(성경 읽기 입문)와 스티케라로 사용된다.카디스마가 무시되더라도 대부분의 베스퍼는 여전히 시편들로 구성될 것이다; 시편 118편, "법의 찬가"는 토요일, 일요일, 장례식의 중심이다.시편 전집은 전통적으로 장례식이 열리는 동안 고인의 곁에서 큰 소리로 읽거나 구호를 외쳐 유대인의 전통을 반영하고 있다.

동양 기독교

동양의례 중 하나를 따르는 동방 정교회의 몇몇 분파들과 동방 가톨릭 신자들은 일일 사무소에서 하루 동안 시편 전체를 부를 것이다.이 관습은 동양 교회에서도 계속 모노 플라스틱의 필요조건이 되고 있다.

가톨릭의 관습

다음 항목도 참조하십시오.응답 찬송가

시편은 항상 가톨릭 예배의 중요한 부분이었다.시편의 예배는 찬송가로 알려진 고정된 멜로디 공식을 사용하여 시편을 외우거나 암송하는 데 초점이 맞춰져 있다.초기 가톨릭 신자들은 시편들을 그들의 개인적인 기도에 널리 사용했지만, 라틴어에 대한 지식이 드물어지면서, 이 관습은 배우지 못한 사람들 사이에서 중단되었다.하지만, 중세 말기까지 평신도들이 25편의 시편과 9편의 시편들로 구성된 고정된 일일 순환을 제공하는 시간의 예배의 단축판인 성모님의 작은 사무실 노래에 동참하는 것이 알려지지 않았다.

리처드 챌린저 주교가 영어로 헌정 자료를 제공한 것은 많은 시편들이 18세기 이후 영어를 사용하는 가톨릭 신자들에게 친숙했다는 것을 의미했다.Challoner는 Little Office 전체를 영어로 번역했으며 Sunday Vespers와 일간 Compline도 번역했다.그는 또한 기도서로 129/130과 같은 다른 시편들을 제공했습니다.챌린저 주교는 또한 두아이-렘스 성경을 수정한 것으로도 유명하며, 그가 기도서에 사용한 번역은 이 작품에서 따왔다.

제2차 바티칸 평의회까지 시편은 1주일에 한 번씩 낭송되거나 (암브로시아 의식의 경우처럼) 2주 주기로 낭송되었다.다른 1주일의 도식들이 채용되었다: 대부분의 세속 성직자들은 로마의 분포를 따랐지만, 일반 성직자들은 거의 보편적으로 성 베네딕토회를 따랐으며, 소수의 신도들(성모우리의[citation needed] 베네딕토회 같은)1974년에 도입된 브레비어리는 시편을 4주 주기로 배포했다.수도원의 용법은 매우 다양하다.어떤 사람들은 세속적인 성직자의 4주 주기를 사용하고, 많은 사람들은 성 베네딕토의 계획을 따르거나 그들 자신의 계획을 따르는 1주 주기를 유지하는 반면, 다른 어떤 사람들은 어떤 다른 방법을 택한다.

시편 전체를 1주일 또는 2주 주기로 낭송하는 다른 준비에도[Notes 1] 공식 승인이 내려졌다.이러한 준비는 주로 트라피스트와 [Notes 2]같은 가톨릭 사색적인 종교 교단에 의해 사용됩니다.

일반예배지침, 122는 시편의 노래와 낭송의 세 가지 방식을 제재한다.

  • 직접(모두 찬송가 전체를 노래하거나 낭송한다)
  • 반대편(두 개의 합창단 또는 회중 섹션이 번갈아 노래하거나 구절 또는 스트로치를 낭송한다.)
  • 응답적으로(교인이 각 구절 후에 주어진 응답을 부르거나 낭송하는 동안 칸토르 또는 합창단).

이 세 가지 중에서 대혼선 모드가 가장 널리 [citation needed]알려져 있다.

수세기에 걸쳐 예배에서 완전한 시편의 사용은 감소하였다.제2차 바티칸 평의회(예배에서 자국어의 사용을 허용하기도 함) 이후, 더 긴 시편 원문이 미사에 재도입되었다.제2차 바티칸 공의회 이후의 로마 미사 개정으로 성경의 첫 낭독 이후 시편 전체, 경우에 따라서는 시편의 더 실질적인 부분을 다시 부르거나 암송하게 되었다.응답 시편이라고 불리는 이 시편은 로마 미사 총서 61에서는 직접 낭송하는 것을 허용하지만, 보통 응답으로 노래하거나 낭송한다.

루터교 및 개혁적 용법

노래하고 춤추는 다윗은 1650년경 규약궤를 이끈다.
영국 남북전쟁(1628년 인쇄) 이전에 영국 성공회에서 널리 쓰였던 스턴홀드와 홉킨스 버전의 시편 1편.군대가 전투에 들어가기 전에 노래를 부른 것은 이 버전부터이다.

개신교 종교 개혁 이후, 시편 중 많은 것을 정교하게 번역한 것이 찬송가로 정해졌다.이것들은 과거에 찬송가를 제외하고 일반적으로 불려졌던 칼뱅주의 전통에서 특히 인기가 있었다.존 칼뱅은 교회 사용을 위해 시편의 프랑스어 번역을 했지만, 완성된 제네반 시편은 결국 교회 예배에 사용된 Clément Marot와 Théodore de Béze의 번역을 루이 부르주아와 특정 Maistre Pierre를 포함한 많은 작곡가의 멜로디에 대한 번역만으로 구성되었습니다.마틴 루터의 Ein feste Burge is unser Gott는 시편 46편을 바탕으로 한다.시편의 유명한 찬송가 배경으로는 스코틀랜드 시편과 아이작 왓츠의 역설이 있다.북미에서 인쇄된 첫 번째 책은 시편 모음집인 베이 시편집이다.

20세기까지, 그것들은 대부분 예배에서 찬송가로 대체되었다.하지만, 시편은 많은 개신교인들 사이에서 사적인 헌신을 위해 인기가 있고 여전히 많은 교회에서 전통적인 [73]예배를 위해 사용되고 있다.어떤 서클에서는 한 달에 한 편씩 시편과 잠언 한 장을 읽는 풍습이 있다.

운율 시편은 아직도 많은 개혁 교회들 사이에서 매우 인기가 있다.

영국 성공회 관습

성공회 성가는 시편의 산문 버전을 부르는 방법이다.

17세기 초, 킹 제임스 성경이 소개되었을 때, 토마스 스턴홀드와 존 홉킨스의 운율 편곡 또한 인기가 있었고 인쇄된 곡들이 제공되었다.17세기 후반에 제작된 테이트와 브래디의 다윗 시편 신본은 19세기까지 영국 교회에서 시편을 부르는 일반적인 집단적 방법으로 남아있었다.

영국에서는 16세기 커버데일 시편이 성당이나 많은 교구 교회에서 매일 예배의 중심에 놓여 있다.새로운 예배 예배 서적에는 현대 영어로 된 시편이 부속되어 있다.

1979년 판 이전의 미국 기도서에 있는 시편의 버전은 커버데일 시편이다.1979년 미국 기도서의 시편은 커버데일 시편의 리듬을 지키려는 시도와 함께 새로운 번역본이다.

이슬람

주요 기사 : Zabur

이슬람 성서인 코란에 따르면, 신은 인류에게 많은 메신저를 보냈다.널리 알려진 다섯 명의 전령자는 각각 성경과 함께 보내졌다고 여겨지는 아브라함, 모세, 다윗, 예수, 그리고 [74]무함마드이다.이슬람교도들은 다윗(다우드)이 시편, 즉 자부르[75](cf.Q38:28); 복음서 예수(s)) 또는 인제엘; 무함마드는 코란을; 아브라함(이브라힘); 토라(모세)[76] 또는 타우라.신은 [77]시편을 저술한 것으로 여겨진다.

라스타파리 운동의 시편

시편은 라스타파리 [78]운동 추종자들 사이에서 가장 인기 있는 성경 부분 중 하나이다.라스타의 가수인 파르 1세 왕자는 The Aggrovators의 뿌리 레게를 배경으로 한 시편의 분위기 있는 구어 버전을 출시했다.

시편 설정

하나의 구성으로 여러 개의 시편

시편은 종종 더 큰 작품의 일부로 설정되었다.시편들은 교회 음악가로서의 책임의 일부로 그러한 설정을 쓴 클라우디오 몬테베르디, 안토니오 비발디, 볼프강 아마데우스 모차르트의 설정을 포함하여 베스퍼의 설정이 크다.요하네스 브람스의 독일어 레퀴엠 시편 126편, 요한 루터의 레퀴엠 시편 130편, 23편 등 레퀴엠 작곡에 시편이 삽입돼 있다.

개별 시편 설정

개별 시편에는 여러 가지 설정이 있습니다.가장 잘 알려진 예 중 하나는 그레고리오 알레그리의 미세레르메이인데, 이것은 시편 51편의 팔소보르돈 배경이다.조지 프리데릭 헨델, 펠릭스 멘델스존, 프란츠 리스트, 요하네스 브람스, 랄프 본 윌리엄스 등의 작곡가의 작품도 등장하고 있다.시편은 또한 보다 현대적인 음악 동작과 인기 있는 장르를 특징으로 한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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참고 문헌

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번역

해설 등

시편
선행 히브리어 성경 에 의해 성공자
선행 서양의
구약성서
E. 정교회
구약성서 		에 의해 성공자