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막달라 마리아

Mary Magdalene

막달라 마리아
도메니코 틴토레토마리아 막달레네 (1598),c. 그녀를 참회자로 묘사함
사도행전
태어난마그달라, 로만 유대
존경받는 분
시성된회중전성회
잔치7월22일
특성
  • 서부: 연고 라스터 박스
  • 동방: 연고통(몰약 운반자로서), 붉은 알을 품는 것(부활의 상징); 부활 후 그리스도의 발을 품는 것
후원.

마리아 막달레네(Mary Magdalene[a], 때로는 막달레네, 또는 간단히 막달레네, 막달레나 또는 마들레네라고도 불림)는 4개의 정칙 복음서에 따르면 예수를 따르는 사람들 중 한 명으로 여행하고 그의 십자가에 못 박혀 부활하는 것을 목격한 여성이었습니다.[1]그녀는 예수의 가족을 제외한 대부분의 사도들보다 더 많고 복음서의 어떤 여성보다도 더 많은 열두 번의 이름으로 언급됩니다.막달라 마리아라는 별칭은 로마 유대갈릴리 바다 서쪽 해안에 위치한 어촌 마을인 막달라에서 왔다는 뜻으로, 지명 성씨일 수도 있습니다.

누가복음 8장에는 막달레네 마리아가 예수와 함께 여행하고 "그들의 자원에서 벗어나" 그의 사역을 지원하는 것을 도운 여성들 중 한 명으로 기록되어 있는데, 이는 그녀가 아마도 부유했을 것임을 나타냅니다.같은 구절은 마가복음 16장에서 반복되는 진술인 일곱 악마가 그녀에게서 쫓겨났다고도 말합니다.네 개의 정준 복음서에서 막달라 마리아는 예수의 십자가 처형의 증인이었고, 시놉틱 복음서에서도 그의 장례식에 참석했습니다.네 복음서 모두 그녀를 홀로 또는 예수의 어머니를 포함한 더 큰 여성 집단의 일원으로, 그리고 홀로 또는 집단의 일원으로, [1]예수의 부활을 처음으로 목격한 사람으로 확인했습니다.[2]

막달라 마리아는 가톨릭, 동방 정교회, 성공회, 루터교 종파에서 성인으로 여겨집니다.2016년 프란치스코 교황은 7월 22일 전례 기억의 수준을 추모에서 축일로, 그리고 그녀를 "사도의 사도"로 칭하도록 높였습니다.[3]다른 개신교 교회들은 그녀를 신앙의 영웅으로 기립니다.동방 정교회는 또한 서방 삼종 전통의 하나인 정교회 신자들의 일요일에 그녀를 기념합니다.

매리 막달렌을 매춘부로 잘못 묘사한 것

막달라 마리아를 창녀로 묘사한 것은 591년 교황 그레고리오 1세가 누가복음 8장 2절에 소개된 막달라 마리아와 베다니의 마리아(루크 10장 39절), 누가복음 7장 36~50절에 예수의 발에 기름을 부은 이름 없는 "죄 많은 여인"을 혼동하면서 시작되었습니다.그레고리 교황의 부활절 설교는 막달라 마리아가 회개하는 매춘부나 문란한 여성이라는 믿음을 널리 갖게 했습니다.[1][4]그 후 서유럽의 정교한 중세 전설들이 등장했는데, 이것은 막달라 마리아의 부와 아름다움, 그리고 그녀가 남부 갈리아 (오늘날의 프랑스)로의 여행에 대한 과장된 이야기들을 말해주었습니다.막달라 마리아와 베다니의 마리아 그리고 이름이 알려지지 않은 "죄악한 여인"을 동일시하는 것은 종교개혁에 이르기까지 몇 년 동안 여전히 주요한 논쟁이었고, 일부 개신교 지도자들은 이를 거부했습니다.반종교 개혁 기간 동안 가톨릭 교회는 막달라 마리아를 참회의 상징으로 강조했습니다.1969년 교황 바오로 6세는 막달라 마리아와 베다니의 마리아, 그리고 로마력에서 "죄악한 여인"을 동일시하는 것을 삭제했지만, 대중문화에서는 그녀를 전직 매춘부로 보는 시각이 지속되어 왔습니다.

영지주의 저술에서 막달라 마리아의 묘사

막달라 마리아는 예수의 부활을 처음 목격했기 때문에 일부 기독교 전통에서 "사도들의 사도"로 알려져 있습니다.그녀는 구세주의 대화, 피스티스 소피아, 토마스 복음서, 필립 복음서, 마리아 복음서를 포함한 후기 영지주의 기독교 저술의 중심 인물입니다.이 본문들은 그녀를 예수님의 가장 가깝고 사랑받는 제자이자 그의 가르침을 진정으로 이해하는 유일한 제자로 묘사하고 있습니다.영지주의 문헌, 또는 영지주의 복음서에서, 마리아가 예수님과 가깝게 지내는 것은 그녀의 성별과 그녀에게 주어진 특별한 가르침에 대한 베드로의 부러움으로 인해 또 다른 제자인 베드로와의 긴장으로 귀결됩니다.빌립보의 본문에서 그녀는 예수의 동반자로 묘사되는데, 예수가 가장 사랑했던 제자이자 예수가 입에 입맞춤한 제자이기 때문에 [5]일부 사람들은 그녀와 예수가 연인 관계라고 결론짓게 되었습니다.어떤 소설은 그녀를 예수의 아내로 묘사합니다.

인생

세속적인 역사학자들 사이에서는 예수처럼 막달라 마리아가 실제 역사적 인물이었다는 것이 널리 받아들여지고 있습니다.[6][7][8]그럼에도 불구하고, 그녀의 삶에 대해서는 거의 알려진 바가 없습니다.[9]사도 바울과는 달리 막달라 마리아는 자신이 쓴 것으로 알려진 글을 남기지 않았습니다.[10]그녀는 바울로 서신이나 일반 서신에서 언급된 적이 없습니다.[11][12]그녀의 삶에 대한 가장 초기의 그리고 가장 신뢰할 수 있는 자료들은 모두 서기 1세기 동안 쓰여진 Mark, Matthew, Luke의 세 개의 시놉틱 복음서들입니다.[13][14][15]

예수님의 사역 중에

1900년 촬영된 사진은 막달라 마리아의 고향[16][17][18] 막달라 유적 사이에 서있는 마을 알마즈달.

막달레네(Mary Magdalene)의 별칭인 막달레네(Magdalene, ἡ μα γδα ληνή; 문자 그대로 "막달레네")는 고대에 주로 어촌으로 알려진 갈릴리 바다 서쪽 해안의 마을인 막달라에서 왔다는 뜻일 가능성이 높습니다.마리아는 1세기 동안 소녀들과 여성들에게 주어진 가장 흔한 유대인 이름이었기 [16][c][21]때문에 복음서의 저자들은 그녀를 예수를 따르는 마리아라는 이름의 다른 여성들과 구별하기 위해 막달렌이라고 부르는 것이 필요했습니다.[16]비록 학자들에 의해 현존하는 가장 초기의 복음서로 알려진 마가복음은 예수가 십자가에 못 박혀 죽을 때까지 막달라 마리아에 대해 언급하지 않지만,[22] 누가복음 8장 2-3절은[23] 막달라 마리아가 그의 사역 중에 어떤 역할을 했는지에 대해 간략하게 설명합니다.[24]

그 뒤에 그는 성읍과 마을을 돌아다니면서 하나님 나라의 기쁜 소식을 전하였습니다.열두 사람은 그와 함께 있었고, 악령과 병을 치료받은 여자들도 있었습니다.일곱 악마가 출몰한 막달레네를 부르는 마리아와 헤롯의 집사 추자의 아내 요안나수잔나 등이 그들의 자원에서 그들을 구해 주었습니다.

Luke 8:1–3[25]
파올로 베로네즈에 의한 막달라 마리아의 개종 (1548)c.

누가복음에 따르면,[26] 예수는 막달라 마리아에게서 "7개의 악마"를 쫓아냈습니다.[27][28][29]마가복음 16장 9절에서 일곱 악마가 마리아를 홀렸다는 것이 반복되는데,[30][31] 는 초기 필사본에는 발견되지 않으며, 아마도 루크 복음서에 근거한 원본에 2세기 추가된 것으로 추정됩니다.[31][32]1세기에 악마는 육체적, 정신적 질병을 일으킨다고 널리 믿어졌습니다.[33][27][28]초기 기독교 학자인 브루스 칠튼(Bruce Chilton)은 악마의 수가 "7"이라고 언급한 것은 메리가 처음 여섯 개가 부분적으로 또는 완전히 성공하지 못했기 때문에 오랜 기간에 걸쳐 일곱 개의 엑소시즘을 겪어야 했다는 것을 의미할 수도 있다고 말합니다.[29]

신약성서 학자이자 초기 기독교 역사가인 바트 D. 에르만(Bart D. Ehrman)은 숫자 7은 단지 상징적인 것일 수 있다고 주장합니다.[28] 유대교 전통에서 7은 완성의 숫자였기 [28]때문에 마리아가 7개의 악마에 의해 완전히 지배당했다는 것을 의미할 수 있기 때문입니다.[28]어느 경우든, 메리는 이런 종류의 엑소시즘이 필요하다고 인식되기 위해서는 심각한 감정적 또는 정신적 트라우마를 겪었을 것입니다.[27][28]결과적으로 이 치유의 결과로 예수님을 향한 그녀의 헌신은 매우 강했을 것입니다.[16][34][35]복음서 작가들은 보통 군중 앞에서 홀린 사람이 통곡하고, 때리고, 옷을 찢는 등 예수의 공적인 굿을 극적으로 묘사하는 것을 즐깁니다.[36]이와는 대조적으로, 마리아의 퇴마 의식이 거의 관심을 받지 못한다는 것은 예수가 그것을 사적으로 수행했거나 기록자들이 특별히 극적인 것으로 인식하지 못했다는 것을 의미할 수 있습니다.[36]

마리아는 예수님의 사역을 재정적으로 지원한 여성 중 한 명으로 기록되어 있기 때문에, 그녀는 상대적으로 부유했을 것입니다.[16][37]복음서 곳곳에서 그녀와 다른 여성들이 언급되는 곳은 그들이 예수님의 사역에[38][39][40][41] 중요했다는 것과 막달라 마리아가 한 무리의 여성들의 일원으로 시놉틱 복음서에 등재될 때마다 항상 가장 먼저 등장한다는 것을 강하게 나타냅니다.[42][43][44]칼라 리치는 제자 목록에서 막달라 마리아가 예수의 여성 추종자들 사이에서 시몬 베드로가 남성 사도들 사이에서 차지하는 것과 비슷한 위치를 차지하고 있다고 지적합니다.[44]

여성들이 예수님의 사역에서 그렇게 적극적이고 중요한 역할을 했다는 것은 완전히 급진적이거나 심지어 독특하지도 않았습니다.[39][41] 비슷한 시기에 소아시아 아프로디시아스에 있는 유대교 회당의 비문들은 유대교 회당에 기부한 많은 사람들이 여성이었다는 것을 보여줍니다.[39]예수님의 사역은 여성들에게 주류 유대인 사회에서 일반적으로 가졌던 것보다 더 큰 해방을 가져다 주었습니다.[45][41]

예수의 십자가 처형과 매장의 목격자

플랑드르 예술가 로기에 데르 바이덴[46] 십자가에서 c.묘사된 마리아 막달렌이 예수의 십자가 처형에 울부짖는 모습의 세부사항

네 복음서 모두 다른 여러 여성들이 멀리서 예수의 십자가형을 지켜봤다는 데 동의하며, 세 명은 막달라 마리아를 현재에 명시적으로 이름을 올렸습니다.[47]마가복음 15장 40절에는 이 여자들의 이름이 막달라 마리아; 야고보의 어머니 마리아; 그리고 살로메로 나와 있습니다.[47]마태복음 27장 55-56절에는 막달레네 마리아, 야고보와 요셉의 어머니, 제베디의 아들들의 어머니(마크가 살로메라고 부르는 사람과 같은 사람일 수도 있음)가 나와 있습니다.[47]누가복음 23:49는 십자가형을 지켜보는 한 무리의 여자들을 언급했지만, 그들의 이름은 하나도 밝히지 않았습니다.[47]요한복음 19장 25절에는 예수의 어머니 마리아와 그 누이 클로파스의 아내 마리아, 막달라 마리아가 십자가 처형의 증인으로 나와 있습니다.[47]

사실상 모든 평판이 좋은 역사학자들은 예수가 폰티우스 빌라도의 명령에 따라 로마인들에 의해 십자가에 못 박혀 죽었다는 것에 동의합니다.[48][49][50][51]제임스 던은 세례와 십자가형에 대해 "예수의 삶에서 두 가지 사실은 거의 보편적인 동의를 요구한다"고 진술합니다.[52]그러나 예수의 십자가 처형에 대한 복음서들의 설명은 상당한[53] 차이가 있으며, 대부분의 세속 역사학자들은 설명의 일부 내용이 저자들의 신학적 의도에 맞게 변경되었다는 것에 동의합니다.[53]에르만은 마리아 막달렌과 다른 여성들이 십자가에 선 것은 아마도 역사적일 것이라고 말합니다. 왜냐하면 기독교인들은 십자가에 못 박힌 주요 증인들이 여성들이라는[54] 것을 인정하지 않았을 것이고 또한 그들의 존재가 시놉틱 복음서와 요한 복음서에서 독립적으로 증명되기 때문입니다.[55]모리스 케이시는 막달라 마리아와 다른 여성들이 예수의 십자가 처형에 참석한 것이 역사적 사실로 기록될 수도 있다고 확신합니다.[6]E. P. Sanders에 따르면, 남자 제자들이 도망친 후에도 여성들이 십자가 처형을 지켜본 이유는 그들이 체포될 가능성이 낮거나, 남자들보다 용감하거나, 또는 그들의 어떤 조합이었기 때문일 것이라고 합니다.[56]

라파엘이 그린 디포지션(1507년)은 예수의 시신을 무덤으로[57] 옮기면서 고운 옷을 입은 마리아 막달렌이 예수의 손을 움켜쥐고 있는 모습을 보여주고 있습니다.

예수의 시신을 십자가에서 내려 아리마태아의 요셉이라는 사람에 의해 매장되었다는 것은 베드로 복음서뿐만 아니라 네 복음서 모두 동의합니다.[47]마가복음 15장 47절에는 막달레네 마리아와 예수의 어머니 마리아가 예수의 매장의 증인으로 나와 있습니다.[47]마태복음 27장 61절에는 막달라 마리아와 "다른 마리아"가 증인으로 나와 있습니다.[47]누가복음 23장 55절에는 "갈릴리에서 그를 따라온 여자들"이 언급되어 있지만, 그들의 이름은 나열되어 있지 않습니다.[47]요한복음 19장 39-42절은 요셉이 예수를 매장하는 동안 어떤 여성도 참석하지 않았지만,[47] 예수가 복음이 시작될 즈음에 대화를 나눈 바리새인 니코데무스의 존재에 대해서는 언급하고 있습니다.[47]이전에 예수님의 매장에 대한 이야기를 역사적인 것으로 받아들인 에르만,지금은 로마 총독들이 처형된 범죄자들에게 어떤 종류의 매장도[58] 허락하지 않았고, 특히 폰티우스 빌라도 "유대인 평의회 회원이 십자가에 못 박힌 희생자에게 괜찮은 매장을 해달라고 친절하게 요청했을 때 전통과 정책을 어기는 그런 종류의 통치자"가 아니라는 근거로, 로마 총독들이 이 발명품을 후기 발명품으로 거부하고 있습니다.케이시는 예수가 아리마테아의 요셉에 의해 적절한 매장을 받았다고 주장하며,[59] 매우 드문 경우에 로마 총독들이 처형된 죄수들의 시체를 매장을 위해 풀어주었다고 언급합니다.[60]그럼에도 불구하고 예수는 복음서에 묘사된 것처럼 돌을 굴린 채 값비싼 무덤에 묻혔을 수도 있다는 것을 거부하고,[61] 마리아와 다른 여성들이 그 무덤을 보지 못했을 것이라는 결론을 내리게 됩니다.[61]샌더스는 막달라 마리아와 다른 여성 추종자들이 지켜보는 가운데 아리마태아의 요셉이 예수를 매장한 것을 전적으로 역사적인 것이라고 단언합니다.[62]

예수의 부활

안니발레 카라치의 그리스도 무덤의 성녀들 (1590년대)c.마태복음 28장 1-10절에서 막달레네 마리아와 "다른 마리아"는 무덤에서 천사와 마주치는데, 천사는 그들에게 그리스도가 살아났다고 말합니다.[63][64][65]

예수의 부활 이후의 모습에 대한 가장 이른 설명은 사도 바울이 고린도 1장 15절 3절 8절에 보존한 바울 이전의 교리를 인용한 것으로, 복음서보다 약 20년 전에 쓰여진 것입니다.[66]이 구절은 막달라 마리아와 다른 여성들에 대한 언급이나 비어있는 무덤에 대한 이야기는 언급하지 않았지만,[67][68] 오히려 시몬 베드로가 부활한 예수를 처음 본 것으로 공을 돌립니다.[67][69][70]그럼에도 불구하고 예수의 무덤이 비어 있다는 것을 처음으로 발견한 사람은 막달라 마리아 혼자 또는 집단의 일원이라는 것에 동의한 베드로 복음서 뿐만 아니라 네 복음서 모두가 동의했습니다.[55][71]하지만 계좌의 세부적인 내용은 확연히 다릅니다.[64]

마가복음 16장 1-8절에 따르면, 빈 무덤을 발견한 최초의 기록은 예수의 매장 하루 반 뒤인 해가 뜬 직후 막달라 마리아와 야고보의 어머니 마리아, 살로메가 무덤에 가서 돌이 이미 굴러 떨어졌음을 발견한 것입니다.[64][65][72]그들이 안으로 들어가니, 흰 옷을 입은 젊은이가 보였는데, 그 젊은이는 예수께서 죽은 자들 가운데서 살아나셨다면서, 남자 제자들에게 갈릴리에서 만나겠다고 말하라고 지시했습니다.[63][64][65]그 대신에, 그 여자들은 너무 무서워서 아무에게도 말하지 않고 도망쳤습니다.[63][64][65]복음의 원문은 부활하신 예수님이 누구에게도 모습을 드러내지 않고 여기서 끝납니다.[63][65][73]케이시는 마크 복음서가 아직 완성되지 않은 초고이기 때문에 이런 갑작스러운 결말이 난 것 같다고 주장합니다.[63]

마태복음 28장 1-10절에 따르면 막달라 마리아와 "다른 마리아"는 무덤으로 갔습니다.[63][64][65]지진이 일어났는데 흰 옷을 입은 천사가 하늘에서 내려와 여자들이 지켜보는 가운데 돌멩이를 옆으로 굴렀습니다.[63][64][65]천사는 예수님이 죽은 자들 가운데서 살아났다고 그들에게 말했습니다.[64][65][63]그 때에 일어나신 예수께서 그 여자들이 무덤을 떠날 때에 그 여자들에게 나타나서, 다른 제자들에게 갈릴리에서 만나겠다고 말씀하라고 하였습니다.[63][64][65]

누가복음 24장 1-12절에 따르면 막달레네 마리아, 요안나와 야고보의 어머니 마리아가 무덤에 가서 마크처럼 돌이 이미 굴러간 것을 발견했습니다.[64][65][74]그들이 안으로 들어가서 보니, 흰 옷을 입은 두 젊은이가 예수께서 죽은 자들 가운데서 살아났다는 것을 알려주었습니다.[64][65][74]그 때에 그들은 가서, 남아 있는 열한 사도들에게 말하였다. 그들은 그들의 이야기를 허튼소리로 치부하였다.[64][65][74]누가복음에 따르면 예수님은 여자들에게 절대 나타나지 않고,[64][65][75] 대신 글레오파스엠마우스에게 가는 길에 이름 없는 "학생"에게 처음으로 모습을 드러냅니다.[64][65][75]루크의 이야기는 또한 여자들이 제자들에게 갈릴리로 돌아가라고 말하라는 금지령을 없애고 대신 예수님은 제자들에게 갈릴리로 돌아가지 말고 예루살렘 경내에 있으라고 말하라고 합니다.[75][76]

알렉산드르 안드레예비치 이바노프마리아 막달레나에게 예수 그리스도의 모습 (1835)요한복음 20장 1-13절에서 막달레네 마리아는 부활하신 예수님을 홀로[77][73] 보고 "나는 아직 아버지의 자리에 오르지 않았으니 나를 건드리지 말라"고 말합니다.[73]

부활 서사에서 막달라 마리아의 역할은 요한 복음서에 나오는 설명에서 크게 증가합니다.[71][78]요한복음 20장 1-10절에 따르면 막달라 마리아는 날이 저물었을 때 홀로 무덤에 가서 돌이 이미 굴러 떨어진 것을 보았습니다.[71][77][79]그녀는 아무도 보지 못했지만, 바로 달려가 베드로와 '사랑하는 제자'에게 말했고,[71][79] 베드로는 무덤에 함께 왔다가 비어 있음을 확인했지만,[71][78] 살아난 예수님을 보지 못하고 집으로 돌아갔습니다.[78][71]요한복음 20장 11-18절에 따르면 마리아는 이제 무덤 밖 정원에서 홀로 예수의 몸이 있던 자리에 두 천사가 앉아 있는 것을 보았습니다.[71]그 때에 부활하신 예수님이 그녀에게 다가왔습니다.[71][80]그녀는 처음에 그를 정원사로 착각했지만,[78][71] 그가 자신의 이름을 말하는 것을 듣고 그를 알아보고 "랍부니!"라고 외쳤습니다.[71][78] ("선생님"을 뜻하는 아람어입니다.)그의 다음 말은 "나를 건드리지 말라, 나는 아직 아버지의 자리에 오르지 않았으니" 또는 "나에게 매달리지 말라, [등]"으로 번역될 수 있습니다.]" 문법으로 볼 때 후자가 더 개연성이 크며(부정된 현재 명령: 이미 진행 중인 것을 중단하라), 일주일 후 예수가 토마스에게 도전하는 것을 볼 때(요한복음 20:24-29[81][73] 참조.예수께서 그녀를 보내셔서 다른 사도들에게 자신의 부활의 기쁜 소식을 알려 주셨습니다.[78][71]그러므로 요한 복음서는 막달라 마리아를 사도들에게 보낸 첫 번째 사도로 묘사합니다.[78][71]

율법학자들은 마가복음의 갑작스러운 결말에 만족하지 못했기 때문에, 그것에 대한 몇 가지 다른 결말을 썼습니다.[82]극소수의 필사본에서 발견되는 '짧은 결말'에서 여성들은 '베드로 주변 사람들'에게 가서 무덤에서 본 것을 말하고, 이어서 동서로 복음이 전파된다는 간략한 선언이 이어집니다.[82]이 "매우 강요된" 결말은 여성들이 "아무에게도 말하지 않았다"는 원래 복음서의 마지막 구절과 모순됩니다.[82]현존하는 대부분의 필사본에서 발견되는 "길어진 결말"은 다른 복음서에서 파생된 에피소드를 포함하는 "전통의 아말감"입니다.[82]먼저 예수님이 막달라 마리아에게 홀로 나타나신 것을 묘사하고(요한 복음서에서와 같이),[82] 엠마우스로 가는 길에 있는 두 제자들과 남은 열한 제자들에게 나타나는 것을 간략하게 묘사합니다(마태복음에서와 같이).[82]

에르만은 2006년 출간한 책에서 빈 무덤의 이야기가 정확한지 여부와 상관없이 역사적인 막달라 마리아의 이야기로 거슬러 올라갈 수 있다는 것이 "사실상 확실한 것으로 보인다"[83]며 유대 사회에서 여성은 신뢰할 수 없는 증인으로 간주돼 c에서 증언하는 것이 금지됐다고 밝혔습니다.우리의,[84] 그래서 초기 기독교인들은 여자가 빈 무덤을 처음 발견한 것에 대한 이야기를 지어낼 동기가 없었을 것입니다.[84]사실 그들이 이야기를 지어냈다면 예수님의 생전에 가장 가까운 제자였던 베드로를 대신 무덤의 발견자로 만들고 싶은 강한 동기가 있었을 것입니다.[84]그는 또한 막달라 마리아가 빈 무덤을 발견한 이야기는 시놉틱스, 요한 복음서, 베드로 복음서에서 독자적으로 증명된다고 말합니다.[85]N. T. 라이트는 "솔직히, 무덤에 있는 여성들이 바울의 날 이후 전통에 삽입되었다고 상상하는 것은 불가능합니다."라고 말합니다.[86][6]

케이시는 무덤에 있는 여성들이 법적 증인이 아니라 오랜 유대인 전통에 따라 여주인공이라고 주장하며 이 주장에 이의를 제기합니다.[6]그는 예수의 십자가 처형과 매장에 여성들이 실제로 있었다는 역사적 진실성에 근거하여 마르크 복음서의 저자 또는 그의 자료 중 한 명에 의해 빈 무덤의 이야기가 만들어졌다고 주장합니다.[6]2014년 출간된 자신의 책에서 에르만은 예수의 시신이 어떤 종류의[87] 무덤에도 안치될 수 있었을 가능성이 사실상 없기 때문에 빈 무덤의 이야기는 나중의 발명일 수밖에 없다고 말하면서 [87]자신의 이전 주장을 거부합니다.그 당시에 살아있는 그 누구도 그의 존재하지 않는 무덤이 빈 채로 발견되었다고 말할 수 없었습니다.[87]그는 초기 기독교인들이 단순히 "상상력의 빈곤"[88]으로 이야기를 지어내는 데 "동기가 없었을 것"이라는 생각과 그들이 모든 가능한 동기를 가졌을 것이라는 결론을 내립니다.[89]특히 초기 기독교 공동체에서 여성들이 과대하게 대표되었기 때문에 여성들 자신이 무덤을 발견한 최초의 여성들에 대한 이야기를 지어내고자 하는 강한 동기가 있었을 것입니다.[90]그러나 그는 나중에 막달라 마리아가 복음 부활 서사에서 두각을 나타낸 것과 복음의 다른 모든 곳에 부재한 것을 증거로 들면서 [91]그녀가 부활하신 예수를 보았다고 생각한 경험을 한 사람들 중 한 명이었을 것이라고 결론짓습니다.[91]

초기 기독교 문헌.

신약성경 아포크립파의 글에는 막달라 마리아가 언급되어 있습니다.이 글들 중 일부는 초기 기독교인들에 의해 경전으로 인용되었습니다.그러나 그들은 신약성경의 경전에 절대로 들어 가지 않았습니다.로마 가톨릭, 동방 정교회, 개신교 교회들은 일반적으로 이 글들을 성경의 일부로 보지 않습니다.[92]이 복음서들에서 막달라 마리아는 예수가 다른 제자들을 사랑했던 것보다 더 사랑했던 선지자이자 초기 운동의 지도자로 묘사됩니다.[93]이 글들은 역사적인 막달라 마리아가 죽은 지 오래 후에 쓰여졌습니다.[13][10]성경학자들은 그들을 그녀의 삶에 대한 신뢰할만한 정보의 원천으로 간주하지 않습니다.[13][10][94]Sanders는 학문적 합의를 다음과 같이 요약하고 있습니다.

... 복음서에서 예수의 시대로 거슬러 올라갈 수 있는 것은 거의 없습니다.그들은 전설적이고 신화적입니다.모든 아포칼립스 자료 중 토마스 복음서에 나오는 일부 말씀만 고려할 가치가 있습니다.[94]

그럼에도 불구하고 현대 작품에서는 텍스트가 신뢰할 수 있는 것처럼 자주 홍보되어 왔습니다.그러한 작품들은 예수와 막달라 마리아의 관계에 대한 선정주의적인 진술들을 종종 지지합니다.[95]

구원자의 대화

마리아 막달레네가 중심 인물인[96] 구원자의 4세기 경의 대화 본문의 단편.

예수와 막달라 마리아 사이의 최초의 대화는 아마도 1945년 나그 함마디 도서관에서 발견된 심하게 손상된 영지주의 문서인 [31]구세주의 대화일 것입니다.[31]대화는 예수와 마리아 그리고 두 사도, 즉 사도 토마스사도 마태오의 대화로 구성됩니다.[97]53번째 말씀에서 대화록은 신약성경에서 예수의 것으로 여겨지는 세 가지 격언을 마리아에게 돌립니다. "하루하루의 사악함으로 충분합니다.노동자들은 음식을 먹을 자격이 있습니다.제자들은 스승을 닮았습니다."[97]해설자는 메리가 "모든 것을 이해하는 여성으로서 이 말을 했다"고 칭찬합니다.[97]

피스티스 소피아

피스티스 소피아는 이르면 2세기경의 것으로 추정되며, 영지주의 문헌 중 가장 잘 남아있는 것입니다.[98]그것은 18세기에 많은 초기 영지주의 논문들을 포함하는 많은 양의 발견되었습니다.[99]이 문서는 예수님이 추종자들의 질문에 답하는 긴 대화 형식을 취하고 있습니다.[100]64개 문항 중 39개 문항은 마리아 또는 막달라 마리아로 불리는 여성이 출제합니다.어느 순간 예수님은 "마리아여, 내가 높으신 분, 개방적인 담론의 모든 신비 속에서 완벽하게 해내실 분, 당신의 모든 형제들보다 마음이 하늘 나라로 올라가는 분을 축복합니다."라고 말씀하십니다.[98]또 다른 순간, 그는 그녀에게 "잘했어, 메리.여러분은 이 땅의 모든 여자들보다 더 복이 많습니다. 충만함과 완성의 충만함이 될 것이기 때문입니다.'[100]시몬 베드로는 마리아가 대화를 지배하는 것에 짜증이 나서 예수께 "주인님, 우리는 항상 말을 하는데도 우리를 방해하고 아무도 말을 못하게 하는 이 여자를 참을 수 없습니다."[100]라고 말합니다.마리아는 이렇게 말하며 자신을 변호합니다. "주인님, 저는 마음속으로는 언제든지 나서서 [여신] 피스티스 소피아가 한 말을 해석할 수 있다는 것을 알고 있습니다. 그러나 저는 베드로가 저를 위협하고 우리의 성별을 미워하기 때문에 그를 두려워합니다."[100] 예수님은 예수님께 "빛의 영으로 가득 찬 사람은 제 말을 해석하기 위해 나서지 않을 것입니다. 그 누구도 제 말을 해석하지 않을 것입니다.그들에 대항할 수 있을 것입니다."[100]

토마스 복음서

예수님께서 베드로에게[101] 마리아의 권위를 재확인하신 내용을 담은 나그함마디의 토마스 복음서 마지막 페이지

토마스 복음서는 보통 1세기 후반이나 2세기 초반으로 거슬러 올라가며, 1945년 나그 함마디 도서관에서 발견된 고대 문헌 중 하나입니다.[102]토마스 복음서는 예수님께 귀속되는 114개의 말씀으로 구성되어 있습니다.[103]이런 속담들 중 많은 것들이 정칙 복음서에 나오는 것들과 비슷하지만,[104] 다른 것들은 신약 성경에서 발견되는 어떤 것과도 완전히 다릅니다.[103]몇몇 학자들은 적어도 이 속담들 중 몇 개는 역사적인 예수로 거슬러 올라갈 수 있다고 믿고 있습니다.[104][94]이 속담 중 두 가지는 "메리"라는 이름의 여성을 언급하고 있는데, 그는 일반적으로 막달라 마리아로 여겨지고 있습니다.[103]마리아 자신은 21을 말하면서 예수님께 "당신의 제자들은 누구와 같습니까?"[105]라는 완벽하게 무해한 질문을 던집니다.예수님께서 응답하시기를 `그들은 자기들 것이 아닌 밭에 정착한 아이들과 같습니다.밭의 주인들이 오면, 우리의 밭을 돌려달라고 말할 것입니다.그들은 자신들의 영역을 되찾게 하고 그것을 그들에게 돌려주기 위해 그들 앞에서 옷을 벗을 것입니다.이어 예수님은 집 주인과 도둑에 대한 비유로 설명을 이어가며 "듣는 사람이 들으면 들려준다"는 흔한 수사로 끝을 맺습니다.

그러나 메리가 114에서 언급한 것은 상당한 논란을 불러일으켰습니다.[105]

시몬 베드로가 그들에게 말하였다. `우리 가운데서 마리아가 나아가게 하소서. 여자는 생명을 누릴 자격이 없으므로, 우리 가운데서 마리아가 나아가게 하소서.예수님께서 말씀하셨습니다.보라, 내가 그 여자를 인도하여, 그 여자를 남자로 만들어서, 그 여자도 남자들처럼 살아있는 영혼이 되게 하리라.자기를 남자로 만드는 모든 여자는 하늘 나라로 들어갈 것입니다.

빌립보 복음서

나그 하마디가 전하는 필립 복음서 본문

필립의 복음서는 2세기 또는 3세기에 거슬러 올라가며, 1945년에 Nag Hammadi에서 발견된 문헌들 중에서 부분적으로 남아있습니다.[d]요한복음 19장 25-26절과 매우 유사한 방식으로, 필리포스 복음서는 막달레네 마리아를 예수의 여성 수행원들 사이에서 소개하고, 그녀가 그의 코이노노스([106]koinonos)라고 덧붙이며, 동시대의 언어로 다양하게 번역되는 그의 코이노노스(koinonos)라고 말합니다.[107][106]

항상 주님과 함께 걷는 세 사람이 있었는데, 마리아와 그의 어머니, 그리고 그녀의 누이와 그의 동반자로 불리는 막달레네였습니다.그의 여동생,[e] 그의 어머니 그리고 그의 동반자는 각각 메리였습니다.

Grant 1961, pp. 129–140

필립 복음서는 결혼과 성교에서 남녀의 문자 그대로 짝짓기를 언급하기 위해 코이노노스와 콥트어의 동음이를 사용하지만, 또한 은유적으로 영적 동반자 관계, 영적 영역에 대한 영지주의 기독교인의 재통합을 언급하기도 합니다.[108]빌립보 복음서에는 막달레네 마리아와 예수의 관계에 관한 또 다른 구절도 포함되어 있습니다.[106]텍스트가 심하게 단편화되어 있으며 추측은 가능하지만 신뢰할 수 없는 추가사항이 괄호 안에 표시되어 있습니다.

그리고 그 구원자의 동반자는 막달라 마리아였습니다.[그리스도]는 모든 제자들보다 마리아를 더 사랑했고, 입에 자주 키스하곤 했습니다.나머지 제자들은 그 말에 불쾌감을 느끼고 난색을 표했습니다.그들이 예수께 말하였다. `왜 우리 모두보다 그 여자를 더 사랑하십니까 ?'구원자가 그들에게 대답하였다. `내가 어찌하여 너를 그 여자처럼 사랑하지 않느냐 ?눈먼 사람과 보는 사람이 어둠 속에서 함께 있을 때 그들은 서로 다를 바가 없습니다.빛이 오면 보는 사람이 빛을 보게 되고, 눈이 먼 사람은 어둠 속에 남게 될 것입니다.'[109]

Grant 1961, pp. 129–140

초기 기독교인들에게 키스는 낭만적인 의미를 지니지 않았고, 기독교인들은 인사의 방법으로 동료 신자들에게 키스하는 것이 일반적이었습니다.[110][111][f]이 전통은 오늘날에도 여전히 많은 기독교 신자들에게 행해지고 있으며 "평화의 키스"라고 알려져 있습니다.[106]필리포스 복음서의 맥락에서 평화의 키스는 한 사람에서 다른[112] 사람으로 진리가 전달되는 상징으로 사용되며, 어떤 식으로든 '신의 전희' 행위가 아니라는 것이 에르만의 설명입니다.[111]

마리아의 복음서

파피루스 옥시린쿠스 L 3525, 마리아 복음서의 그리스어 본문 조각

마리아 복음서는 여성의 이름을 딴 현존하는 유일한 성서입니다.[113]초기 교회에서 여성의 역할에 대한 내용이 담겨 있습니다.[114][115]이 글은 아마 역사적인 막달라 마리아가 죽은 지 1세기가 넘도록 쓰여졌을 것입니다.[10]그 글은 그녀의 것이 아니며 그 저자는 익명입니다.[10]대신에, 그녀에 관한 것이기 때문에 그것의 제목을 받았습니다.[10]현존하는 주요 문헌은 1896년 카이로에서 발견된 5세기 필사본(Berolinensis Gnosticus 8052,1)에 보존된 콥트어 번역본에서 유래합니다.[116][117][115]수많은 갈등의 결과로 1955년이 되어서야 원고가 출판되었습니다.[113]이 원고의 복음서 본문의 대략 절반이 소실되었고,[118][119] 처음 6쪽과 중간 4쪽이 소실되었습니다.[118]이 콥트어 번역 외에도 그리스어로 된 3세기 복음서의 짧은 두 부분(P. Rylands 463P. 1938년과 1983년에 각각 발표된 옥시린쿠스(oxyrhynchus 3525)도 발견되었습니다.[117][115]

복음서 1부는 부활 후 등장한 예수님이 추종자들에게 전하는 이별의 말씀을 다루고 있습니다.[120]두 번째 부분에서 마리아는 먼저 나타나는데, 그들은 모두 목숨을 잃을까봐 두려워하고 있는 다른 제자들에게 "울거나 슬퍼하거나 의심하지 말라. 그의 은총이 너희 모두와 함께 할 것이며 너희를 보호할 것이다.오히려, 그가 우리를 준비시켜 주시고, 우리를 진정한 인간으로 만드셨으므로, 그의 위대함을 찬양합시다.'[121]남성이 되어야만 여성이 구원받을 수 있는 토마스 복음서와 달리 마리아 복음서에서는 있는 그대로 구원받을 수 있습니다.[122]베드로는 마리아에게 다가가 이렇게 묻습니다.

"누나, 우리는 구세주가 다른 여자들보다 당신을 더 사랑했다는 것을 알고 있습니다.여러분이 알고 있지만, 우리는 알지도 못하고, 듣지도 못한 구원자의 말씀을 우리에게 들려주십시오.'마리아가 대답하여 말하였다. `내가 너희에게 선포하겠다.'그 여자가 그들에게 말하기 시작하였다. `나는 주님을 환상으로 보았고, 주님께 말씀드렸다. 오늘 주님을 환상으로 보았다.'

de Boer 2005, p. 74

그리고 나서 마리아는 영지주의 우주론을 깊이 있게 설명하면서 예수의 참된 가르침을 이해한 유일한 사람이 자신임을 밝힙니다.[123][124]사도 앤드루가 마리아에게 이의를 제기하며 "그 여자가 한 말에 대해 어떻게 생각하는지 말하라. 그러나 나는 그 구원자가 이런 말을 한 것을 믿지 않는다.이 가르침들은 이상한 생각입니다."[125][126]베드로가 대답하여 말하기를 `그가 정말로 우리도 모르는 사이에 여자와 말을 했느냐 ?다 같이 들어볼까요?그가 우리보다 그녀를 더 좋아했을까요?"[125][126]앤드류와 베드로의 대답은 예수님의 가르침을[125][126] 이해하지 못하고, 진정으로 이해하는 것은 마리아뿐이라는 것을 보여주기 위한 것입니다.[127][126]사도 마태오가 마리아를 지키러 와서 베드로에게 따끔하게 꾸짖습니다.[125][126] "피터, 당신은 항상 화가 나 있습니다.이제 당신이 이 여자와 상대처럼 다투고 있는 것을 봅니다.만약 구원자가 그녀를 가치 있게 만들었다면, 당신은 그녀를 누구로 만들 사람이 누구입니까?분명 구원자는 그녀를 잘 알고 있을 겁니다.그래서 그는 우리보다 그녀를 더 사랑했답니다."[128][126]

보르보로스 경전

피비온파라고도 알려진 보보르파는 4세기 후반 초기 기독교 영지주의 종파로 마리아의 질문, 마리아의 위대한 질문, 마리아의 작은 질문, 그리고 마리아의 탄생을 [129][130][131]포함한 막달라 마리아와 관련된 수많은 경전을 가지고 있었습니다.[129]이 문헌들 중 현재까지 남아있는 것은 없지만,[129][131] 초기 기독교 이단자였던 살라미스의 에피파니우스가 그의 파나리온에서 언급하고 있습니다.[129][132][131][133]에피파니우스는 마리아의 위대한 질문에 예수가 부활 후 등장하는 동안 마리아를 산 정상으로 데리고 가서 한 여자를 옆구리에서 끌어내어 그녀와 성관계를 가지는 에피소드가 담겼다고 말합니다.[132][133]예수께서 사정하시자마자 자기 정액을 마시고 마리아에게 말씀하셨다. `그러므로 우리는 살아가야 합니다.'[132][130][133]이 말을 들은 마리아는 곧 기절하고 말았습니다. 예수께서는 그를 부축하시고 말씀하셨습니다. `작은 믿음을 가진 사람이시여, 어찌하여 의심하지 않으셨습니까 ?'[132][130][133]이 이야기는 아마도 이들이 오르간을 하고 정액과 생리혈을 각각 '그리스도의 몸과 피'로 마시는 보르보레 성체 의식의 기초가 되었을 것입니다.[134][130]에르만은 에피파니우스의 요약 내용의 정확성에 의문을 제기하며, "에피파니우스의 묘사에 대한 세부 사항은 고대 세계의 비밀 사회에 대한 고대 소문 방앗간에서 찾을 수 있는 것과 매우 유사하게 들린다"[132]고 언급했습니다.

유산

애국주의 시대

두라-유로포스 교회본당에서 나온 이 프레스코화는 240년까지[135] 거슬러 올라가며, 막달라 마리아에 대한 가장 오래된 묘사를 담고 있습니다.[136]그녀는 두 명의 다른 여성들과 함께 보여지고 있는데,[135] (세 번째 여성은 현재 광범위한 손상으로 인해 거의 실종 상태에 있습니다), 그들이 여전히 봉인되어 있는 예수의 무덤에 접근할 때, 각각 불이 붙은 횃불과 몰약 그릇을 들고 있습니다.[137]

대부분의 초기 교회 신부들은 막달라 마리아에 대해 언급하지 않으며,[138][11][139] 막달라 마리아에 대해 언급하는 사람들은 보통 아주 짧게 이야기합니다.[138][11][139]170년에서 180년 사이에 쓰여진 그의 반기독교 논쟁 "참된 말"에서 이교도 철학자 셀수스는 막달라 마리아가 "히스테리적인 여성"에 불과하다고 선언했습니다.꿈을 꾸고 희망적인 생각을 통해 어떤 잘못된 생각(수천 명에게 일어난 경험)으로 인해 환각을 느끼거나, 이 환상적인 이야기를 함으로써 다른 사람들에게 감동을 주고 싶었을 가능성이 더 높습니다."[140]교회 신부 오리겐 (184–253)c.셀수스대한 사죄 논문에서 막달라 마리아와 "다른 마리아"가 모두 부활한 예수를 보고 있다는 마태복음 28장 1절을 언급하면서 이 비난에 대해 기독교를 옹호했습니다.[141]오리겐은 또한 셀수스의 말을 인용하여, 자신의 시대에 몇몇 기독교인들이 "마리암메"라는 이름의 여성의 가르침을 따랐다는 진술을 보존하고 있는데, 그 여성은 거의 확실하게 막달라 마리아입니다.[142][143]오리진은 셀수스가 "우리에게 수많은 이름을 쏟아붓는다"며 이를 일축할 뿐입니다.[142]

막달라 마리아는 서양 기독교에서 회개하는 창녀 또는 방종한 여성으로 평판이 나 있습니다. 그러나 이러한 진술은 정칙 복음서에 의해 뒷받침되지 않으며, 어떤 면에서도 그녀가 창녀이거나 죄스러운 삶의 방식으로 유명한 적이 있었다는 것을 의미합니다.[1][144][145]이 오해는 베다니의 마리아 막달라 마리아(요한복음 11장 1-12절에서 예수의 발을 붙인다)와 누가복음 7장 36-50절에서 예수의 발을 붙인다던 이름 없는 "죄악한 여인" 사이의 갈등 때문에 발생한 것으로 보입니다.[1][144][146]일찍이 3세기에, 교회 신부 터툴리안 (160–225)c.은 예수가 "환상이 아니라, 정말 견고한 육체였다"는 것을 증명하기 위해 "죄인이었던 여자"의 손길을 언급합니다.[141]테르툴리아누스가 막달라 마리아와 누가복음 7장 36-50절에 나오는 "죄악한 여인"과 이미 혼동하고 있었음을 나타낼 수도 있지만, 테르툴리아누스는 자신이 말하는 여인을 막달라 마리아로 명확히 구분하지 않습니다.[141]로마의 히폴리토스(c.170–235)가 한 설교는 베다니의 마리아와 그녀의 여동생 마르타요한복음 20장의 막달라 마리아처럼 정원에서 예수를 찾는 것을 언급하는데, 이것은 베다니의 마리아와 막달라 마리아 사이의 연관성을 나타냅니다.[147]설교는 혼란에 빠진 여성을 자신의 복종을 통해 첫 번째 이브의 불복종을 보상하는 '두 번째 이브'로 묘사합니다.[138][139]이 설교는 막달라 마리아와 다른 여성들을 "사도들"로 명시적으로 식별하기도 합니다.[78][148]마리아 막달레네를 구원받은 죄인으로 최초로 명확히 인정한 것은 시리아인 에브렘 (306–373)c.에서 유래합니다.[149][150]막달라 마리아를 죄인으로 규정한 이유의 일부는 1세기 후반까지 주민들의 악행과 음탕함으로 악명이 높았던 그녀의 출생지인 막달라의 명성에서 비롯되었을 수 있습니다.[151][151]

니사의 그레고리오 (330–395)c.는 그의 보존된 명언 중 하나에서 막달라 마리아를 "부활에 대한 그녀의 믿음, 즉 그녀의 잘못에서 뒤집힌 것에 대한 그녀의 믿음에 의해 다시 바로 세울 수 있는 첫 번째 증인"으로 언급합니다.[152]이와는 대조적으로 암브로즈 c.(340–397)는 마리아 막달렌, 베다니의 마리아, 그리고 성가신 죄인의 교배를 거절했을 뿐만 아니라,[153] 심지어 진짜 마리아 막달렌이 사실은 두 사람, [153][154]즉 빈 무덤을 발견한 마리아 막달렌이라는 이름의 한 여인과 부활하신 그리스도를 본 다른 마리아 막달렌이라고 제안했습니다.[153]히포의 아우구스티누스 (354–430)는 베다니의 마리아와 루크의 이름 없는 죄인이 동일 인물일 가능성을 즐겼지만,[155] 막달라 마리아를 둘 중 누구와도 연관시키지 않았습니다.[156]대신에 아우구스티누스는 막달라 마리아를 "의심할 여지 없이...주님을 섬기던 다른 여자들보다 그녀의 사랑에 더욱 열성적이 되었습니다."[156]

중세 초기

틸만 리멘슈네이더에 의한 막달라 마리아의 승천 (1490–1492)
두꺼운 체모를 가진 막달라 마리아의 모습
Mary Magdalene (1480–1487),c. Carlo Crivelli가 긴 금발머리를 보여주는 국제 고딕 양식의 제단화

누가복음 7장 36-50절에 나오는 이름 없는 "죄악한 여인"은 결코 매춘부로[157] 확인되지 않으며, 복음서가 쓰여진 당시 유대 사회에서 "죄악한"은 단순히 그녀가 "모세의 율법을 열심히 지키지 않았다"는 것을 의미할 수 있었습니다.[157]막달라 마리아가 예전 창녀이거나 방탕한 여성이라는 개념은 약 591년경 교황 그레고리오 1세의 영향력 있는 설교에서 막달라 마리아와 루크의 복음서에 나오는 향수를 가진 익명의 죄인, 그리고 마사와 라자루스의 자매인 베다니의 마리아와 동일시하는 것뿐만 아니라, 마그달렌을 동일시하는 이야기도 있습니다.[149][158][145][145]t 또한 처음으로 그녀의 죄를 성적인 성격의 것으로 명시적으로 밝혔습니다.[145]

루크가 죄 많은 여자라고 부르는 그 여자, 요한이 메리라고 부르는 그 여자, 우리는 마크에 의하면 일곱 악마가 쫓겨난 마리아라고 믿습니다.이 일곱 악마는 악행이 전부는 아니더라도 무슨 뜻이었을까요?그 여성이 이전에 금지된 행위로 자신의 살에 향수를 뿌렸던 것은 분명합니다.그래서 그녀는 더욱 추잡한 모습을 보여주었는데, 이제는 더 칭찬할 만한 모습으로 하나님께 바치고 있었습니다.그녀는 세속적인 눈으로 탐냈지만, 지금은 참회로 인해 눈물로 가득합니다.그녀는 자신의 얼굴을 가리기 위해 머리카락을 보여주었지만, 지금은 머리카락이 눈물을 마릅니다.그녀는 입으로 자랑스러운 말을 했지만, 주님의 발에 입을 맞추면서 이제는 구원자의 발에 입을 얹었습니다.그러므로, 그녀가 가지고 있던 모든 기쁨에도 불구하고, 그녀는 이제 자신을 화형시켰습니다.그녀는 죄의 대부분을 미덕으로 바꾸어서, 하나님을 온전히 속죄하기 위해서였습니다.

Pope Gregory I (homily XXXIII), Carroll 2006

그레고리 교황의 해석에 따르면, 예수에 의해 막달라 마리아로부터 추방된 일곱 악마는 중세 가톨릭의 일곱 개의 치명적인 죄악으로 변하며,[146][159] 마리아는 "욕심뿐만 아니라 교만과 탐심으로 인해 비난을 받게 된다"고 합니다.[146]회개하는 죄인의 양상은 서양 미술과 종교 문학에서 묘사된 것처럼 제자의 모습과 거의 동일하게 중요하게 되었고, 중세 신학에서 회개의 중요성과 잘 맞아 떨어졌습니다.이후의 종교적인 전설에서 마리아의 이야기는 당시 은둔자로 살았던 회개하는 창녀 이집트의 마리아의 이야기와 혼동되게 되었습니다.메리 막달렌의 저자 수잔 해스킨스에 따르면 메리의 이미지는 다음과 같습니다. '신화와 은유' '드디어 자리를 잡았습니다'비록 그녀의 삶에 대한 중세 후기의 가장 중요한 대중적인 이야기들이 그녀를 순전히 쾌락을 위한 성적 자유의 삶을 가진 부유한 여성으로 묘사하고 있지만, 거의 1400년 동안"[160][161]마리아 막달레네에 대한 이 복합적인 묘사는 그녀의 축일을 위해 미사 본문에 실렸습니다: 트리덴트 미사에서, 모음집은 라자루스를 그녀의 형제로 묘사함으로써 그녀를 베다니의 마리아로 명시적으로 식별하고, 복음서는 예수의 발에 기름을 부은 참회하는 여인의 이야기입니다.[162]

'합성 막달레네'는 동방 정교회에서 절대 받아들여지지 않았고, 그는 제자 마리아만 보고 부활 후 예수의 어머니 마리아와 동무로 살았고, 서양에서도 보편적으로 받아들여졌다고 믿었습니다.베네딕토회는 항상 7월 29일에 마사와 라자루스와 함께 베다니의 마리아를 기념하는 반면 막달라 마리아는 7월 22일에 기념되었습니다.[163]동방의 요한 크리소스톰(마태, 호밀 88)뿐만 아니라 서방의 암브로스(처녀 3,14; 4,15)도 예수 그리스도 부활 후 막달레네 마리아를 말할 때 그녀가 처녀였음을 시사합니다.[164]8세기 경에 시작된 기독교 자료에는 막달라의 교회가 막달라 마리아의 집 자리에 세워졌다고 알려져 있는데, 그 곳에서 예수가 일곱 악마 중에서 그녀에게 퇴마를 시켰다고 기록되어 있습니다.[165]

서방 주교이자 역사학자인 투르의 그레고리우스(538–594)c.가 지지하는 동방 전통에 따르면, 막달레네 마리아는 예수의 어머니 마리아와 함께 소아시아의 에페소스로 은퇴하여 그곳에서 여생을 보냈다고 합니다.[166][167]그레고리는 막달라 마리아가 에페소스 시에 묻혔다고 진술합니다.[167]630년부터 634년까지 예루살렘 총대주교였던 모데스토는 막달라 마리아가 예수의 어머니 마리아가 죽은 후 사도 요한과 함께 살기 위해 에베소에 왔다는 약간 다른 전통을 묘사합니다.[167]

중세시대

소설 전기

중세 초기에 시작하여, 서유럽의 작가들은 복음서에 주어진 모호한 세부사항들을 무겁게 장식했던 막달라 마리아의 삶에 대한 정교한 허구적 전기를 개발하기 시작했습니다.[168][169]이 시기에는 고귀한 성인들에 대한 이야기가 유행했는데,[168] 이에 따라 막달라 마리아의 부와 사회적 지위에 대한 이야기는 크게 과장되었습니다.[170][169]10세기에 클뤼니의 오도 (880–942)c.는 마리아를 왕실 혈통의 매우 부유한 귀족 여성으로 묘사하는 설교를 썼습니다.[171]설교의 일부 원고에는 마리아의 부모의 이름이 시루스와 에우카리아라고[172] 기록되어 있고, 한 원고에는 베다니, 예루살렘, 마그달라에 있는 것으로 알려진 가족의 토지 소유에 대해 상세히 기술되어 있습니다.[172]

신학자 호노리우스 아우구스토두넨시스(c.1080~1151)는 마리아가 <마그달룸>에서 결혼한 부유한 귀족 여성이었지만 [172]간통을 저질렀기 때문에 예루살렘으로 도망쳐 '공공의 죄인'(vulgaris meretrix)이 되었다고 이 이야기를 한층 더 빛냈습니다.[172]호노리우스는 예수에 대한 사랑으로 마리아가 회개하고 조용한 고립의 삶으로 물러났다고 언급합니다.[172]이집트의 마리아펠라기아 같은 다른 여성 성인들에 대한 이야기들의 영향 아래,[172] 9세기와 10세기 동안의 이탈리아의 화가들은 사막에서 홀로 사는 막달라 마리아의 모습을 회개적인 금욕자로서 점차 발전시키기 시작했습니다.[172][173]이 묘사는 매우 인기가 많아져서 독일과 영국으로 빠르게 퍼졌습니다.[172]12세기부터 세무르의 위그 수도원장 (1109년 사망), 피터 아벨라르 (1142년 사망), 벤돔의 제프리 (1132년 사망)[174]는 모두 막달라 마리아를 아포스톨로룸 아포스톨라 (사도에 대한 사도)라는 칭호를 받을 만한 죄인으로 칭했습니다.

프랑스 매장 의혹

서유럽에서는 정교하고 상충되는 전설들이 발전하기 시작했는데, 이것은 막달라 마리아가 프랑스 남부로 여행을 갔다가 그곳에서 죽었다는 것입니다.[175]1050년경부터 부르고뉴에 있는 라 마달레인의 베젤레이 수도원의 수도사들은 막달레네 마리아의 실제 해골을 발견했다고 말했습니다.[176][177]처음에, 그 해골의 존재는 단지 주장되었지만,[177] 1265년에, 수도승들은 그것을[177] "발견"하는 화려하고 공개적인 쇼를 했고, 1267년에 그 뼈들을 숭배했던 프랑스의 왕 앞에 가져왔습니다.[177]1279년 12월 9일, 프로방스의 생 막시민라 생테 바우메에서 나폴리 샤를 2세가 명령한 발굴 작업으로 막달라 마리아의 매장으로 알려진 또 다른 매장이 발견되었습니다.[178][177]그 사당은 온전한 채로 발견되었고, 왜 그 유물들이 숨겨져 있었는지 설명하는 글귀가 적혀 있다고 합니다.[179]샤를 2세는 그 자리에 새로운 고딕 양식의 대성당의 건설을 의뢰했고, 순례자들에게 숙소를 제공하는 대가로 마을 주민들은 세금을 면제받았습니다.[180]생막시민라생떼바우메는 점차 베젤레이를 대중적으로 대체하고 수용하게 되었습니다.[179]

1279년, 생 막시민라 생떼 바우메의 수도승들은 막달라 마리아의 뼈를 발견했다고 말했습니다.[178][177]성에 있는 저장고.19세기에 만들어진 맥시민은 그녀의 두개골로 알려진 것을 포함하고 있습니다.

골든 레전드

토루 SS. 존스 대성당에서 천사들이 막달라 마리아를 기르며 고딕양식으로 승천

막달라 마리아의 전설적인 삶에 대한 가장 유명한 설명은 이탈리아 작가이자 도미니카 수도사 야코부스 보라진 (1230–1298)c.에 의해 1260년경 편찬된 중세 성인들의 이야기 모음집인 황금 전설에서 나옵니다.[181][177][182]이 설명에서 막달라 마리아는 에르만의 말을 빌리자면 "엄청나게 부유하고, 미칠 정도로 아름답고, 엄청나게 관능적"이지만,[181] 부와 죄의 삶을 포기하고 예수님의 헌신적인 추종자가 됩니다.[181][183]예수가 십자가에 못 박혀 죽은 지 14년 후, 몇몇 이교도들은 마리아, 마사, 라자루스(베다니의 마리아와 갈등으로 인해 그들의 형제)와 막시민과 세도니우스라는 이름의 다른 두 명의 기독교인들을 지중해의 방향타 없는 배에 던져 죽입니다.[181][182]하지만 기적적으로 이 배는 남부 프랑스의 마르세유 해안에 떠밀려옵니다.[181][182]마리아는 이교도 신에게[181] 제물을 바치지 말라고 도지사를 설득하고, 나중에 도지사의 아내를 임신시키기 위해 기도함으로써 기독교 하나님의 능력을 증명한 후 기독교로 개종하도록 설득합니다.[181][182]총독 부부는 사도 베드로를 직접 만나기 위해 로마로 출항하지만,[181] 그들의 배는 폭풍우에 부딪혀 아내는 진통을 겪게 됩니다.[181]아내는 출산 중에 죽고 주지사는 아직 살아있는 아기를 가슴에 안고 그녀를 섬에 맡깁니다.[181]주지사는 로마에서[181] 피터와 2년을 함께 보내고, 집으로 돌아오는 길에 같은 섬에 들러, 막달라 마리아의 기적적인 장거리 중재로 인해, 그의 아이는 죽은 어머니의 모유로 2년 동안 살아 남았다는 것을 알게 됩니다.[184]그러자 총독의 아내가 일어나 막달라 마리아가 그녀를 다시 데려왔다고 말합니다.[11]온 가족이 마르세유로 돌아오고, 그곳에서 메리를 직접 만납니다.[11]마리아 자신은 프랑스 프로방스 지방의 사막에 있는 동굴에서 홀로 참회하는 금욕자로서 삶의 마지막 30년을 보냅니다.[182][185][186][187][188]정각마다 천사들이 와서 천국에서 그들의 노래를 듣기 위해 그녀를 들어 올립니다.[182]그녀의 삶의 마지막 날, 이제 엑시스의 주교가 된 막시민이 그녀에게 와서 성찬을 드립니다.[182]메리는 기쁨의[182] 눈물을 흘리고, 그것을 받은 후, 누워서 죽습니다.[182]드 보라진은 막달라 마리아의 유물이 엑상 프로방스의 성 막시민 웅변실에 있는 그녀의 묘지에서 새로 설립된 베젤레이로 옮겨졌다는 공통된 설명을 제공합니다;[189] 유물 운송은 771년 부르고뉴 공작 제라르로 확인된 수도원의 설립자에 의해 시작되었습니다.[190]

요한 복음주의자의 배우자

수도사이자 역사학자인 도메니코 카발카(c.1270년–1342년)는 제롬을 인용하면서 막달라 마리아가 복음주의자 요한과 약혼했다고 제안했습니다: "나는 막달라 마리아가 요한의 배우자라고 생각하고 싶다, 긍정하는 것이 아니라...나는 성 제롬이 그렇게 말하는 것을 기쁘게 생각합니다."[191]그들은 때때로 카나에서의 결혼식에서 커플로 여겨지기도 했지만, 복음서에는 결혼식이 버려지는 것에 대한 언급이 없습니다.황금전설에서 드 보라진은 요한과 마리아가 약혼했다는 이야기와 요한이 예수를 따라가기 위해 신부를 제단에 남겨둔다는 이야기는 말도 안 되는 소리라고 일축합니다.[190]

중세 후기와 르네상스

도나텔로가 쓴 막달레네(1454년)c.는 그녀를 "나이가 많고 수척하고 이빨이 없는 여자"라고 묘사하며,동굴에서 수년간의 고독으로 지칠 대로 지쳤습니다."[192]그 조각상은 Mary Magdalene이 평소에 회개하는 금욕자로 묘사한 "극단적인" 예입니다.[193][192]
전통적으로 레오나르도 다빈치의 제자인 Giampietrino의 공으로 여겨지는 Mary Magdalene (1515).c.[194]이 그림은 막달라 마리아에 대해 "아무것도 뉘우치지 않는, 수치심이나 죄책감을 느끼지 않는 여성"이라는 매우 다른 이미지를 보여줍니다.[195]

13세기 시스터 수도사이자 연대기 편찬가인 보 드 세르네의 베드로는 지상의 예수 그리스도가 막달라 마리아와 관계를 맺고 있다는 카타르시스 믿음의 일부라고 말했습니다. "게다가, 그들은 비밀 모임에서 지상의 눈에 보이는 베들레헴에서 태어나 예루살렘에서 십자가에 못 박힌 그리스도를 말했습니다.막달라 마리아가 그의 첩이라는 것, 그리고 그녀가 성경에 언급된 간통으로 끌려간 여자라는 것은 "악"이었습니다.[196]베지에의 에르멩고가 작성했을 가능성이 있는 문서는 날짜와 익명으로 그의 이단 반대 조약에 첨부되어 있습니다.[197][198]

또한 그들은 비밀 모임에서 막달라 마리아가 그리스도의 아내였다고 가르칩니다.그 여자는 사마리아인 여자였는데 그 여자는 "남편에게 전화하라"고 말했습니다.그 여자는 그리스도께서 유대인들이 그 여자를 돌로 치지 못하도록 풀어주신 간통의 여인이었습니다. 그 여자는 성전과 우물과 뜰 세 곳에서 그와 함께 있었습니다.부활 후에, 그는 그녀에게 먼저 나타났습니다.[199]

14세기 중반, 도미니카의 한 수사는 막달라 마리아가 매춘을 포기한 후 자신을 잔인하게 훼손하고,[193] 다리를 피가 날 때까지 발톱으로 할퀴고, 머리 뭉치를 쥐어뜯고, 주먹으로 얼굴을 때리고, 돌로 젖가슴을 때리는 등의 전기를 썼습니다.[193]그녀에 대한 이러한 묘사는 조각가 도나텔로(c.1386–1466)가 피렌체 세례당을 위한 그의 나무 조각 Penitent Magdalene (1454)c.에서 그녀를 수척하고 구타당한 금욕자로 묘사하도록 영감을 주었습니다.[193]1449년 르네 당주앙제 대성당에 예수가 물을 포도주로 바꾼 카나암포라를 주었고, 마르세이유의 수녀들로부터 그 암포라를 받았고, 마르세이유의 수녀들은 막달렌 마리아가 유대에서 그 암포라를 가져왔습니다.복음주의자 요한이 예수님으로부터 부르심을 받은 결혼식에서 그녀가 훼손된 신부였다는 전설에 관한 것입니다.[g]

종교개혁과 반종교개혁

바로크 시대에 막달라 마리아의 에로틱한 매력을 강조하고 종교적 예술과 에로틱 예술 사이의 경계를 모호하게 하면서 묘사된 피터 폴 루벤스의 "그리스도와 참회하는 죄인들" (1617)은 바로크 시대에 묘사된 전형적인 예입니다.[200]

1517년, 개신교 개혁의 벼랑 끝에서, 프랑스의 대표적인 르네상스 인문주의자자크 르페브르 데타플스는 그의 책 "De Maria Magdalena et triduo Christi discuption" (Mary Magdalene과 그리스도의 3일에 대한 논쟁)을 출판했는데, 그곳에서 그는 베다니의 마리아 막달렌과 마리아의 혼합물에 반대하는 주장을 했습니다.그리고 루크의 이름없는 죄인.[164][201]다양한 작가들이 이에 대한 반응으로 다양한 책과 팜플렛을 출판했는데, 그 중 대다수는 르페브르 데타플스에 반대했습니다.[164][202]1521년, 소르본의 신학부는 세 여성이 별개의 사람이라는 생각을 이단이라고 공식적으로 비난했고,[164][202] 마틴 루터에 의해 제기된 더 큰 문제들로 인해 논쟁은 잦아들었습니다.[164][202]루터와 Huldrych Zwingli (1484–1531)는 모두 막달렌 합성물을 지지했습니다.[203]루터는 성에 대한 견해가 동료 개혁가들의 견해보다 훨씬 자유로웠으며,[204] 한 번은 막달라 마리아와, 한 번은 사마리아 여인과 우물가에서, 한 번은 그렇게 쉽게 풀어주었던 간통녀와, 한 번은 친구들에게 "심심한 그리스도 자신조차도" 간통을 세 번 저질렀다고 농담한 적이 있다고 합니다.[205]막달라 마리아에 대한 숭배는 가톨릭의 성인들의 중재에 대한 가르침과 불가분의 관계에 있었기 때문에,[206] 개신교 지도자들에 의해 특히 혹독한 비판을 받았습니다.[206]츠빙글리는 막달라 마리아에 대한 숭배를 폐지하고, 막달라 마리아에 대한 모든 이미지를 파괴할 것을 요구했습니다.[206]존 칼빈(John Calvin, 1509–1564)은 막달렌 합성물을 거부했을 [206][203]뿐만 아니라 가톨릭 신자들이 그것을 믿어본 적이 없다고 비판했습니다.[206]

반종교 개혁 기간 동안 로마 가톨릭은 막달라 마리아의 참회하는 죄인으로서의 역할을 강하게 강조하기 시작했습니다.[207][208][209]후원자와 옹호자로서의 중세 그녀의 역할은 최소화되었고[207] 그녀의 참회는 특히 프랑스와 남부 독일의 가톨릭 지역에서 그녀의 가장 중요한 측면으로 여겨지게 되었습니다.[207]수많은 바로크 회화와 조각들이 참회하는 막달렌을 묘사하고 있는데,[207][210] 종종 그녀의 발가벗거나 부분적으로 발가벗은 모습을 보여주며, 그녀의 에로틱한 아름다움을 강하게 강조하고 있습니다.[200]막달라 마리아의 회개에 관한 시들도 인기가 있었습니다.[211]안톤 줄리오 브리뇰 세일의 마리아 마달레나 페카트리체 컨버티타(1636)는 마그달렌이 회개하기까지의 괴로운 여정을 설득력 있고 심리적으로 미묘하게 묘사하면서 17세기 종교 소설의 걸작 중 하나로 여겨집니다.[212]남부 독일의 귀족들과 왕족들의 사유지에는 소위 "막달렌 셀"이 설치되어 있었는데, 이는 예배당과 주거지 역할을 겸한 작고 소박한 은둔처였으며, 귀족들은 종교적인 위안을 찾기 위해 퇴각할 수 있었습니다.[213]그들은 대개 나머지 부동산에서[214] 떨어진 야생 지역에 위치해 있었고, 그들의 외부는 취약성을 암시하도록 설계되어 있었습니다.[214]

근세

그녀는 특질적인 키스를 하지 않았고, 구세주는 쏘았습니다.
그녀가 불결한 말로 주님을 부정한 것은 아닙니다.
사도들이 움츠러드는 동안, 그녀는 용감하게 위험에 처할 수 있었습니다.
그의 십자가에서 마지막으로, 그리고 그의 무덤에서 가장 이른 시간에.

Eaton Stannard Barrett, Woman (1810), Part I, lines 141–145
아돌포 토마시막달레네 참회 (1893)

막달라 마리아가 매춘부였다는 전설 때문에, 그녀는 "방랑하는 여성들"의 후원자가 되었고, 18세기에 도덕 개혁가들은 막달라 마리아를 창녀로부터 구하는데 도움을 주기 위해 막달라 망명소를 설립했습니다.[215]에드가 살투스의 역사 소설 메리 막달렌: 크로니클(1891)은 마그달라의 성에 사는 여주인공으로 묘사하는데, 마그달라는 로마로 이주하여 "사방정의 토스트"가 되어 세례자 요한에게 "진주를 마실 것이다."공작의 혀에 술을 떠먹습니다."성 베드로 줄리안 아이마드는 그녀를 "예수님의 사랑의 성찬식에서 예수님의 경배와 봉사로 보낸 삶의 후원자이자 모델"이라고 부릅니다.[216][217]

1969년 로마력 개정에서 막달라 마리아를 다른 신약성경 인물들과 동일시하는 것은 생략되었고, 7월 22일 그녀의 전례 기념식에 대한 언급이 있었습니다: "오늘 기념식의 제목에 어떠한 변화도 주어지지 않았지만, 그것은 오직 막달라 마리아에 관한 것입니다.그리스도께서 부활하신 뒤에 나타나신 분께로,성 마르타의 누이에 관한 것도 아니고, 여호와께서 용서하신 죄 많은 여인에 관한 것도 아닙니다."[218][219]다른 곳에서는 7월 22일의 로마 전례에 대해 "베다니의 마리아도, 누가복음 7장 36-50절의 죄 많은 여인도 언급하지 않을 것이며, 오직 그리스도가 부활한 후 처음으로 나타난 막달라 마리아에 대해서만 언급할 것입니다."[220]라고 말했습니다.역사학자 마이클 하그(Michael Haag)에 따르면, 이러한 변화는 막달라 마리아를 회개자로 가르쳤던 교회의 이전 가르침이 잘못되었음을 바티칸이 조용히 인정한 것입니다.[221]베다니의 마리아와 그녀의 동생 라자루스의 축일은 이제 그들의 누이 마르타의 기념일인 7월 29일입니다.[222]

그럼에도 불구하고 교황청의 거부에도 불구하고 마리아를 회개하는 창녀로 보는 시각은 대중문화에서만 더 널리 퍼졌습니다.[223][224][225]그녀는 니코스 카잔차키스의 1955년 소설 "그리스도의 마지막 유혹"과 마틴 스콜세지의 1988년 영화 각색에서 하나로 묘사되는데, [224]예수가 십자가에서 죽어가고 있을 때, 그가 인류의 죄 때문에 죽는 대신 막달라 마리아와 결혼하고 그녀와 함께 가정을 꾸린다면 어떨까 하는 사탄의 환상을 가지고 있습니다.[224]앤드류 로이드 웨버와 팀 라이스1971년오페라 지저스 크라이스트 슈퍼스타에서도 메리는 개혁된 매춘부로 묘사됩니다.[226][223][227]슈퍼스타에서 메리는 "I Don't Know How to Love Him"이라는 노래에서 예수에게 성적으로 끌리는 것을 묘사하여 많은 원작 시청자들을 충격에 빠트렸습니다.[228][223]키 롱펠로의 소설 비밀 막달레네(2005)는 영지주의 복음서와 다른 자료들을 이용하여 마리아를 알렉산드리아의 전설적인 도서관에서 공부하는 똑똑하고 역동적인 여성으로 묘사하고, 그녀의 지식을 예수와 공유합니다.[229]레이디 가가의 노래 "Judas"(2011)는 메리의 관점에서 노래되며, 그녀를 "회개의 여지가 없는" 매춘부로 묘사합니다.[230]

루니 마라가 주인공으로 출연한 2018년 영화 메리 막달렌은 마리아 막달렌을 회개하는 매춘부로 묘사하는 수세기에 걸친 묘사를 뒤집는 동시에 그녀가 예수의 아내 또는 성적 파트너라는 음모적인 진술과 싸우려고 했습니다.[231][232][233]대신, 이 영화는 그녀를 예수님의 가장 가까운 제자이자[231][232][233] 그의 가르침을 진정으로 이해하는 유일한 사람으로 묘사합니다.[231][232][233]이 묘사는 부분적으로 막달라 마리아의 영지주의 복음서에 근거를 두고 있습니다.[233]"강한 페미니스트적인 성향을 가지고 있다"[232]는 평을 받아온 이 영화는 악보와 촬영술,[234] 놀라운 성경 이야기의 충실성과 [232]연기로 찬사를 받았지만,[232][231] 움직임이 느리고,[231][232][234] 덮어쓰기가 심하고,[234] 너무 엄숙해서 믿을 수 없다는 비판을 받았습니다.[231][234]또한 많은 기독교인들에 의해 비판을 받았는데, 그들은 이 영화가 추가적인 출처 자료를 사용하는 것에 불쾌해요.[233]

서양미술에서

구이도 레니의 '막달레네의 참회' c.(1635), 그녀를[235] 참회자로 보여줌

막달라 마리아가 죄인이자 간음자라는 초기 개념은 성모 마리아 다음으로 가장 흔하게 묘사된 여성 인물이었던 서양 중세 기독교 예술에 반영되었습니다.그녀는 현대적인 스타일의 옷을 입은 다른 여성 인물들과 달리 매우 화려하고 유행에 따라 옷을 입은 모습으로 보여지거나, 또는 완전히 벌거벗은 모습으로 보여지지만 매우 긴 금발이나 붉은 금발로 가려질 수 있습니다.후자의 묘사는 예수의 추종자로서의 삶을 떠난 후 사막 은둔자로서 회개의 기간을 보냈다는 중세 전설에 따르면, 막달레네 참회자를 나타냅니다.[175][236]그녀의 이야기는 서양에서 4세기의 창녀가 은둔자가 되어 사막에서 옷이 닳아서 떨어진 이집트의 마리아 이야기와 혼동되었습니다.[175]Mary Magdalene을 눈물로 표현한 광범위한 예술적 표현은 현대 영어 단어 maudlin의 근원이며,[237][238][239] "역겨울 정도로 감상적이거나 감정적"을 의미합니다.[237]

중세시대의 묘사에서 마리아의 긴 머리는 그녀의 몸을 완전히 덮고 겸손함을 유지하지만([240][241]틸만 리멘슈네이더의 것과 같은 독일어 버전에서는 두꺼운 몸털로 보완함), 16세기부터 티티안의 것과 같은 몇몇 묘사는 그녀의 벗은 몸의 일부를 보여줍니다.연속적으로 증가하는 나체의 양가림막을 씌워도, 그녀는 종종 주위에 끌리는 옷만 입거나, 속옷만 입습니다.특히 마리아는 황금전설에 나오는 "엘리베이션"의 전설적인 장면에서 벌거벗은 모습을 자주 보여주는데, 그녀를 일으켜 세워 천상의 마나를 먹이는 천사들에 의해 사막에서 지탱됩니다.[240]

십자가에 못 박힌 십자가의 발치에 있는 마리아 막달레네는 "역사적 모티프가 아닌 표현적 장치로서" 11세기 영어 원고에 등장하는데, 이는 "그 사건에 대한 감정적 동화의 표현으로, 관중이 애도자들과 동일시하도록 유도한다"는 의도입니다.[242]다른 고립된 묘사들이 나타나지만, 13세기부터 성모 마리아와 요한을 십자가에 못 박힌 사람들로 추가하는 것이 더 일반적이 되었는데, 막달렌 마리아가 가장 자주 발견되는 것으로, 십자가의 발에 무릎을 꿇고, 때때로 그리스도의 발에 입을 맞추거나, 보통 왼쪽에 서서 키스를 합니다.성모 마리아와 요한은 1290년 아시시의 윗 교회에서 치마부에가 훼손한 그림처럼 비탄의 표시로 팔을 그리스도를 향해 위로 뻗었습니다.특히 스크로브니 성당(c.1305)에서 조토가 쓴 무릎 꿇은 막달레네는 영향력이 컸습니다.[243]고딕 양식으로 그려진 십자가 무늬가 붐비는 작품이 되면서, 마그달렌은 후광을 가지고 그녀의 긴 묶이지 않은 금발 머리와 보통 밝은 빨간색 드레스로 식별할 수 있는 유명한 인물이 되었습니다.놀란 성모 마리아가 일반적으로 요한의 주의를 끌면서 더 흔해지자 막달라의 절제되지 않은 몸짓은 점점 더 관중의 슬픔을 보여주는 주요한 표현이 되었습니다.[244]

로버트 킬리(Robert Kiely)에 따르면, "예수, 성모 마리아, 세례자 요한을 제외한 기독교 판테온의 어떤 인물도 막달레네만큼 화가들의 상상력을 자극하거나 자극하거나 혼란스럽게 하지 않았습니다."[245]십자가형을 제외하고, 마리아는 복음서에서 언급될 때 예수의 수난 장면, 십자가를 지고 가는 그리스도, 놀리메 탕헤르와 같이 종종 보여졌지만, 마지막 만찬과 같이 열두 사도를 보여주는 다른 장면에서는 대개 생략되었습니다.베다니의 마리아로서, 그녀는 그녀의 형제 라자루스의 부활 장면에, 그리고 17세기에 종종 묘사되기 시작한 예수와 그녀의 여동생 마사와장면에, 벨라스케스에 의해 마사와 마리아집의 그리스도에서와 같이 등장합니다.[246]

갤러리

음악에서

  • 비잔틴 작곡가 카시아는 막달라 마리아를 위한 유일한 참회찬가인 키리에 ē 앙 폴레를 썼습니다.
  • 마크 앙투안 샤펜티에:[248]
    • 막달레나 루겐스 보이스 솔라 심포니아, H.343 & H.343 a, 목소리 1개를 위한 모테트, 2개의 고음 악기와 콘티뉴 (1686–1687).
    • Mary Magdalene, H.373, 2개의 목소리, 2개의 플루트와 컨티뉴(날짜 미상)를 위한 모테트.
    • 막달레나 루겐스, H.388, 3가지 목소리와 컨티뉴를 위한 모테트 (날짜 미상)
    • Dialogus inter Magdalena et Jesum 2 vocibus Canto Altoe Alto cum organo, H.423, 2 voice and continuo (날짜 미상)
  • 미국의 레코딩 아티스트 레이디 가가(Lady Gaga)는 2011년 자신의 노래 '의 메리(Bloody Mary)'에서 '여성적인 힘'을 발견한 메리 막달린(Mary Magdalene) 역을 맡았습니다.[249]
  • 영국의 싱어송라이터 FKA 트윅스는 2019년 매리 막달렌의 서사가 수정된 방식과 관련이 있다며 앨범 매리 막달렌을 발표했습니다.[250]

종교관

막달레네 마리아를 몰약을 든 사람으로 본 동방 정교회우상

동방 정교회

동방정교회는 막달라 마리아를 베다니의 마리아나 누가복음 7장 36-50절에[251] 예수를 기름부은 '죄악한 여인'과 동일시한 적이 없으며, 개종하기 전부터 줄곧 마리아가 덕망 있는 여인이었다고 가르쳐왔습니다.[251]그들은 그녀를 회개자로 기념한 적이 없습니다.[251]막달라 마리아의 이미지는 6세기 교황 그레고리오 대제의 설교가 있을 때까지 성경 본문에 언급된 다른 여성들과 혼동되지 않았고, 심지어 그 때도 서양의 전통에서만 발생했습니다.대신에, 그녀는 전통적으로 "미르흐 수행자" (μ υροφόρος, 서양의 삼마리아에 해당)와 "사도와 동등한" (ἰσα πόστολος)로 존경을 받아왔습니다.수세기 동안, 많은 동방 정교회 신자들은 특히 부활절 일요일염색하고 색칠한 계란을 나누는 것이 관습이었습니다.그 알들은 새로운 생명과 그리스도가 무덤에서 튀어나오는 것을 나타냅니다.동방 정교회 신자들 사이에서 이러한 나눔은 "그리스도가 부활하였습니다!"라는 선언과 함께 나옵니다.막달라 마리아에 관한 민간 전승에 따르면, 예수의 죽음과 부활 이후, 그녀는 로마 황제 티베리우스로마에서 한 연회에 초대받기 위해 그녀의 지위를 이용했다고 합니다.그 여자가 예수를 만나니, 평란을 손에 들고 소리쳤습니다. `그리스도가 살아났습니다.'황제는 웃으며 그리스도가 죽은 자들에게서 솟아나는 것은 그녀가 그것을 들고 있는 동안 그녀의 손에 있는 계란이 빨갛게 변하는 것과 같다고 말했습니다.그가 말을 마치기도 전에, 그녀의 손에 든 계란이 새빨갛게 달아올랐고, 그녀는 계속해서 온 황실에 복음을 선포했습니다.[253]

로마 가톨릭교회

그레고르 에르하트의 막달라 마리아 (1525년 작)

반종교 개혁과 바로크 시대 (16세기 후반과 17세기) 동안, 그녀의 축일인 7월 22일에 그녀의 이름 표시에 "회개"라는 표현이 추가되었습니다.그것은 1569년 트리엔틴 달력 당시에 아직 추가되지 않았고 현재의 로마 일반 달력에서는 더 이상 찾아볼 수 없지만, 일단 추가되면 1960년 로마 일반 달력까지 남아 있습니다.[254]트리덴트 미사에서 복음서 낭독은 누가복음 7장 36-50절[255](예수의 발을 부르는 죄 많은 여인)이었고, 현재 로마 미사 의식에서는 요한복음 20장 1-2절, 11-18절[256](막달라 마리아와 예수의 부활 후 만남)이었습니다.[257][258][259]

붉은 옷을 입은 막달라 마리아와 함께 피터 폴 루벤스무덤에 있는마리의 마리아

대럴 복에 따르면, 아포스톨라 아포스톨로룸(apostola apostolorum)이라는 칭호는 10세기에 처음 등장하지만,[148] 캐서린 루드비히 얀센(Katherine Ludwig Jansen)은 12세기 이전에는 이미 흔한 일이었던 것에 대한 언급을 발견하지 못했다고 말합니다.[260]그녀는 특히 막달라 마리아에게 아포스톨로룸 아포스톨라(사도들의 사도)라는 칭호를 준 사람들 중 클뤼니의 위그 (1024–1109), 피터 아벨라르 (1079–1142), 그리고 클레르보의 베르나르 (1090–1153)를 언급합니다.제인 샤베르그는 방돔의 제프리 (1065/70–1132)c.를 추가합니다.[174]

아포스톨로룸 아포스톨라(apostolorum apostola)라는 문구와 동일한 것은 9세기에 이미 등장했을지도 모릅니다.막달레네 마리아의 생애 제XXII장 Hrabanus Maurus (780년경 – 784년 2월 856년)의 제목은 다음과 같습니다.유비 막달레남 Christus adapostolos mititatapostolam (그리스도가 막달레네를 사도로 사도에게 보내는 곳)[261]같은 장에 따르면 그녀는 그가 존경받았던 사도직(postolatus quo honor at fuerat 균류 non distulit)을 행사하는 데 지체하지 않았다고 합니다.[262]레이먼드 E. 브라운은 이 사실에 대해 언급하면서, 흐라바누스 마우루스가 이 작품에서 막달라 마리아에게 '사도'라는 단어를 자주 사용한다고 말합니다.[263]그러나 그 작품은 사실 12세기보다 빠르지 않습니다.[264]비록 부활의 공식 증인이 된 사람들 중 한 명은 아니지만, 막달라 마리아가 사도라는 위치 때문에, 가톨릭 교회는 예수의 어머니인 마리아를 제외하고는 유일한 여성 성인인 그녀의 축일에 글로리아를 암송함으로써 그녀를 기렸습니다.[265]1988년 8월 15일 교황 요한 바오로 2세는 자신의 사도 편지물리에리스 디그니테움 (여성의 존엄과 소명에 관하여)에서 '부활의 첫 증인'이라는 제목의 부분에서 부활 후 무덤에 존재하는 여성들과 관련된 부활절 사건들을 다루었습니다.

그 여자들은 무덤에 제일 먼저 있습니다.그들은 그것이 비어있는 것을 처음 발견했습니다.그들은 '그는 여기에 없습니다'라는 말을 처음 듣습니다.그가 말한 대로 그는 일어섰습니다.'[266]그들은 그의 발을 처음으로 껴안았습니다.[267]여성들은 사도들에게 이 진리를 알리기 위해 가장 먼저 불려온 사람들이기도 합니다.[268]요한복음은[269] 막달라 마리아의 특별한 역할을 강조합니다.그녀는 부활하신 그리스도를 처음 만난 사람입니다. [...] 그래서 그녀는 "사도의 사도"라고 불리게 되었습니다.막달라 마리아는 부활하신 그리스도의 첫 목격자였고, 이러한 이유로 그녀는 사도들 앞에서 그를 목격한 첫 번째 목격자이기도 했습니다.어떤 의미에서, 이 사건은 그리스도가 남성뿐만 아니라 여성에게 신성한 진리를 맡기는 것에 대해 이전에 말한 모든 것을 지배합니다.

John Paul II[270]

2016년 6월 10일, 신성한 예배를 위한 회중과 성체의 규율은 마리아의 전례 기념을 대부분의 사도들처럼 의무적인 기념일에서 축일로 격상시키는 법령을 발표했습니다(베드로와 바울은 공동으로 엄숙하게 기념됩니다).[271]시의 미사와 전례(신의 사무소)는 미사에 그녀를 "사도들에게 보내는 사도"라고 명시적으로 언급하기 위해 특정한 서문이 추가된 것을 제외하고는 그대로입니다.[272]

개신교

맨 위에 그리스어로 "그리스도가 일어나셨다"는 글귀와 함께, 그녀가 빈 무덤을 발견한 것을 묘사한, Mirrh를 가진 사람들 중 한 명으로 묘사된 성녀 막달렌의 아이콘

1549년 공동기도서는 7월 22일에 성 막달레네 마리아의 잔치를 열었는데, 트리덴틴 미사에서와 같은 성경 구절과 새로 구성된 모음집이 있었습니다. "자비로운 아버지는 우리에게 은혜를 주신다. 우리는 어떤 생물의 예를 통해 우리가 동의한다고 가정하지만, 만약 그것이 당신의 두류인 메이스를 불쾌하게 만들기 위해 어떤 때라도 요동칠 것이다.그러면 막달렌 마리아의 예를 본받아, 우리의 죄악에 대하여, 너희의 아들인 우리 그리스도의 유일한 공적을 통하여, 우리가 진정으로 회개하고, 또 같이 한탄하기를 바랍니다.'1552년 판에는 막달라 마리아의 잔치가 생략되어 있었는데, 400여 년 만에 공동기도문으로 복원되었습니다.[273]

현대 개신교는 그녀를 예수님의 제자이자 친구로 기립니다.[274]성공회 신자들은 그녀를 성인이라고 부르며 회개의 예를 따를지도 모릅니다.[275][276] 일부 사람들은 39조가 그녀에게 중재를 요청하는 것을 금지하고 있다고 해석하지만,[277] 다른 성공회 신자들은 성공회 매장 서비스를 인용하면서 그들이 그 성인에게 기도를 요청할 수 있다고 말합니다.[278]

미국 복음주의 루터 교회는 7월 22일 막달라 마리아를 사도로 기립니다.[279]그녀의 축일은 "그리스도의 삶, 그와 동행하고 증언했던 사람들의 증인, 교회에서 하나님의 선물을 축하하는 날들"로 정의되는 작은 축제로 표시됩니다.[280]

장로교 신자들은 그녀를 "사도들의 사도"[281]로 기리며, 감리교 신학 책에서 케네스 윌슨은 그녀를 "최초의 선교사" 중 한 명인 "사실상"으로 묘사합니다.[282]

막달라 마리아는 영국 교회에서 축제와 함께 그리고 7월 22일 대축일과 함께 성공회에서 기억됩니다.[283][284]

바하 ʼ 신앙

막달라 마리아는 바하 ʼ 신앙의 글에서 신앙의 여주인공이자 "모든 주기의 아치형 여성"으로서 고귀한 지위를 누리고 있습니다.종교 창시자의 아들인 압둘 바하는 자신이 예수의 제자들에게 "확인의 통로"였으며, "사도들의 신앙을 재정립"하고 "그의 왕국에서 가까운 빛"이었다고 말했습니다.[286]압둘 바하는 또한 "그녀의 현실은 그리스도의 지평선에서 영원히 빛나고 있다", "그녀의 얼굴은 우주의 지평선에서 더욱 빛나고 있다", "그녀의 촛불은 세계의 집합체에서 영원까지 빛나고 있다"고 썼습니다.[287]'압둘바하'는 그녀를 신이 보기에 여성이 남성과 완전히 동등하고 때로는 거룩함과 위대함에서 남성을 능가하는 최고의 본보기로 여겼습니다.[288]실제로 그는 그녀가 당대의 모든 남자들을 능가했으며,[289] "지도의 찬란한 보석이 박힌 왕관들"이 그녀의 머리 위에 있었다고 말했습니다.[290]

바하 ʼ어 문헌들은 또한 그녀에 대한 광범위한 초정통적인 이야기들과 현존하는 어떤 역사적 자료에도 기록되지 않은 명언들과 함께 정준 복음서에서 그녀의 삶에 대한 드문 언급들을 확장합니다.'압둘바하'는 마리아가 로마로 가서 티베리우스 황제 앞에서 연설했다고 말했는데, 아마도 그래서 필라테는 나중에 유대인들을 잔인하게 대한 것으로 로마로 소환되었을 것입니다. (동방 정교회에서도 이 전통이 증명되고 있습니다.)[291]바하 ʼ인들은 막달라 마리아와 바비의 여주인공 시인 타히리 사이의 유사점에 주목했습니다.두 사람은 많은 면에서 비슷한데, 마리아 막달레네는 종종 후자보다 기독교적인 선행자로 간주되는 반면, 타히리는 그녀 자신의 권리에서 막달레네의 영적 귀환으로 묘사될 수 있습니다. 특히 그들의 공통적이고 공유된 "지식, 확고함, 용기, 미덕, 의지력"의 속성을 고려할 때,여성 지도자로서 기독교와 바하 ʼ 신앙의 종교 운동에서 그들의 중요성에 더하여.

유품

성녀의 것으로 추정되는 많은 유물들은 프랑스의 가톨릭 교회들에 소장되어 있는데, 특히 그녀의 두개골( 참조)과 놀리메탄게르가 전시되어 있는 생막시민라생떼보메에 소장되어 있습니다; 후자는 정원에서 부활 후 마주친 예수님이 만진 자리에서 나온 것이라고 전해지는 이마 살과 피부 조각입니다.[293][294]생막시민라생떼바우메에 보관된 경골도 매년 열리는 행렬의 대상입니다.[294]

그녀의 왼손 유물은 아토스 산에 있는 시모노페트라 수도원에 보관되어 있습니다.[295]

추측

헨리크 시에미라즈키(Henryk Siemiradzki)의 "마사와 마리아의 그리스도"(Christ with Martha and Mary, 1886)는 여동생 마사가 집안일을 하는 동안 예수의 발 앞에 앉아 있는 혼란스러운 "복합적인 막달렌"을 보여줍니다.[296][297]

1998년 라몬 K.예수노는 요한복음의 '사랑받는 제자'가 막달라 마리아라는 전례 없는 주장을 제시했습니다.주지노는 레이먼드 E의 견해를 거부한 나그 하마디 영지주의 책들에 주로 그의 주장을 근거로 삼았습니다. 브라운은 이 책들이 나중에 발전된 것이며, 대신 현존하는 요한 복음서가 막달라 마리아를 사랑하는 제자로 제시한 초기 본문을 수정한 결과라고 주장했습니다.[298]복음서는 적어도 현재의 형태로 분명하고 일관되게 제자를 남성적인 성을 가진 것으로 파악하고 있으며, 단지 남성적인 것에 반영된 단어를 사용하여 그를 지칭할 뿐입니다.현존하는 신약성경 필사본에는 이를 반박할 수 있는 텍스트 변형이 없으므로 [299]이 가상의 초기 문서에 대한 물리적 증거는 없습니다.리처드 J.후퍼는 예수의 논제를 자신의 논제로 삼지는 않지만, "아마도 우리는 요한 9세 기독교인들이 막달라 마리아를 '예수가 사랑했던 제자'로 여겼을 가능성을 완전히 배제해서는 안 될 것입니다."[300]라고 말합니다. 에스더 드 보어도 마찬가지로 이 논제를 "다른 사람들 중 하나의 가능성"으로 제시합니다.익명의 제자의 신분 문제에 대한 결정적인 해결책으로서가 아닙니다.[301]마리아를 마그달라, 우아한 탑으로 보는 신학적 해석이 있고 어떤 교회들은 그들의 가르침에 있어 신앙의 영웅으로 그녀를 기립니다.[302]

댄 브라운의 2003년 베스트셀러 미스터리 스릴러 소설 다빈치 코드는 막달라 마리아가 벤자민 지파의 일원이라는 것, 예수의 아내라는 것, 십자가 처형 때 임신했다는 것, 그리고 예수의 아이를 낳았다는 것을 포함하여,[303][304] 그녀에 대한 많은 잘못된 생각들을 대중화시켰습니다.오늘날까지도 존속하는 혈통의 창시자가 되신 분입니다.[305]이러한 진술을 뒷받침할 역사적 증거는 없습니다.[305][306] (정통 복음서나 아포칼립스 복음서, 다른 초기 기독교 문헌, 또는 다른 고대 문헌에서).다빈치 코드는 또한 레오나르도 다빈치마지막 만찬에서 예수의 오른쪽에 있는 "사랑받는 제자"의 인물이 남자 제자 중 한 명으로 변장한 막달라 마리아라고 주장합니다.[307] 미술사가들은 이 인물이 실제로는 오직 여성스럽게 보이는 사도 요한이라고 주장합니다. 그 이유는 오직 레오나르도의 특유의 흐릿함에 매료되었기 때문입니다.요한 세례자 (1513년 – 1516년)와 같은 그의 다른 그림에서 발견되는 특징인 성간의 선들.[308]게다가, 이탈리아 미술 전문가인 Ross King에 따르면, 막달라 마리아가 마지막 만찬에 나타난 것은 논란의 여지가 없었을 것이고,[309] 그녀가 "사도들의 사도"로서 그리고 도미니카 수도회의 후원자로서 널리 존경 받았기 때문에 레오나르도는 그녀를 다른 제자들 중 한 명으로 위장할 동기가 없었을 것입니다.'최후의 만찬'[309]을 그린 사람입니다이탈리아 르네상스 시대의 화가 프라 안젤리코가 최후의 만찬을 그린 그림에 그녀를 포함시켰기 때문에 그것에 대한 선례가 있었을 것입니다.[310]다빈치 코드의 역사적 부정확성에 대한 응답으로 수많은 작품들이 쓰여졌지만,[311][312] 그 소설은 여전히 일반 대중의 구성원들이 매리 막달렌을 어떻게 바라보는지에 큰 영향을 미쳤습니다.[313][306]

2012년, 학자 카렌 L. 킹예수의 아내 복음서를 출판했는데, 이 복음서는 콥트 파피루스 조각으로 알려져 있습니다.그녀는 나의 제자가 될 수 있을 것입니다."학자들의 압도적인 공감대는 이 파편이 현대판 위작이라는 것인데,[314][315][316] 2016년 킹 목사 자신도 복음서 주장이 위작일 가능성이 높다고 밝힌 바 있습니다.[316]

에르만은 역사적 자료들이 예수의 성[317] 대해 전혀 아무것도 드러내지 않으며 예수와 막달라 마리아가 결혼했거나 어떤 종류의 성적 또는 연애를 했다는 생각을 뒷받침할 증거가 전혀 없다고 말합니다.[317]정준 복음서 중 어떤 것도 그런 것을[318] 암시하지 않으며, 마리아가 예수의 가장 가까운 제자로 보이는 후기 영지주의 복음서에서도 그들 사이의 관계는 성적이지 않습니다.[318][318]생존하지 못한 극도로 늦은 마리아의 대문제는 마리아를 예수의 아내나 파트너가 아닌 원치 않는 관음자로 묘사했다고 전해집니다.[118]에르만은 예수와 많은 견해를 공유한 동시대 유대 종파 에세네스와 예수의 후대 추종자인 사도 바울 모두 미혼 독신 생활을 했으니 예수도 [296]독신 생활을 했다고 단정해도 무리가 없다고 말합니다.[296]

또한 마가복음 12장 25절에 따르면 예수님은 다가오는 하나님의 나라에서는 결혼이 전혀 존재하지 않을 것이라고 가르쳤습니다.[319]예수님께서 사람들은 나라가 이미 온 것처럼 살아야 한다고 가르쳤기 때문에, 이 가르침은 독신의 삶을 암시했습니다.[320]만약 예수가 막달라 마리아와 결혼했다면 복음서의 저자들은 분명히 이를 언급했을 것이라고 말하고 있습니다. 왜냐하면 그들은 예수의 어머니 마리아, 아버지 요셉, 네 명의 형제, 그리고 최소한 두 명의 자매를 포함한 모든 다른 가족 구성원들을 언급하고 있기 때문입니다.[321]

모리스 케이시는 막달라 마리아가 예수의 아내라는 관념을 거친 대중 선정주의에 불과하다고 거부합니다.[297]제프리 크리팔(Jeffrey J. Kripal)은 예수의 성에 관한 절대적인 선언을 하기에는 "역사적인 자료들은 단순히 너무 모순적이고 동시에 너무 침묵적"이라고 쓰고 있습니다.[322]

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ m æɡ əɪ어, -i ː/; 성서 히브리어: מרים המגדלית어; 원 성서 그리스어: μα ρία 어 μα ληνή어, 로마자 표기: 마리아 h ē 막달 ēē어, 아랍어: مريم المجدلية어, 문자 그대로 "막달레네 마리아", 마태복음 27:56; 27:61; 28:1; 마가복음 15:40; 15:47; 16:1; 16:9는 대소문자 변경 때문에 "η"를 "τη" 바꿉니다.누가복음 8장 1절"μα ρία... η μα γδα ληνή"와 24장 10절에는 δ μα ληνήα ρί μα"라고 적혀 있습니다.요한복음 19장 25절, 20장 1절, 20장 18절 모두 "μα ρία η μα ληνήα γδ"라고 말합니다.
  2. ^ 히브리어 미그달(מגדל)은 "탑", "요새"를 의미하고, 아람어마그달라는 "탑" 또는 "높아지고, 위대하고, 웅장하다"를 의미합니다.Meyer & de Boer 2009, pp. 74–96는 에세이 "우리 모두가 돌아서서 그녀의 말을 들어야 할까요?": Mary Magdalene in the Spotlight"에서 발췌한 원문의 개요를 제공합니다. 제롬 시대부터 통역가들은 메리가 그녀의 신장과 믿음, 즉 탑과 같은 존재였기 때문에 막달렌이라고 불렸다고 주장했습니다: "Mary Magdalene은 그것을 받았습니다.e 그녀의 간절함과 믿음의 강함으로 인해 '탑으로 요새화'라는 별칭을 얻었으며, 사도들 이전에도 그리스도의 발흥을 먼저 볼 수 있는 특권을 누렸습니다(Haskins 2005, p. 406).다른 통역사들은 막달렌이 일종의 헤어스타일을 지칭하는 것으로 보았습니다.이 번역은 검열되지 않은 탈무드 판본의 특정 구절에서 비롯되는데, 난해하게 예수의 어머니로 확인되는 한 여성을 하마가델라 세아르나샤라고 부르는데, 이는 "여성의 머리를 손질하는 사람, 미리암"이라고 번역되었으며, 아마도 "성전자"를 완곡하게 표현한 것으로 보입니다.Herford 2006, 페이지 40 참조.탈무드 통로는 바빌로니아 탈무드의 산헤드린 67a와 하기가 4b를 트랙트합니다; cf. 트랙트 샤바트 104b.영국 신학자 John Lightfoot (1602–1675)은 이 구절을 주목하고 다음과 같이 언급했습니다: "그녀가 막달라라고 불렸던 곳에서, Gennesaret 호수에 있는 마을인 막달라에서, 머리카락을 땋거나 말거나 하는 것을 의미하는 단어에서, 할롯이 있는 일반적인 것으로 나타나는 것은 아니다." (Lightfoot 1989, 페이지 373)
  3. ^ 막달라 마리아의 이름은 대부분 mostlyα ρία(마리아)로 주어지지만, 마태복음 28장 1절에서는 αα ριάμ(마리아)로, 마태복음 28장 1-10절에서는 모두 모세의 누이를 뜻하는 히브리어 이름인 미리암의 그리스어 형태로 여겨집니다.그 이름은 지배 하스모네 왕조와 헤로데 왕조와의 연관성 때문에 1세기 동안 매우 인기가 있었습니다.(Good 2005, pp. 9–10) 요한복음에서 Mary Magdalene은 단순히 'Mary'로 두 번 이상 언급되기도 합니다.요한복음 20:11, 20:16
  4. ^ Grant 1961, pp. 129-140은 구약성경과 신약성경 및 영지주의적 맥락과 본문에 대해 설명합니다.
  5. ^ 이 혼란스러운 언급은 이미 원본 원고에 있습니다.본문이 예수님이나 어머니의 여동생을 지칭하는 것인지, 아니면 다른 말을 하려는 의도인지는 분명하지 않습니다.
  6. ^ 예를 들어 테살로니아인 1명 5:26, 로마인 16:16, 고린도인 1명 16:20, 고린도인 2명 13:12, 마가복음 14:43-45, 마태오 26:47-50, 누가복음 22:48, 베드로 1명 5:14 등을 보라.
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