유대인 기독교인

Jewish Christian
이 기사는 역사적 개념에 관한 것이다.오늘날 존재하는 두 종교의 비교를 위해 기독교와 유대교를 참조하세요.현대의 종교운동에 대해서는 구세주 유대교를 참조한다.
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"The Sermon on the Mount" by Carl Bloch (1834–1890)
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유대인 기독교인(Hebrew: הדדםם roman roman roman roman roman, 로마자: yehudim notzrim)은 제2성전 후기(1세기)에 유대교에서 생겨난 유대교 종파의 신도이다.나사렛 유대인들은 예언한 메시아로서의 예수의 믿음과 그의 가르침을 유대교의 율법 준수를 포함한 유대교 신앙에 통합했다.그 이름은 나사렛 시 또는 이사야 및 동사가 서술적 복수 명사로 나타나는 다른 곳의 예언에서 유래할 수도 있고, 또는 둘 다에서 유래할 수 있다.유대인 기독교는 초기 기독교의 기초이며, 후에 기독교로 발전했다.기독교는 유대인의 종말론적 기대에서 출발했고, 그의 세속적인 사역, 십자가에 못 박힌 죽음, 그리고 그의 추종자들의 십자가에 못 박힌 후 신격화된 예수를 숭배하는 것으로 발전했다.현대의 학문은 예수의 첫 번째 추종자에 대한 적절한 호칭에 대해 진행 중인 논쟁에 관여하고 있다.기독교가 탄생한 날짜에 대한 합의가 없다는 점에서 유대교라는 용어는 시대착오적이라고 보는 이들이 많다.일부 현대 학자들은 "예수의 유대교 신자" 또는 "예수의 유대교 신자"라는 명칭이 원래의 맥락을 더 잘 반영한다고 제안했다.

유대교 신자들은 주류 유대교에서 멀어졌고, 결국 5세기까지 대부분 사라졌던 소수 집단이 되었다.유대-기독교 복음서는 파편을 제외하고는 없어졌기 때문에 이 단체가 사용하는 경전에 대해서는 상당한 불확실성이 있다.

기독교와 유대교의 분열은 서기 [1][2]1세기 동안 일어났다.제1차 유대-로마 전쟁과 서기 70년 제2성전 파괴가 주요 사건이었지만, 분리는 경계가 [1][2]명확하지 않은 장기간의 과정이었다.

어원학

초기 유대교 기독교인(예수 추종자)들은 자신들을 요한복음 14장 6절에서 나온 "The Way"(예수 추종자)의 추종자라고 자처했다.나를 [3][4][note 1]통해서만 아버지께 올 수 있다.율법 11장 26절에 따르면,[10] "그리스인" (그리스어: ριτναν)이라는 용어는 안티오키아의 비유대인 거주자들에 의해 "예수의 추종자"라는 뜻의 안티오키아의 도시에 있는 예수의 제자들을 가리켜 처음 사용되었다.기독교라는 용어가 최초로 사용된 것은 서기 [11]100년경 안티오키아의 이그나티우스에 의해 기록되었다.

"유대 기독교인"이라는 용어는 신약성서[12][1][2][13][14][15] 교회와 2세기 이후의 [16]세기에 대한 논의에서 유대교에서 유래한 기독교인들과 온화한 기독교인들을 대조하는 역사 문헌에 나타난다.기독교로 개종했지만 유대인의 전통과 전통을 지켜온 유대인을 일컫는 말이기도 하다.

오리진스

다음 항목도 참조하십시오.제2성전시대, 유대교, 헬레니즘 유대교, 1세기 기독교의 기원

유대-헬레니즘 배경

헬레니즘

주요 기사:제2성전 유대교와 헬레니즘 유대교

기독교는 로마법과 그리스 [17]문화가 지배했던 서기 1세기의 혼합주의 헬레니즘 세계에서 생겨났다.헬레니즘 문화는 이스라엘 땅과 디아스포라에서 유대인들의 관습과 관습에 깊은 영향을 미쳤다.유대교로의 진출은 헬레니즘의 문화와 언어 안에 헤브라-유대교 전통을 확립하려는 유대교 디아스포라에서 헬레니즘 유대교를 낳았다.

헬레니즘 유대교는 기원전 3세기부터 프톨레마이오스 이집트로 전파되었고, 로마가 그리스, 아나톨리아, 시리아, 유대, 이집트를 정복한 후, 3세기에 그노시즘과 초기 기독교의 부상과 병행하여 쇠퇴하기 전까지 주목할 만한 종교 지본주의자가 되었다.

버튼 맥과 소수의 해설자들에 따르면, 예수가 인류의 구원을 위해 죽는다는 기독교적 비전은 헬레니즘화된 [note 2]환경에서만 가능했다고 한다.

유대교 종파

서기 1세기 초, 성지에는 경쟁하는 유대교 종파가 많았으며, 랍비교 유대교와 정교원조 기독교가 된 종파는 그 중 두 종파에 불과했다.바리새파, 사두개파, 광신도들뿐만 아니라 에세네파 [1][2]등 영향력이 덜한 다른 종파들도 있었다.기원전 1세기와 기원후 1세기에는 카리스마 있는 종교 지도자들이 랍비 유대교의 미쉬나가 되는 것에 기여하는 것을 보았다; 예수 부처는 최초의 유대인 기독교 [1][2]공동체의 출현으로 이어졌다.

복음서에는 바리새인에 대한 강한 비난이 담겨 있지만, 사도 바울은 자신이 바리새인이었다고 주장했고,[18] 복음서에 나오는 토라에 대한 힐렐의 해석에는 분명한 영향이 있다.구세주 시대의 죽은 자의 부활에 대한 믿음은 파리지아의 핵심 교리였다.

유대교와 기독교의 구세주

주요 기사:유대 종말론, 유대교의 메시아, 메시아 벤 요셉, 예수의 거부

예수의 가르침의 대부분은 유대교 제2성전에서는 이해할 수 있고 받아들여졌다; 기독교인들을 유대교와 차별화한 것은 부활한 [19]메시아로서의 그리스도에 대한 믿음이었다.기독교는 하나의 궁극적인 메시아만을 인정하는 반면, 유대교는 복수의 메시아의 개념을 고수한다고 말할 수 있다.가장 관련이 있는 두 가지는 메시아 벤 조셉과 전통적인 메시아 벤 다윗이다.어떤 학자들은 두 개의 메시아, 하나는 고통이고 다른 하나는 전통적인 메시아적 역할을 수행하는 것이 예수보다 앞선 고대 유대교의 규범이라고 주장해왔다.예수는 많은 사람들에게 둘 중 하나 혹은 둘 [20][21][22][23]다로 여겨졌을 것이다.

유대인의 구세주는 기원전 2세기부터 기원후 1세기까지의 종말론적 문헌에 뿌리를 두고 있으며, 미래의 "비통한" 지도자 또는 메시아가 그 시대의 외국 통치자들 대신 이스라엘 사람 "신의 왕국"을 부활시킬 것을 약속한다.셰이 J.D.에 따르면 코헨, 예수가 독립된 이스라엘을 세우지 못하고 로마인들의 손에 의해 죽은 것은 많은 유대인들이 그를 메시아로 [24][note 3]거부하게 만들었다.그 당시 유대인들은 바르 코크바와 같은 메시아의 군사 지도자를 기대하고 있었다.

예수

주요 기사: 예수님
다음 항목도 참조하십시오.신약성서의 역사적 배경

기독교의 견해

주요 기사: 신약성서 및 예수님의 사역에서의 예수님의 삶

기독교 교파에 따르면, 복음서와 서한에서 묘사된 바와 같이, 예수의 죽음 이후 신체적인 부활은 예수의 삶과 죽음의 중추적인 사건이다.그의 생애의 사건 후 수십 년 후에 쓰여진 복음서에 따르면, 예수는 1세기 초에 1년에서 3년 동안 설교했다.병자와 장애인을 치료하고 다양한 기적을 행하며 가르친 그의 사역은 예루살렘의 로마 당국의 손에 십자가형을 받음으로써 절정에 달했다.그가 죽은 후, 그는 죽음에서 부활한 그의 추종자들에게 나타났다.40일 후에 그는 천국으로 올라갔지만, 그의 추종자들은 그가 곧 돌아와 신의 왕국을 안내하고 죽은 자의 부활과 최후의 심판과 같은 메시아적 예언의 나머지 부분을 이행할 것이라고 믿었다.

학술적 견해

주요 기사:역사적 예수와 역사적 예수에 대한 탐구

더 높은 비판의 지지자들은 예수의 사명을 어떻게 해석하든, [25][26]그는 1세기 중동 유태인으로 이해되어야 한다고 주장한다.

복음서 서술에서 언급된 예수의 삶의 세부사항과 [27]그의 가르침의 의미에 대해 학자들 사이에서 의견이 분분하다.학자들은 종종 역사의 예수와 믿음의 그리스도를 구별하는데,[28] 이 점에서 두 가지 다른 설명을 찾을 수 있다.그 주제에 대한 전통적인 학문은 전통적인 신학 위에 서 있었다.그것은 바울을 강조했고, 야고보와 [29]예수에 대한 초기 믿음의 유대인의 기초를 강조하지 않았다.현대 학문은 예수와 그의 유대교 신봉자들이 1세기 [30][page needed]유대교의 믿음과 전통에 기반을 둔 것으로 보고 있다.

비판적인 학문은 예수에 대한 대부분의 이야기를 전설로 없애버렸고, 주류 역사관은 복음서에 많은 전설적 요소들이 포함되어 있지만, 이것은 1세기 로마의 주드 지방에서 로마 총독 폰티우스 필라토 밑에서 십자가에 못 박힌 역사적 예수의 이야기에 추가된 종교적 정교함이라는 것이다.a.[31][32] 그의 남은 제자들은 나중에 그가 [33][34]부활했다고 믿었다.

종말론 예언자,[note 4] 카리스마 치유자,[38] 냉소철학자, 유대인 메시아,[39][40] 사회변화의 예언자 등 주류 학자들의 지지를 받고 있는 역사적 예수의 초상화 5점.

초기 유대교

대부분의 역사학자들은 예수나 그의 추종자들이 유대교와 백인 개종자들을 끌어들인 새로운 유대교 종파를 만들었다는 데 동의한다.예수의 제자이자 첫 번째 추종자인 유대교 신봉자들의 자기 인식, 믿음, 관습, 전통은 1세기 유대교에 기반을 두고 있었다.신약학자 바트 D에 따르면 Ehrman, 많은 초기 기독교들이 기원후 1세기에 존재했고, 거기에서 원형정통학, 마르키온파, 그노스틱스, 그리고 예수의 [30]유대교 신자들을 포함한 다양한 기독교 전통과 교파를 발전시켰다.신학자 제임스 D에 따르면 G. 던, 초기 기독교의 4가지 유형을 구별할 수 있습니다.유대교, 헬레니즘 기독교, 종말론 기독교, 초기 가톨릭.[41]

예수의 첫 번째 추종자들은 본질적으로 모두 인종적으로 유대인이거나 유대인이었다.예수는 유대인이었고, 유대인들에게 설교했고, 그들에게서 그의 첫 추종자들을 불렀다.McGrath에 따르면, 유대교 기독교인들은, "예수가 [42]메시아였다는 믿음을 더하여, 그들의 움직임을 현대 유대교의 모든 측면에 대한 긍정으로 간주했다."

유대인 기독교인들은 나중에 기독교가 [12][43][1][2]된 유대인 운동의 원조 멤버들이다.초기에 그 공동체는 예수가 유대인의 메시아라고 [1][2][44]믿었던 모든 유대인으로 구성되었다.초기 기독교 공동체의 기독교 및 개발하기는 했지만, 유대인 기독교가 한 가닥씩, Torah[12]의 지속적인 준수와 안식일 준수, 유대력, 유대인의 법과 관습, 할례, 정결한 다이어트와 같은 유대인 전통에 집착과 예수의 그리스도로 자백을 결합에 의해 특성화된. syn초기 [12][43][1][13]예수 추종자들과의 직접적인 유전적 관계에 의해, 그리고 Agogue의 참석.

예루살렘 에클레시아

다음 항목도 참조하십시오.펠라행 비행

예루살렘 교회는 예루살렘에 위치한 초기 기독교 공동체였으며, 예수님의 형제인 정의의 야고보와 베드로가 지도자였습니다.폴은 이 지역 [45]사회와 접촉하고 있었다.예수의 출현으로 정당화된 피터는 예루살렘 에클시아의 [46][47]첫 번째 지도자였다.그는 곧 정의로운 제임스 대제보에 의해 이 지도력에 가려졌는데,[48][49] 이것은 초기 문서들이 [49]베드로에 대한 부족한 정보를 담고 있는 이유를 설명해 줄지도 모른다.뤼데만에 따르면, 유대 율법의 엄격함에 대한 논의에서, 정의로운 야고보에 대한 더 보수적인 견해는 곧 영향력을 [49]잃은 피터의 더 자유로운 입장보다 더 널리 받아들여졌다.던에 따르면, 이것은 "권력 남용"이 아니라 피터가 선교 활동에 [50]참여한 결과라고 한다.

에우세비우스의 교회사 4.5.3-4에 따르면, 예루살렘의 최초 15명의 기독교 주교는 "할례"였다.로마인들은 135년 바르 코크바 [51]반란 기간 동안 예루살렘의 유대인 지도부를 파괴했지만, 전통적으로 예루살렘 기독교인들은 데카폴리스의 [52]펠라에서 유대-로마 전쟁을 기다렸다고 믿어진다.

신념

바오로 서한은 [17]바오로보다 앞선 고귀한 그리스도에 대한 믿음의 신조 또는 신앙고백을 포함하며,[53][54][55] 예수의 형제인 야고보를 둘러싼 초기 예루살렘 교회의 믿음에 대한 중요한 정보를 제공합니다.이 집단은 예수를 화신처럼, 그리고 그 후에 높은 [56]천체로 묘사하는, 필립피안 2장 6장 11절과 같이, [17]여러 사람에게 나타난 부활한 그리스도를 존경했다.

메시아/그리스도

주요 기사:유대교와 종말론의 메시아

초기 기독교인들은 예수를 유대 왕국과 독립을 회복할 약속된 왕인 메시아로 여겼다.유대인의 메시아니즘은 기원전 2세기부터 기원전 1세기까지의 종말론적 문헌에 뿌리를 두고 있으며, 그 시대의 외국 통치자들 대신 이스라엘인의 "신의 왕국"을 복원하기 위해 미래의 "비통한" 지도자 또는 메시아를 약속하고 있다.이것은 셀레우코스 제국에 대항한 마카비아의 반란과 일치한다.하스모네 왕국이 멸망한 후, 그것은 요세푸스에 따르면, 66년 제1차 유대-로마 전쟁이 일어날 때까지 전면적인 공개 반란은 일어나지 않았지만, 퀴리니우스 인구 조사 기간 동안 광신도들과 시카리이인들의 형성과 함께 시작되었다.

부활.

신약성서에 따르면, 몇몇 기독교인들은 예수가 십자가에 못 박힌 후 그를 만났다고 보고했다.그들은 그가 부활했다고 주장했다(메시아 시대의 죽은 자의 부활에 대한 믿음은 바리사의 핵심 교리였다). 그리고 곧 돌아와 신의 왕국을 안내하고 죽은 자의 부활과 최후의 심판과 같은 나머지 메시아 예언을 이행할 것이라고.

부활 체험

1 고린도전서 15장 3절 9절은 예수의 속죄와 부활한 그리스도의 모습을 "케바와 열두자"와 "야고보와 모든 사도들"에게 전한 초기 증언으로,[57] 아마도 두 초기 기독교 집단의 융합을 반영했을 것이다.

3 내가 받은 모든 것, 즉 그리스도가 성경에 따라 우리의 죄를 위해 죽은 것을 내가 먼저 너희에게 전달하였기 때문이다.

넷째, 그가 묻혔다는 것과 성경에 따라 사흘째 날에 살아났다는 것,
다섯은 게바에게 나타났고, 그 다음에는 열두 사람에게 나타났고,
그리고 오백 명이 넘는 형제들에게 한꺼번에 나타났는데, 그들 중 대부분은 지금까지 남아 있지만 일부는 잠들어 있었다.
일곱째, 그는 야고보에게 나타났고, 그 다음에 모든 사도에게 나타났다.

그리고 마지막으로, 그 때 태어난 아이에 대해서도 나에게 나타났다.[58]

게자 베르메스에 따르면, 부활의 개념은 "그의 영광에 대한 믿음의 초기 단계"를 형성했고, "승리하신 그리스도의 정점"[59]이다.초기 공동체의 초점은 예수님의 기대된 귀환과 신도들이 변형된 [60]몸으로 하나님의 나라로 들어가는 것이다.

Ehrman에 따르면, 부활의 경험은 예수의 죽음 이후 그의 제자들의 갑작스런 환멸에 대한 부정 반응이었다.에르만에 따르면, 그의 추종자들 중 일부는 예수가 살아 있는 것을 다시 봤다고 주장했고, 이로 인해 다른 사람들은 예수가 죽음에서 살아나 [36][note 5]하늘로 높이 올랐다고 확신했다.

폴라 프레드릭슨에 따르면, 예수가 추종자들에게 끼친 영향은 너무 커서 그들은 그의 [61]죽음에 내재된 실패를 받아들일 수 없었다고 한다.프레드릭슨에 따르면 예수는 죽기 전에 신자들 사이에 신의 왕국과 죽은 자의 부활이 임박했다는 확신을 심어주었고, 그들이 그의 처형 직후 그를 보았을 때(요한 20:24-29) 그들은 그가 부활했다는 것을 의심하지 않았고, 죽은 자의 일반적인 부활이 곧 닥칠 것이라고 한다.이 특정한 믿음들은 유대교 [62]제2성전과 양립할 수 있었다.

요한 레만에 따르면, 부활은 그가 죽은 후에도, 특히 그가 [63]죽은 후에도 계속된 의식 식사 동안에도 예수의 존재감으로 이해되어야 한다.그의 초기 추종자들은 그를 정의로운 사람이자 예언자로 여겼고, 그는 따라서 부활하고 [64]높이 올라갔다.이윽고,[64] 메시안주의, 이사야주의, 종말론, 종말론적인 기대는 지구로 돌아올 것으로 기대된 예수의 경험과 이해에 혼합되었다.

신체부활

논쟁의 포인트는 기독교인들이 어떻게 신체적인 부활을 믿게 되었는가 하는 것인데, 이것은 "유대교 [65]내에서 비교적 최근의 발전"이었다.Dag öistein Endjö에 따르면, "육체의 부활에 대한 개념은, 우리가 봤듯이, 고대 유대교의 특정 부분에서는 알려지지 않았지만, 바울은 육체적 부활에 대한 생각을 거부했고, 또한 그가 [66]형성된 유대교의 사상 속에서는 찾을 수 없었다."포터, 헤이스, 무덤에 따르면 유대인의 전통은 육체적 [67]부활보다는 영적 존재를 강조한다.

그럼에도 불구하고, 이 생각의 기원은 일반적으로 스탠리 E가 반대하는 견해인 유대교 [68]믿음으로 추적된다.포터는 [33]반대했다.포터에 따르면, 유대인과 그 이후의 기독교 사상은 "부활에 관한 가정"이 [69]발견될 수 있는 그리스 사상에 의해 영향을 받았고,[note 6] 여기에서 아마도 바울에 의해 채택되었을 것이다.Ehrman에 따르면, 예수와 이교도 구세주-신들 사이의 대부분의 유사점들은 현대의 상상력에만 존재하며, "처녀 어머니에게서 태어나 죄에 대한 속죄로 죽은 후 [70]죽음에서 살아난 다른 사람들에 대한 설명"은 없다.

고양과 신격화

에르만에 따르면, 예수와 초기 기독교에 대한 연구의 핵심 질문은 인간이 어떻게 비교적 짧은 [71]시간에 신격화 되었는가이다.에비온교와 같은 유대 기독교인들은 입양주의[72] 기독교학을 가지고 있었고 예수는 그의 신성을 [73]거부하면서도 메시아로 여겼으며, 다른 기독교 사상 가닥들은 예수를 "완전히 신성한 인물", "높은 그리스도학"[37]으로 여겼다.지구상의 예수가 얼마나 빨리 신의 화신으로 여겨졌는지는 학계의 [71][37]논쟁거리이다.

빌립보 2장 6절~11절에는 예수가 화신이고 그 후에 더 높이 있는 [56]천상의 존재로 묘사된 그리스도의 찬가가 포함되어 있습니다.

5 그리스도 예수에게도 있었던 이 마음을 가지세요.

6 그는 신의 형태로 존재하기 때문에 신과 동등한 존재는 파악해야 할 대상이 아니라고 여겼다.
7 그러나 자신을 비우고, 하인의 모습을 하고, 사람의 모습을 하고 있었다.
8 그리고 남자로서 유행하는 것을 발견하고 그는 겸손해져서 죽을 때까지 순종하게 되었고, 그래, 십자가의 죽음도 마찬가지였다.
9 그러므로 하나님도 그를 높이 들어 모든 이름 위에 있는 이름을 주셨다.
10 하늘에 있는 것과 땅 위에 있는 것과 땅 밑에 있는 것 중에서 모든 무릎이 예수의 이름으로 절을 해야 한다.

11 그리고 모든 혀가 예수 그리스도가 [74]하나님 아버지께 영광으로 주님임을 고백해야 한다.

던에 따르면, 이 찬송가의 배경은 강하게 논의되어 왔다.그리스 [note 7]세계관의 영향을 받은 것으로 보는 이들도 있다.반면 다른 이들은 유대인의 영향을 주장했다.던에 따르면, 그 찬송가는 아담의 죄와 그의 불복종과는 대조적인 내용을 담고 있다.던은 이 찬송가가 "신화적인 선사 또는 선존재의 초기 단계"로 시작하는 3단계 기독교학으로 보일 수 있지만 겸손과 찬양의 대조를 주요 [75]테마로 간주한다.

그리스도에 대한 이러한 믿음은 그가 죽은 지 몇 년 후 그리고 바오로 [71][37]서신을 쓰기 10년 전에 기독교 전통의 일부였다.던에 따르면, 이 찬송가의 배경은 강하게 논의되어 왔다.그리스 세계관의 영향을 받은 [note 8]것으로 보는 사람도 있지만

Burton L에 따르면. 초기 기독교 공동체는 예수라고 불리는 인간 선생님을 중심으로 한 새로운 종교 운동인 "예수 운동"에서 출발했다.이러한 "예수 운동"의 많은 부분은 초기 기독교 [76]문헌에서 확인할 수 있다.맥에 따르면, 이러한 예수 운동들 속에서 25년 이내에 예수가 메시아라는 믿음이 생겨났고 [17]죽음에서 살아났다고 한다.

에르만에 따르면, 복음서는 "낮은 그리스도학"에서 "높은 그리스도학"[71]으로 발전하는 것을 보여준다.하지만, "높은 그리스도론"은 그가 죽은 지 몇 년 후, 그리고 가장 오래된 기독교 [37]문서인 바오로 서신을 쓰기 10년 전에 기독교 전통의 일부였던 것으로 보인다.마르틴 헨겔에 따르면, Jeremy Bouma가 요약한 바와 같이, 바오로 서한은 이미 예수의 죽음 직후에 그의 선존에 [37]대한 언급을 포함하여 완전히 발달된 기독교학을 포함하고 있다.헹겔에 따르면, 요한복음은 이 초기 높은 그리스도론에 기반을 둔 발전을 보여주며, 지혜가 의인화되어 세상에 내려온 유대인의 지혜 전통과 융합한다.이 "로고스 기독교학"은 그리스 형이상학으로 인정될 수 있지만, 그럼에도 불구하고 이교적 출처에서 유래된 것은 아니며, 헹겔은 "헬레니즘 신비주의 컬트 또는 그노시스적 구원자 신화"[37]로부터의 영향의 개념을 거부한다.

유대인의 관습과 정체성

행동책에 따르면 초기 추종자들은 매일 성전 참배와 전통적인 유대인의 가정 기도를 계속했다고 한다.신약 복음서의 다른 구절들은 단식, 토라에 대한 경건함, 유대인의 성스러운 날들의 준수와 같은 전통적인 유대인의 경건함에 대한 비슷한 의식을 반영한다.

바울과 이방인의 포함

발렌틴 드 불로뉴의 편지 집필에 대한 묘사, c. 1618-1620(텍사스 휴스턴 블레이퍼 재단 컬렉션)
참고 항목: 사도 바오로와 유대교, 구약성서에 대한 기독교적 견해, 안티오키아에서의 사건, 바오로 기독교

타르수스의 사울 (바오로 사도)

래리 후타도에 따르면, "바울이 (그리고 초기 예수 운동에서 다른 사람들과 공유한) 그리스도론과 헌신적인 입장은… 다양한 유대인 구세주적 [77]희망의 체계 안에서 두드러지는 표현이었다."던에 따르면, 바울은 그의 편지에서 헬레니즘화된 [78][note 9]기독교를 제시한다.Ehrman에 따르면, "요컨대, 폴의 메시지는 기독교적 [34][page needed]성향이 있는 유대인 종말론적 선언이었다."

바울은 정의로운 [76][note 10]야고보가 이끄는 예루살렘의 초기 기독교 공동체와 접촉했다.맥이 "그리스도 숭배"라고 불렀던 고귀하고 신격화된 예수에 대한 그들의 믿음의 조각들은 바울의 [76][note 11]글에서 찾을 수 있다.신약성서에 따르면, 타르수스의 사울은 처음에 초기 유대 기독교인들을 박해했지만, 그 후에 개종했다.그는 바울이라는 이름을 채택하고 "이방인에게 사과하라"는 칭호를 쓰며 이방인들 사이에서 개종하기 시작했다.성 베드로, 바오로 그리고 다른 유대인 기독교인들은 예루살렘 의회에 이방인들이 성령을 받고 있다고 말했고, 그래서 예루살렘 교회의 지도자들을 설득하여 예루살렘 공의회에서 대부분의 유대인 계명에 대한 이방인 개종을 허용하도록 했습니다, 그것은 훨씬 더 큰 기독교 교회를 위한 길을 열었습니다.유대인 공동체

바울이 초기 기독교 사도들로부터 영감을 받은 반면, 그의 글은 그들의 가르침에 대해 자세히 설명하고 또한 표준 복음서, 초기 행동서, 그리고 [17][81]야고보의 서한과 같은 신약성서의 나머지 부분에서 문서화된 다른 가르침들과 다른 해석을 제공합니다.

개종 전에는 바울은 예수 추종자들의 적대자였다.처음에 그는 "[note 12]하느님의 교회"를 박해했다.그리고 나서 그는 개종하여 이방인들 사이에서 개종하기 시작했다.

이방인의 포함

일부 초기 유대교 기독교인들은 비 유대교도들이 구원을 받기 위해 유대교로 개종하고 유대교의 관습을 채택해야 한다고 믿었다.바울은 이 기독교인들 중 몇 명이 방문하는 동안 베드로 자신이 이방인들과 식사를 하는 것을 거부하고, 따라서 기독교인들과 [86]함께 하는 유대인이 아닌 사람들에게 좋지 않은 예를 보여주는 것에 대해 비판했습니다.폴의 가까운 동료 바나바는 이 [87][88]논쟁에서 피터의 편을 들었다.그러나 기독교로 개종한 귀족들은 구원받기 위해 유대인의 관행을 더 많이 채택해야 한다고 가르친 사람들은 "유대인"[89]이라고 불렸다.사도 베드로가 처음에는 동정적이었지만, 사도 바울은 안티오키아 사건(갈 2:11-21)과 예루살렘 평의회(행전 15:6-35)[89][90]에서의 가르침에 반대했습니다.그럼에도 불구하고, 유대교는 수 세기 동안, 특히 유대교 [89]신자들에 의해 계속 장려되었다.

폴과 예루살렘 교회의 지도자들과 예루살렘 공의회, 어디서 폴은"예루살렘 교회의 기둥"(피터, 예수의 형 제임스, 그리고 존은 폴을 확인할 수)ove을 만났다에서 대부분의 유대인 계에서 비유 대인 개종한 면제를 허용할 때라고 주장했다 유태인 관습의 비유 대인 converts,[90]에 대한 엄격한 응용 프로그램에 반대했다.rwh에테르 젠틀한 기독교인들은 유대법을 지키고 할례를 받아야 한다.법에 따르면, 제임스는 할례가 요건이 아니라는 평의회의 결정(행 15:19 NRSV)을 공식화하는 데 중요한 역할을 했다.갈라디아에서, 바울은 야고보와 베드로와[91] 요한은 예루살렘의 "서커스"(일반 유대인과 유대인 개종자)를 섬길 것이며, 바울과 그의 동료들은 "무서커스"(일반적으로 이방인)를 섬길 것이라고 말한다.[92][note 13]

가톨릭[93] 백과사전은 다음과 같이 주장하고 있다: "성 바오로 사건에 대한 설명은 성 바오로에게 의심의 여지가 없다.피터는 그 질책이 정당하다는 것을 알았다.하지만, L. 마이클 화이트의 "예수로부터 기독교까지[94]"는 "피터와의 폭발은 정치적 허세를 완전히 실패했고, 폴은 곧 안티오키아를 떠나 다시는 돌아오지 않았다"고 주장한다.학자 제임스 D. "바울에 대한 새로운 관점"이라는 문구를 만든 G. 던은 피터가 초기 기독교의 다른 두 "뛰어난 주도 인물"인 바울과 예수의 [95]형제인 야고보 사이의 "교량인"(즉, 폰티펙스 막시무스)이었다고 제안했다.

헬레니즘의 영향

탈무드 학자인 다니엘 보야린은 바울의 정신 신학은 일반적으로 믿었던 것보다 헬레니즘 유대교에 더 깊이 뿌리를 두고 있다고 주장했습니다.급진적인 유대교에서, 보야린은 사도 바울이 이상과 물질 사이의 플라토닉적 대립의 관점에서 히브리 성경을 재해석하기 위해 예수의 삶을 그리스 철학과 결합했다고 주장한다.유대교는 신앙이 아니라 아브라함으로부터 물려받은 후 육체적으로 할례를 받고, 어떻게 하면 이 삶을 올바르게 살 수 있는지에 초점을 맞추는 물질적인 종교입니다.바울은 부활한 예수의 상징에서 육체적 메시아가 아닌 영적 메시아의 가능성을 보았다.그는 이 메시아 개념을 아브라함의 자손뿐만 아니라 모든 사람들이 아브라함의 신을 숭배할 수 있는 종교를 주장하기 위해 사용했다.유대교만 믿는 유대교와는 달리,[96] 바오로 기독교는 모든 사람에게 맞는 종교라고 주장했습니다.

물질과 이상 사이의 플라토닉한 구별에 호소함으로써, 바울은 유대인들이 그가 유일하고 유일한 신이라고 주장했음에도 불구하고, 그리스도의 영혼이 어떻게 모든 사람들에게 이전에 유대인과 유대인 산문자 그리고 신을 [97][98][99]섬기는 사람들에게 신을 숭배할 수 있는 방법을 제공할 수 있는지를 보여주었다.보야린은 헬레니즘 유대교에서 바울의 업적을 뿌리내리고 바울이 철저히 유대인이었다고 주장하지만, 바울 신학은 그의 기독교를 이방인들에게 어필하게 만들었다고 주장한다.보야린은 또한 예수의 가르침과 파리지아 유대교의 플라토닉 재작성을 기독교가 독특한 종교로 출현하는데 필수적인 것으로 본다. 왜냐하면 그것은 유대교가 유대교 [96]율법이 없는 것을 정당화했기 때문이다.

초기 기독교와 유대교의 분열

독립된 종교공동체로 부상

기독교가 상류사회에서 성장함에 따라 발전하는 기독교 전통은 유대교와 예루살렘의 [100][101]뿌리에서 분리되었다.역사학자들은 초기 기독교가 유대교와는 별개로 새로운 종교로 자리매김한 정확한 시점에 대해 논쟁을 계속하고 있다.두 사람이 갈라선 과정을 추적하거나 언제 시작됐는지 정확히 알기는 어렵다.유대 기독교인들은 [102][103][104]수세기 동안 유대교 회당에서 동시대의 유대인들과 함께 예배를 계속했다.일부 학자들은 2세기 중후반부터 [105][106]4세기까지 유대-기독교와 랍비교 사이의 지속적인 상호작용의 증거를 발견했다.필립스.알렉산더는 기독교와 유대교가 언제 헤어지고 그들의 길을 떠났는지에 대한 질문을 "매우 신중하게 접근해야 하는 기만적으로 단순한 질문들 중 하나"[107]라고 특징짓는다.예수님에 대한 믿음의 첫 세기는 큰 불확실성과 종교적 [108]창의성으로 특징지어졌습니다."신자 집단은 같은 생각을 가진 사람들의 원형으로, 그리고 파벌로 합쳐졌습니다.[…] 이들 집단의 교조적 결속 정도는 알려지지 않았다.현존 문헌에서 알 수 있듯이 혼란과 혼란이 [109]만연했다.처음에, 예수에 대한 초기 믿음은 지역 [110]기반에서 공동체들 사이의 어느 정도의 조정과 함께 매우 국지적인 현상이었다.

초기 기독교와 초기 랍비교 유대교 둘 다 현대보다 훨씬 덜 정통적이고 신학적으로 덜 동질적이었다.두 종교 모두 헬레니즘 종교에 크게 영향을 받았고 고전 헬레니즘[111] 철학과 제2성전 말기의 그리스어를 사용하는 유대인 작가들의 작품에서 우화와 개념을 차용했다.두 학파는 결국 각각의 "규범"과 교리를 완성했고, 특히 "순수법"의 지위, 유대-기독교 구세주의 믿음의 타당성, 그리고 더 중요한 것은 코이네 그리스어와 라틴어를 성경 [112]히브리어를 대체하는 신성 언어로서 사용하는 것과 같은 주요 쟁점들에 대해 점점 더 분화했다.

궤적

하인리히 그레츠는 90년에 기독교인들을 유대교 회당에서 제외시킨 잠니아 평의회를 상정했지만, 이것은 논란이 되고 있다.유대 기독교인들은 [113][114][115]수세기 동안 유대교 회당에서 예배를 계속했다.

역사학자 셰이 J. D.에 따르면 코헨은 "기독교와 유대교의 분리는 사건이 아니라 과정이었다"며 교회가 "점점 더 온순해지고 유대교도가 점점 줄어들어 갔다"[116][note 14]고 말했다.코헨에 따르면 초기 기독교는 [24]할례와 같은 유대교의 관행을 지키지 않게 되면서 유대교 종파가 되지 않게 되었다.코헨에 따르면, 이 과정은 다양한 유대인 종파가 사라지고 파리지아 유대교가 랍비교 유대교로 진화하면서 기독교가 독특한 [117]종교로 부상한 서기 70년에 끝났다.

탈무디스트이자 유대학 교수인 다니엘 보야린은 두 개의 "새로운" 종교가 이 기간 내내 강렬하고 복잡하게 얽혀 있다고 보고 고대 후기 초기 기독교와 유대교 사이의 상호작용에 대한 수정된 이해를 제안합니다.보야린에 따르면, 유대교와 기독교는 적어도 [118][note 15]3세기 동안 "태아 속의 쌍둥이"라는 하나의 복잡한 종교적 가족의 일부였다.앨런 시걸은 또한 "두 개의 새로운 유대교의 '쌍둥이 탄생'에 대해 말할 수 있는데, 둘 다 이전의 종교 체계와는 확연히 다르다"[119][note 16]고 말한다.

로버트 골든버그에 따르면, "서기 1세기 말에는 '유대교'와 '기독교'[120][note 17]라고 불리는 두 개의 분리된 종교가 아직 존재하지 않았다"는 것이 학자들 사이에서 점점 더 받아들여지고 있다.

유대교 기독교는 유대-로마 전쟁(66-135년)과 증가하는 반유대주의가 아마도 시노페의 마르시온에 의해 가장 잘 의인화되었을 때 쇠퇴했다.4세기 로마 황제 콘스탄티누스 시대부터 니케인 기독교인들의 박해와 함께, 유대 기독교인들은 제국의 국경 밖, 아라비아 그리고 더 [121]먼 곳에서 피난처를 찾았다.제국 내에서 그리고 나중에 다른 곳에서 그것은 로마 제국의 국교회가 되었고 성묘 교회와 세나클과 같은 성지의 부지를 장악하고 예루살렘의 후속 주교들을 임명하는 씨족 기반의 기독교에 의해 지배되었다.

제1차 유대-로마 전쟁과 성전 파괴

주요 기사:제1차 유대-로마 전쟁

로마에 대한 전면적이고 공개적인 반란은 서기 66년 제1차 유대-로마 전쟁과 함께 일어났다.서기 70년에 예루살렘은 포위되었고 두 번째 성전은 파괴되었다.이 사건은 어렵고 광범위한 문제에 [122][note 18]직면한 유대인들에게는 깊은 충격이었다.서기 70년 제2사원이 파괴된 후, 종파주의는 대체로 종식되었다.광신도들, 사두개인들, 에세네들은 사라졌고, 초기 기독교인들과 바리새인들은 살아남았고, 후자는 오늘날 간단히 "유대교"로 알려진 랍비교 유대교로 변모했다."Pharisee"라는 용어는 더 이상 사용되지 않았는데, 아마도 그것은 비-Parisee가 더 자주 사용하는 용어이기 때문인지, 또한 그 용어가 명백히 종파적이어서, 랍비들은 모든 유대인에 대한 지도력을 주장했습니다.

많은 역사학자들은 복음서가 대반란과 사원의 파괴 이후 최종 형태를 취했다고 주장하지만, 일부 학자들은 마르코 복음서의 저자를 60년대에 언급하고 있다. 이것은 그 [123][124][125][126]맥락을 이해하는 데 도움을 줄 수 있다.스트랙은 기독교 교회(신약성경)의 성장이 랍비들이 [note 19]구전을 기록하도록 영향을 준 요소였다고 이론화한다.

분열의 중요한 요인은 사원의 파괴에 대한 두 그룹의 서로 다른 신학적인 해석이었다.랍비교 유대교는 그 파괴를 토라를 무시한 것에 대한 징벌로 보았다.그러나 초기 기독교인들은 이것을 유대인이 예수를 거부한 것에 대한 신의 벌로 보았고, 이로 인해 '진정한' 이스라엘은 이제 교회라는 주장이 나오게 되었다.유대인들은 이 주장이 [127]수치스럽다고 믿었다.프레드릭센에 따르면, 초기 기독교인들은 예수가 새로운 서약의 표현으로 이미 성전을 대체했다고 믿었기 때문에, 그들은 제1차 유대-로마 [61]전쟁 동안 성전이 파괴되는 것에 비교적 무관심했다.

유월절과 성찬에 대한 논쟁

주요 기사:부활절 논쟁
다음 항목도 참조하십시오.쿼토데치만

유대인 기독교의 거부

기독교계에서는 '나자렛'이라는 용어가 나중에 유대 율법에 충실한 기독교인들을 위한 꼬리표로 사용되었고, 특히 기독교의 특정 종파에 대한 꼬리표로 사용되었다.처음에는 기독교의 중심 집단이었던 이 유대인 기독교인들은 비정통적인 것으로 선언되지 않았지만 나중에 유대인 공동체에서 배제되어 비난을 받았다.에비온파 같은 일부 유대 기독교 단체들은 특히 그리스도와 백인 개종자들에 대한 그들의 견해와 관련하여 비정통적인 믿음을 가지고 있다는 비난을 받았다.정통주의를 고수하면서도 유대법을 고수했던 나사렛인들은 4세기 정통주의가 지배할 때까지 이단으로 여겨지지 않았다.에비온파들은 기독교학과 지도력에 대한 이견을 가진 나사렌파들의 분열된 집단이었을지도 모른다.나사렛인들의 비난 이후, "에비오나이트"라는 용어는 관련된 모든 "영토"[128][129]에 대한 일반적인 경멸어로 종종 사용되었다.

유대교 신자들은 바오로파 기독교인들과는 분리된 공동체를 구성했다.기독교와 유대교 신봉자들에 의한 니케인 이후 유대교 신자들에 대한 "이중 거부"가 있었다.기독교의 신봉자와 기독교의 신봉자 사이에 직접적인 대립은 일어나지 않았다고 여겨진다.그러나 이때까지 유대-기독교의 관습은 내부의 분열과 외압으로 희석되었다.Gentile Christianism은 정통주의의 유일한 끈으로 남아 있었고, [130]5세기 말까지 예배의 집들을 완전히 장악하면서 이전의 유대 기독교 은신처에 부과되었다.

기독교 글에서 반유대인 감정의 고조

초기 기독교인들 사이에서 증가하는 반유대 정서는 비록 알렉산드리아의 바르나바스가 썼을 수도 있지만 사도행전에 언급된 바울의 동반자인 바르나바스가 썼다고 여겨지는 1세기 후반/2세기 초의 바르나바스의 [131]서한에서 증명된다.그 시대의 다른 어떤 글에서도 그토록 명확하게 주장했던 관찰력이 있는 유대인들과 씨족 기독교인들의 분리는 찾아볼 수 없다.바르나바스에 따르면 기독교인들은 유일한 진정한 언약자이며 유대인들은 더 이상 신과 언약하지 않는다.할례와 유대인의 제사와 의례 제도 전체가 "우리 주 예수 그리스도의 새로운 법"을 위해 폐지되었다.바르나바스는 올바르게 이해되는 유대 경전이 그리스도의 예언 역할을 하며, 그 법은 종종 우화적인 의미를 담고 있다고 주장한다.

2세기 마르크주의가 기독교에 대한 모든 유대인의 영향력을 거부한 반면, 정교조 기독교는 대신에 1세기 유대교의 교리와 관행을 일부 유지하면서도 다른 [note 20]것들은 거부했습니다.그들은 유대교 경전을 권위적이고 신성하다고 여겼으며, 주로 셉투아긴트나 타르검의 번역문을 사용하고 신약성경이 발전함에 따라 다른 문서들을 추가했다.기독교 세례는 유대교 [132]관습의 또 다른 연속이었다.

후기 유대교

고대

에피오나이트

주요 기사 : Ebionite

에피온파(Ebionite)는 기독교 [133]시대 초기에 존재했던 유대교 기독교 운동이다.그들은 유대 기독교의 초기 형태와 강한 유사성을 보이며, 그들의 구체적인 신학은 "무법적인 젠틸레 선교에 [134]대한 반응"이었을지도 모른다.그들은 예수가 신성과 처녀 [73]출생을 거부하면서 예수를 메시아로 여겼고 유대인의 법과 의식을 [135]따라야 한다고 주장했다.그들은 유대-기독교 복음서 중 하나인 에비온 복음서, 3장에서 시작되는 마태오 히브리서, 예수의 형제 야고보를 존경하고 사도 바울을 [136]율법의 배교자로 거부했다.그들의 이름(그리스어: ββββααγοαααααααααααααααααααααααααααααααααααααααα '가난한 자' 또는 '가난한 자'라는 뜻의 ebionim은 자발적인 빈곤에 특별한 가치를 두었음을 시사한다.

에피온파 복음서의 특징적인 특징으로는 처녀 출생의 부재와 예수의 계보, 세례 때 예수가 신의 아들로 선택되는 입양주의 기독교학,[72] 예수에 의한 유대인 제물의 폐지, 그리고 채식주의의 [137]옹호 등이 있다.

나사레네스

주요 기사: 나사렛

나사렌은 1세기 유대교의 한 종파로 시작되었다."나자레네파"라는 용어가 처음 사용된 것은 신약성서의 행동서에서, 바울은 나자레네파 종파의 주모자라는 비난을 받고 있다.[138]그 후 이 용어는 단순히 "예수아 나츠리"[note 21]의 추종자들을 의미했지만, 1~4세기에 이 용어는 대부분의 [139]기독교인들보다 유대교에 가까운 예수의 추종자들을 위해 사용되었다.그들은 살라미스의 에피파니우스에 의해 묘사되었고, 나중에 [140][141]히포의 제롬과 아우구스티누스에 의해 언급되었다. 그는 그들 시대의 나사렛과 24장 [142]5절에 언급된 나사렛을 구별했다.

나사렛 사람들은 스스로를 유대인으로 여기고, 모세의 율법을 고수하며, 히브리인들의 아람 복음서만을 사용한다는 점에서 에비온파들과 유사했다.하지만, 에비온파의 절반과는 달리, 그들은 처녀 [143][144]탄생을 받아들였다.

히브리인들의 복음서는 유대교와 기독교의 혼합된 복음서로서, 본문은 없어지고, 그 일부만이 초기 교회 아버지들의 짧은 인용문이나 외경문헌으로 남아 있다.그 조각들은 예수의 전존, 화신, 세례, 그리고 있을 법한 유혹의 전통과 그의 [145]말 몇 가지를 포함하고 있다.특색 있는 특징은 성령이 예수의 성모라는 믿음으로 특징지어지는 기독교학, 그리고 예루살렘에 있는 유대 기독교 교회의 [146]지도자로서 야고보를 높이 평가하는 예수의 형제인 야고보에게 첫 부활이 나타난 것이다.그것은 아마도 2세기 초 수십 년 동안 그리스어로 작곡되었고,[147] 그 세기 동안 이집트에서 그리스어를 사용하는 유대인 기독교인들이 사용한 것으로 여겨진다.

나사렛 복음서는 제롬의 글에서 부분적으로 재구성된 유대 기독교 마태복음서 중 하나 파편에 붙여진 제목이다.

크나나야

주요 기사 : Knanaya

인도의 크나야족은 상인 크나이 토마의 지도 아래 4세기에서 9세기 사이 메소포타미아에서 인도로 이주한 유대계 기독교인의 후손이다.현대에는 세인트루이스에서 볼 수 있는 소수 집단이다.토마스 크리스찬스크나야족의 문화는 그 공동체가 특히 케랄라의 코친 유대인들과 현저한 상관관계를 유지하고 있다고 지적한 많은 유대인 학자들에 의해 분석되었다.크나야족의 문화는 유대-기독교, 시리아, 힌두교의 관습이 혼합된 것으로, 이 공동체의 외국의 기원과 그들이 인도에서 [148][149][150]소수 집단으로 살아온 수 세기 모두를 반영하고 있다.

중동의 비잔틴과 '시리아크' 공동체에서 살아남기

일부 전형적인 그리스식 "고대 회당" 사제 의식은 부분적으로 오늘날까지 남아 있으며, 특히 그리스 안티오키아 정교회, 시리아 정교회, 남부 터키, 시리아, 레바논의 하타이 지방의 멜카이트 그리스 가톨릭 공동체의 독특한 교회 예배에서 두드러진다.

그리스-마케도니아 문화 기반, 헬레니즘 유대교, 로마 문명의 융합에서 유래한 민족 문화 특성의 독특한 조합은 안티오키아의 "중동-로마" 기독교 전통인 킬리시아(터키 남동부)와 시리아/레바논을 탄생시켰다.

로마, 그리스, 그리고 유대인의 요소들의 혼합은 안티오키아가 초기 기독교 역사에서 큰 역할을 하도록 훌륭하게 적응시켰다.그 도시는 교회의 [151]요람이었다.

이 공동체의 구성원들은 여전히 자신들을 문자 그대로 터키어, 페르시아어, 아랍어로 "동로마어", "비잔틴어", "아시아 그리스어"를 뜻하는 렘이라고 부른다."렘"이라는 용어는 고전 아랍어와 고대 히브리어로 "유럽 그리스어" 또는 "이오니아어"를 의미하는 "이오나니" 또는 "야바니"보다 선호하기 위해 사용됩니다.

대부분의 중동의 "멜키트" 또는 "렘스"는 그들의 민족 문화 유산을 과거의 남부 아나톨리아인 ("킬리시아인")과 시리아 헬레니즘화된 그리스어를 사용하는 유대인 공동체, 그리고 그리스어와 마케도니아 정착민 ("그렉코-시리아인")으로 추적할 수 있다.터키 하타이주, 시리아, 레바논, 북이스라엘 및 그 디아스포라 내 생존 소수민족의 수를 집계하면, 오늘날 북-MENA, 미국, 캐나다, 라틴 아메리카에 거주하는 그리스-멜카이트 교도는 180만 명이 넘는다. 즉, 그리스 정교회와 가톨릭 신자들이다.안티오키아와 예루살렘 총대주교국(좁은 의미의 Orthodox) 또는 유니아트 총대주교국(가톨릭 또는 로마와 '통합')의 도발적 권위.

오늘날, 특정 가문은 안티오키아, 다마스쿠스, 유대, 갈릴리의 초기 유대인 기독교인들의 후손과 연관되어 있다.성씨로는 요하나(요한), 하나니아(아나니아), 사현(시온), 엘리야/엘리아스(엘리야), 참운/샤문(시몬/시몬), 세마안/시만(시몬/시몬), 메나사만(시만/시만) 등이 있다.

현대 무브랜드

현대에서 "유대 기독교인"이라는 용어는 일반적으로 기독교로 개종했거나 기독교에서 자란 민족 유대인들을 지칭하는 말로 사용된다.이들은 대부분 가톨릭, 개신교, 정교회 신도들로 기독교 주류로 동화되지만 유대인의 정체성에 대한 강한 애착을 가질 수도 있다.몇몇 유대인 기독교인들은 또한 자신들을 "헤브루 기독교인"이라고 부른다.

19세기의 히브리 기독교 운동은 성공회 신자들에 의해 주로 주도되고 통합된 이니셔티브였고, 그들은 1842년-1845년 예루살렘 주교 마이클 솔로몬 알렉산더와 같은 인물들을 포함했다; 유대인들 사이에서 기독교를 장려하는 런던 협회의 설립자 조셉 프레이와 같은 몇몇 인물들은 더 단호했다.유대인의 정체성과 독립성

19세기에는 여러 [153]사회의 현존하는 기록에 따르면 적어도 25만 명의 유대인들이 기독교로 개종했다.퓨리서치센터가 제공한 '데이터'에 따르면 2013년 현재 약 160만 명의 성인 미국 유대인이 자신을 기독교인이라고 밝히고 있으며, 이들 대부분은 개신교인 [154][155][156]것으로 밝혀졌다.같은 자료에 따르면, 자신을 일종의 기독교인이라고 밝힌 대부분의 유대인들은 유대인으로 자랐거나 [155]조상에 따라 유대인이다.2012년 연구에 따르면 러시아 내 유대인의 17%가 자신을 기독교인이라고 [157][158]밝히고 있다.

구세주 유대교는 기독교의 교의와 유대교의 요소를 융합한 종교 운동이다.그 신도들 중 다수는 유대인이며, 히브리인의 기도를 낭송하는 집회에서 예배를 본다.그들은 또한 책임감 있는 나이의 구세주 신도들에게 세례를 주고, 종종 유순한 식법을 준수하며 토요일을 안식일로 지킨다.게다가, 그들은 기독교 신약성서를 신성한 경전으로 인정하지만, 그들 대부분은 자신들을 묘사하기 위해 "Christian"이라는 꼬리표를 사용하지 않는다.

두 집단은 완전히 다른 것은 아니다; 예를 들어, 일부 신봉자들은 메시안 교회를 선호하지만 아리엘 [159]부처의 설립자인 신학자 아놀드 프루치텐바움처럼 두 세계 모두에서 자유롭게 살고 있다.

히브리 가톨릭은 가톨릭으로 개종한 유대인과 유대교에서 유래하지 않은 가톨릭 신자들의 운동으로 가톨릭 교리에 비추어 유대인의 관습과 전통을 지키기를 선택한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 사도행전 9장 2절 19장 9절 23절에 나온다.신약성서의 일부 영어 번역본은 'The Way'를 대문자로 쓰는데, 이는 '새로운 종교가 그때 [5]지정된 것처럼 보였다'는 것을 나타내는 반면, 다른 번역본은 '길',[6] '저쪽'[7] 또는 '주의 길'이라는 표현을 의미한다고 취급한다.[8]시리아어판에는 "신의 길"이라고 쓰여있고 벌게이트 라틴어판에는 "신의 길"[9]이라고 쓰여있다.
    "The Way", "The Nazarenes" 및 "Christians"의 "The Section of the Way", "The Nazarenes" 및 "The Christians: 초기 교회에 주어진 이름"을 참조하십시오.
  2. ^ Eddy & Boyd (2007년) 페이지 136: "Burton Mack은 예수를 다른 사람의 구원을 위해 목숨을 바치는 신성한 인물로 보는 Paul의 관점은 유대인이 아닌 헬레니즘적인 환경에서 시작되어야 한다고 주장한다.맥은 다음과 같이 쓰고 있다. "이러한 생각은 옛 유대인과/또는 이스라엘인의 전통으로 거슬러 올라갈 수 없다. 왜냐하면 이러한 문화에서는 대리인 희생이라는 개념이 혐오스러웠기 때문이다.하지만 그것은 고귀한 죽음을 찬양하는 강한 그리스 전통으로 거슬러 올라갈 수 있습니다."좀 더 구체적으로, 맥은 그리스의 "순교 신화"와 "고귀한 죽음" 전통이 궁극적으로 기독교 컬트들의 헬레니즘화된 유대인들이 불성실한 예수를 개발하도록 영향을 미치는 데 책임이 있다고 주장한다.
    Eddy & Boy (2007) 페이지 93 더 나아가 "헬레니즘화 논문의 가장 정교하고 영향력 있는 버전은 19세기 후반과 20세기 초반의 독일 종교사(현재는 종종 "종교의 오래된 역사"라고 불리고 있다)"라고 지적한다.여기서, 여러 가지 면에서 최고의 문학 업적은 빌헬름 바우셋의 1913년 작품 키리오스 크리스토스이다.Bouset는 두 가지 형태의 바오로 이전 기독교를 구상하고 있다: [1].초기 팔레스타인 공동체에서, 그리고 2.헬레니즘 공동체에서요]"
  3. ^ 비교해서 보세요: 예언자와 거짓 예언자.
  4. ^ 종말론적 예언자의 개념은 폴에 대한 새로운 관점의 주요 지지자인 E. P.[35] 샌더스와 바트 [36][37]어먼에 의해 공유된다.
  5. ^ 기독교를 시작한 것은 부활에 대한 믿음이었다.다른 건 없었어요.예수의 추종자들은 그가 살아났다고 믿게 되었다.그들은 빈 무덤과 같은 "증거" 때문에 믿지 않았다.그들 중 일부는 나중에 예수가 살아있는 것을 봤다고 말했기 때문에 그들은 그것을 믿었다.이 이야기들을 믿었던 다른 사람들도 그것을 믿게 된 다른 사람들에게 말했다.다른 사람들은 다른 사람들에게 며칠, 몇 주, 몇 달, 몇 년, 몇 십 년, 몇 세기, 그리고 지금은 몇 천 년 동안 이야기한 사람들에게 말했다.기독교는 다른 사람이 한 말을 믿는 것이다.그것은 항상 그래왔고 앞으로도 그럴 것이다.

    부활절은 예수가 죽지 않았다는 첫 선언을 기념하는 날이다.그의 시체가 죽음에 가까운 경험을 한 후에 소생된 것은 아니다.신은 예수가 다시는 죽지 않도록 하늘로 높였으니 곧 천국에서 돌아와 세상을 다스릴 것이다.이것은 믿음의 진술이지 경험적 증거의 문제가 아니다.기독교인들 스스로가 그것을 믿는다.기독교인이 아닌 사람들은 그것을 기독교 메시지의 핵심으로 인식한다.이것은 다른 사람들이 주장하고 증언한 것에 대한 믿음에 바탕을 둔 메시지이며, 다른 사람들이 주장하고 증언한 것에 바탕을 두고 있다 - 나중에 [36]예수가 살아있는 것을 보았다고 말한 예수의 첫 추종자들에게까지 거슬러 올라간다.
  6. ^ 포터, 헤이스, 무덤스탠리 포터의 논문은 많은 학자들의 의견과 달리 그리스인들이 육체적 부활의 중요한 전통을 가지고 있었다는 사실과 유대인의 전통이 육체적 부활보다는 지속적인 정신적 존재를 강조한다는 사실을 강조합니다.레플리케이션따라서 신약성서의 바울은 그의 개념적 [67]틀을 개발하는 데 맹목적으로 파생적인 것은 아니었지만 부활에 관한 그라에코-로마의 가정을 채택했을 것이다.
  7. ^ 몇몇 작가들은 심지어 "기독교 이전의 구세주 신화"의 영향을 주장하기도 했다.던에 따르면, 이 해석은 "가장 의심스러운 역사적 근거"[75]에 근거해 연대가 지났다.
  8. ^ 몇몇 작가들은 심지어 "기독교 이전의 구세주 신화"의 영향을 주장하기도 했다.던에 따르면, 이러한 해석은 "가장 의심스러운 역사적 [75]토대"에 바탕을 두고 있는 반면, 다른 사람들은 유대인의 영향을 주장해왔다.던에 따르면, 그 찬송가는 아담의 죄와 그의 불복종과는 대조적인 내용을 담고 있다.던은 이 찬송가가 "신화적인 선사 또는 선존재의 초기 단계"로 시작하는 3단계 기독교학으로 보일 수 있지만 겸손과 찬양의 대조를 주요 [75]테마로 간주한다.
  9. ^ "바울 기독교"라는 용어는 기독교가 [citation needed]예를 들어 유신론에서 발견되는 위대한 배교자의 믿음에서와 같이 예수의 원래 가르침의 부패라는 암시를 담고 있기 때문에 일반적으로 주류 기독교에 의해 경멸적인 것으로 여겨집니다.대부분의 정통 기독교는 이러한 가르침에 크게 의존하고 있으며,[citation needed] 예수님의 가르침에 대한 확대와 설명으로 간주합니다.
  10. ^ 맥에 따르면, 그는 고대 기독교와 함께 또 다른 초기 기독교로 [79]개종했을지도 모른다.
  11. ^ 맥에 따르면,[80] "바울은 이미 기독교 컬트로 발전한 어떤 예수 운동의 헬레니즘화된 형태로 전환되었다. [...] 따라서 그의 편지는 또한 그리스도 컬트를 위한 증거로 사용된다." 가격, 페이지 75, §크라이스트 컬트의 : CITEREF (도움말) 코멘트: "크리스 컬트"라는 용어를 선택함으로써 버튼 맥은 예수를 그리스도로 숭배했던 초기 운동과 그렇지 않은 운동을 구별하는 것을 의미합니다.[...] 맥은 아마도 무엇이 그리스도 컬트를 구성하는지에 대해 잘 알지 못할 것입니다.아니면 적어도 그는 그리스도 운동의 현저하게 다른 하위 유형으로 보이는 것 사이의 몇 가지 중요한 차이점을 모호하게 하는 것처럼 보인다."
  12. ^ 갈라시안 1장 [82]13절던에 따르면, 폴은 [83]6막의 "헬레니스트"[82]들을 박해했다.래리 후르타도에 따르면, "헬레니스트"와 그들의 동료 예수 추종자들 사이에는 신학적인 구분이 없었다; 바울의 박해는 그의 파리사적 [84][85]신념들을 불쾌하게 했기 때문에, 일반적으로 예수 운동을 향한 것이었다.
  13. ^ 이러한 용어(할례/할례되지 않음)는 일반적으로 지배적인 유대인과 그리스인을 의미하는 것으로 해석되지만, 1세기 유대주에는 더 이상 할례를 하지 않는 유대인과 이집트인, 에티오피아인, 아랍인과 같은 그리스인들이 있었기 때문에 이것은 지나치게 단순화된 것이다.
  14. ^ 코헨: "기독교와 유대교의 분리는 사건이 아니라 과정이었다.이 과정의 본질적인 부분은 교회가 점점 더 온순해지고 유대인은 점점 줄어들어갔지만, 유대인과 기독교인이 함께 사는 각 지역 사회에서 분리는 다른 방식으로 나타났다.어떤 곳에서는 유대인들이 기독교인들을 추방했고, 어떤 곳에서는 기독교인들이 자발적으로 [116]떠났습니다."
  15. ^ 보야린: "적어도 그들의 공통생활의 첫 3세기 동안, 모든 형태의 유대교와 모든 형태의 기독교는 하나의 복잡한 종교 가족의 일부였습니다, 자궁 속의 쌍둥이들은, 정체성과 우선순위를 두고 서로 경쟁하지만, 서로 같은 영적인 [118]음식을 공유했습니다."
  16. ^ 시갈: "사람들은 두 개의 새로운 유대교의 '쌍둥이 탄생'에 대해 말할 수 있습니다. 둘 다 이전의 종교 체계와는 확연히 다릅니다.랍비교 유대교와 기독교의 종교적 쌍둥이뿐 아니라 아이작과 레베카의 쌍둥이 아들인 야곱과 에서처럼 자궁 안에서 싸우면서 자궁 [119]이후 삶의 발판을 마련했다.
  17. ^ 보야린은 "정통교회와 랍비들이 이단자를 선언하고 체제 밖에서 누가 유대인이며 기독교인이었는지를 현상학적으로 선언하는 것은 불가능했다"고 덧붙였다.적어도 흥미롭고 중요한 것은 유대교 본문과 기독교 본문을 구별하는 것이 종종 불가능하다는 것이 점점 더 분명해지는 것 같다.국경이 흐릿하고, 이것이 결과를 가져온다.종교적 사상과 혁신은 양방향으로 [112]국경을 넘을 수 있습니다.
  18. ^ 예를 들어 다음과 같습니다.[122]
    • 성전 없이 어떻게 속죄할 수 있을까?
    • 반란의 참담한 결과를 어떻게 설명할 것인가?
    • 포스트템플, 로마자 시대에 어떻게 살 것인가?
    • 현재와 과거의 전통을 어떻게 연결합니까?
    사람들이 이 질문에 어떻게 대답하느냐는 반란 전의 그들의 입장에 따라 크게 좌우되었다.
  19. ^ 사원의 파괴와 그에 따른 격변이 구전법을 글로 남겼다는 설은 셰리라 가온의 서한에서 처음 설명되었고 종종 반복되었다.예를 들어, 그레이젤, 유태인의 역사, 펭귄북스, 1984, 193페이지를 보라.
  20. ^ 기독교와 초기 기독교의 성경법 문제에 대한 역사적 배경을 참조하십시오.
  21. ^ 히브리어 용어인 ְîîîîî(노르)가 여전히 그러하듯이.

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원천

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추가 정보

외부 링크

기독교의 기원

유대교