팔라미즘

Palamism
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Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
하기아 소피아 그리스도 판토크라토르의 모자이크
개요
배경
조직
자동 선택 관할권
공식적으로 성찬식의 일부인 자동 선택 교회:

일부 교회법에 의해 인정된 자가두증:

콘스탄티노플 및 기타 3개 자치 교회에서는 자기 두통과 카노닉성을 인정하고 있습니다.
자치관할구역

의문의 여지가 있어 MP로부터의 독립을 선언했지만, 스스로 자동선택을 선언하지는 않았습니다.

반자율:
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팔라마

팔라미즘 또는 팔라미트 신학은 그레고리 팔라마스 (1296년 경-1359년)의 가르침으로 구성되어 있으며, 그의 글은 바르람의 공격에 맞서 헤시카즘의 동방 정교회 관행을 옹호한다.Palama의 추종자들은 때때로 Palamites라고 불린다.

인간은 신의 초월을 훼손하지 않고 신화를 통해 신처럼 될 수 있다는 주장을 옹호하기 위해, 팔라마스는 신의 접근 불가능한 본질과 그가 알려지게 되는 에너지를 구별하고 그의 신성한 [1]삶을 다른 사람들이 공유할 수 있게 했다.팔람 신학의 중심 사상은 신적 본질과 신적[2] 에너지 사이의 구별인데, 이는 단순한 개념적 [3]구별이 아니다.

팔라미즘은 헤시카스트 [4]평의회에 의해 동방정교회에서 교조로 만들어지는 동방정교회 신학의 중심 요소이다.팔라미즘은 "수원적이고 독단적인 전통이 외부 지혜의 [5]철학적 개념을 부정하는 것과 결합되어 가장 깊이 동화되는 것"을 나타내는 것으로 묘사되어 왔다.

역사적으로, 서양 기독교는 팔라미즘, 특히 본질-에너지의 구별을 거부하는 경향이 있었고, 때때로 [6][7]삼위일체 내에서 받아들여질 수 없는 분열의 이단적인 도입으로 특징지었습니다.게다가, 신증을 달성하기 위해 사용된 후기 헤시카에 의해 사용된 [4]관행은 서양 기독교에 의해 "마법"으로 특징지어졌다.보다 최근에, 일부 로마 가톨릭 사상가들은 팔라마의 가르침이 로마 가톨릭과 [8]동방 정교회 사이의 극복할 수 없는 신학적 분열을 나타내지 않는다고 주장하며 본질-에너지의 구별을 포함하여, 팔라마의 가르침에 대해 긍정적인 견해를 보였다.

마틴 주기에 따르면 서양과 서양과의 통합을 선호하는 동양인들이 팔라미즘을 거부한 것은 실제로 동양에서 팔라미즘을 받아들이는데 기여했다고 한다. 마틴 주기는 덧붙였다. "라틴주의와 반팔라미즘은 곧 많은 이들의 마음속에 하나로 보일 것이다."[9]

배경

사색 기도

존 카시안(이오안네스 카시아누스)

기독교인들 사이에서 오랫동안 명상을 얻기 위해 사용된 연습은 "그가 성직자이든 세속적인 직업이든 누구나 이용할 수 있는 것"으로,[10] 구절이나 단어를 끊임없이 반복함으로써 정신을 집중시키는 것을 포함한다.성 요한 카시안은 "오, 신이시여, 저를 살리기 위해 속력을 내소서: 주님, 저를 빨리 도와주소서"[11]라는 구절을 사용할 것을 권했다."[15]예수 기도"라는 용어는 교회의 아버지들에서는 찾아볼 수 없지만,[12][13] "정교회의 만트라"[14]라고 불려온 예수의 이름, 즉 예수 기도이다.는 일찍 아버지의 나중에 Byzantines repose,[16]을 위한 단지 훈련을 상징하였다 이 운동의 정신적 일에, 기술 요건 및 심각한 신학적 controversy[16](아래 참조)의 된 문제 다양한 조항에 장착, 비잔틴, 러시아어와 다른 큰 관심고 개발했다. 동부교회.[16]

헤시카즘

헤시카즘은 지속적인 목적적 기도 또는 경험적 기도의 한 형태로, 명시적으로 사색이라고 언급됩니다.하느님께 마음을 집중하고 끊임없이 기도하는 것입니다.

교회 전통에 따라 헤시카즘의 실천은 성경 마태복음 6장 6절과 필로칼리아에서 시작된다.내면의 침묵 또는 평온함을 가지고 사색하는 전통은 이집트의 성 안토니우스와 같은 정교회의 단조로 대표되는 수도원주의의 이집트 전통에 뿌리를 둔 모든 동양의 금욕주의에 의해 공유된다.

14세기 초에 그레고리 시나이타는 크레타의 아르세니우스로부터 헤시카즘을 배우고 그 교리를 전파하여 아토스 [7]산의 수도사들에게 가져다주었다.헤시카즘과 헤시카스트라는 용어는 아토스 산의 승려들에 의해 특정 정신물리학적 기술에 의해 도움을 받는 예수 기도의 사용과 관련된 정신적 방심 방법의 실천자를 지칭하기 위해 사용되었다.헤시카스트들은 기도 수행의 더 높은 단계에서 다마스쿠스로 가는 길에 그리스도와 성 바오로 변형이 일어날 때 사도들이 보는 미처리 신광이나 광자와 같은 실제 사색 결합에 도달했다고 말했다.

교리의 전개

주요 기사:헤시카스트 논쟁

팔라마스는 아토나이트 승려로서 헤시카즘을 실천하는 법을 배웠다.그가 헤시카즘에 대해 썼지만, Barlaam이 그것을 공격하고 Palamas를 주요 지지자로 삼을 때까지 Palamas는 동방 정교회 신학의 중심 요소가 된 완전한 설명에서 그것을 옹호하도록 추진되었다.팔람교와 발람교 사이의 논쟁은 10년 이상 지속되었고 마침내 팔람교리가 동방 정교회의 교조로 성문화된 1351년에 정점에 도달한 일련의 시노드를 낳았다.

Barlaam과 Palamas 사이의 초기 갈등

1330년경, 세미나라의 바라암은 남부 이탈리아의 칼라브리아에서 콘스탄티노폴리스로 왔고, 그곳에서 그리스어를 사용하는 공동체의 일원으로 성장했다.그가 정교회 신자로 자랐는지,[17][18] 정교회로 개종했는지는 논란의 여지가 있다.그는 요하네스 6세 칸타쿠제노스의 후원으로 한동안 아레오파그인 유사디오니시오스의 해설에 종사했다.1336년경에 그레고리 팔라마스는 라틴계 사람들에 대한 발라암에 의해 작성된 논문의 사본을 받았는데, 그들은 필리오케를 니케아 신조에 삽입한 것을 비난했다.비록 이 비난이 확고한 동방 정교회 신학이었지만, 팔라마스는 그것을 지지하는 바라암의 주장을 문제 삼았습니다. 바라암이 신의 본성(구체적으로 성령의 본성)을 증명하려는 노력은 포기되어야 한다고 선언했기 때문입니다. 왜냐하면 신은 궁극적으로 알 수 없고 인간에게는 불가항력적이기 때문입니다.따라서, Barlaam은 성령이 누구에게서 내려오는지 결정하는 것은 불가능하다고 주장했다.사라 J. 데닝 볼에 따르면, 팔라마스는 Barlaam의 주장을 "위험하게 불가지론적인" 것으로 보았다.팔라마스는 "성령론"이라는 제목의 답변에서 성령이 [19]성자로부터 내려온 것이 아니라 성자로부터 내려온 것임을 입증할 수 있다고 주장했다.두 사람 사이에 일련의 편지가 이어졌지만 그들은 의견 차이를 원만히 해결할 수 없었다.J. 콘스탄티노프스키에 따르면, 비록 Barlaam과 Palamas 둘 다 아레오파그인 Dionysius를 그들의 권위로 주장했지만, 그들의 해석은 근본적으로 달랐다.바라암은 디오니시우스의 신비주의 신학을 인용하여 신은 말할 수 없고 따라서 알 수 없다는 주장을 뒷받침했다.팔라마스는 디오니시우스를 바람이 [20]인정하지 않은 신의 구별을 공언한 가부장적 권위자로 인용했다.

헤시카즘에 대한 바람의 공격

스티븐 런시만은 팔라마스가 자신을 공격한 것에 격분한 바라암은 팔라마스가 주요 지지자가 된 헤시카스트의 가르침을 공격함으로써 팔라마스를 모욕할 것을 맹세했다고 보도했습니다.바라암은 테살로니카를 방문했고, 그곳에서 헤시카스트의 가르침을 따르는 승려들을 알게 되었다.Runciman은 이 승려들을 무지하고 헤시카스트의 가르침에 대한 진정한 이해가 부족하다고 묘사했다.Barlaam은 "영혼과 영혼의 기적적인 분리 및 재결합, 붉은 빛과 흰 빛 사이의 차이, 코로 지능의 출입을 포함한 많은 논문을 발표했다.배꼽 주위에 모여드는 방패의 숨결, 그리고 마침내 배꼽 안에 있는 심장의 완전하고 분별 있는 확신 속에서 이루어지는 영혼의 결합." 바라암은 수도승들이 신성한 본질을 육체의 눈으로 본다고 주장했다고 말했는데, 그는 그것을 순수한 메살리아주의로 보았다.그들이 본 빛에 대해 물었을 때, 승려들은 그에게 그것은 억압적인 본질도 천사적인 본질도 아니고 정령 그 자체도 아니라, 영혼은 그것을 또 다른 하이포스타시스라고 생각한다고 말했다.Barlaam은 "나는 이 빛이 무엇인지 모른다고 고백해야겠다.존재하지 [21]않는다는 것만 알고 있습니다.

런시먼에 따르면, Barlaam의 공격은 적중했다.그는 헤시카스트의 가르침에 대해 제대로 교육받지 못하고 무지한 승려들의 손에 의해 헤시카즘의 정신-육체적 가르침이 "위험하고 터무니없는 결과"를 낳을 수 있다는 것을 보여주었다.많은 비잔틴 지식인들에게 헤시카즘은 "놀랍게도 반지적"인 바라암으로 보였다. 헤시카스트들에게 "옴팔로스코포이"라는 별명을 붙여주었고, 그 별명은 이후 대부분의 서양인들이 비잔틴 신비주의에 대해 쓰는 어조를 변화시켰다.하지만, Barlaam의 승리는 오래가지 않았다.궁극적으로, 비잔틴인들은 신비주의를 이해하지 못하더라도 깊은 존경심을 가지고 있었다.그리고 팔라마에서 Barlaam은 Runciman의 의견으로는 지식, 지적 능력, 설명 [22]능력에서 그와 동등 이상의 적수를 발견했다.

삼합회

발람의 공격에 대응하여 팔라마스는 "성스러운 침묵을 실천하는 자들의 방어를 위한 삼합회"라는 제목의 9편의 논문을 썼다.그 논문들은 세 개의 논문으로 구성된 세 개의 세트로 구성되었기 때문에 "Triads"라고 불립니다.

삼합회는 세 단계로 쓰여졌다.첫 번째 삼합회는 1330년대 후반에 쓰여졌지만,[19] 팔라마와 바라암 사이의 개인적인 논의에 바탕을 두고 있다.

하기리테 토메

그레고리의 가르침은 1340-1년 동안 시노드에서 만난 아토스 산의 상급자와 주요 수도승들에 의해 확인되었습니다.1341년 초, 아토스 산의 수도원 공동체는 팔라마의 감시와 영감 아래 하기오리트 토메를 썼다.Tome는 Barlaam을 이름으로 언급하지 않았지만, 이 작품은 Barlaam의 관점을 분명히 겨냥하고 있다.토메는 팔라마의 가르침에 대한 체계적인 설명을 제공하며, 비잔틴 [23]신비주의의 기본 교과서가 되었다.

바라암은 또한 헤시카스트의 경험에서 이단적이고 신성모독적인 것으로 여겨지는 빛의 미처리 성질에 대해 헤시카스트에 의해 주장된 교리에 반대했다.그것은 헤시카에 의해 신성한 기원이며 변신 [24]시 타보르산에서 예수의 제자들에게 나타난 빛과 동일하다고 유지되었다.Barlaam은 이 "처리되지 않은 빛"의 교리를 다신교로 보았다. 왜냐하면 그것은 두 개의 영원한 물질, 보이는 신과 보이지 않는 신을 가정했기 때문이다.Barlaam은 예수 기도의 사용이 [25]보고밀리즘의 실천이라고 비난한다.

제2삼합회

두 번째 삼합회는 Barlaam의 작품 중 일부를 직접 인용한다.이 두 번째 삼합회에 대한 응답으로, Barlaam은 헤시카스트들을 메살리아인들과 연결시켜 그들을 이단으로 고발하는 논문 "메살리아인에 대항하는"을 작성했다."메살리아인을 상대로"에서 바란은 [26]그레고리를 처음으로 이름으로 공격했다.바를라암은 헤시카스트들을 오팔심초라고 조롱하며 [19][25]동양에서는 보고밀리즘이라고도 알려진 메살리아니즘의 이단이라고 비난했다.메옌도르프에 따르면, Barlaam은 "신의 실제적이고 의식적인 경험에 대한 모든 주장을 메살리아니즘"[27]으로 보았다.[28][29]

삼합회

세 번째 삼합회에서, 팔라마스는 헤시카스트들이 메살리아인들의 반(反)멘탈리즘을 공유하지 않았고 그들이 물리적으로 신의 본질을 눈으로 [27]본다고 주장하지 않았다는 것을 증명함으로써 메살리아니즘에 대한 바람의 혐의를 반박했다.메옌도르프는 "팔라마스는 칼라브리아인 바라암에 대한 그의 모든 논쟁을 [30]그가 바라암의 실수의 주요 원천이라고 생각하는 그리스적 지혜의 문제에 대해 논하고 있다"고 쓰고 있다.

비잔틴 내전에서의 역할

요한 6세 칸타쿠제노스의 지지자들과 요한 5세 팔레올로구스의 섭정들 사이의 내전이 주로 종교적 갈등은 아니었지만, 팔레마스의 지지자들과 반대자들 사이의 신학적인 논쟁은 분쟁에 한 몫을 했다.비록 몇 가지 중요한 예외들이 이 문제를 의문의 여지가 있지만, 대중의 마음(그리고 전통적인 역사학)에서는 "팔라미즘"과 "칸타쿠젠주의"의 지지자들은 보통 [31][32]동등하다.스티븐 런시만은 "신학적 논쟁이 갈등을 악화시켰지만 종교와 정당은 [33]일치하지 않았다"고 지적한다.귀족들은 주로 보수적이고 반서방적인 성향과 견고한 정교회 [34]수도원과의 연계로 팔라마를 지지했다.그럼에도 불구하고, 1347년 칸타쿠제노스가 콘스탄티노플을 점령한 후에야 팔라미스트들은 반팔라미스트들을 상대로 영속적인 승리를 거둘 수 있었다.1354년 칸타쿠제노스가 폐위되었을 때, 반팔라미스트들은 과거처럼 다시 팔라미스트들을 이길 수 없었다.마틴 쥬기는 이 시기에 콘스탄티노플의 총대주교들과 성직자들과 평신도들의 압도적 다수가 헤시카즘의 원인을 정교회의 [35]그것과 같은 것으로 보게 되었기 때문이라고 말한다.

콘스탄티노플의 헤시카스트 평의회

Barlaam과 Palamas 사이의 분쟁은 화해할 수 없으며 주교회의의 판단을 필요로 할 것이 분명해졌다.헤시카스트 시노드로도 알려진 6개의 가부장제 회의가 [36]1341년 6월 10일과 8월, 1344년 11월 4일, 1347년 2월 1일과 8일 그리고 1351년 5월 28일에 콘스탄티노플에서 열렸다.총체적으로, 이 평의회는 [37]몇몇 동방 정교회 기독교인들에 의해 에큐메니컬한 지위를 갖는 것으로 받아들여지고 있으며, 그들은 그들을 제5차 콘스탄티노플 평의회와 제9차 에큐메니컬 평의회라고 부른다.

헤시카즘에 대한 논쟁은 1341년 5월 콘스탄티노플에서 열리고 안드로니쿠스 3세 황제가 주재하는 시노드가 열리기 전에 일어났다.사이비디오니시우스의 글이 동방교회에서 거행된 숭배에 영향을 받은 집회는 철회한 [19]바라암을 규탄했다.처음에 바라암은 팔라마에 대한 두 번째 소송을 제기할 기회를 원했지만, 곧 자신의 명분을 추구하는 것이 무의미함을 깨닫고 칼라브리아로 떠나 로마 가톨릭 교회로 개종하여 [26]제라체의 주교로 임명되었습니다.

Barlaam이 떠난 후, Gregory Akindynos는 Palamas의 주요 비평가가 되었다.1341년 8월 콘스탄티노플에서 열린 두 번째 평의회는 아킨디노스를 비난하고 이전 평의회의 결과를 확인했다.아킨디노스와 그의 지지자들은 팔라마스와 그의 제자 중 한 명인 이시도레 부키라스를 [4]파문한 1344년 열린 제3차 시노드에서 짧은 승리를 거두었다.팔라마와 부키라스는 철수했다.

그러나 1347년, 그들의 보호자인 요한 6세 칸타쿠제노스가 콘스탄티노폴리스에 입성하여 그의 반대자들에게 그를 공동 황제 자리에 앉히도록 강요했다.1347년 2월, 총대주교 요한 14세를 폐위시키고 아킨디노스를 파문하는 네 번째 시노드가 열렸다.제3차 시노드에서 파문당한 이시도레 부키라스는 이제 총대주교가 되었다.같은 달, Barlaamite 당은 경쟁적인 시노드를 열어 이시도르를 인정하지 않고 Palamas를 파문했다.1348년에 사망한 아킨디노스는 니케포스 그레고라스가 헤시카즘의 주요 적수가 되었다.

1344년에서 1350년 사이에 팔라마스는 150년 ("150장")을 썼다.로버트 E.싱케비츠는 이 작품을 "논쟁의 세세한 부분들에 의해 가려진 더 큰 비전을 다시 적용하려는 시도"라고 묘사한다.싱케비츠는 "팔라마의 논쟁적인 작품들 중에서, "카피타 150"은 오직 "삼합회"[38]에 필적할 정도로 중요하다"고 주장한다.

1349년 이시도레 1세가 죽자, 헤시카들은 그를 그들의 승려 중 한 명인 칼리스투스로 대체했다.

1351년 5월, 가부장제 위원회는 Palamas의 혐의를 벗기고 그의 [26]반대자들을 비난했다.정통적인 견해에 따르기를 꺼리는 모든 사람들은 파문당하고 그들의 주거지에서 감시받게 되었다.바르람과 아킨디노스 그리고 그들의 추종자들에 대한 일련의 저주들이 선포되었다. 동시에, 그레고리오 팔라마스와 그의 [39]교리의 추종자들에게도 일련의 찬양이 선언되었다.

Palamas가 초기 교회 아버지들과 일치한다는 인식

팔레올로기의 승리 후, 바라아미파는 에페수스에서 반 헤시카스트 시노드를 소집했지만, 이때쯤에는 콘스탄티노플의 총대주교들과 압도적 다수의 성직자들과 평신도들이 헤시카즘의 원인을 정교회의 그것과 같은 것으로 보게 되었다.그것에 반대하는 사람들은 라틴어로 비난받았다.마틴 주기는 라틴계와 라틴계 신자들의 반대가 이 교리의 채택에 실제로 기여했고, 곧 라틴주의와 안티팔라미즘은 많은 정교회 [39]신자들의 마음속에 동등하게 되었다고 말한다.

그러나 바라암파는 시노드에서 동방정교회의 위계질서를 더 이상 이길 수 없었지만, 새로운 교리에 즉각 굴복하지도 않았다.14세기 후반 내내, 기독교인들이 "발라미트 이단"에서 팔라미트 정교로 돌아왔다는 수많은 보고가 있는데, 이는 팔라미즘을 보편적으로 수용하는 과정이 수십 년에 [35]걸렸다는 것을 암시한다.

칼리스투스 1세와 그의 뒤를 이은 에큐메니컬 총대주교들은 다른 동방 총대주교들과 그들의 관할 하에 있는 모든 대도시들이 새로운 교리를 받아들이도록 활발한 캠페인을 벌였다.하지만, 이 교리에 대한 초기 저항을 극복하는 데는 시간이 걸렸다.Manuel Kalekas는 1397년까지 이 억압에 대해 보고했습니다.저항의 예로는 키예프 수도권과 안티오키아의 총대주교가 있었다; 유사한 저항 행위는 키프로스 교회와 같은 일부 자치 교회 지역뿐만 아니라 라틴인에 의해 지배된 수도교구에서도 목격되었다.그러나 14세기 말경에는 팔라미즘이 다른 모든 동양의 [35]가부장제뿐만 아니라 그 지역에서도 받아들여졌다.

팔라미스트 교리의 정통성을 강화하기 위한 캠페인의 주목할 만한 한 예는 총대주교 필로테오스 1세가 데메트리오스와 프로코러스 키도네스를 탄압하기 위해 취한 행동이다.두 형제는 총대주교 앞에 나와 정통 교리를 지키라는 명령을 받았음에도 팔라미즘에 대해 계속 강력하게 반대해 왔다.마침내, 화가 난 필로테오스는 1368년 4월에 두 시돈에 반대하는 시노드를 소집했다.하지만, 이 극단적인 조치조차 시도네스의 복종을 이끌어내지 못했고, 결국 프로코루스는 파문당하고 영원히 성직자로부터 정직되었다.시노드를 위해 준비된 긴 문서는 1359년에 [40]사망한 팔라마를 성인으로 하는 법령을 끝으로 마무리된다.

반팔람교도와 일부 총대주교들의 초기 반대에도 불구하고, 저항은 시간이 지나면서 줄어들었고 결국 팔람교의 교리는 동방정교회에서 받아들여졌다.이 기간 동안, 에큐메니컬 총대주교들이 그들의 [35]교리를 손에 넣었을 때, 팔람 교리를 공언하는 것이 표준이 되었다.반대 입장을 고수하던 신학자들에게는 결국 데메트리오스 키도네스, 요안네스 키파리오테스를 비롯해 칼레카스가 선택한 라틴 교회로 이주하고 개종할 수밖에 없었다.

아리스테이데스 파파다키스에 따르면, "팔라마에 글을 쓴 모든 (현대) 정통 학자들은 로스키, 크리보샤인, 파파미하엘, 메옌도르프, 크리스토우 등 그의 목소리를 정통 전통의 [41]합법적인 표현으로 간주한다."

교의

다음 항목도 참조하십시오.정교회

동양 정교회에서 신학은 학문적인 추구로 취급되지 않는다; 대신에, 그것은 계시에 기초한다. 이것은 정교회와 그 신학자들이 학문적인 [citation needed]학위보다는 금욕적인 추구에 의해 검증된다는 것을 의미한다.

요한 로마니데스는 나치안조스의 성 그레고리를 인용하여 신을 경험하지 않고는 진정한 신학자 또는 진정한 신학자가 될 수 없으며 신의 비전으로 정의되는 것처럼 신의 지식을 가르칠 수 없다고 주장한다.[42]Theoryia는 동방정교 신학에 따라 헤시카즘이라고 불리는 사색기도를 통해 얻어지며, 창조되지 않은 빛, 즉 Tabor의 [43][44][45]빛으로서의 신의 비전입니다.팔라마스 본인은 그가 타보르의 가공되지 않은 빛을 봤고 [46]이론이라 불리는 신의 비전을 가졌다고 분명히 말했다.이증은 헤시카즘의 실천을 통해 얻어지는 신격화이며, 이증은 카타르시스, 이론증, 그리고 신격화 또는 [47]신격화 완성이기 때문에 이론증은 마지막 단계 중 하나입니다.

정교회의 일요일 회의

가장 최근에 정교회에 추가된 일련의 반신은 "바람과 아킨디노스에 대한 찬사"라는 제목으로, 이것들은 공식적인 팔람주의 [35]교리의 표현인 반신과 찬양을 포함하고 있다.따라서 시노디콘은 그레고리 팔라마스가 공식화한 주요 논제를 규범화한다.

  1. 구세주의 변형이 진행되는 동안 타보르에서 비친 빛은 생물도 신의 본질도 아닌 창조되지 않은 자연의 은총과 빛이 신의 본질 자체로부터 영원하고 분리될 수 없는 원천으로 선언된다.【【αμ】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【1차 부정】.
  2. 신에는 본질과 원인과 결과의 관계에 따라 본질에서 흐르는 자연적이고 실질적인 운영이라는 두 가지가 있다.본질은 양도할 수 있고, 조작도 가능하다.하나와 다른 하나는 모두 생성되지 않은 영원한 것이다: αα β μα μα μα μα μα μα μα μα μα μα μα μα μα μα μα μα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δ δα δα δα δα δα δα δ δ δ δα δα δα δ δ 【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【μ】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【μμ】【μ】【μ】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【μμμμμα】【μμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμα μ μμα μ
  3. 본질과 운영의 진정한 차이는 성도가 교회의 경건한 마음가짐과 함께 가르치기 때문에 신의 단순함을 파괴하지 않는다: 【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】
  4. 이 말은 신성한 본질에만 적용되는 것이 아니라, 성도들의 가르침과 교회의 사고방식에 따라 작동되는 것으로도 알려져 있다.
  5. 타보르의 빛은 성자들에게 약속된 신의 아들이 이루 말할 수 없는 영원한 영광이며, 그가 산 자와 죽은 자를 심판하기 위해 최후의 날에 나타날 영광이다.

에센스 - 에너지 구분

주요 기사:에센스 - 에너지 구분

어떻게 인간이 초월적이고 알 수 없는 신에 대한 지식을 가질 수 있는지에 대한 질문을 하면서, Palamas는 그의 본질로 신을 아는 것과 그의 에너지로 신을 아는 것 사이의 차이를 그렸습니다.신성한 에너지는 삼위일체 사람들 사이의 상호 관계와 또한 그들이 신성한 [48]삶을 소통하는 창조물과 신의 관계와 관련이 있습니다.Palamas에 따르면, 신의 본질과 에너지는 모든 영원과 구별되며, 그것들의 구별은 단지 인간의 [49]마음이 그리는 구별이 아니다.그는 그의 본질에서 신을 아는 것은 불가능하지만, 신이 인간에 자신을 드러내는 것처럼 그의 에너지에서 신을 아는 것은 가능하다는 정통 교리를 고수했다.그렇게 함으로써, 그는 카파도키아 신부들과 다른 초기 기독교 작가들과 교회 [citation needed]신부들을 언급했다.

그의 가르침을 비판하는 사람들은 이것이 신의 본질에서 받아들일 수 없는 분열을 초래한다고 주장하는 반면, 팔라마스의 지지자들은 이 구별이 혁신이 아니라 사실 4세기 카파도키아 아버지들의 글에서 소개되었다고 주장한다.그레고리는 신의 에너지나 운영은 처리되지 않았다고 가르쳤다.그는 신의 본질은 다음 생에서도 결코 그의 피조물에 의해 알 수 없지만, 그의 치료되지 않은 에너지나 운영은 이 생에서도 알 수 있고, 이 생에서는 헤시카스트에게, 다음 생에서는 의인들에게 신의 진정한 영적 지식을 전달할 수 있다고 가르쳤다.팔람 신학에서, 무처리 빛의 [citation needed]경험을 보장받은 헤시카스트를 밝히는 것은 신의 무처리 에너지이다.

역사적으로, 서양 기독교는 삼위일체에서의 받아들일 수 없는 분열의 이단적인 도입으로 특징지으며 본질-에너지 구분을 거부하는 경향이 있었고 다신교를 [6][7]암시했다.또한 신증을 달성하기 위해 사용된 헤시카즘의 관련 관행은 "마법"[4]으로 특징지어졌다.동방 정교회 신학자들은 서양의 신학과 특히 신은 순수한 실재라는 전통적인 이론을 본질과 양립할 수 없다는 주장으로 비판해 왔다.[50][51]

보다 최근에, 일부 로마 가톨릭 사상가들은 팔라마의 가르침이 로마 가톨릭과 [8]동방 정교회 사이의 극복할 수 없는 신학적 분열을 나타내지 않는다고 주장하며 본질-에너지의 구별을 포함하여, 팔라마의 가르침에 대해 긍정적인 견해를 보였다.

신증

주요 기사:신학(동방 정교회 신학)

동방 정교회의 가르침에 따르면, 기독교 삶의 본질적인 목적과 목표는 신격화 또는 신격화를 이루는 것이며, 신에 대한 호감 또는 신과의 결합으로 이해된다.신격화는 그 변형 과정에서 세 단계를 거치기 때문에 신격화는 신과 유사하거나 신과 결합하는 것을 말한다.그 자체가 목표이고, 삶의 목적이며, 인간의 활동과 신의 치료되지 않은 에너지 사이의 [52][53][54]시너지(또는 협력)를 통해서만 달성 가능한 것으로 여겨진다.

신증은 순수한 삶을 영위하고, 절제하고, 계명을 지키며, 무엇보다도 하나님의 사랑을 우선시하는 데서 비롯됩니다.이러한 변형은 신의 깊은 사랑에서 비롯된다.이론이란 더 이상 [55]정욕의 고통에 시달리지 않는 순수한 마음가짐으로 이루어진다.그것은 신의 계명과 금욕적인 실천을 통해 무감정을 [56]이룬 사람들에게 성령의 선물이다.이 과정의 표준적인 금욕적 공식에 따르면, 세 가지 단계가 있습니다: 카타르시스 또는 정화, 이론 또는 조명, 그리고 신증 또는 신격화(신과의 [57]결합이라고도 함).

팔라미즘은 신의 초월에도 불구하고 어떻게 신증이 가능한지를 설명하기 위해 본질-에너지의 구별을 사용한다.팔라미즘에 따르면, 신의 본질은 초월적이고 접근할 수 없는 상태로 남아 있으며, 심지어 화신과 성령이 [58]보내진 후에도 그러하다.신증은 "신이 우리에게 알려지고 우리가 신성한 [1]삶을 공유하게 하는" 신의 에너지 때문에 가능하다.

이론

주요 기사:이론

동방정교회 신학에서 이론이란 신을 보는 신학의 길을 밝히는 단계를 말한다.시오시스는 주의력(Gk:nepsis)의 배양으로 인한 사색적 기도에 참여함으로써 얻어진다.가장 순수한 형태에서, 이론아는 신의 [59]'보이는' '보는' '비전'으로 여겨진다.

"네 방이나 옷장에 들어가서 문을 닫고 비밀리에 계신 아버지께 기도하라"(마태복음 6:6)는 그리스도의 지시에 따라 헤시카스트는 더 깊은 사색적 고요 상태로 들어가기 위해 고독에 빠진다.이 정적에 의해 마음이 평온해지고 현실을 보는 능력이 향상된다.그 의사는 사도 바울이 '끊임없는 기도'라고 말한 것을 얻으려고 한다.

팔라마는 이론의 다른 전통을 세례를 통해 성령을 받는 이론의 이해로 통합했다.교회 성사에 참여하고 신앙 활동을 수행함으로써 하나님과의 관계를 돈독히 합니다.신에 대한 자발적인 복종을 통해 테오토코스나 성자와 같이 헌신적이고 겸손해지며 이성적인 사색의 지점을 지나 믿음으로 나아가면 신을 경험할 수 있다.Palamas는 이것은 각각의 사람이 유일하기 때문에 기계화된 과정이 아니라, 인간이 창조되지 않은 빛, 즉 신을 경험하는 무능력한 방법은 헤시카즘이라고 불리는 사색적인 기도를 통해서라고 말했다.이론론은 신증 성장 과정의 각 단계를 통해 배양된다.

팔라마에 따르면, 그리스도를 경험할 수 있는 유일한 진정한 방법은 동방 정교회 신앙이었다.일단 사람이 (정교회를 통해) 그리스도를 발견하면, 그들은 신격화하기 위해 진리에 대한 점진적인 복종인 신증 과정을 시작합니다.이론이란 신이 직접 체험하는 것으로 보인다.그러나 신의 본질을 알 수 없기 때문에, 그것 또한 경험할 수 없습니다.Palamas는 기억, 마음 [60][61]또는 시간에서 도출되는 신의 경험과는 대조적으로, 그것이 단지 마음이나 몸이 아닌 전체 사람에게 일어나는 것처럼 신의 경험으로 이론을 표현했다.

헤시카즘

주요 기사:헤시카즘

헤시카즘은 동방정교회에서 기도의 에레마이트 전통으로, 비잔틴 전례와 같은 동방 가톨릭 교회들 중 일부는 헤시카스트에 의해 "가만히 하기 위해" 행해졌다.헤시카스테스)

마태복음에서 그리스도가 [62]"기도를 하기 위해 옷장에 들어가라"고 명령한 것에 기초하여, 전통에서 헤시카즘은 하나님에 대한 경험적인 지식을 얻기 위해 감각을 등록하는 것을 중단함으로써 안으로 은퇴하는 과정이었다.

탭 라이트

주요 기사:탭 라이트

타보르 빛은 예수의 변신에서 타보르 산에 나타난 빛을 가리키며, 바울이 개종할 때 본 빛과 동일시된다.

팔라마스는 유대교와 기독교 성경의 다양한 에피소드에서 드러난 "하느님의 영광"은 사실 신의 처리되지 않은 에너지라고 가르쳤다.이 가르침에 반대하여, Barlaam은 그것들이 창조된 효과라고 주장했습니다. 왜냐하면 신의 어떤 부분도 인간에 의해 직접적으로 인식될 수 없기 때문입니다.정교회는 그의 입장을 성령의 새로운 힘을 부정하는 것으로 해석했는데, 성령은 여러 정교 찬송가의 말로 "어부들로 사도들을 만들었다"고 한다.발람은 그의 항정신병 작품에서 세속적인 지혜에 대한 지식이 승려들의 완벽을 위해 필요하다고 주장했고 신성한 삶의 [citation needed]비전의 가능성을 부정했다.

팔라마스는 진실은 객관적인 현실의 한 형태인 예수 그리스도라고 가르쳤다.기독교인이 진짜가 되기 위해서는 진실(예수)을 실존 인물로서 경험해야 한다(하포스타시스 참조).그레고리는 또한 피터, 야고보와 요한이 타보르산에서 예수의 변형을 목격했을 때, 그들은 실제로 신의 처리되지 않은 빛을 보고 있었다고 주장했다.그리고 다른 사람들은 비록 그렇지 않지만 특정한 영적 훈련과 사색 기도의 도움으로 신의 처리되지 않은 빛을 보는 것이 허용될 수 있다고 주장했다.모든 자동 또는 기계적인 패션.[citation needed]

그레고리에 의해 가르침이 인용된 성 막시무스는 사도들이 창조되지 않은 빛의 교배를 보았고 모든 지식은 경험, 자각, 영적 지식에서 파생되거나 창조되었다고 말한다.여기서 이론이란 다양한 수준의 미처리자들의 경험이다. 즉, 신의 비전이나 [60]신을 보는 것이다.그러므로 8일째 혹은 시간 외에서의 신의 경험은 자기와 경험적 지식이나 [64]영지를 초월한다.Gnosis는 자기 자신에 대한 지식으로 가장 중요하게 이해된다. 이론이란 [56]자기 자신에 대한 지식을 초월한 신의 경험이다.

동서분열에 대한 영향

헤시카즘이나 팔라미파 논쟁은 정교회와 [65]교황권 사이의 충돌이 아니었다.그러나 일부 정교회 소식통들은 이것이 동방 정교회 신학과 교황[66] 권위의 부상과 스콜라즘에 [67]기초한 서구 또는 라틴 신학의 직접적인 충돌로 귀결된다고 주장한다.

1966년, 니콜라스 와이즈먼은 그레고리 팔라마스를 "로마와의 분열 이후 유일한 주요 정교회 대변인"으로 특징짓고 그의 신학에 대한 긍정적인 재평가가 "확실히 [68]통합의 대의에 도움이 될 것"이라고 주장했다.

초기 서양의 반응

동방교회는 격렬한 논쟁을 거쳐 결국 일련의 평의회가 헤시카즘에 관한 교리를 교대로 승인하고 규탄하는 격동의 시기를 거쳤지만, 서양교회는 동양에서의 논쟁에 거의 관심을 기울이지 않았고, 서양의 신학은 이에 대해 아무런 선언도 하지 않았다.앤스는 "정통교 [69]전통의 풍요를 재발견하기" 시작한 20세기까지 팔라미 교리를 일반적으로 거부하였다.

본질과 에너지의 구별

팔라마 시대부터 20세기까지 서양의 신학자들은 일반적으로 신의 경우 본질과 에너지의 구별이 (마음에) 있는 것이 아니라 진짜라는 주장을 거부했습니다.그들의 견해에 따르면, 존재론적 본질에 대한 확언은 신의 힘의 구별을 신적 [7]통합에 대한 제1차 니케아[6] 공의회의 가르침과 모순된다.Adrian Fortescue에 따르면, 신은 순수한 현실이라는 학설은 팔라미즘이 서양에서 큰 영향력을 행사하는 것을 막았고, 동양에서 헤시카즘의 철학적 반대자들이 그들의 무기를 [4]빌린 것은 서양의 학설에서였다.

루트비히 오트는 로마 가톨릭 Church,[70],"희랍 정교회,mystic-quietistic Sect은 Hesychasts 또는 Palamites의[...]신성한 에센스[...]과 신성한 성능이나 신성한 항목을 보강하려면 사이에 극명한 차이를 가르쳐 준 14세기를 추가하는은 신성한 본질과 신의 특성 간에 구별이 부족한 신조를 열었다.ibut이와는 대조적으로 위르겐 퀼만은 로마 가톨릭교회는 팔라미즘을 이단으로 판단한 적이 없다며 팔라마스가 신의 본질과 에너지의 구분이 신을 [72]합성한 것으로 생각하지 않았다고 주장한다.[71]쿨만에 따르면, "본질과 에너지의 진정한 차이를 부정하는 것은 가톨릭 신앙의 기사가 아니다."[73]하인리히 요셉 도미니쿠스 덴징거가 원래 편찬한 로마 가톨릭의 가르침 모음인 Enchiridion Symbolorum et Definitionum (신조와 정의 해설서)에는 "에너지", "헤시카즘" 또는 "팔라마"[74]라는 단어에 대한 언급이 없습니다.

Quietism과의 혼동

서양의 신학자들은 종종 팔라미즘을 Quietism과 동일시했는데, 이는 부분적으로 "quietism"이 "헤시카즘"의 직역이라는 사실에 의해 동기 부여되었을 수도 있다.하지만, 고든 웨이크필드에 따르면, "'헤시카즘'을 '조용론'으로 번역하는 것은, 아마도 어원론적으로는 방어할 수 있지만, 역사적으로나 신학적으로 오해의 소지가 있다."웨이크필드는 "17세기 서양 정숙주의자들의 독특한 교의는 그리스 [75]헤시카즘의 특징이 아니다"라고 주장한다.마찬가지로 칼리스토스 웨어는 "헤시카즘"을 "조용주의"[76][77]로 번역하지 않는 것이 중요하다고 주장한다.

20세기 초반으로의 연속성

팔라미즘에 대한 서양 신학자들의 반대는 20세기 초반까지 계속되었다.1909년 카톨릭 백과사전에서 시몬 베일은 인간이 신성에 대한 육체적 인식을 달성할 수 있다는 팔라마스의 가르침과 신의 본질과 그의 에너지 사이의 구별을 "괴물적 오류"와 "영원한 신학 이론"이라고 비난했다.그는 팔라마의 가르침에 대한 동양의 성화를 "다신교의 부활"[78]이라고 더욱 특징지었다.또한 가톨릭 백과사전에 실린 포테스큐는 "신성의 본질과 운영의 진정한 차이는 현재 거의 주장되지 않지만, 한 가지 더 많은 원칙으로 남아 있다"[4]고 주장했다.

팔라마의 현대 재발견

정교회 신학자들 사이에서

노먼 러셀에 따르면, 정교회 신학은 콘스탄티노플의 몰락 이후 수 세기 동안 "수상한 학식"에 의해 지배되었다.러셀은 2차 세계대전 이후 현대 그리스 신학자들이 디아스포라 신학자들과 서양의 패트리즘 [79]학자들의 도움으로 그리스 아버지들과 재결합했다고 주장한다.그리스 신부들과의 재계약에는 그리스 [80]신학자들에 의한 팔라마의 재발견도 포함되어 있다.

마이클 앵골드에 따르면, "지난 세기의 신학자들이 쓴 [팔라마] 글의 재발견은 오늘날의 정교회 [81]건설에 결정적인 역할을 했다.A pioneering work was Gregorios Papamichael's, Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς (St Petersburg/Alexandria, 1911),[82] a serious study which had, however, little impact on Orthodox theology at the time.물론 팔라미즘을 [83]정통파뿐만 아니라 더 많은 대중들에게 처음으로 주목하게 한 사람은 그의 에사이 수르 라 테올로기 신비주의 드 엘글리제 디 오리엔트(Esai sur la théologie my mystique de l'Eglise d'Orient, 1944; 영어번역 런던, 1957)에서 블라디미르 로스키였다.

로마 가톨릭교회의 장 이브 라코스테는 팔라마의 신학에 대한 메이옌도르프의 특징과 20세기 후반 정교회에 의한 메이옌도르프의 논문의 수용에 대해 설명합니다.

J. 메옌도르프에게 그레고리 팔라마스는 르네상스와 종교개혁을 예고하는 세속화 물결에 맞서 성서와 개인주의 노선을 따라 플라톤화를 수정함으로써 가부장적이고 비슷한 유산을 완성시켰다.체계로 압축하는 것이 불가능한 팔라미즘은 신비로운 실존주의의 아포파적 표현으로 여겨진다.(로마니데스를 제외하고) 정교회에 의해 받아들여진 이 논문은 존재신학적 비평(얀나라), 인물의 형이상학(클레멘트), 성직의 현상학(지질울라스) 또는 성령의 현상학(보브린스코이)[84]에 전념하는 현대 연구의 팔라미트 특성을 정당화한다.

존 로마니데스와 같은 많은 정교회 신학자들은 메옌도르프의 팔라마에 대한 이해를 비판해왔다.로마니데스는 팔라마와 바라암 사이의 불일치에 대한 메옌도르프의 분석과 더불어, 메옌도르프가 "일반적으로 [85]믿어온 것처럼 프랑코-라틴과 동로마 신학의 충돌"이 아니라 비잔틴 신학 내부의 갈등을 나타낸다고 주장한 것을 비판한다.로마니데스는 또한 메옌도르프가 수많은 "원조성"을 팔라마의 탓으로 돌리고 팔라마스가 [86]아레오파그인 디오니시우스의 플라톤주의에 "기독교적 교정"을 적용하는 것으로 묘사하고 있다고 비판한다.던컨 리드에 따르면, 메옌도르프와 로마니데스 사이의 논쟁은 명목주의와 팔라미테 [87]신학 사이의 관계에 집중되었다.

고대 신앙 라디오의 진행자인 정통 기독교인 클라크 칼튼은 "팔라미즘"이라는 용어에 반대했다.칼튼에 따르면, 팔라마스의 가르침은 팔라마스보다 훨씬 앞선 정통 전통을 표현하며, "로마 가톨릭 사상가들"은 "정통교회의 의심할 여지 없이 전통적인 가르침인 이국적인 꼬리표를 붙여 역사적으로 조건화된 '이단'[88]으로 변모시킴으로써 그들 자신의 이단을 정당화하기 위해 "팔라미즘"이라는 용어를 만들었다.

서양의 신학자들 사이에서

제프리 D.핀치는 "동서 화해의 미래는 신(新) 학교주의와 신(新) 팔라미즘의 현대적 논쟁을 극복하는 것으로 보인다"[89]고 주장한다.

20세기 후반에는 팔라마에 대한 로마 가톨릭 신학자들의 태도에 주목할 만한 변화를 보였는데, 팔라마의 "복원"[6]은 그를 공식적으로 성인으로 간주하는 서양 교회의 일부분을 증가시켰다.정교회 신학자 존 메옌도르프의 업적은 팔라미즘에 대한 서방 교회의 의견을 바꾼 것으로 평가된다.패트릭 캐리는 메옌도르프의 1959년 팔라마 박사학위 논문 이전에 팔라미즘은 서양 신학자들에 의해 "중세 비잔틴의 지적 쇠퇴의 호기심과 수이 세대"로 여겨졌다고 주장한다.안드레아스 안드레오풀로스는 1910년 포테스큐가 쓴 가톨릭 백과사전 기사를 인용, 헤시카즘에 대한 Barlaam의 불신과 적대적인 태도가 서양에서 최근까지 어떻게 살아남았는지를 보여준다면서 "서방 세계는 잃어버린 전통에 해당하는 것을 재발견하기 시작했다"고 덧붙였다.학자의 추구와는 전혀 거리가 멀었던 헤시카즘은 이제 후기 [90]비잔틴의 심오한 사상과 정신성에 경악하는 서양 신학자들에 의해 연구되고 있다.캐리는 메옌도르프의 논문을 "팔라마를 그리스의 패트리즘적 사상과 영성의 맥락 안에 확고히 놓는다"는 팔라마의 획기적인 연구로 특징짓고 있으며, 그 결과 팔라마주의는 "신화에 대한 동양 기독교의 오랜 강조의 충실한 증인"으로 현재 일반적으로 이해되고 있다.예수님의 [91]노미.메옌도르프 자신은 20세기 서양교회에서 팔라마의 재건을 "[92]학문의 역사에서 주목할 만한 사건"이라고 묘사했다.칼리스토스 웨어에 따르면, 로마 가톨릭과 성공회 모두 일부 서양 신학자들은 팔라마의 신학을 신 [93]안에 받아들일 수 없는 분열을 도입하는 것으로 보고 있다.그러나 일부 서양 학자들은 팔라마의 가르침과 로마 가톨릭 [94]사상 사이에는 충돌이 없다고 주장한다.예를 들어, G. Philips는 Palamas에 의해 제시된 본질-에너지 구분은 로마 카톨릭 마지스테리움과 [95]양립할 수 있는 "완전하게 허용되는 신학 다원론의 전형적인 예"라고 주장한다.일부 서양 신학자들은 본질-에너지 차이를 그들 자신의 사고에 [96]접목시켰다.

몇몇 로마 가톨릭 작가들, 특히 G.필립스 앤 A.N. Williams,는 Palamas 진짜 distinction,[97]과 정교회 신학자 데이비드 벤틀리 하트 또한 그의 주저하는 견해를 Palamas에 대한 전체 학업이 있었다는 것은, 진짜 distinction,[98]보다는 Sco에 있어서 공식적인 구별을 받아들일 것임을 시사했다로 에센스와 하나님의 에너지들 사이의 차별해 부인하고 있다.tist는 편지없습니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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  7. ^ a b c d 당 지도부는 분명 더 무식한 승려들의 이런 저속한 관행에 초연하면서도 한편으로는 위험한 신학적 이론을 퍼뜨렸다.Palamas는 금욕주의에 의해 신성에 대한 감각적 견해 또는 인식을 얻을 수 있다고 가르쳤다.그는 또한 신의 본질과 그 속성 사이에 진정한 차이가 있다고 믿었고, 그는 은총이 치료되지 않고 무한한 것으로 만드는 신의 프로프리아 중 하나라고 생각했습니다.칼라브리아인 바라암, 니케포스 그레고라스, 악틴디누스에 의해 이러한 엄청난 실수들이 비난을 받았다.분쟁은 1338년에 시작되어 1368년에야 끝났고, 팔라마의 엄숙한 시성화와 그의 이단들을 공식적으로 인정했다.그는 '성스러운 의사'이자 '교회의 아버지들 중 가장 위대한 사람'으로 선포되었고, 그의 글은 '기독교 신앙의 절대적인 안내자'로 선포되었다.30년간의 끊임없는 논란과 불협화음의 협의는 다신교의 부활로 끝났다.
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  43. ^ 이론:Theotoryia는 신의 영광의 비전이다.Theoryia는 창조되지 않은 빛의 비전, 신의 창조되지 않은 에너지, 신과 인간의 결합, 인간의 신증 (아래 주석 참조)과 동일시된다.그래서 이론, 시각, 신증은 밀접하게 연결되어 있다.이론에는 다양한 학위가 있다.거기에는 조명, 신의 비전, 그리고 일정한 비전(시간, 일, 일, 주, 심지어 몇 달 동안.노에틱 기도는 이론의 첫 단계이다.이론적인 사람은 이 단계에 있는 사람이다.패트리즘 신학에서 이론적인 사람은 양의 목자로 특징지어진다.Metropolitan Hierothos of Nafpaktos [3] Wayback Machine 2010-10-07 아카이브 완료
  44. ^ 로마 가톨릭 신자들은 정교회가 가지고 있는 치료 전통의 완벽함을 가지고 있지 않다.필리오케에 대한 그들의 교리는 개인과 사회 사이의 관계를 파악하기 위한 그들의 신학의 약점의 표현이다.그들은 개인적인 재산, 즉 성부의 "미취득자", 성자의 "미취득자", 성령의 행렬을 혼동한다.성부는 성자의 "세대"와 성령의 행렬의 원인입니다.Metropolitan Hierothos of Nafpaktos [ 4 ]2010-10-07 Wayback Machine에 아카이브된 Metropolitan Hierothos [ 4 ]정교적 영성
  45. ^ 라틴인들이 이해하기에는 약하고 삼위일체의 교리를 표현하지 못하는 것은 경험적 신학의 비존재를 보여준다.그리스도의 세 제자(베드로, 야고보, 요한)는 타보르 산에서 그리스도의 영광을 보았다.그들은 곧 "이 사람은 나의 사랑하는 아들이다"라는 성부의 목소리를 듣고 구름 속에서 성령이 오시는 것을 보았다.구름은 성령처럼 성령의 존재이기 때문이다.그레고리 팔라마스는 말한다.그래서 그리스도의 제자들은 이론과 계시를 통해 삼위일체 신의 지식을 얻었다.신은 세 개의 하이포스타즈 중 하나의 본질이라는 것이 그들에게 밝혀졌다.이게 세인트루이스입니다.새로운 신학자 사이먼은 가르친다.그의 시에서 그는 창조되지 않은 빛을 보면서 신격화된 사람이 삼위일체 신의 계시를 얻는다고 반복해서 주장한다."신론"에 있는 성자들은 하이포스타틱 속성을 혼동하지 않는다.라틴 전통이 이러한 하이포스타틱 속성을 혼동하고 성령도 성자로부터 온다는 것을 가르치는 데까지 이르렀다는 사실은 그들에게 경험적 신학의 비존재를 보여준다.라틴 전통은 또한 창조된 은총에 대해 말하는데, 이것은 신의 은총에 대한 경험이 없음을 암시한다.사람이 하나님의 경험을 얻으면 이 은혜가 행해지지 않는다는 것을 잘 알게 되기 때문입니다.이러한 경험이 없다면 진정한 "치료 전통"은 있을 수 없습니다.사실 모든 라틴 전통에서 정교회의 치료법과 동등한 것을 찾을 수는 없습니다.이성은 입에 오르내리지도 않고 이성과도 구별되지도 않는다.어두운 누스는 병으로 치료되지 않고 누스의 빛은 치료로 치료되지 않습니다.널리 알려진 많은 라틴어 문서들은 감상적이고 불모한 윤리학에 지쳐있다.반대로 정교회에는 이러한 문제에 관한 훌륭한 전통이 있는데, 그 안에 진정한 치료법이 존재한다는 것을 보여준다.믿음은 치료 효과가 있기 때문에 진정한 믿음이다.만약 치료할 수 있다면, 그것은 진정한 믿음이다.치유되지 않는다면, 그것은 진정한 신앙이 아니다.Medicine에 대해서도 같은 말을 할 수 있습니다.진정한 과학자는 치료법을 아는 의사이고 그의 방법은 치료상의 이점을 가지고 있는 반면, 사기꾼은 치료하지 못한다.영혼의 문제가 관련된 경우에도 마찬가지다.개신교 고해성사뿐만 아니라 정교회와 라틴 전통 사이의 차이는 주로 치료 방법에서 명백하다.이 차이는 각 종파의 교의에서 나타난다.도그마는 철학이 아니며 신학도 철학과 같지 않다.정교회의 영성은 다른 고백의 "영적"과 확연히 다르기 때문에 그리스도와 성 삼위일체를 믿지 않는 동양 종교의 "영적"과는 훨씬 더 다르다.그들은 신의 계시를 뛰어넘는 철학적 변증법의 영향을 받았다.이러한 전통들은 인격의 개념과 그에 따른 정체의 원리를 알지 못한다.그리고 사랑, 기본적인 가르침은 전혀 없다.물론 이러한 동양 종교에서 이미지나 이성적인 생각을 버리려는 노력을 발견할 수도 있지만, 이것은 사실 무(無)로 가는 움직임입니다. 존재하지 않는 것으로 가는 움직임이다.그들의 "분열"을 인간 전체의 이질화로 이끄는 길은 없다.동양 종교에는 악마적인 "영적"의 많은 요소들이 있다.이것이 용어의 특정한 외부 유사점에도 불구하고 정교회 영성과 동양 종교 사이에 거대하고 혼란스러운 차이가 존재하는 이유입니다.예를 들어, 동양 종교는 황홀감, 디스패션, 일루미네이션, 노티컬 에너지 등과 같은 용어를 사용할 수 있지만, 그들은 정교회 정신성의 상응하는 용어와 다른 내용을 함축하고 있다.Metropolitan Hierothos of Nafpaktos [5] Wayback Machine 2010-10-07 아카이브 완료
  46. ^ 사람들은 팔라마가 신의 빛을 눈으로 볼 수 있다고 자랑하고 그를 신성모독죄로 비난했지만, 콘스탄티노플 총대주교 이사야스(1323–1334년)가 아토스의 수도사이자 팔라마스의 제자였기 때문에 반대파는 그다지 성공적이지 못했다.헤시카즘 (Adrian Fortescue [6])
  47. ^ Theosis-Divinization:그것은 신의 창조되지 않은 은총에 참여하는 것이다.시오시스는 생성되지 않은 빛의 이론(비전)과 관련이 있습니다(위 참고 참조).그것은 신의 은총의 기운으로 이루어지기 때문에 은혜의 신증이라고 불린다.신은 일을 하시는 분이고 인간은 일을 하시는 분이기 때문에 그것은 인간과 신의 협력이다.Metropolitan Hierothos of Nafpaktos [7] 2010-10-07년 Wayback Machine에 보관된 Metropolitan Hierothos [7] Metropolitan Hieroteos ]SYROCATION
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  50. ^ "서방은 신의 본질과 그의 에너지를 혼동하고, 에너지를 신의 본질로 간주하며, 그 에너지를 "순수한 에너지"(actus purus)로 해석한다." (Christos Yannaras, 정교회와 서양: Holy Cross Orthics, 2006).
  51. ^ "이 구별은 처리되지 않은 본질과 처리되지 않은 에너지를 혼동하는 서양의 것과는 반대되는 것이며 이는 신이 액투스 푸루스라는 주장에 의한 것이다." (조지 C)파파데메트리우, 세인트루이스 입문 Gregory Palamas (Holy Cross Orthonistic Press, 2004), 페이지 61.
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  56. ^ a b 황홀경은 기도 중에, 신자들이 창조된 것들과의 모든 연결을 포기할 때 온다: "처음에는 모든 악과 악, 그 다음에는 중립적인 것" (2,3,35; CWS 페이지 65).엑스터시는 주로 세상과 육체의 의견에서 벗어나는 것이다.간절한 기도로 "모든 것을 창조했다"(2,3,35; CWS 페이지 65).이 황홀감은 추상신학, 즉 이성신학보다 높고, 냉담함을 얻은 사람들에게만 귀속된다.그것은 아직 결합이 아니다; 자신의 결합이 신을 계속 기억하고 '죄의 세계'와 아무런 관련이 없는 신의 끊임없는 기도인 황홀감은 아직 신과 결합되지 않았다.이 결합은 파라클테가... 높은 곳에서 가장 높은 자연 가능성보다 뛰어난 단계에 도달하고 아버지의 약속을 기다리는 사람을 조명하고, 그분의 계시에 의해 그를 빛에 대한 사색으로 유혹할 때 일어난다(2,3,35; CWS 페이지 65).신에 의한 빛은 신과 인간의 결합을 보여준다. (GK: 무기력함) 그리고 선명한 시야.여기서 시각은 금욕적인 실천으로 정화된 시누스의 시각을 말한다.정통 심리치료 섹션 성모 마리아에 따르면 신의 지식.그리스 테오토코스 수도원의 탄생(2005년 1월 1일) ISBN 978-960-7070-27-2에 의해 발행된 메트로폴리탄 히에로테오스 블라초스의 그레고리 팔라마스
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  66. ^ "헤시카틱 논쟁은 본질적으로 교황의 패권에 대한 정교회의 저항을 신학적 표현으로 표현했다.여러 면에서 헤심술 논쟁은 정교회 소테리학을 교황 군주제의 부상과 직접적인 충돌로 몰고 갔다.팔라미파와 정교회 소테리오학에서는 각 개인이 '그리스도의 지도자'의 지위를 획득할 수 있는 반면, 교황 군주제는 그의 변신, 순화, 신과의 결합, 그리고 은혜에 의한 신격화 때문에 로마 주교 혼자, 그리고 이것이 교황이 선출한 것에 의해서, 무엇이 일어났는지, 라고 주장하게 되었다.기독교 신앙의 보편적 목표, 총대주교와 빈민을 영적 권위와 카리스마적 권위의 하나로 만든 영적 권위의 기준.여기서 파피즘과 헤시카즘의 충돌에서, 정치와 신학은 역사적 사건의 복잡한 거미줄 속에서 불가분의 관계를 맺어, 13세기와 4세기에 정교와 로마 가톨릭 관계의 중심에 놓여진 오늘날까지 '조화되지 않는 교리의 차이'에 비상한 교착 상태를 초래했다.(제4차 십자군 원정에서 헤시카스틱 논쟁까지 크리소스토모스 대주교, 정교회, 로마 가톨릭 관계) (Etna, CA: Center for Traditionalist Orthodic Studies, 2001, 페이지 225-227).
  67. ^ 그러나 서양의 신학은 동방 정교회 신학과 차별화되었다.그것은 치료적인 것이 아니라, 성격적으로 더 지적이고 감정적이다.서양에서 스콜라 신학은 정교회 전통과 반대되는 진화를 했다.서양의 신학은 이성적 사고에 기초하고 있는 반면, 정교는 헤시카틱스이다.스콜라 신학은 신의 계시를 논리적으로 이해하고 철학적 방법론에 따르려고 노력했다.그러한 접근법의 특징은 캔터베리의 앤셀름의 말이다: "이해할 수 있도록 믿는다.스콜라스틱은 처음에 신을 인정했고 논리적인 주장과 합리적인 범주를 통해 그의 존재를 증명하려고 노력했다.정교회에서 믿음은 성부들이 표현한 것처럼 인간에게 자신을 드러내는 하나님이다.이성적으로 이해하기 위해서가 아니라 마음을 맑게 하고, 신념을 얻고, 신의 계시를 체험할 수 있도록 신앙을 받아들입니다.메트로폴리탄 히에로테오스의 ORTORIC SPIRITITY [10] 2010-10-07년 웨이백 머신에 보관
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  70. ^ "신과 그의 속성을 구별하는 것은 '신적인 속성은 그들끼리 그리고 신적인 본질과 정말 일치한다'는 믿음의 교리에 반하는 것이다."그 이유는 신의 절대적인 단순함에 있다.진짜 구별(구분적 사실)을 받아들이면 신 안에서 하나의 구성을 받아들이게 되고, 그와 함께 신두의 해체로 이어질 것이다.1148년, 교황 에우제니오 3세가 참석한 랭스에서 열린 시노드는 성 요한 바오로 인해 비난을 받았다.클레르보의 베르나르, 푸아티에의 질베르의 교리, 그는 반대자들의 비난에 따라 데우스와 디비니타스 사이에 진정한 차이를 두었고, 그래서 신에 사분오열(세 사람+신두)이 생기게 되었다.길버트의 글에서는 분명하지 않은 이 가르침은 교황 유진 3세(D. 389 웨이백 머신에서 보관된 2011-01-20)가 참석한 가운데 랭스 평의회(1148년)에서 거부되었다(루드비히 오트, 가톨릭 도그마(Tan Books and Publishers, 1974년 페이지 28).
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  78. ^ "팔라마들은 금욕주의를 통해 신성에 대한 감각적 견해 또는 인식을 얻을 수 있다고 가르쳤습니다.그는 또한 신의 본질과 그 속성 사이에 진정한 차이가 있다고 믿었고, 그는 은총이 치료되지 않고 무한한 것으로 만드는 신의 프로프리아 중 하나라고 생각했습니다.칼라브리아인 바라암, 니케포스 그레고라스, 악틴디누스에 의해 이러한 엄청난 실수들이 비난을 받았다.분쟁은 1338년에 시작되어 1368년에야 끝났고, 팔라마의 엄숙한 시성화와 그의 이단들을 공식적으로 인정했다.그는 '성스러운 의사'이자 '교회의 아버지들 중 가장 위대한 사람'으로 선포되었고, 그의 글은 '기독교 신앙의 절대적인 안내자'로 선포되었다.30년간의 끊임없는 논란과 불협화음의 협의는 다신교의 부활로 끝났다.
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  94. ^ 몇몇 서양 학자들은 성자의 가르침에 대해 주장한다.그레고리 팔라마스 자신은 그 문제에 대한 로마 가톨릭 사상과 일치한다." (J. 크리스텐슨, Jeffery A.) 위퉁(편집자), 신자연의 참여자들(연합대학은 2007년 ISBN 0-8386-4111-3), 페이지 243.
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  96. ^ 옥스포드 제품 기독교 사상의 동반자 (Oxford University Press 2000 ISBN 0-19-860024-0), 페이지 186
  97. ^ J. Christensen, Jeffery A. 위퉁(편집자), 신자연의 참여자 (연합대학 출판사 2007 ISBN 0-8386-4111-3), 페이지 243~244
  98. ^ 데이비드 벤틀리 하트, 무한대의 미녀, 페이지 204

참고 문헌

외부 링크