에피오시온

Epiousion
파피루스 75(c.200 AD)에 기록된 루카 복음서의 에피오시온(Epiusion)

에피오시온(Epiusion)은 주님의 기도 구절 "τὸν ῶἡνντμὸἐνπενῖσήιοροἡδἐνὸνιπο"('[a]오늘 우리의 에피오시온 빵을 주시옵소서')에 사용된 코이네 그리스 형용사입니다.이 단어는 다른 곳에서 사용되지 않기 때문에 의미가 불분명합니다.그것은 전통적으로 "일상"으로 번역되지만, 대부분의 현대 학자들은 그러한 해석을 거부합니다.그 단어는 또한 에피오디오라는 이름으로도 언급됩니다.

신약성경 마태복음 6장 11절과 누가복음 11장 3절에서만 볼 수 있는 코이네 그리스어 불경제(주어진 맥락 안에서 두 번만 일어나는 말)이기 때문에 그 해석은 형태학적 분석과 맥락에 의존합니다.오늘날 대부분의 학자들은 번역이 "daily"[1][2]인 다른 모든 신약성서 구절에 heemera라는 단어가 포함되어 있기 때문에 이것을 부분적으로 거부하지만, 전통적이고 가장 일반적인 영어 번역은 매일입니다.

가톨릭 교회의 교리문답은 전통적인 '일상'을 포함하여 (교리문답이 교리문답이라고 부르는) 교리문답을 이해하는 몇 가지 방법이 있지만, 대부분 문자 그대로 형태학적 [3]구성 요소에 기초하여 '초실질적' 또는 '초본위적'으로 이해합니다.다른 이론들은, '실질'을 의미하는 usia의 어원과는 별도로, 그것은 "되려 한다"를 의미하는 동사 einai (ἶνιαι) 또는 "다가오다"와 "가다"[4][5]를 의미하는 ienai (ἰναέ) 중 하나에서 유래했을 수도 있다는 것입니다.

외모와 독특함

제임스 티쏘(19세기 후반)가 상상한 주기도문을 제자들에게 가르치는 예수.

이 말은 신약성경의 어떤 [6]구절들에 대한 현존하는 가장 오래된 증인인 한나 파피루스 1장에서75 볼 수 있습니다.

에피오시온은 주기도문의 유일한 형용사입니다.그것은 남성적이고, 비난적이고, 단수적이며, 성별, 수, 대소문자에서 그것이 자격을 주는 명사인 아르톤("빵")과 일치합니다.선형 간 광택:[7][8]

Τὸν

그

ἄρτον

빵

ῶμν

우리들 중에서

τὸν

그

ἐπιούσιον

경외심

δὸς

줘

ῖμν

우리들

【με】

오늘은

Τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον

에피오시온이 오늘날 우리에게 주는 빵은

"오늘 우리에게 우리의 에피시온 빵을 주세요

20세기에, 또 다른 추정 사례가 밝혀졌습니다.쇼핑 [9][10]목록을 포함한 서기 5세기의 이집트 파피루스에서 에피오시로 기록된 단어가 여러 식료품 이름 옆에 있는 것으로 보고되었습니다.이것은 "오늘은 충분하다", "내일은 충분하다" 또는 "필요하다"라는 의미로 사용되었음을 나타내는 것처럼 보였습니다.하지만, 수년간 사라진 쇼핑 목록이 들어 있는 파피루스가 1998년 예일 바인케 도서관에서 재발견된 후, 재조사를 통해 에피에피에스가 아닌 엘라이우(기름)라는 단어가 발견되었습니다(원래 전사자인 A. H. 세이스는 분명히 나쁜 전사자로 알려져 있었습니다).또한, 문서는 [11]5세기가 아닌 1세기 또는 2세기의 것으로 재평가되었습니다.그러므로, 에피오시온의 사용은 마태오, 루크, 그리고 디다케 외에 고대 그리스 문학 어디에서도 실제로 일어나지 않는 것 같습니다.

7장 26절과 다른 곳에서[12] 다음날을 가리키는 데 사용되는 에피오우세이는 관련된 [13]단어일 수 있습니다.

번역 및 해석

epiusion이 예외적인 번역 과제를 제시하는 몇 가지 이유가 있습니다.이 단어는 다른 고대 그리스 문헌 어디에도 등장하지 않으며, 복음서의 저자들에 의해 만들어졌을 수도 있습니다.예수는 아마도 원래 그리스어로 기도문을 작성한 것이 아니라 그의 모국어(아라마어 또는 히브리어)로 기도문을 작성했을 것이지만, 신약성경은 원래 코이네 그리스어로 작성되었다는 것이 일치된 견해입니다.이것은 복음서를 기록하기 시작할 때 언어 해석(즉, 아람어를 그리스어로 사용함)의 가능성을 암시합니다.따라서 형태학적 분석을 제외하고는 상호 참조 및 다른 용도와의 비교가 불가능하기 때문에 이러한 단어의 의미를 결정하기가 종종 어렵습니다.

가장 일반적인 형태학적 분석은 접두어 에피와 다의어 usia를 보는데, 그것은 표준적인 그리스 복합어 형태를 따르지는 않지만 말입니다.일반적으로 에피의 끝에 있는 아이오타는 두 번째 단어가 모음으로 시작하는 합성어로 떨어집니다(예: 에피의 이름과 에피그래프 [13]비교).그러나 이것은 절대적인 규칙은 아닙니다: 장 카르미냐크는 그것을 [14]위반하는 26개의 복합어를 수집했습니다.대신에, 그 단어는 두 개의 [15]다른 동사의 여성 분사로 분석될 수 있습니다.

요약하자면, 현대와 고대 학자들은 모두 미신에 대한 몇 가지 다른 번역을 제안했습니다.심지어 성경을 라틴어로 번역하는 가장 중요한 사람인 제롬도 같은 맥락에서 이 단어를 두 가지 다른 방식으로 번역했습니다.오늘날 정확한 의미에 대한 합의가 이루어지지 않고 있습니다.다음은 대체 번역에 대한 검토입니다.

매일 일어나는

Daily는 오랫동안 epiousion의 가장 흔한 영어 번역이었습니다.그것은 틴데일 성경, 킹 제임스 버전, 그리고 가장 인기 있는 현대 영어 [16]버전에서 사용되는 용어입니다.이것은 존재로서의 에피아스와 ousia의 분석에 의존합니다; 그 단어는 낮이 [4]암시적인 "[날] 존재를 위한"을 의미할 것입니다.

이 버전은 초실용적인 라틴어 번역보다는 에피오시온을 라틴어로 quotidianum으로 렌더링한 것에 기반을 두고 있습니다.이 쿼티디움 해석은 테르툴리아누스의 [17]작품에 처음으로 기록됩니다.

일부 번역가들은 매일 약간의 변형을 가장 정확하게 제안했습니다.영국의 교사인 Richard Francis Weymouth는 Weymouth 신약에서 [18]그것을 "오늘을 위한 빵"으로 번역했습니다.An American Translation의 Edgar J. Goodspeed는 "오늘의 빵"을 사용했습니다.또 다른 선택은 신앙을 하나님이 매일 하루 분량의 마나를 제공하겠다고 약속하는 출애굽기 16장 4절에 대한 암시로 보는 것입니다.이 구절은 히브리어로 "오늘까지 충분한 빵"을 그리스어로 [19]번역하려는 시도일 수 있습니다.

에피오우세이 (ἐπούσῃι▁()▁isἐ)라는 단어는 7장 26절, 16장 11절, 20장 15절, 21장 18절, 23장 11절에서 발견됩니다.이 단어는 일반적으로 "다음 날 또는 밤"[12]의 맥락에서 "다음"을 의미하는 것으로 간주됩니다.에피오시온은 에피오시온의 [20]남성화된 버전이라고 제안되었습니다.

오늘날, 대부분의 학자들은 epiousion의 번역을 일상적인 의미로 거부합니다.daily라는 단어는 epiousion에 대한 제안된 어원과 약한 연관성을 가지고 있을 뿐입니다.게다가, 영어 신약성경에서 "daily"의 다른 모든 예시들은 헤메라 (ἡμρα, "day")를 번역하는데, 이는 이 [1][2]용법에서는 나타나지 않습니다.헤메라에 기초한 그리스어 단어들이 매일을 의미하기 때문에,[4] 그렇게 모호한 단어를 미신처럼 사용할 이유가 없습니다.일상적인 번역은 또한 "오늘"이 이미 현재의 [21]빵을 위한 것임을 분명히 하면서 이 용어를 불필요하게 만듭니다.

초실체적

벌게이트에서 제롬은 마태복음 6장 11절에서 미신을 초실체(라틴어: 초실체)로 번역하여 이전에는 [4]라틴어에서 볼 수 없었던 새로운 단어를 만들어냈습니다.이것은 본질적인 의미에서 접두어 epi-as super and ouusia를 분석한 결과입니다.가톨릭 교회는 이것, 즉 초자연적인 것이 라틴어를 통한 가장 문자 그대로의 영어 번역이라고 믿습니다. 라틴어는 존재에 대한 문법적인 형태가 결여되어 있고, 그리스어 우시아의 문자 그대로의 번역이 필요하며, 그래서 실체나 본질이 대신 사용됩니다.

옹호자들

이러한 해석은 아우구스티누스, 예루살렘의 키릴, 카르타고의 키프로스, 존 [21][22]카시안과 같은 초기 작가들에 의해 지지되었습니다.

이 번역은 몇몇 현대 성경에서 사용됩니다.Douay-Rheims 성경에서 벌게이트의 영어 번역(마태복음 6:11)은 "오늘 우리에게 우리의 초실질적인 [23]빵을 주세요"라고 읽습니다.초실질적인[24] 빵의 번역은 일찍이 교회[25] 교부들의 시대에 그리고 나중에 트렌트 공의회 [26](1551년)에 의해 성찬과 연관되어 왔습니다.

1979년, 네오불게이트라고도 불리는 노바 불가타는 동시대 로마 전례에 사용하기 위해 교황청에 의해 출판된 성경의 공식 라틴어판이 되었습니다.그것은 역사적인 벌게이트의 판본이 아니라, 현대의 비판적인 히브리어와 그리스어 텍스트와 일치하고 고전 라틴어에 더 가까운 스타일을 만들기 위해 의도된 본문의 개정입니다.노바 불가타는 마태복음과[28] 누가복음에 따르면[27] 복음서에 포함된 주기도문에 포함된 신앙에 대한 의미의 일치, 즉 초실체적 의미와 같은 것을 유지하고 있습니다.

가톨릭 교회의 교리문답에 따르면 에피오시오에는 몇 가지 의미가 있으며 에피오시오는 문자 그대로 초필수적인 [3]것으로 번역됩니다.

"데일리" (에피오디오)는 신약성경 어디에서도 발생하지 않습니다.시간적인 의미에서, 이 단어는 "거의 없이" 신뢰를 확인하기 위해 "오늘"의 교육학적 반복입니다.질적인 의미에서, 그것은 삶에 필요한 것, 그리고 더 넓게는 생계를 위해 충분한 모든 좋은 것을 의미합니다.문자 그대로 (에피우시오스: "초본질적인") 그것은 생명의 빵, 그리스도의 몸, 우리 안에 생명이 없는 "불멸의 약"을 직접적으로 나타냅니다.마지막으로, 이와 관련하여, 그것의 하늘의 의미는 분명합니다: "오늘"은 주님의 날이고, 나라의 축제의 날이며, 이미 다가올 나라의 전조가 되는 성찬식에서 기대되는 날입니다.이러한 이유로 성체 전례가 매일 거행되는 것은 적절합니다.

동방 정교회에서는 "초실질적인" 번역이 더 정확한 것으로 생각됩니다.뉴욕의 성 블라디미르 신학교의 토마스 홉코 신부는 이렇게 설명합니다.

에피시오스 [...] [는 완전히 독특한 단어입니다.epi-는 "위에"라는 뜻이고 -usios는 "물질" 또는 "존재"라는 뜻입니다.그래서 그것은 매우 실질적인 빵을 의미합니다.초실체 빵: 필요 이상의 빵.제롬에 의해 행해진 주기도문의 첫 라틴어 번역본에서 그것은 [...], 판엠 초실용적이었습니다.그 길을 따라 어딘가에서 그것은 "cotidianum, daily"가 되었습니다.루터는 처음부터 "매일"을 번역했습니다: 태글리시 브로트.그러나 전통적으로 동방 기독교인들이 사용하는 모든 언어 - 그리스어, 슬라브어 및 모든 아랍어:아람어, 아랍어는 그런 말을 하지 않습니다. 그냥 비슷한 단어를 말합니다. 어떻게 번역할까요?[...] 그들은 가장 좋은 번역은 "오늘 우리에게 내일의 빵을 주세요"라고 주장합니다.오늘 우리에게 다가올 시대의 빵, 여러분이 그것을 먹을 때 절대 죽지 않는 빵을 주십시오.다음 시대의 음식은 무엇입니까?그것은 하나님 자신, 하나님의 말씀, 하나님의 아들, 하나님의 어린 양, 하나님의 빵입니다. 우리는 이미 두 번째가 오기 전에 이 땅에, 이 땅에 가지고 있습니다.그래서 우리가 정말로 말하고 있는 것은 "다음 시대의 빵을 오늘 우리에게 먹여라"는 것입니다. 왜냐하면 우리는 예수님으로부터 멸망하는 빵을 찾는 것이 아니라, 그것을 먹는 빵은 절대로 [29]죽을 수 없다는 가르침을 받았기 때문입니다.

성체 비유

이 번역은 종종 성찬과 관련이 있습니다.생존에 필요한 빵은 최후의 만찬의 성찬식빵입니다.복음서 작가들이 새로운 단어를 만들기 위해 필요했다는 것은 미국 가톨릭 신부이자 바티칸 2세 이후의 성경 학자인 유진 라베르디에르에게 그들이 새로운 것을 묘사하고 있다는 것을 나타냅니다.최후의 만찬에서 성찬식 빵을 먹는 것은 이 새로운 [30]개념을 위한 새로운 단어의 필요성을 만들었습니다.

초실질적인 것은 제롬 이후 수 세기 동안 매튜의 미신에 대한 지배적인 라틴어 번역이었고, 교회 의식에 영향을 미쳤습니다.성찬식은 매일 먹어야 한다는 것이 키프로스 등 [31]신학자들의 주장의 근거였습니다.빵만 언급된 것이 성찬의 포도주가 아닌 빵만 평신도에게 주는 관행으로 이어졌습니다.이 구절은 우트라퀴스트들에 대한 논쟁에서 인용되었습니다.그 번역은 개신교 종교 개혁과 함께 재고되었습니다.마틴 루터는 원래 매우 중요한 것을 [31]유지했지만 1528년에 이르러서는 매일로 바뀌었습니다.

비판

이 번역을 거부하는 사람들은 레이먼드 E와 같은 일부 로마 가톨릭 성경 학자들을 포함합니다. 브라운,[32] 진 카미냑,[33] 니콜라스 아요.[21]

예수의 모국어인 아람어나 히브리어에서 그리스어 epiosion으로 번역되는 알려진 근원적인 단어는 없습니다.사실, 이 두 언어 중 어느 언어에서도 고유한 그리스어 단어에 대한 고유한 번역인 [4]초실질적으로 쉽게 번역되는 단어는 없습니다.

M. 텍사스 기독교 대학의 개신교 신학자인 유진 보링은 복음서가 작성된 지 얼마 되지 않아 의식이 발전했고 마태복음의 저자가 [34]성체에 대한 지식이나 관심이 전혀 없는 것으로 보이기 때문에 성체와의 연관성은 역사적이라고 주장합니다.개신교 신약학자이기도 한 크레이그 블롬버그는 이러한 개념들이 "예수께서 그의 원래 기도를 할 때 아직 도입되지 않았기 때문에 그의 원래 [35]의미의 일부가 될 수 없었다"는 것에 동의합니다.

생존에 필요한

또 다른 해석은 osia라는 그리스어 단어에 osia라는 동사와 명사의 실체를 연결하는 것입니다.오리건은 이 특이한 단어에 대해 언급한 최초의 작가였습니다.복음서가 작곡된 지 1세기 반 후에 글을 쓰는 그리스 원어민인 그는 그 단어를 인식하지 못했고 그것이 독창적인 신조어라고 생각했습니다.오리게인은 "존재에 필요한 빵"이 가장 유력한 의미라고 생각했고, 그것을 오우시아의 [17]번역으로 연결시켰습니다.

George Ricker Berry는 [36]1897년에 그 단어를 단순히 "필요한" 것으로 번역했습니다.철학자 자크 마리탱의 아내인 철학자 라싸 마리탱은 1940년대 그녀의 시대 동안 이 번역이 현대 학자들에 의해 가장 수용 가능한 것으로 밝혀졌다고 쓰고 있습니다.그녀 자신의 결론은 "우리가 필요로 하는 빵"이라는 모푸에스티아의 테오도르와 일치한다고 진술되었습니다.이것은 세 가지 가능한 어원적 의미로 간주되는 것을 충분히 모호하게 보였습니다: (1) 문자 그대로 – "내일의 빵 또는 현재의 빵", (2) 유추적인 – "살아가기 위해 우리가 필요로 하는 빵", (3) 영적/신비적인 – "우리의 실체 위에 있는 빵" (즉, 초실질적인).[37]

조지프 피츠마이어는 이 구절을 "오늘 우리에게 생계를 위한 빵을 주세요"라고 번역합니다.그는 이것을 잠언 30:[38]8의 아람어 타르검 번역과 연결합니다.

일상처럼, 이 번역은 또한 대신 [31]사용될 수 있었던 잘 알려진 그리스 단어들이 있다는 문제를 가지고 있습니다.

미래를 위하여

"미래를 위한" 번역은 오늘날 대부분의 [39]학자들이 보유하고 있습니다.이 번역의 초기 지지자들은 "내일의"[40][41] 동사 에피에나이와 에피에피온을 연결함으로써 알렉산드리아의 키릴과 라오디케아의 피터를 포함합니다.유대인 신학자 허버트 바세르에 따르면, 이 번역은 또한 제롬에 의해 가능성으로 여겨졌고, 제롬은 그의 마태오에 대한 논평에서 히브리인의 복음이 이 구절에서 [42]마[h]ar ("내일을 위해")를 사용했다고 언급했습니다.

레이먼드 E. 브라운씨는 초기 보헤리크와 사히딕의 자료에서도 [43][32]그것이 나타난다고 주장합니다.루터교 신학자 알베르트 슈바이처는 사도행전 7장 26절의 에피오우세이를 참조하여 이 번역을 현대에 [13]다시 도입했습니다."미래를 위한" 읽기는 "내일을 위한 빵", "미래를 위한 빵" 및 "다음 [13]날을 위한 빵"을 포함한 관련 번역 클러스터로 이어집니다.

문자 그대로의 의미를 넘어, 이 번역은 종말론적 맥락에서도 읽을 수 있습니다: "앞으로 [44]세상에 대한 기대에 대한 청원".다른 사람들은 내일이 종말과 [45]메시아의 잔치의 빵과 관련이 있다고 봅니다.레이먼드 브라운은 주기도문의 다른 모든 구절들은 종말론적이므로 이 구절이 먹는 [43]빵에 대해 평범하게 말하는 것은 모순될 것이라고 주장합니다.스위스의 신약학자이자 신학자인 에두아르트 슈바이저는 동의하지 않습니다.겸손한 빵은 전통적으로 메시아의 향연의 일부로 제시되지 않았고 빵이 살아남아야 한다는 평범한 필요성은 예수의 [46]추종자들의 보편적인 정서였을 것입니다.

가톨릭 신학자인 브란트 피트레는 "미래를 위한" 해석이 대다수의 학자들에 의해 유지되고 있음을 인정하지만, 고대 기독교 해석가들 [39]사이에서 지지가 부족하다고 비판합니다.피트레는 또한 마태복음 6장 34절에 있는 고대 그리스어에서 "내일"에 대한 형용사 형태가 존재하며, 일회용 πἐὔσν [47][4]대신 사용될 수 있었다고 언급합니다.

'미래를 위하여' 번역의 또 다른 잠재적 문제는 마태복음 6장 31절에서 예수님이 제자들에게 음식 걱정을 하지 말라고 말씀하시는 것과 모순되는 것으로 보인다는 점입니다.그러나 웨일스 회중주의 학자인 W.D. 데이비스와 미국 신약학자인 데일 앨리슨은 모순을 보지 않습니다.마태복음 6장 34절은 그런 필요를 걱정하지 말라고 말합니다.경건한 사람이 하나님께 이런 것들이 채워지길 기도하는 것은 오히려 [5]걱정할 필요가 없는 이유일 것입니다.

부족하지 않음

케네스 베일리(Kenneth E. Bailey) 신학·언어학 교수는 "오늘날 우리에게 떨어지지 않는 빵을 달라"는 올바른 번역을 제안했습니다.시리아어 성경은 그리스어에서 다른 언어로 복음을 처음 번역한 것들 중 일부입니다.시리아어는 또한 예수 자신의 아람어와 가까우며, 따라서 시간과 언어에서 예수와 가까운 번역가들은 그의 원래 의미에 대해 상당한 통찰력을 가졌어야 했습니다.시리아어로 에피오시온은 지속적, 영구적, 지속적, 신뢰할 수 있는, 결코 멈추지 않는, 결코 끝나지 않는, 또는 [48]항상을 의미하는 메뉴로 번역됩니다.

에스테이트

루터교 학자 더글러스 E.오크먼은 또 다른 번역으로 "오늘날 우리에게 풍부한 빵을 주세요"라고 제안합니다.그는 현대 문학에서 usia는 실체를 의미할 수 있지만, 그것은 또한 크고 실질적인 재산의 구체적인 의미를 가지고 있다고 지적합니다.그러므로 periousios라는 단어의 동족으로서, epiusion은 풍부하거나 풍부한 [49]빵을 지칭할 수 있습니다.

Oakman은 또한 usia를 왕실 또는 제국의 유산으로 번역하는 동시대의 자료에 주목하고 이 구절이 원래 "오늘의 [49]왕실 빵 배급을 우리에게 주시오"라는 의미였을 수 있다고 제안합니다.

그것은 그것의 것입니다.

데이비스와 앨리슨은 이 구절이 "오늘날 우리에게 [5]그것에 속하는 빵을 주세요"라고 번역되었다고 진술하지만, 그들은 이 표현이 현대 학자들에 의해 거의 인정되지 않는다는 것을 인정합니다.

어족별

슬라브어 번역

구 교회 슬라브어의 교회는 신앙을 다양하게 번역합니다.예를 들어, Codex Marianus는 다음과 같이 번역합니다.насѫщьнъі (nasǫštĭnŭì, which appears to be a calque of epiousion using the ousia etymology with debatable semantics[50]) in Luke 11:3 but наставъшааго дьне (nastavŭšaago dĭne, 'for the coming day') in Matthew 6:11.Sava's book agrees in the latter case, but has дьневьнъі (dĭnevĭnŭì, 'daily') in the former, while Codex Zographensis has надьневьнъі (nadĭnevĭnŭì) and настоѩшт… (nastojęšt) respectively.[51]

새 교회 슬라브어 버전은 16세기 오스트로그 [54][55]성경에 이어 현재 [52][53]두 경우 모두에서 ансныйщꙋȳĭнйы (나수슈트니)라는 칼케를 가지고 있으며, 사전은 새 교회 슬라브어를 [56][57]'존재에 필요한 것'으로 번역합니다(시간이 [50]지남에 따라 단어의 의미가 바뀌었을 가능성이 있음을 유의하십시오).

다른 언어에서 사용되는 동등한 용어

언어 용어 의미. 원천
바스크 에군호네타코 오늘날의 엘리젠 아르테코 비블리아[58]
에구네코/에구네코 당대의 Joanes Leizaraga[59] / Elizen Arteko[60] Biblia
네덜란드어 데이지릭 매일 일어나는 [61]
dat wij no dig heben 우리에게 필요한 [62]
프랑스어 데쥬르 오늘날의 [63]
에센티엘 필수적인 [64]
꼭 필요한 사람 필요한 [65]
돈토너스아본소인 우리에게 필요한 [66][67]
우악스러운 사기. 우리에게 부족한 것 [68]
드 라 저널리스트 당대의 [69]
술을 따라하기 하루 동안 [70]
비난하는 내일의 [71]
증류주 정신적인 [72]
독일의 태글리시 매일 일어나는 [73]
고딕 양식의 𐍃𐌽𐍄𐌴𐌽𐌰𐌹𐌽𐌹sin (신테이난) 매일, 항상 울필라 성경[74]
인도네시아어 secupnya 충분한 [75]
라틴어 코티디언/코티디언 표준의 베투스 라티나, 마태복음 6장 [76]11절, 누가복음 11장 [77]3절, 누가복음 11장 3절 (슈투트가르트 벌게이트)[78]
초실체적인 것 초실체의 벌게이트, 마태복음 6:11 (슈투트가르트 벌게이트)[79]
노르웨이어 다글리제 (복몰) 매일 일어나는
단검 (니노르스크) [80]
스페인어 데카디아 매일의 [81]
영속적인 데카디아 매일매일의 중요한 [82]
스웨덴어 단리가의 매일 일어나는 [83][84]
fördagen 솜 커머 장래를 위하여 [85]
바이비호버 우리는 필요합니다. [86]
시리아어 ܝܡܢyawܐܘ (mmānā) 현대의 페시타
ܐīܢܐܝ (메노, ʾamܡnā) 영속적인, 영원한 큐레토 복음서, 전례서[48]: 120

참고 항목

메모들

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레퍼런스

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