하데스
Hades하데스 | |
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거처를 | 그리스 지하세계 |
기호. | 코르누코피아, 사이프러스, 나르시스, 열쇠, 뱀, 민트 식물, 화이트 포플러, 개, 석류, 양, 소, 스크리치올빼미, 말, 전차 |
개인정보 | |
부모님 | 크로노스와 레아 |
형제의 | 포세이돈, 데메테르, 헤스티아, 헤라, 제우스 |
컨소시엄 | 페르세포네 |
아이들. | 마카리아와 어떤 경우에는 멜리노 ë와 자그레우스와 에린예스가 |
동치 | |
로마 동치 | 명왕성, 디스파테르, 오르쿠스 |
시리즈의 일부(on) |
그리스 신화 |
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신들 |
영웅과 영웅 |
관련된 |
고대 그리스의 포털 신화포털 |
하데스(/ˈ히 ɪ 디 ː즈/; 그리스어: ᾅ δης, 번역)하이드 ē스, 다락방 그리스어:[ˈ하이 ː.d εː스] 또는 ˈ하드 εː스)는 고대 그리스 종교와 신화에서 죽은 자들의 신이자 지하 세계의 왕이며, 그의 이름과 동의어가 되었습니다.하데스는 크로노스와 레아의 장남이었지만, 이로 인해 그는 아버지에게 퇴짜를 맞은 마지막 아들이 되었습니다.[2]그와 그의 형제들인 제우스와 포세이돈은 아버지의 신들의 세대인 티탄족을 물리쳤고, 우주에 대한 공동 통치권을 주장했습니다.하데스는 지하세계, 제우스는 하늘, 포세이돈은 바다를 받았고, 고체의 땅(가이아 지방을 따라)은 세 사람이 동시에 이용할 수 있었습니다.예술적인 묘사에서, 하데스는 일반적으로 지하 세계의 세 머리를 가진 경비견인 세르베루스와 함께[3] 그의 옆에 서서, 그의 키를 착용하고 있는 것으로 묘사됩니다.
로마 시대의 신화학자들은 결국 에트루리아의 신 아이타와 로마의 신 디스파테르와 오르쿠스를 하데스와 동일시하고 이 모든 형상들을 플루톤(그리스어: λούτων π)의 라틴어화인 명왕성으로 합쳤습니다.플뤼톤(Ploton), 그 자체로 하데스에게 종종 붙여진 완곡한 칭호("부자"라는 뜻).
이름.
하데스의 이름의 기원은 확실하지 않지만, 일반적으로 고대부터 "보이지 않는 것"을 의미하는 것으로 여겨져 왔습니다.플라톤의 대화에서 크라틸로스는 신의 이름의 어원에 대해 다루고 있는데, 소크라테스는 "보이지 않는" 것이 아니라 "모든 고귀한 것들에 대한 그의 지식(eidenai)"으로부터 민속적인 어원을 주장하고 있습니다.현대 언어학자들은 그리스어 원어 형태 *Awides ("보이지 않는")[6]를 제안했습니다.가장 먼저 검증된 형태는 제안된 디감마가 없는 ḯ ē(ἀ ΐδης)입니다.마틴 리치필드 웨스트는 대신 죽음의 보편성으로부터 "만남을 주재하는 사람"이라는 본래의 의미를 주장합니다.[7]
호메로스와 이오니아 그리스어에서, 그는 아 ï드 ē스로 알려졌습니다.이름의 다른 시적 변형으로는 아 ï도네스(ἀ ϊδωνεύς)와 굴절된 형태인 아 ï도스(ϊδος ϊδι, 장군), 아 ï디(ἄ ϊδ, 데이터), 아 ï다(ἄ ϊς α, acc.)가 있는데, 이들의 재구성된 주격은 *아 ï(*ἄ ἄ)는 증명되지 않았습니다.고전 시대에 알려지게 된 이름은 하이드 ē스 (ιδης ἅ)였습니다.나중에 아이오타는 침묵이 되었고, 첨자 표시(δης ᾅ)가 되었고, 마침내 완전히 생략(ά δης)되었습니다.
아마도 기원전 5세기경 그리스인들은 하데스를 플루톤(π λούτων, 플루톤, [ˈ플루 ː])이라고 부르기 시작했습니다.t ɔːn]), "wealthy"을 의미하는 뿌리를 가진, 아래의 거주지(즉, 토양)에서 부유물(예를 들어, 비옥한 작물, 금속 등)이 나온다는 것을 고려합니다.플루톤은 지하세계를 지배하는 로마의 신이 되었고, 지하세계로부터 부를 분배했습니다.이 신은 그리스의 신 하데스와 엘레우시니아의 우상 플루토스를 혼합한 것이었고, 이로부터 그는 이전에 그리스에서 행해지지 않았던 여제를 받기도 했습니다.[12]More elaborate names of the same genre were Ploutodótēs (Πλουτοδότης, [pluː.toˈdo.tεːs]) or Ploutodotḗr (Πλουτοδοτήρ, [pluː.to.doˈtεːr]), meaning "giver of wealth".[13]
하데스의 전형은 아게산더 (ἀ γήσ α νδρος, [ˈ g εː.san.dros])와 아게실라오스 (γεσίλ ος α ἀ, [a.ge ˈ si.la.os])를 포함하는데, 둘 다 아르고 (ἄγω, "납", "carry" 또는 "fetch")와 ḗ르 (ἀνήρ, "인간" 또는 "사람") 출신이며, 하데스를 모든 것을 나르는 신으로 묘사합니다.니칸데르는 헤게실라오스(ἡ γεσίλ α ος, [h εː.ge ˈ si.la.os])라는 형태를 사용합니다.
그는 또한 지하 세계를 완전히 통제하고 있었기 때문에, 그의 실제 이름을 피하는 사람들에 의해 "저승의 제우스"를 의미하는 제우스 카타흐토니오스 (ζ εὺς κ α τ χθόνιος ʰ, [zdeu ̯ ka.ta ˈk ʰt ni.os])라고도 불렸습니다.
신화
초창기
그리스 신화에서, 그리스 지하세계의 신 하데스는 티탄 크로노스와 레아의 첫째 아들입니다.그에게는 세 명의 누나 헤스티아, 데메테르, 헤라와 남동생 포세이돈이 있었는데, 그들은 태어나자마자 아버지에게 통째로 삼켜져 버렸습니다.제우스는 가장 어린 아이였고, 그들의 어머니 레아의 계략을 통해 그는 이 운명을 탈출한 유일한 사람이었습니다.성인이 되자마자, 제우스는 그의 아버지에게 그의 형제들을 강제로 물리치게 했습니다.그들이 석방된 후, 여섯 명의 젊은 신들은 그들이 가까스로 모은 동맹들과 함께 신성한 전쟁인 티타노마키에서 원로 신들에게 권력을 위해 도전했습니다.그 전쟁은 10년 동안 지속되었고 젊은 신들의 승리로 끝이 났습니다.그들의 승리 이후, 일리아드의 유명한 한 구절에 따르면, 하데스와 그의 두 형제인 포세이돈과 제우스는 왕국들을 다스릴 많은[20] 것들을 그렸습니다.제우스는 하늘을 받았고, 포세이돈은 바다를 받았고, 하데스는 지하세계,[21] 즉 죽은 자들의 영혼이 세상을 떠날 때 가는 보이지 않는 영역과 땅 아래의 모든 것을 받았습니다.
하데스는 제우스의 명령에 따라 납치를 통해 그의 아내이자 왕비인 페르세포네를 얻었습니다.[citation needed]이 신화는 하데스가 참여하는 가장 중요한 신화이며,[22] 엘레우시니아 신비와 올림피아의 판테온을 연결시키기도 했는데, 특히 데메테르에게 전하는 호메로스 찬송가에 나오는 것은 납치의 가장 오래된 이야기로, 기원전 6세기 초로 거슬러 올라갑니다.[12]헬리오스는 슬픔에 빠진 데메테르에게 하데스가 자신의 형제이자 왕으로서 신들 사이에서 자신의 지위를 감안할 때 가치 없는 신랑이나 사위가[a] 아니라고 말했습니다.
하지만 여신님, 당신의 강한 슬픔을 버리십시오.
당신의 무한한 분노에.하데스는 적합하지 않습니다.
신들 가운데서 사위가 된 사람은, 죽은 자가 많은 주님,
같은 씨앗에서 온 당신의 친동생입니다.명예에 관해서는.
분할이 이루어졌을 때 그는 세번째 주식을 돌려 받았습니다.
이제는 그가 다스리도록 할당받은 사람들 가운데 살고 있습니다."
지하세계의 왕
현대의 죽음을 악으로 암시했음에도 불구하고, 하데스는 사실 더 이타적으로[25] 신화에 빠져 있었습니다.하데스는 수동적이고 결코 부정적으로 묘사되지 않았습니다; 그의 역할은 종종 상대적인 균형을 유지하는 것이었습니다.그렇기는 하지만, 그는 또한 차갑고 엄격한 인물로 묘사되었고, 그는 그의 모든 신하들에게 그의 법에 대한 동등한 책임을 물었습니다.[26]그리스인들이 그의 관심을 끌기 위해 많은 생각을 주지 않았기 때문에, 그의 성격에 대한 다른 어떤 개별적인 측면도 주어지지 않았습니다.[19]
하데스는 자신이 전권을 가진 자들의 도움을 받아 죽은 자들을 다스렸습니다.하데스 왕가는 "손님들"로 가득 차 있다고 묘사되었지만, 그는 지하 세계를 거의 떠나지 않았습니다.[27]그의 주된 관심사는 그의 주제들 중 어떤 것도 그의 영역을 떠나지 않도록 하는 것이었기 때문에, 그는 위 세상에서 일어나는 일에 거의 신경 쓰지 않았습니다.
그는 신하들이 자신의 영역을 떠나는 것을 엄격하게 금지했고, 누군가가 떠나려고 할 때, 또는 누군가가 자신의 영역에서 영혼을 훔치려고 할 때 매우 격분했습니다.시지푸스와 피리두스가 그들의 슬픔을 알아냈듯이, 그의 분노는 죽음을 속이려고 하거나, 그를 건너는 사람들에게도 똑같이 끔찍했습니다.보통 자신의 신하들에게는 무관심했지만, 하데스는 이 두 사람에 대한 처벌에 매우 집중하고 있었습니다. 특히 피리투스는 페르세포네를 훔치기 위해 지하세계로 들어갔고, 결과적으로 "잊혀짐의 의자"로 강요당했습니다.[19]또 다른 신화는 그리스 신 아스클레피오스에 관한 이야기인데, 아스클레피오스는 원래 데미갓이었으며, 아폴로와 테살리아 공주 코로니스의 아들이었습니다.그의 일생 동안, 그는 유명하고 재능 있는 의사가 되었고, 결국 죽은 사람들을 되살릴 수 있었습니다.사기당한 기분을 느낀 플루톤은 벼락으로 제우스를 죽이라고 설득했습니다.그가 죽은 후, 그는 올림푸스로 끌려가 신이 되었습니다.[28]하데스는 신화에서 단 한 번 지하세계 밖에서 그려졌을 뿐인데, 그 조차도 그가 지하세계의 문을 막 떠난 것으로 추측되는데, 그 때는 하데스가 필로스 도시를 방어하려고 할 때 헤라클레스가 그를 화살로 쏘았을 때였습니다.[5]하지만 총에 맞은 후, 그는 치료를 위해 올림푸스로 여행을 갔습니다.헤라클레스 외에 지하세계로 모험을 떠난 유일한 살아있는 사람들은 영웅들이었습니다.오디세우스, 아이네이아스(시빌과 동행), 오르페우스는 오르페우스의 음악에 감동한 페르세포네의 재촉에 평소답지 않은 자비를 베풀었고, 그는 오르페우스의 음악,[29] 피리투스와 함께한 테세우스, 그리고 늦은 로맨스에서 프시케.그들 중 아무도 죽은 자들의 영역에서 목격한 것에 만족하지 않았습니다.특히 오디세우스가 피의 해방을 꾀한 그리스 전쟁영웅 아킬레우스는 이렇게 말했습니다.
오, 빛나는 오디세우스여, 죽은 것에 대해 나를 위로하려 하지 마십시오.
나는 차라리 다른 사람에게 끌리는 것처럼 쟁기를 따르는 것이 낫습니다.
사람은, 자기에게 주어진 땅도 없고, 살 곳도 많지 않은 사람입니다.
모든 죽은 자들의 왕이 되는 것보다.
페르세포네 납치 사건
하데스의 아내는 제우스와 데메테르의 딸 페르세포네였습니다.[30]페르세포네는 하데스에게 기꺼이 복종하지 않았지만, 니사의 들판에서 꽃을 따다가 그에게 납치되었습니다(그녀의 아버지 제우스는 이전에 페르세포네를 하데스에게 주어 데메테르에게 호메로스 찬가의 첫 구절에 나와 있듯이 그의 아내가 되었습니다).데메테르는 자신의 행동에 반발해 이 땅에 저주를 퍼부었고 대기근이 찾아왔지만, 신들은 한 사람씩 그녀에게 이 땅을 들어달라고 요청해 인류가 멸망하고 신들이 받은 선물과 제물을 빼앗기지 않도록 했지만, 데메테르는 딸을 다시 볼 때까지 이 땅은 불모지로 남아있을 것이라고 단언했습니다.그 후 제우스는 아들 헤르메스를 불러들이고, 페르세포네가 지구로 돌아오도록 하데스를 설득하여 데메테르가 페르세포네를 보고 기근을 멈추게 할 수 있기를 바라며 지하세계로 내려가라고 지시합니다.헤르메스는 복종하여 하데스의 영역으로 내려갔고, 그곳에서 하데스가 소파에 앉아있는 것을 발견하고, 페르세포네가 그의 옆에 앉아있는 것을 발견합니다.헤르메스는 제우스의 전갈을 전하고, 하데스는 이렇게 말합니다.
페르세포네, 지금 가라, 네 검은 옷을 입은 어머니에게 가라, 가서, 네 마음속으로 나에게 친절하게 느껴라: 너무 심하게 내려앉지 말아라. 나는 죽음이 없는 신들 가운데서 너에게 적합하지 않은 남편이 되지 않을 것이며, 그는 제우스 아버지의 형제입니다.너희가 여기에 있는 동안에, 너희는 모든 생명과 움직임을 다스릴 것이며, 죽음이 없는 신들 가운데서 가장 큰 권리를 가질 것입니다. 너희를 사취하고, 공물을 바치고, 경건하게 제사를 지내고, 합당한 선물을 바치지 않는 사람들은 영원히 벌을 받을 것입니다.
— Homeric Hymn to Demeter[31]
그 후, 하데스는 자신의 전차를 준비하지만, 페르세포네에게 먹을 석류 씨앗을 몰래 주기 전까지는 하지 않았습니다. 헤르메스가 고삐를 잡고, 그와 페르세포네는 여신이 기다리고 있던 엘레우시스에 있는 데메테르의 신전 앞에서 멈추었습니다.데메테르와 페르세포네는 다시 만난 것을 기뻐하며 서로를 향해 달려가 끌어안습니다.그러나 데메테르는 페르세포네가 지하세계에 있을 때 음식을 먹었을 수도 있다고 의심하고, 그래서 페르세포네에게 다음과 같이 말하며 의문을 제기합니다.
우리 애야, 내게 말해봐, 분명히 네가 아래에 있을 동안 아무 음식도 맛본 적이 없단 말이냐?아무 것도 숨기지 말고 우리 둘 다 알려주세요.그렇지 않으면, 여러분은 혐오스러운 하데스에게서 돌아와서, 나와 크로노스의 아들인 아버지와 함께 살면서, 모든 죽은 자가 없는 신들에게 영광을 받을 것입니다. 그러나 여러분이 음식을 맛보았거든, 땅의 은밀한 곳 아래로 다시 돌아가야 합니다.해마다 삼분의 일을 지내야 합니다. 그 두 부분 동안은, 주께서 저와 죽음이 없는 다른 신들과 함께 계시기 때문입니다.그러나 땅이 모든 종류의 봄 향기로운 꽃들과 함께 피어날 때에, 어둠과 어둠의 영역에서 여러분은 다시 한 번 나타나서, 신들과 필멸의 사람들에게 놀라운 일이 될 것입니다.그리고 이제 그가 어떻게 당신을 어둠과 어둠의 영역으로 끌어냈는지, 그리고 많은 이들의 강력한 주인이 당신을 어떤 속임수로 속였는지 말해주십시오.
페르세포네는 데메테르에게 하데스가 석류씨를 주고 억지로 먹였다고 말하면서 자신이 죽은 사람의 음식을 먹었다는 사실을 인정합니다.페르세포네가 석류 씨앗을 먹는 것은 그녀를 하데스와 지하세계에 묶는 것인데, 이는 데메테르의 실망 때문입니다.그러나 제우스는 이전에 모든 당사자들이 동의한 타협안을 제안했습니다: 1년 중 페르세포네는 그녀의 남편과 3분의 1을 보내기로 했습니다.[33]
페르세포네가 남편과 함께 지하세계에 내려가 있을 때, 겨울이 지구에 내리는 것은 "슬픔과 애도의 한 측면"입니다.[34]
지하세계 방문객
영웅 오르페우스는 죽은 아내 에우리디케를 찾아 지하 세계로 내려갔는데, 에우리디케는 뱀이 그녀를 물었을 때 죽었습니다.그가 연주한 음악은 너무나 사랑스러워서 하데스(아내 페르세포네는 물론)마저 매혹시켰는데, 하데스는 에우리디케를 산 자들의 땅으로 데려가도록 허락했습니다. 나가는 길에 에우리디케를 돌아보지 않는 한 말이죠.[35]
또 다른 이야기에서는 테세우스와 피리투스가 제우스의 딸들을 납치하고 결혼시키겠다고 약속했습니다.테세우스는 헬렌을 선택했고 그들은 함께 헬렌을 납치했고 그녀가 결혼하기에 충분한 나이가 될 때까지 그녀를 붙잡기로 결정했습니다.피리투스는 페르세포네를 선택했습니다.[36]그들은 헬렌을 테세우스의 어머니 아에트라와 함께 떠나 저승으로 여행했습니다.하데스는 그들이 자기 아내를 잡으려고 한다는 것을 알고, 그들에게 대접하는 척하며 잔치를 차렸습니다. 그 두 사람은 자리에 앉자마자, 뱀들이 발에 몸을 감고, 거기에 그들을 붙들었습니다.테세우스는 결국 헤라클레스에 의해 구출되었지만 피리투스는 자신의 신의 아내를 찾는 대담한 행동에 대한 벌로 갇혀있었습니다.[37]존 체츠의 아리스토파네스의 개구리에 관한 연구소에 따르면, 현재 잃어버린 연극 피리투스에서 에우리피데스는 페르세포네를 납치하려 했다는 이유로 피리투스를 세르베루스에게 먹였다고 합니다.[38]
시지푸스는 코린토스 출신의 필멸의 왕으로, 제우스가 아이기나를 납치한 후 그의 딸 아이기나의 행방을 강신 아소푸스에게 폭로하고,[39] 죽음을 속이려 한 죄로 타르타로스에서 벌을 받았습니다.그 비밀을 폭로한 시시포스에게 화가 난 제우스는 타나토스를 시시포스에게 보냈지만, 그는 교묘하게 죽음을 자신의 속박에 던져 넣었고, 그 결과 아레스가 타나토스를 풀어주고 시시포스를 자신에게 전달할 때까지 아무도 죽지 못했습니다.그러나 시지푸스는 아내 메로페에게 자신을 위해 어떤 장례식도 행하지 말라고 명령했고, 그가 하데스로 끌려가기 전에 저승 신들에게 바치는 것으로 습관화되어 있던 것들이 있었습니다.얼마 후 메로페가 제대로 된 명예를 제공하지 못하자, 하데스는 이 사실을 알게 되었고, 시시포스가 그의 아내를 벌할 수 있도록 살아있는 세계로 돌아가도록 허락했습니다.그러나 시시포스는 몇 년 후 노환으로 세상을 떠날 때까지 약속대로 돌아오지 않았습니다.하데스는 시지푸스에게 바위를 굴려서 지하세계의 언덕을 올라가게 하여 벌을 주었지만, 시지푸스가 정상에 오를 때마다 그 바위는 계속해서 굴러 떨어졌습니다.[40][41]다른 버전에서는 페르세포네가 그를 내보냈습니다.[42]
헤라클레스의 마지막 임무는 세르베루스를 잡는 것이었습니다.먼저, 헤라클레스는 엘레우시스로 가서 엘레우시스 신비에 입문했습니다.그는 센타우루스를 죽인 죄를 용서하고 지하세계를 살아서 드나드는 방법을 배우기 위해 이런 일을 했습니다.그는 태나룸에서 지하세계로 들어가는 입구를 발견했습니다.아테나와 헤르메스는 그가 하데스를 오가는 것을 도왔습니다.헤라클레스는 하데스에게 세르베로스를 데려가도록 허락을 구했습니다.하데스는 헤라클레스가 세르베로스를 해치지 않는 한 동의했습니다.헤라클레스가 하데스에게서 개를 끌어냈을 때, 그는 동굴 아케루시아를 지나갔습니다.아드메토스와 알케스티스의 신화에서, 알케스티스가 남편 아드메토스를 구하기 위해 그를 대신하여 죽음을 택한 후, 헤라클레스는 하데스와 싸워 물리침으로써 그녀를 죽음에서 구해냈습니다.[43]에우리피데스의 연극 알케스티스와 같은 다른 버전에서는 헤라클레스가 대신 타나토스와 싸웠습니다.[44]헤라클레스는 필로스 마을을 포위하였고, 전투 도중에 필로스의 편에 섰던 하데스에게 상처를 입혔습니다.[45]하데스는 몹시 고통스러워하며, 신들의 주치의인 파에안에게 치료를 받기 위해 올림포스로 갔습니다.[46]
하데스의 연인들
루체는 님프 중에서 가장 아름다웠고, 오세아누스의 딸이었습니다.하데스는 그녀와 사랑에 빠졌고 그녀를 지하세계로 납치했습니다.그녀는 그의 영역에서 평생을 살았고, 그녀가 죽었을 때, 그 신은 그들의 사랑에 대한 적절한 기념비를 창조함으로써 위로를 구했습니다: 경건한 사람들이 사후에 그들의 삶을 보내는 엘리시안 들판에서, 그는 하얀 나무를 가지고 왔습니다.헤라클레스가 지하세계에서 돌아온 것을 축하하기 위해 왕관을 씌운 것이 바로 이 나무였습니다.[47]
민테는 코키투스 강의 요정으로 하데스의 정부가 되었습니다.[48]질투심 많은 페르세포네는 님프를 발 밑에 짓밟았고, 그 과정에서 님프를 정원의 민트로 변하게 했습니다.[49][50]니칸데르의 학자에 따르면, 페르세포네가 그와 잤다는 이유로 그녀를 조각조각 찢어버린 후 하데스는 그의 죽은 연인을 박하초로 변하게 했다고 합니다.[51][52]다른 버전에서는, 하데스가 페르세포네와 결혼하기 전에 민테를 그의 정부로 유지하고 있었고, 그 후 그녀를 따로 떼어 놓았습니다.민테는 페르세포네보다 더 아름답다고 자랑했고, 하데스가 곧 그녀를 되찾을 것이라고 자랑했습니다.딸을 향한 자만심에 화가 난 데메테르는 민테를 짓밟고 민테를 민테로 만들었습니다.[53]
테오필리아는 하데스가 자신을 사랑하고 자신이 페르세포네보다 낫다고 주장하는 소녀였습니다.[54][55]
기타작품
한번은 보이오티아의 한 지역인 아오니아에 페스트가 닥쳤을 때, 백성들은 델포이의 신탁에 자문을 구했고, 신은 저승의 신들에게 호소해야 한다고 대답했습니다. 하데스와 페르세포네의 분노를 달래기 위해 두 명의 어린 처녀를 제물로 바쳐야 했습니다.선택된 소녀들은 오리온의 딸 메니페와 메티오체였습니다.소녀들은 자국민을 구하기 위해 진지하게 받아들였습니다.제물로 바쳐야 할 제단으로 끌려갈 때, 하데스와 페르세포네는 두 사람을 불쌍히 여겼고, 그들을 혜성으로 바꾸어 놓았습니다.[56]
어떤 판본에서는 하데스가 운명의 여신들의 주인으로 여겨지고 있는데, 그의 형제 제우스와 만물의 종말과 기원을 지정하고 생과 죽음의 조정자인 출생과 파괴의 교대를 명령하는 신은 아닙니다.이러한 관계는 스타티우스의 테바이드와 같은 로마 서사시에서 매우 분명한데,[57] 이 서사시들은 영혼을 하데스의 심판을 받고 엄중한 처벌을 가한다고 언급하거나 클라우디안의 데랍투 프로세르피네에서[58] 그들이 주인에게 타이탄들을 풀어주지 말라고 간청하고 그들이 하는 모든 것이 그를 위한 것이라고 말한 것으로 언급됩니다.하데스가 제우스에게 아내를 주지 않으면 티탄들을 풀어주겠다고 협박한 후에.
하데스는 일부 버전에서는 퓨리스의 아버지로 여겨지지만, 어머니의 정체는 다릅니다.버질의 아이네이드에서 그들의 어머니는 밤의 여신 닉스이고[59] 오르픽 찬송가에서 그들의 어머니는 하데스의 페르세포네입니다[60].[61]그가 그들과 교류하는 것처럼 보이는 드문 경우 중 하나는 스타티우스의 테바이에서인데,[62] 하데스는 티시폰에게 지하 세계를 침략한 인간을 벌하라고 명령했습니다.그는 알렉토가 그의 아이들 중 한 명임에도 불구하고 그녀를 싫어한다고 합니다.[63]
그의 많은 다른 고전적인 묘사와는 대조적으로 사모사타의 풍자 작가 루시안은 하데스를 더 긍정적이고 심지어 코믹한 방식으로 보여줍니다.그의 죽은 자들의 대화에서, 그는 몇몇 유명한 신화적 인물들의 문제들을 해결하려고 노력하는 것으로 묘사되며, 가장 놀라운 대화들 중 하나는 트로이 전쟁에서 죽은 그리스 영웅들 중 한 명인 프로테실라오스입니다.이 대화에서 프로테실라오스는 자신에게 (여전히 살아있는) 연인과 재회할 것을 요청하고, 하데스가 아드메토스와 알케스티스, 오르페우스와 에우리디케에게도 똑같이 했고, 자신도 사랑에 빠진 것이 어떤 것인지 알고 있다는 것을 예로 들고 나옵니다.하데스는 회의적이지만 페르세포네는 그를 설득할 수 있습니다.[64]
헤시오도스에 따르면 괴물 같은 태풍이 올림포스 신들을 공격했을 때, 제우스가 위에서 태풍과 싸우는 동안 하데스는 저승에서 두려움에 떨었다고 합니다.[65]
플라톤의 대화록 중 하나에서 소크라테스는 하데스를 모든 사람을 마법에[66] 빠지게 할 수 있는 인물로 이야기하며, 그래서 사이렌을 포함한 지하 세계를 떠나는 사람은 아무도 없는 것입니다.[67]
컬트와 수식어
하데스는 죽은 자들의 신으로서, 아직 살아 있는 사람들에게 무서운 존재였습니다. 그들은 서둘러서 그를 만나려고 하지 않고, 그의 이름으로 맹세하는 것을 꺼렸고, 그에게 제물을 바칠 때에는 얼굴을 피했습니다.많은 사람들에게 단순히 "하데스"라는 단어가 무섭기 때문에, 완곡한 표현들이 사용되기 시작했습니다.귀중한 광물들은 지구 아래에서 나오기 때문에(즉, 하데스가 통치하는 "저승"), 그는 이것들 또한 통제할 수 있다고 여겨졌고, 그래서 그리스 사람들은 그를 π λούτων(그리스어 플루톤; 라틴어 PLVTO, 명왕성, "부자")라고 불렀습니다.이 제목은 플루토스(고대 그리스어: π λοῦτος, 로마자: 플루토스, 불이 켜짐)라는 단어에서 유래되었습니다. '부, 부, 부' [ˈ 플러스 ː.tos]].소포클레스는 "우울한 하데스는 우리의 한숨과 눈물로 자신을 풍요롭게 한다"는 말과 함께 하데스를 플루톤이라고 부르는 개념을 설명했습니다.또한 그는 클라이메누스(κ μ ενος, Kl ý메노스, '유명', [ˈ클라이.미.nos]), 폴리데그몬(π μ ων, 폴리데그몬, '많은 이들의 숙주', [po.ly ˈ데그.m ɔːn), 그리고 아마도 유불레우스(ε β ουλεύς, 유불레우스, '좋은 조언', [eu ̯.bu ːˈleu ̯s]), 모두 발음하기에 안전하지 않은 이름을 완곡하게 표현한 것으로, 이는 대명사로 진화했습니다.
그는 대부분의 시간을 자신의 어두운 영역에서 보냈습니다.전투에서 강력했던 그는 유명한 티타노마키, 제우스의 지배를 확립한 올림포스 대 티탄스의 전투에서 자신의 맹렬함을 증명했습니다.
하데스는 두려움과 증오로 죽음의 끝을 알 수 없는 형상을 형상화했습니다. "왜 우리는 하데스가 그렇게 완고하고 굴하지 않기 때문이 아니라면 어떤 신보다도 더 미워할 수 있겠습니까?"수사학적 질문은 아가멤논의 것입니다.[69]그러나 하데스는 사악한 신이 아니었습니다. 왜냐하면 그는 비록 엄하고 잔인하며 가엾기는 했지만 여전히 정의로웠기 때문입니다.하데스는 지하세계를 지배했고 그러므로 죽음과 가장 자주 연관되었고 사람들이 두려워했지만, 그는 죽음 그 자체가 아니었습니다 – 그것은 죽음의 실제적인 의인화인 닉스와 에레부스의 아들인 타나토스입니다. 비록 에우리피데스의 연극 "알케스티스"가 타나토스와 하데스가 하나이고 같은 신이었다고 꽤 분명히 진술하고 있고 흥미로운 드를 줍니다.하데스에 대한 묘사는 어두운 망토와 날개를 가진 하데스에 대한 묘사이며,[70] 또한 하데스는 "죽음과 어둠의 신"("Hesperos Theos")이라고도 불렸습니다.[71]
그리스인들이 하데스를 약탈했을 때, 그들은 하데스가 그들의 말을 들을 수 있도록 땅을 쾅쾅 두드렸습니다.[72]양과 같은 검은 동물들이 그에게 희생되었습니다.신화에 표현된 인간의 희생에 대한 거부의 바로 그 격렬함이 어떤 먼 과거에 대한 무언의 기억을 암시할 수도 있다고 제안하는 반면, 그러한 전환의 직접적인 증거는 없습니다.[73]하데스를 기쁘게 하기 위한 제물을 포함한 모든 치조닉 제물에서 나온 피가 구덩이에 떨어지거나 땅에 갈라졌습니다.제물을 바친 사람은 얼굴을 피해야 했습니다.[74]
고대의 한 사료에 의하면 그는 투명모를 가지고 있었다고 합니다.네 마리의 검은 말이 끄는 그의 전차는 무섭고 인상적인 광경을 만들었습니다.클라우디안에 따르면 이 짐승들의 이름은 다음과 같습니다.오르프네우스, 에이톤, 닉테우스, 알라스토르 등의 다른 저자들도 다음과 같이 열거하고 있습니다.노니우스와 아메데우스와 아바스토와 아베토와 메테우스와그의 다른 평범한 속성들은 나르키소스와 사이프러스 식물들, 하데스의 열쇠와 세 개의 머리를 가진 개인 세르베루스였습니다.[75]어떤 초상화에서 뱀들은 때때로 뱀들을 들고 있거나 뱀들과 함께 있는 것으로 묘사되었기 때문에 하데스의[76] 것으로 여겨지기도 합니다.이것은 하데스가 자그레우스-디오니소스를 낳은 뱀을 가장하여 한국을 황폐화 시켰다는 몇몇 고전 자료에서 중요한 의미를 가진다고 여겨집니다.[77]신들의 위대한 왕인 제우스 올림피오스는 '제우스'라는 이름을 가지고 있지만, 종종 뱀으로 묘사되는 확실한 크토니아의 인물인 제우스 메이리치오스와 눈에 띄게 다르며,[78] 앞서 본 바와 같이 그들은 같은 신의 다른 표현일 수는 없지만,[79] 사실 '또 다른 제우스'가 언급될 때마다 이것은 항상 하데스를 가리킵니다.[80]제우스 메이리치오스와 제우스 에우불레우스는 종종 하데스의 대체 이름으로 언급됩니다.[81]
철학자 헤라클리토스는 정반대의 입장을 통합하여 불멸의 생명(조 ë)의 본질인 하데스와 디오니소스가 같은 신이라고 선언했습니다.다른 증거들 중에서, 칼 케레니는 그의 책에서[83] 호메로스 찬송가가 데메테르에게 [84]바치는 봉헌 대리석 이미지들과[85] 비문들이[86] 모두 하데스를 디오니소스로 연결시킨다고 언급합니다.그는 또한 슬픔에 잠긴 여신 데메테르가 와인을 마시는 것을 거부한 것에 대해 언급했는데, 이는 페르세포네가 납치된 후, 자신이 디오니소스의 선물로 받은 와인을 마시는 것이 자신들에게 불리한 것이라고 말하면서, 하데스가 사실은 저승의 디오니소스를 나타내는 "표지 이름"이었을지도 모른다는 것을 암시했습니다.[87]그는 이 이중적인 정체성이 신비를 접한 사람들에게 친숙했을 수도 있다고 말합니다.[88]디오니소스는 또한 Chthonios (지하인),[89][90] Eubouleus ("좋은 상담가"), 그리고 Euclius ("영광스러운" 또는 "유명한")와 같은 하데스와 같은 몇몇의 예문들을 공유했습니다.
특히 남부 이탈리아에서는 컬트적 연관성에 대한 증거가 상당히 광범위합니다.특히 디오니소스 숭배에 포함된 죽음의 상징성을 고려할 때,[91][92] 엘레우시스의 플뤼토니온에서 발견된 디오니소스의[93][94] 조각상들은 지하세계의 신의 젊은 묘사로도 알려진 에우불레우스의 조각상과 현저한 유사성을 가지고 있기 때문에 더 많은 증거를 제공합니다.에우불레우스의 동상은 빛을 발하면서도 이상한 내면의 어둠을 드러내는 것으로 묘사됩니다.[83]고대의 묘사들은 디오니소스가 큰 손잡이가 달린 와인 항아리인 칸타로스를 손에 들고 하데스를 볼 것으로 예상되는 장소를 차지하고 있는 것을 보여줍니다.고대 예술가 제노클레스(Xenocles)는 꽃병 한쪽에 제우스, 포세이돈, 하데스(Hades)가 각각 힘의 상징을 하고 있는 모습을 묘사했습니다. 하데스의 머리를 뒤로 젖히고 다른 한쪽에는 디오니소스(Dionysus)가 포도를 배경으로 칸타로스(kantaros)를 손에 들고 신부 페르세포네(Persephone)를 만나기 위해 성큼성큼 걸어가고 있습니다.[95]
하데스와 디오니소스 둘 다 제우스와 함께 신성한 삼위일체의 신과 연관되어 있었습니다.[96]특히 오르픽족은 제우스와 하데스가 같은 신이라고 믿었고 그렇게 묘사했습니다.[97][98]제우스는 지하 세계에서 자신을 문자 그대로 하데스라고 인식하는 화신을 가지고 있으며, 제우스와 하데스를 본질적으로 같은 신과 확장된 신의 두 가지 표현과 다른 면으로 이끌었다고 묘사되었습니다.[99][100]오르프 이야기에 나타난 하데스와 제우스의 이러한 본성과 양상은 왜 하데스와 제우스 모두 멜리노 ë와 자그레우스의 아버지로 여겨지는지에 대한 설명입니다.하데스, 제우스, 디오니소스를 하나의 삼자 신으로 통일시키는 역할은 신의 탄생, 죽음, 부활을 상징하고 제우스의 '빛나는' 영역과 지구 아래에 놓여있는 어두운 하데스의 영역을 통합하는 데 사용되었습니다.[96][103]
하데스 또는 명왕성이 일반적으로 알려진 다른 명칭들은 다음과 같습니다.[104]
그리스어:
- 아데시우스, 라티움에 있는 그의 이름.그것은 은혜를 표현한 것입니다.
- 아게라스투스, 그의 우울한 표정에서.
- 아게실라오스, 모든 사람들을 그의 제국으로 끌어들이는 것을 표현합니다.
- 아게테스 또는 헤게테스는 핀달이 그에게 부여한 이름으로, 지휘하는 자에 대한 이름입니다.
- 에이도네오스, 이 이름은 하데스가 딸 페르세포네, 테세우스, 피리투스가 가져가고자 했던 몰로시족 중에서 가끔 이 이름의 왕과 혼동된 것에서 유래된 것으로 보입니다.
- 카비리호의 신비에 나오는 Axiocersus, 혹은 깎은 신, 명왕성의 이름: 그는 머리카락이 없는 것으로 묘사되었습니다.
- 이오니아의 마을 클라레스에 있는 그의 이름은 이오.
- 모이라게테스, 그의 이름은 운명의 안내자입니다.
- 오피에우스, 메세니아 사람들 사이에서 맹인의 신으로 그의 이름이 지어졌습니다. 그것은 그들이 태어날 때에 시력을 빼앗긴 어떤 아우구르들을 그에게 바친 데서 비롯되었습니다.
라틴어 또는 에트루리아어로:
- 알토르, 알로부터 영양을 공급하기 위해.
- 페브루아에서 온 페브루아는 장례 의식에 채택된 희생과 정화를 의미합니다.
- 페랄리스 데우스, 음울하거나 잔인한 신.
- 락툼, 사르마티아 사람들 중에 그의 이름.
- 타르타로스의 군주 라르시 티티랄, 에트루리아어로 그의 이름.
- 만투스 또는 마누스, 에트루리아의 별칭인 섬마누스의 축소형.
- 니제르 데우스, 검은 신, 지옥의 지역의 신이라는 별명을 가지고 있습니다.
- 오페투스, 은폐된 자들.
- 바로가 그에게 부여한 이름인 포스툴리오는 쿠르티우스 호수의 해안에서 숭배받았으며, 그 지점에서 땅이 열렸고, 아루스푸스족이 죽음의 왕이 그렇게 제물을 바쳤다고 추정했기 때문입니다.
- 깊은 곳이나 불멸의 지역의 주권자인 조브 또는 낮은 곳의 목성 프로펀더스.
- 콰이엇리스, 정지, 정지.
- 루소, 모든 것이 결국 지구로 돌아오기 때문입니다.
- 살루타리스 디부스, 죽은 자를 되살릴 때 붙인 이름입니다.신들이 신체를 다시 활성화시키기를 원할 때마다, 명왕성은 그의 유해에서 나온 꿀 몇 방울을 선호하는 사람에게 떨어뜨리게 했습니다: 이것은 bis가 때때로 거꾸로 된 꽃병으로 표현되는 것을 설명할 수 있습니다.
- 새터니우스, 그의 아버지 새터니우스로부터.
- 소락테 산에 있는 그에게 바쳐진 신전에 있는, 사비니 사람들 중에 그의 이름인 소라누스.
- 스틱스 강에서 온 스틱스.
- 섬마누스, 섬마늄 출신, 죽은 자들의 왕자.
- 명왕성이 지구의 움푹 들어간 곳에 가지고 있는 보물들에서 따온 이름인 텔루모.텔루모는 (바로에 따르면) 지구의 창조적인 힘을 의미하며, 생산적인 텔루모와는 반대입니다.
- 우라거스, 불 위에 쌍력을 표현합니다.
- 우르구스, 우르구스, 우르구스에서 임펄로.
이집트의 경우:
- 아멘테스, 이집트인들 사이에서 명왕성의 이름.플루타르코스는 아멘데스라는 단어가 메테엠시코시스의 교리와 관련된 것이며, 어떤 광활한 만이 새로운 육체를 되살리려는 영혼들의 수용소로 할당되었다는 믿음에 따라 '주고 받는 곳'을 의미한다고 우리에게 알려줍니다.
예술적 표현
그리스인들이 그를 매우 두려워했기 때문에, 신화뿐만 아니라 예술작품에서도 하데스가 드물게 묘사되었습니다.[19]일반적으로 고대 도자기에서 발견되는 그의 예술적 표현은 구체적으로 신으로 생각되지도 않지만, 이 시점에서 묘사된 인물들이 실제로 하데스라고 믿어지고 있습니다.[12]그는 나중에 고전 미술에서 페르세포네의 강간에 대한 묘사로 보여졌습니다.[105]이 삽화들 중에서, 하데스는 종종 젊었지만, 그는 다른 작품들에서도 다양한 나이로 보여졌습니다.[12]이러한 묘사가 부족했기 때문에, 그 신을 표현할 때 매우 엄격한 지침이 없었습니다.[12]도자기에서는 검은 수염을 하고 있으며, "흑색 왕좌"에 위엄 있는 인물로 묘사되어 있습니다.[106]그의 예술에서의 속성은 점박이, 조타, 고누코피아, 수탉,[107] 그리고 열쇠를 포함합니다.그들의 열쇠는 저승에 대한 그의 통제력을 나타내며 저승의 문들이 영혼들이 떠날 수 없도록 항상 잠겨 있었다는 것을 상기시켜주는 역할을 한다는 점에서 두 배의 상징적인 역할을 합니다.[108]문이 열려있더라도 지하세계의 세 머리를 가진 경비견 세르베루스는 모든 영혼들이 지하세계로 자유롭게 들어갈 수 있도록 허락했지만 아무도 도망칠 수 없다는 것을 확실히 했습니다.[109]케르베루스는 하데스의 매우 중요한 상징이기 때문에 케르베루스가 묘사될 때 그 묘사는 하데스 없이 그를 묘사하는 경우가 거의 없습니다.때때로 예술가들은 하데스가 다른 신들뿐만 아니라 인간들에게도 미움을 받았기 때문에 그들을 외면하는 것으로 그렸습니다.[12]
명왕성으로서, 그는 더 긍정적인 관점에서 여겨졌습니다.그는 풍요로움뿐만 아니라 사람들에게 주는 선물을 상징하는 관상을 가지고 있으며, 이는 그와 연결됩니다.[12]
하데스 왕국
고대 그리스 신화에서 하데스의 영역은 모든 인간이 죽을 때 가는 안개가[110] 끼고 우울한[110] 죽은 자들의 거주지입니다.한 번 들어가면 하데스를 떠날 수 있는 인간은 거의 없었습니다.헤라클레스와 테세우스의 예외는 영웅적인 것입니다.[111]그의 네키야(오디세이, xi)에 있는 오디세우스조차도 그들에게 내려가기 보다는 그들의 영혼을 불러 올립니다.후에 그리스 철학은 모든 인간은 사후에 심판을 받고 보상을 받거나 저주를 받는다는 생각을 도입했습니다.[citation needed]
하데스의 영역에는 엘리시움, 아스포델 메도스, 타르타로스 등 여러 구역이 있었습니다.신화학자 아폴로도로스는 타르타로스를 "지구가 하늘에서 멀리 떨어져 있기 때문에, 지구에서 멀리 떨어진 하데스의 우울한 장소"라고 묘사합니다.[112]그리스 신화학자들은 사후세계의 지리에 대해 완벽하게 일치하지 않았습니다.사후 세계에 대한 대조적인 신화는 헤스페리데스 정원에 관한 것으로, 종종 축복받은 영웅들이 거주할 수 있는 축복받은 섬과 동일시됩니다.
로마 신화에서 쿠마에 근처의 분화구인 아베르누스에 위치한 지하세계로 들어가는 입구는 아이네이아스가 죽은 자들의 영역으로 내려오던 길이었습니다.[113]아베르누스는 지하 세계 전체를 대체할 수 있었습니다.다이너페리는 지하세계의 신들의 집합체였습니다.
헬레네스를 위해, 고인은 카론(카레온)이 건넌 스틱스 강을 건너 지하세계로 들어갔고, 카론은 경건한 친척들이 고인의 입에 넣은 통로용 작은 동전인 오볼루스를 충전했습니다.베르길의 아이네이드 6권에 따르면, 가난한 사람들과 친구가 없는 사람들은 백 년 동안 가까운 해안에 모였습니다.그리스인들은 고인들이 자신들에게 적절한 매장을 주지 않은 사람들을 "사냥"하기 위해 고인들이 상류사회로 돌아오는 것을 막기 위해 선동적인 해방을 제공했습니다.강 건너편은 헤라클레스(로마 헤라클레스)에게 패배한 머리 셋 달린 개 세르베로스가 지키고 있었습니다.케르베루스를 넘어 죽은 자들의 그림자가 심판을 받기 위해 죽은 자들의 땅으로 들어갔습니다.
아케론(비애의 강), 코키투스(라멘테이션), 플레게톤(불), 레테(오블리비언), 스틱스(증오) 등 하데스 왕국의 다섯 강은 신들조차 맹세하고 아킬레우스가 그를 무적으로 만들기 위해 담근 강입니다.Styx는 상위 세계와 하위 세계 사이의 경계를 형성합니다.에리다노스도 참조.
하데스의 첫 번째 지역은 '아스포델의 들판'으로, 오디세이 11년에 묘사되어 있는데, 이곳에서는 영웅들의 그늘이 박쥐처럼 주위를 맴도는 하찮은 영혼들 사이에서 허탈하게 떠돌고 있습니다.산 자들의 세계에서 그들에게 바쳐진 피의 해방만이 잠시 동안 그들에게서 인간성의 감각을 다시 일깨울 수 있습니다.
레이 에레부스 너머에, 자신의 이름이 두려움이었던 하데스의 완곡한 이름으로 여겨질 수 있습니다.그곳에는 두 개의 웅덩이가 있었는데, 레테라는 공동의 영혼들이 모든 기억을 지우려고 몰려드는 곳과 신비의 시작자들이 대신 술을 마시는 음네모신("기억")이라는 웅덩이가 있었습니다.하데스와 페르세포네의 궁전 앞마당에는 지하세계의 세 심판관 미노스, 라다만토스, 아이아쿠스가 앉아 있습니다.헤카테에 신성한 그곳에서 세 길이 만나는 곳에서 영혼들은 선하지도 악하지도 않으면 아스포델 들판으로, 불경하거나 악하지도 않으면 타르타로스로 가는 길로 보내지거나, '무죄' 영웅들과 함께 엘리시움(복받은 자들의 섬)으로 보내집니다.
그리스-로마와 유대-기독교적 요소가 뒤섞인 기이한 잡종인 시빌라인 신탁에서는 하데스가 다시 죽은 자들의 거처로 등장하며, 민간 어원으로는 아담(첫 사람)이라는 이름에서 하데스가 가장 먼저 들어왔기 때문이라며 하데스를 파생시키기도 합니다.[114]하데스는 성경 신약성경에 등장하기 때문에 기독교에서도 뚜렷한 의미를 가지고 있습니다.
계보
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대중문화에서
참고 항목
메모들
- ^ 고대 문헌인 γαμβ ρός에서 사용된 단어는 "사위"와 "신랑"으로 번역됩니다.
참고문헌
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: CS1 유지 : 여러 이름 : 저자 목록 (링크) - ^ 팔리가 행진하는 팔로포리아 축제를 접한 헤라클레이토스는 "만약 그들이 신에게 경의를 표하는 행렬을 명령하지 않고 팔리송을 그에게 전하지 않았다면, 이것은 가장 파렴치한 행동일 것입니다.그러나 하데스는 디오니소스와 같아서 그들을 위해 바칸테스처럼 찬양하고 행동합니다", 케레니 1976, 239-240쪽.
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- ^ 칼 케레니의 요약: "이 책은 나중에 헤라클레스가 엘레우시니아 신비 속으로 들어가 지하 세계로 들어갈 수 있도록 시작한 것을 언급합니다.그의 입문 후의 도상에서 헤라클스는 디오니소스적 사슴 가죽과 함께 하얀 옷을 입고 있는 모습을 보여주었습니다.한국은 엄마 데메테르와 뱀 한 마리가 신비의 바구니에 감겨있는 모습을 보여주고 있는데, 뱀과 친구가 되는 것은 디오니소스적인 것이었기 때문입니다 [P. 58].안테스테리아의 신은 디오니소스였는데, 그는 아테네에서 꽃과 포도주 항아리 개봉, 그리고 죽은 자들의 영혼이 솟아오르는 가운데 그의 결혼을 축하했습니다 [149쪽]기원전 4세기의 대리석 표의 부조에는 두 가지 부조가 있습니다.하나는 한국이 어머니 데메테르를 왕관으로 쓰는 장면인데, 두 번째 제단에 있는 신들은 페르세포네와 그녀의 남편 디오니소스인데, 재위하는 신들은 플루톤이 아닌 수염을 기른 디오니소스의 특징을 가지고 있기 때문입니다.오른손에는 부의 상징인 고누코피아가 아니라 와인 그릇을 들고 왼손에는 와인을 담는 잔을 들고 있습니다.그들의 머리 위에는 "신과 여신께"라는 비문이 적혀 있습니다 [P. 151, 152].케르치 활자의 금박을 입힌 항아리 뚜껑 조각에는 디오니소스, 데메테르, 작은 플루토스, 코레, 그리고 긴 옷을 입은 곱슬머리 소년이 그려져 있는데, 이 소년은 엘레우시아누스 왕의 첫 번째 아들 중 한 명입니다.또 다른 꽃병에 디오니소스는 왼손에 티르소스를 들고 옴팔로스 위에 앉아 데메테르와 마주 앉아 서로를 엄중하게 바라보고 있습니다.한국은 마치 그들을 화해시키려는 듯 데메테르로부터 디오니소스를 향해 나아가고 있는 모습을 보여주고 있습니다 [P. 162].엘레우시스: 모녀의 전형적인 모습
- ^ Karl Kerenyi 요약: Kore와 Thea는 페르세포네의 두 가지 다른 복제품이고, Plouton과 Theos는 지하의 Dionysus의 복제품입니다.신비의 신을 지하의 아버지와 지하의 아들로 복제한 것은 페르세포네의 남편이자 아들인 자그레우스와 함께 엘레우시니아 신비의 신을 지하의 아버지와 지하의 아들로 복제하는 것입니다.그러나 크토니아의 신비한 디오니소스의 복제는 페르세포네의 아들로부터 세멜레의 아들로서 유명하고 고전적이 된 그의 젊은 면모에 의해서도 제공됩니다.세멜레는 비록 엘레우시아인의 기원은 아니지만 페르세포네의 두 배이기도 합니다 [P. 155].엘레우시스: 모녀의 전형적인 모습
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- ^ 로즈마리 테일러-페리(Rosemarie Taylor-Perry): "흥미롭게도, 제우스, 하데스, 디오니소스가 모두 똑같은 신으로 여겨졌다는 이야기가 자주 나옵니다.3자 신 하데스 또한 하늘의 신 또는 제우스로 두 배가 되는 제우스이기 때문에 하데스는 자신의 '딸'이자 파라모 페르세포네를 납치합니다.하데스가 한국을 점령하는 것은 두 번째 통합 세력의 개념과 탄생을 허용하는 행위입니다.리크니테스라고도 알려진 이아초스(자그레우스 디오니소스)는 하데스의 어두운 지하세계(크토닉) 영역의 통일자이자 제우스의 올림피아인(빛나는) 신의 무력한 유아 형태입니다."
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- ^ Hesiod, Theogony 183–200에 따르면 아프로디테는 천왕성의 잘린 생식기에서 태어났습니다(Gantz, pp. 99–100 참조).
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외부 링크
- 지하세계의 지도 (그리스 신화)
- 하데스 신