아타리즘

Atharism
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아타리즘 또는 아타리신학()은 이슬람 신학의 [a]주요 학파 중 하나로, 전통주의 신학 또는 경전주의 신학이라고도 합니다.8세기 후반에 쿠란과 [1][2]ḥadīth를 해석하는 데 있어 엄격한 텍스트주의에 찬성하여 합리주의적인 이슬람 신학(칼람)에서 파생된 이슬람 교리의 공식화를 거부한 초기 이슬람 종교 운동인 알 알-하디스의 학계에서 신학의 학파로 등장했습니다.그 이름은 아랍어 단어 [1]아타르의 번역으로서 기술적인 의미에서 "전통"에서 유래했습니다.추종자들은 "알 알 아타르", "알 알 하디스" [3][4][5]등과 같은 여러 이름으로 지칭됩니다.

아타리 신학의 지지자들은 코란의 자히르(문자적) 의미와 아디스(īadīth)가 믿음(ʿaqīdah)과 법(fiqh)[1]의 문제에서 유일한 권위이며,[6] 진리를 검증할 때에도 이성적인 논쟁의 사용이 금지된다고 믿습니다.아타로스는 신의 의인화된 묘사와 속성에 대한 은유적 해석의 사용을 반대하며, 그들의 현실이 [8]신에게만 맡겨져야 한다고 믿기 때문에 이성적으로 코란의[7] 의미를 개념화하려고 시도하지 않습니다.본질적으로, 그들은 코란과 īadḥth의 문자적 의미가 "어떻게"(즉, "비라 카야파") 없이 받아들여져야 한다고 주장합니다.

아타리 신학은 아흐마드 이븐 한발 (780–[9][b]855)의 지도하에 결국 알 알자디스라고 불리는 운동으로 연합한 하디스 학자들 사이에서 나타났습니다.신앙의 문제에 있어서, 그들은 무타질리파와 다른 신학적 이슬람의 흐름에 맞서 싸웠고 그들이 [9]사용한 극단적인 합리주의적인 방법뿐만 아니라 그들의 교리의 많은 부분을 비난했습니다.10세기에, 알-아슈타리와 알-마투레는 아타리 [10]교리의 대부분의 교리를 옹호하기 위해 무타실리파에 의해 옹호된 합리주의적인 방법을 사용하여 무타실리파 합리주의와 한발리파 문학주의 사이의 중간 지점을 발견했습니다.비록 그 합성을 거부한 주로 한발리 학자들이 소수였지만, 그들의 감정적이고 이야기에 기반을 둔 믿음에 대한 그들의 접근은 무슬림 세계의 일부 지역, 특히 [11]압바스 바그다드의 도시 대중들 사이에서 영향력을 유지했습니다.

아샤리즘과 마투르디즘은 종종 수니파 "정통주의"의 신조로 여겨지지만, 아타리 신학은 정통 수니파 [12]신앙이라는 경쟁적 주장을 제기함으로써 그것과 함께 번창했습니다.현대 시대에 와하비와 다른 전통주의자 살라피 흐름에 의해 전용되어 이슬람 신학에 불균형적인 영향을 미쳤으며 한발리 [13]법학파의 범위를 훨씬 넘어 확산되었습니다.

용어.

여러 용어들이 아타로스 신학 또는 아타리스주의를 지칭하기 위해 사용됩니다.그들은 일관성 없이 사용되고 있으며, 그들 중 일부는 비판의 대상이 되었습니다.

전통주의 신학이라는 명칭은 아랍어 ḥadīth의 [1][14]번역으로서 기술적인 의미에서 "전통"이라는 단어에서 유래되었습니다.이 용어는 많은 참고 [1][15]문헌에서 발견됩니다.마셜 호지슨(하디스 [16]포크라는 용어를 선호함)은 [17]"전통"이라는 단어의 기술적 의미와 일반적인 의미 사이의 혼동 가능성에 대해 비판했습니다.올리버 리먼은 또한 "전통주의자"와 "합리주의자"라는 용어를 전자가 비합리성을 선호하거나 후자가 "애드"를 [18]사용하지 않았음을 암시하는 것으로 잘못 해석하는 것에 대해 경고합니다.일부 저자들은 이러한 용어를 학자 그룹의 레이블로 사용하는 것을 거부하고 대신 [19]"전통주의자"와 "합리주의자" 경향을 말하는 것을 선호합니다.라차엘 오마리는 전통주의 신학이라는 명칭을 아샤리즘과 [20]마투리즘을 모두 포함하는 방식으로 적용했습니다.

아타리 (아랍어로 "잔존" 또는 "효과"를 의미하는 아타르)는 전통주의 [21]신학을 위해 사용된 또 다른 용어입니다.비록 빈야민 아브라함로프가 하디스의 학자들을 위해 "전통주의자"라는 용어를 보유하고 있지만, 전통주의라는 용어는 같은 [22]의미로 사용되어 왔으며, 신학적 [1]흐름으로서 전통주의와 구별됩니다."전통의 사람들"이라는 용어는 일부 저자들에 의해 [23]아타리와 같은 의미로 사용되는 반면, 다른 저자들은 [24]이 운동의 초기 단계로 제한하거나 더 넓은 의미로 사용하여 아타리 [25]문학에 대한 특별한 열정을 나타냅니다.

한발리 학파의 압도적인 대다수의 이슬람 학자들이 아타리 신조 (ʿaqīdah)를 고수했기 때문에, 많은 자료들은 그것을 "한발리 신학"이라고 언급하지만, 이슬람 연구의 서양 학자들은 아타리주의와 한발리주의를 동의어로 간주하는 것은 잘못된 것이라고 언급합니다.아다로스 [26]신학을 명백히 거부하고 반대하는 한발 사람 학자들이 있었기 때문입니다.그러나, 다른 사람들은 일부 샤피치 학자들도 이 신학 학교에 속해 있었고, 반면에 일부 한발교도들은 [27]신학에서 더 합리적인 학교를 채택했다는 것에 주목합니다.게다가, 전통주의의 극단적인 형태는 한발주의 내에 국한되지 않았고, 말리키, 샤피, 하나피 [28]학파의 일부이기도 합니다.일부 저자들은 전통주의 신학을 "고전적 살라피야" 또는 "고전적 [29]살라피야"라고 부릅니다.Henri Lauzière는 다수의 한발리 신조가 때때로 고전 시대 자료에서 "Salafi"로 확인되었지만, 이러한 맥락에서 대응하는 명사를 사용하는 것은 [30]시대착오적이라고 주장했습니다.

역사

오리진스

이슬람 역사학자들과 법학자들은 동반자인 주바이르 이븐 알 아워맘이 후기 아타로스 학파에 [31]영향을 미친 초기 전통주의자이자 텍스트주의 학자들 중 한 명이라고 이론화했습니다.주베어의 원시 텍스트주의[32] 방법은 이전에 알자드의 학자들에게 영향을 미쳤습니다.이것은 알 알-라이([31]논리학자)의 키야스(아날로그) 방법론을 대체로 거부하면서 코란과 īadḥth의 텍스트를 문자 그대로 고수하는 그들의 접근 방식으로 특징지어졌습니다.az-Zubayr이 코란의 해석에 대해 표현한 이 엄격한 견해는 이슬람 학자들에 의해 편찬된 그의 주요 전기에 기록되었습니다.이것들은 az-Zubayr의 진술을 포함합니다. 예를 들어, 그의 자녀 중 한 명에게 코란의 본문에 대해 논리적으로 논쟁하지 말라고 충고했습니다.az-Zubayr에 따르면, 코란의 해석은 ḥadīth와 sunna의 전통적인 이해와 엄격하게 결합되어야 합니다.이러한 반이성적, 전통주의적, īadḥth 지향적인 관점은 샤피파 학자 이븐 카티르, 한발파 학자 이븐 타이미야,[33][34] 이븐 하짐, 부하리 [35]독립 학교와 같은 무즈타히드 무틀라크(자신들만의 마드하브를 설립한 고급 학자)의 지위에 도달한 역사상 많은 영향력 있는 학자들에게도 공유되었습니다.그리고 Jariri와 Zahiri [36]학파의 학자들도 있습니다.

이러한 텍스트주의적 입장을 고수하는 것으로 알려진 또 다른 동반자는 '압둘라 이븐 우마르'입니다.카다리야에 대한 그의 견해에 대해 그의 타비 제자들 그룹에 의해 질문을 받았을 때, 이븐 우마르는 카다리야에 대한 그들의 거부에 대해 카다리야에 대한 미묘한 탁피르(이슬람으로부터의 전언)로 응답했습니다.그는 또한 그들의 유추적 방법(키야스)의 사용을 비난했습니다.현대 학자들에 따르면, 이븐 우마르가 카다리아를 비난한 이유는 그들의 교리와 각각의 이원론적 우주론으로 인한 조로아스터교와 마니교의 교리 사이의 유사성 때문이라고 합니다: "카다리아는 이 움마의 마지였습니다."

형성

8세기 말경에 율법과 신조 [9]문제에서 유일하게 수용 가능한 출처로 코란과 진정한 아도스를 보유한 아도스의 무슬림 학자들 사이에서 타리즘은 공식적인 별개의 사상 학파로 구체화되었습니다.말리크 이븐 아나스와 함께, 이슬람 학자 이븐 이드리스 알 샤피이는 아타리 학파의 초기 지도자들 중에서 널리 여겨집니다.합리주의자들과 전통주의자들 사이의 논쟁에서, 알 샤피는 신학적 지식과 코란적 [37]해석의 원천으로서 다른 장치들 (이성적 주장, 지역 전통, 관습, 라이 등)에 대한 īadḥth의 우월성을 성공적으로 지지할 수 있었습니다.이 학교에서 알-라이와 그 다양한 [38][39]징후에 반대하는 강력한 전통주의 운동이 등장할 것입니다.이러한 초기 샤피파 신학자들의 교리는 후대 한발리 [40]학자들의 논문에서 되살아날 것입니다.

처음에 이 학자들은 현존하는 종교학계 내에서 소수파를 형성했지만, 9세기 초에 그들은 아흐마드 이븐 [9][41]한발의 지도하에 일반적으로 알 알자드스라고 불리는 분리된 전통주의 학자 운동으로 통합되었습니다.이 시대에 전통주의 진영의 또 다른 주요 지도자는 자히르파의 설립자인 다우드 이븐 칼라프였습니다.이 두 학자의 지도 아래, 아타리 진영이 [42]우세를 점했습니다.법적인 문제에서, 이 전통주의자들은 이라크의 하나파이트 법학자들 사이에서 공통적으로 나타나는 개인적인 의견(ra'y)의 사용과 메디나의 [9]말리키파이트 법학자들에 의한 살아있는 지역 전통에 대한 의존을 비판했습니다.그들은 'Aql(인간의 지성)'의 역할을 비난하며 성경 증명의 우월성을 강조했고, 또한 성경의 문자적 읽기에 기반을 두지 않는 법적 방법을 거부했습니다.주류 전통주의자들과는 달리, 다우드는 모든 형태의 키야스(아날로그 추론)가 완전히 [9][42]무효라고 선언하기까지 했습니다.신앙의 문제에 있어서, 전통주의자들은 무타질리파와 다른 신학적 흐름에 맞서 싸웠고, 그들의 교리의 많은 요점들과 [9]그들이 그것들을 옹호하는 데 사용한 합리적인 방법들을 비난했습니다.

전통주의자들은 또한 모든 국가의 후원을 피하고 사회적 [9]행동주의에 의해 특징지어졌습니다.그들은 금욕주의를 설파하고 자경단 공격을 가하여 와인병, 악기, [9]체스판을 부수려고 함으로써 "선을 명령하고 악을 금지하라"는 명령을 따르려고 했습니다.833년 칼리프 알-마문은 모든 종교학자들에게 무타질라이트 신학을 강요하려고 시도했고, 코란이 창조되었기 때문에 신과 영원히 공존하지 않는다는 무타질라이트 교리를 수용하도록 요구하는 심문(mihna)을 실시했고, 이는 암묵적으로 칼리프와 [43]학자들의 해석의 대상이 되었습니다.이븐 한발은 이 정책에 대한 전통주의자들의 저항을 이끌었고, 고문을 받으면서 코란은 창조되지 않았고 따라서 [44]신과 함께 영원하다고 단언했습니다.비록 무타질교가 851년까지 국가 교리로 남아있었지만, 그것을 강요하려는 노력은 신학적 [45]논쟁을 정치화하고 강화하는 데만 기여했습니다.미나 원정의 실패는 무타질리파의 완전한 패배와 대중의 지지를 얻은 박해받는 전통주의자들의 교리적 승리를 상징했습니다.쿠란 창조설에 대한 보편적인 비난과는 별개로, 'Aql(인간의 지성)은 종교적 해석에서 어떠한 독립적인 역할도 거부되었고 수니파 해석학적 [46]패러다임에서 Wahy(계몽)에 따라 추진되었습니다.

칼람의 출현

다음 두 세기는 수니파 이슬람 내에서 법과 신조 모두에서 광범위한 타협이 나타났습니다.법학에서 하나피, 말리키, 샤피이, 한발리 학교들은 모두 쿠란과 ḥadīth에 대한 전통적인 의존과 [47]키야의 형태로 통제된 추론의 사용을 점차 받아들이기 시작했습니다.신학에서, 알-아쉬사리 (874-936)는 전통주의 [10]교리의 대부분의 교리를 옹호하기 위해 무타질리파에 의해 옹호된 합리주의적인 방법을 사용하여 무타질리파 합리주의와 한발리파 문학 사이의 중간 지점을 발견했습니다.합리주의와 전통주의 사이의 경쟁적인 타협은 알-마투리제 (d. c. 944)의 작업에서 나왔고, 이 두 신학 학교 중 하나는 표면적으로 칼람에 대한 거부를 고집했던 대부분의 한발리트와 일부 말리키와 샤피이 학자들을 제외하고 모든 수니파 법학 학교의 구성원들에 의해 받아들여졌습니다.비록 그들은 종종 이슬람 [10]경전의 문자 그대로의 텍스트에 의존한다고 주장하면서도 그들 스스로 합리적인 주장에 의지했습니다.

전통주의적 대응

비록 아샤리-마투리데 합성을 거부한 전통주의 학자들은 소수였지만, 신앙에 대한 그들의 감정적이고 이야기 기반의 접근은 일부 지역, 특히 압바스 수반 바그다드의 [11][48]도시 대중들 사이에서 영향력을 유지했습니다.그것의 인기는 9세기 후반부터 11세기까지 반복적으로 나타났는데, 그때 군중들은 합리주의 [48]신학을 공개적으로 설명하는 설교자들을 비난했습니다.칼리프 알 무타와킬이 합리주의자들의 심문을 중단한 후, 압바스 왕조의 칼리프들은 대중의 [48]지지를 뒷받침하기 위해 전통주의자들과의 동맹에 의존하게 되었습니다.11세기 초, 칼리프 알카디르는 합리주의 [49]신학에 대한 대중의 설교를 막기 위해 일련의 선언을 했습니다.차례로, 11세기 후반의 셀주크 재상 니잠 알물크는 칼리팔 전통주의를 균형 있게 하기 위해 샤리파 신학자들을 장려했고, 그들 중 다수를 수년에 걸쳐 바그다드에서 설교하도록 초대했습니다.한 번은 1077년에 [49]도시에서 5개월간의 폭동으로 이어졌습니다.

근현대

아샤리즘과 마투리즘은 종종 수니파 "정통론"이라고 불리는 반면, 아타리 신학은 정통 수니파 [12]신앙이라는 경쟁적 주장을 제기하면서 그것과 함께 번창했습니다.현대 시대에 와하비와 다른 전통주의자 살라피 흐름에 의해 전용되어 한발리 [13]법학파의 범위를 훨씬 넘어 확산되면서 이슬람 신학에 불균형적인 영향을 미쳤습니다.19세기 수니파 예멘 신학자 무함마드 알쇼카니(1839 C.E/ 1255 A.현대 [50][51]시대에 전통주의 신학의 부활에 크게 기여했습니다.

하나파 학자 이븐 아비 알 이즈의 샤론 알 타하위의 논문 알 아퀴다 알 타하위야와 같이 전통주의 경전주의는 하나파 법학파 내에서도 상당한 영향력을 행사합니다.이 논문은 나중에 살라피야 운동의 지지자들 사이에서 인기를 끌었고, 그들은 마투리데 신학의 영향으로부터 자유로운 하나피 신조의 진정한 표현으로 간주했습니다.압드 알 아지즈 이븐 바즈, 무함마드 나시루딘 알 알 알바니, 살레 알 파우잔을 포함한 수많은 동시대 살라피 학자들이 샤흐에 대한 슈퍼 해설과 주석을 제작했으며, [52]마디나 이슬람 대학에서 표준 텍스트로 가르치고 있습니다.

신념

아타리 교리는 다음과 같은 명제에 기초합니다.

Taqlid에서

종교적 원칙에 대한 전통주의자들의 태도는 그들로 하여금 두 가지 유사한 용어를 구별하게 했습니다.타클리드와 이티바.성경적 증거 없이 학자들과 그들의 의견(레이)을 맹목적으로 따르는 관행이었던 타클리드는 가혹하게 비난받았습니다.반면에, 아타로스는 학자들에 의해 제공된 성경적 증거를 사용하여 이티바를 예언적인 가르침을 따르는 것으로 이해했습니다.Ijtihad를 명확하게 표현하고 Taqlid를 거부한 주요 학자인 Ahmad ibn Hanbal (D. 855)과 같은 많은 전통주의자들은 코란과 선나의 성경적 증명뿐만 아니라 어떤 경우에는 합리적인 [1][54]증명도 사용할 것입니다.

타클리드에 대한 아타리의 비난은 8세기/14세기 신학자 이븐 타이미야 (1328년경)의 저술에서 절정에 이를 것입니다.E/728 A이븐 카임 알 자우지야(1350년경).E/751 A.. Ibn Taymiya에 따르면, 쿠란과 하디스의 명확한 본문에서 벗어나 다른 개인의 의견을 선호하는 사람들은 "무지의 시대"(Jahiliyah)에 속하며 처벌을 [55]받을 자격이 있습니다.이븐 타이미야는 그의 지방 중 하나에서 맹인 타클리드의 관행을 엄격하게 비난하며 다음과 같이 선언합니다.

특정 이맘을 필요로 하는 사람은 회개하도록 요청받아야 하며, 이를 거부하면 [56]그는 죽임을 당할 것입니다.


이유로

그들이 코란, īadḥth, sunnah, ijma에 대한 엄격한 준수를 촉진하는 동안, 합의된 아타로스는 이성의 사용을 무시하지 않았습니다.전통주의자들에 따르면, 합리적인 주장은 신의 계시의 증거 역할을 합니다.합리주의 이슬람 신학자들에 대한 전통주의적 비판에도 불구하고, 이성은 아타로스 [57]신학에서 중요한 역할을 합니다.

중세 수니파 신학자이자 한발파 학자인 이븐 타이미야(1328년경)에 따르면, 전통에서 벗어나 합리주의적인 접근법을 채택하는 것은 이슬람교도들 사이에 분쟁을 일으킵니다.따라서, 이븐 타이미야는 [58]전통의 안정성을 강조하는 초기 아타로스 신학자들의 교리를 옹호했습니다.이성적인 논쟁에 대한 전통주의적 태도를 요약하면, 이븐 타이미야는 다음과 같이 썼습니다.

전통적인 주장보다 이성적인 주장을 선호하는 것은 불가능하고 타당하지 않습니다.전통적인 증거를 선호하는 것에 관해서는, 그것은 가능하고 타당합니다.그것은 이성을 통해 알려지는 것이 사물의 본질적인 속성이 아니라 오히려 상대적인 속성(min al-umur al-nisbiya al-iḍāfiya)이라는 사실 때문입니다. 왜냐하면 자이드는 그의 이성을 통해 알 수 있고,[58] 사람은 그가 다른 시간에 알지 못할 것을 그의 이성을 통해 알 수 있기 때문입니다.


온 쿠란

아타로 신학자들은 코란의 모든 부분이 창조되지 않았다고 믿습니다.[59][60]아흐마드 이븐 한발(855년경)이 "코란은 하나님의 말씀이며, 그가 표현한 것이며, 창조되지 않은 것입니다.그 반대를 주장하는 사람은 자흐마이트, 이교도입니다.그리고 '코란은 하나님의 말씀이다'라고 말하고 '미창조'를 덧붙이지 않고 거기서 멈춘 사람은 [61]전자보다 훨씬 더 가증스럽게 말합니다."

온칼람

아타로스에게는 인간 이성의 타당성이 제한적이며, 믿음의 문제에 있어서 합리적인 증명을 신뢰하거나 의존할 수 없으며, 이는 칼람을 비난할 만한 [6]혁신으로 만듭니다.합리적인 증명은 원래 코란어가 아닌 한 존재하지 않으며 완전히 [62]무효로 간주됩니다.그러나, 많은 아타로스인들이 칼람을 그렇게 [63]묘사하든 아니든 간에, 그것은 항상 그런 것은 아니었습니다.

칼람의[64] 사용과 인간의 이성에 반대하는 책을 쓴 아타로스의 예로는 한발인 수피 학자인 Khwaja Abdullah Ansari와 한발인 법학자 이븐 [65]쿠다마가 있습니다.이븐 쿠다마는 칼람을 모든 이단 중 가장 나쁜 것 중 하나라고 가혹하게 비난했습니다.그는 무타칼리문이라는 신학자들을 초기 무슬림들의 단순하고 경건한 신앙을 배신하고 이탈한 혁신가와 이단자로 특징 지었습니다.그는 "신학자들은 이 세상에서 극도로 미움을 받고 있으며, 그들은 다음 세상에서 고문을 받을 것입니다. 그들 중 어느 누구도 번영하지 못할 것이고, 그도 올바른 방향을 따르는 데 성공하지 못할 것입니다..".[66]

신의 속성에 관하여

Bismillahir Rahmanir Rahim
이슬람에 관한 시리즈의 일부
이슬람교의 신
"Allah" in Arabic calligraphy
알라 얄라 잘랄라
아랍의 서예로.
목록.
이슬람 포털 • 카테고리

아타로스는 신의 속성의 존재를 확고히 확인하고 그들 모두를 동등하게 영원하다고 생각합니다.그들은 코란과 ḥadīth의 관련된 구절들을 이성적인 분석이나 [67]정교함의 대상이 되지 않고 그대로 받아들입니다.아타로스에 따르면, 신의 속성의 진정한 의미는 신에게만 맡겨져야 합니다(타프와이드).[8]이 방법에 따르면, 사람은 비유적인 [68]설명을 통해 설명하려 하지 말고 코란의 본문을 고수하고 그것이 진실이라고 믿어야 합니다.

전하는 바에 따르면, 아흐마드 이븐 한발은 "그의 속성은 그에게서 시작되고 그 자신의 것이며, 우리는 코란과 예언자와 그의 동료들의 전통을 넘어서지 않습니다. 우리는 사도의 인정과 [69]코란의 확인 외에는 이것들의 방법을 알지 못합니다."라고 말했습니다.

이븐 쿠다마 알-막디디는 "알라가 그의 속성에 의해 의도한 의미를 알 필요가 없기 때문에; 그들에 의해 의도된 행동 방침도, 그들에게 부여된 의무도 없습니다.그들의 의도된 [70]감각에 대한 지식 없이 그들을 믿는 것이 가능합니다."

의인화는 한발리트 학자이자 신학자인 이븐 알자우지를 포함한 그들의 비판자들에 의해 [7]일반적으로 아타리 신학자들에 대해 주장되었습니다.어떤 경우에는, 아타로스 학자들은 극단적인 의인화된 [7]견해를 지지했지만, 일반적으로 아타로스 신학을 [71]전체적으로 대표하지는 않습니다.

온이만 (신앙)

아타로스는 오만(신앙)이 5일 [72][73]기도와 같은 정해진 의식과 의무의 수행과 관련하여 증가하고 감소한다고 주장합니다.그들은 인간이 심장, 혀의 말, 그리고 [61]팔다리의 행동에 존재한다고 믿습니다.

타우히드(하나님의 통일)의 분열에서.

이븐 타이미야가 이 [74][75]구분을 처음으로 도입한 것으로 보입니다.아타로스 신학의 학자들은 타우히드(하나님의 통일)를 세 가지 범주로 나누는 것을 지지합니다.

  • 타우히드 알루부비야("주권의 하나", 세상의 창조자이자 유지자로서 하나님을 믿는 것을 지칭함);
  • 타우히드 알-울루히야("신성의 단일성", 유일신으로 신을 숭배하는 것을 지칭);
  • 타우히드 알-아스마 와-엘-시파트("이름과 속성의 통일", 신은 [74]서로 모순되지 않는 하나의 속성 집합만을 가지고 있다고 주장함).

비판

16세기 아슈타르인 학자 이븐 하자르 알 하이타미는 아타로의 신학적 견해가 이븐 타이미야의 [76]교리와 관련이 있다고 비난했습니다.

메모들

  1. ^ "아타리 또는 전통주의 신학 학교..성경의 문자적 해석에 기초하여 하나님의 속성과 본성을 정의합니다."
    • Pall, Zoltan (2018). "Introduction". Salafism in Lebanon: Local and Transnational Movements. One Liberty Plaza, New York, NY 10016, USA: Cambridge University Press. p. 16. ISBN 978-1-108-42688-6.{{cite book}}CS1 유지보수: 위치(링크)
    • 아브라함로프 (2016, 페이지 263–279)
  2. ^ 비록 한발리스인들이 아타리 신앙의 열렬한 옹호자였지만, 학교는 역사를 통해 수니파 세계 전역에서 광범위한 호소력을 유지했습니다.
    • R. Halverson, Jeffry (2010). "2: The Demise of 'Ilm al-Kalam". Theology and Creed in Sunni Islam: The Muslim Brotherhood, Ash'arism, and Political Sunnism. 175 Fifth Avenue, New York, NY 10010: Palgrave Macmillan. pp. 34–35. ISBN 978-0-230-10279-8. The Atharis are often erroneously subsumed under the Hanbalite school of law.. The Hanbalite madhhab, in contrast, largely maintained the traditionalist or Athari position.. the imaginative, narrative-centered, emotive piety of the Atharis must have retained broad appeal in the Sunni Muslim world, albeit within a range of gradations and accompanied by a good deal of religio-cultural accretions or retentions as well.{{cite book}}CS1 유지보수: 위치(링크)
    • Bishara, Azmi (2022). "1: What is Salafism?". On Salafism: concepts and contexts. Stanford, California, USA: Stanford University Press. p. 2. ISBN 9781503630352. LCCN 2021061200. In the writings of the early generations of Hanbalis in the tenth and eleventh centuries CE, they commonly referred to themselves as Ahl al-Athar (People of Narration). The close association of this term with the Hanbali school meant that the Hanbalis themselves came to be known as Aṣḥāb al-Āthār or Athariyyūn (Narrativists). The Athariyyūn followed the example of al-salaf al-ṣāliḥ (the righteous ancestors), namely the companions of the Prophet and the following generations of ("sincere" or "faithful") successors

레퍼런스

  1. ^ a b c d e f g Abrahamov, Binyamin (2016) [2014]. "Part I: Islamic Theologies during the Formative and the Early Middle period – Scripturalist and Traditionalist Theology". In Schmidtke, Sabine (ed.). The Oxford Handbook of Islamic Theology. Oxford and New York: Oxford University Press. pp. 263–279. doi:10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.025. ISBN 9780199696703. LCCN 2016935488.
  2. ^ 할버슨 (2010, 페이지 36)."따라서 아타리스는 한발리트 공동체의 제한된 범위를 훨씬 넘어 영향력을 유지하거나 최소한 공유된 감정과 경건한 개념을 유지한 학자들(울라마)의 파견단이 이끄는 학교 또는 운동으로 묘사될 수 있습니다.이 학자들의 단체는 아샤르주의가 수니파 법대에 침투한 후에도 엄격한 텍스트주의를 지지하여 신학을 계속 거부했습니다.이러한 이유로 우리는 어떤 특정한 마드하브와도 엄격한 동일시를 무시하고, 따라서 한발인으로 묘사될 수 없는 독특한 전통주의적, 반신론적 운동의 존재를 묘사해야 합니다.
  3. ^ Azoulay, Rivka (2020). Kuwait and Al-Sabah: Tribal Politics and Power in an Oil State. 50 Bedford Square, London, UK: I.B. Tauris. p. 224. ISBN 978-1-8386-0505-6.{{cite book}}CS1 유지보수: 위치(링크)
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