동서분열

East–West Schism
동서분열
날짜.1054년 7월 16일 ~ 현재
로도 알려짐위대한 분열,
동시심 1054년 분열
유형기독교의 분열
원인기독교적 차이
신학적 논쟁과 전례적 논쟁
참가자교황 레오 9세
에큐메니칼 총대주교 미하엘 1세 케룰라리우스
결과현대 가톨릭교회와 동방정교회로 두 교회의 영구적인 분열

1054년 대분열 또는 1054년의 대분열이라고도 알려진 동서분열은 1054년 이래로 로마 가톨릭 교회와 동방 정교회 사이의 지속적인 교감의 단절입니다.[1] 분열이 시작된 직후, 전 세계 기독교인대부분은 동방 기독교인이었고, 나머지 대부분은 서방 기독교인이었던 것으로 추정됩니다.[2] 1054년에 발생한 공식적인 분열 이전에 그리스 동부와 라틴 서부 사이의 일련의 기독교적인 차이와 신학적인 논쟁이 있었습니다.[1][3][4] 이들 중 두드러진 것은 성체에서 을 사용해야 하는지, 기름을 바르지 않은 을 사용해야 하는지,[a] 교황보편적인 관할권을 주장하는지, 오대제와 관련하여 콘스탄티노폴리스 교황청이 있는 장소인지 등의 성령행렬이었습니다.[8]

공식적인 분열을 초래한 첫 번째 조치는 1053년에 취해졌습니다. 이탈리아 남부의 그리스 교회들은 폐쇄의 위협 속에서 라틴어의 관습에 따라야 했습니다.[9][10][11] 이에 대한 보복으로 콘스탄티노폴리스 총대주교 미하엘 1세 세룰라리우스콘스탄티노폴리스의 모든 라틴 교회를 폐쇄하라고 명령했습니다. 1054년 레오 9세가 파견한 교황 사절단은 콘스탄티노폴리스를 방문하여 케룰라리우스가 "세계적인 총대주교"라는 칭호를 부정하고 교황이 모든 교회의 수장임을 인정해야 한다고 주장했습니다.[1] 교황 사절단의 주요 목적은 비잔티움 제국황제 콘스탄티누스 9세 모노마코스에게 도움을 요청하고, 오흐리드의 레오 1세가 세룰라리우스의 지원을 받아 발효되지 않은 빵과 다른 서양 관습을 사용하는 [12]것에 대한 공격에 대응하기 위한 것이었습니다. 역사학자 악셀 바이어(Axel Bayer)는 두 통의 편지에 대한 답신으로 사절단을 보냈다고 하는데, 하나는 노르만족에 대항하는 동·서양 제국의 합동 군사 작전을 조직하는 데 도움을 청하는 황제의 편지였고, 다른 하나는 세룰라리우스의 편지였다고 합니다.[13] 공사관의 지도자인 O.S.B. 실바 칸디다의 훔베르트 추기경은 세룰라리우스가 그 요구를 받아들이지 않았다는 것을 알게 되자 를 파문했고, 이에 세룰라리우스는 험베르트와 다른 공사관들을 파문했습니다.[1] Ware에 따르면, "1054년 이후에도 동서간의 우호적인 관계는 계속되었습니다. 크리스천돔의 두 지역은 아직 그들 사이에 큰 괴리가 있다는 것을 의식하지 못했습니다. 그 논쟁은 동서양의 일반 기독교인들이 대부분 알지 못하는 것으로 남아 있었습니다."[14]

교황 레오가 사망하고, 세룰라리우스의 파문이 직접 특사단에만 적용된 것이어서 서방 특사단의 행동의 타당성은 의심스럽습니다.[1] 그럼에도 교회는 교리적, 신학적, 언어적, 정치적, 지리적 노선에 따라 나뉘었고, 근본적인 균열은 결코 치유되지 않았습니다. 각각의 당사자는 때때로 다른 당사자가 이단을 저지르고 분열을 시작했다고 비난합니다. 화해는 라틴이 주도한 십자군 전쟁, 1182년 라틴인 학살, 1185년 테살로니카 약탈을 통한 서방의 보복, 1204년 제4차 십자군 전쟁 당시 콘스탄티노폴리스를 함락하고 약탈한 사건, 라틴 총대주교들의 강요로 더욱 어려워졌습니다.[1] 십자군 국가에서 라틴계 위계질서가 확립되었다는 것은 안티오키아, 콘스탄티노플, 예루살렘의 가부장적인 관구에 대해 각각 두 명의 경쟁자가 존재한다는 것을 의미하며, 분열주의의 존재를 분명히 했습니다.[15] 화해를 위한 몇 번의 시도는 결실을 맺지 못했습니다.

1965년 교황 바오로 6세와 세계 총대주교 아테나고라스 1세는 1054년의 성가를 무효화했지만,[1] 이것은 단지 선의의 표시일 뿐 어떤 종류의 재결합도 구성하지 않았습니다. 교회 간의 완전한 교감의 부재는 심지어 교회법전이 가톨릭 목사들에게 성체인 성체를 행하는 것을 허락할 때도 명시적으로 언급되고 있습니다. 그리고 동방정교회(동방정교회동방정교회)와 같은 동방교회와 구 가톨릭교회와 같은 서방교회의 교인들이 자발적으로 이들을 요청할 때 병자를 임명합니다.[16] 양측의 접촉이 계속되고 있습니다. 매년 서로의 대표단이 로마향하는 베드로와 바울(6월 29일)과 콘스탄티노폴리스로 향하는 성 안드레(11월 30일)의 축일에 함께하며, 서로의 대표단이 여러 차례 방문했습니다. 가톨릭 교회와의 화해를 향한 세계적인 총대주교들의 노력은 종종 몇몇 동료 정교회들로부터 날카로운 비판의 표적이 되어 왔습니다.[17]

분열의 기초가 되는 차이

야로슬라프 펠리칸은 "동서분열은 주로 정치적, 기독교적 불일치에서 비롯되었지만, 이러한 불일치는 기본적인 신학적 차이를 반영했다"고 강조합니다. 펠리컨은 또한 11세기의 적대자들이 그들의 신학적 차이를 부적절하게 과장한 반면, 현대 역사학자들은 그것을 최소화하는 경향이 있다고 주장합니다. 펠리컨은 그 시대의 문서들이 "크리스천돔의 두 부분 사이에서 발전한 지적 소외의 깊이"를 증명한다고 주장합니다. 양측은 엄밀히 따지면 이단보다 분열죄가 더 크지만, 모독 혐의로 서로를 기소하는 경우가 많았습니다. Pelikan은 분쟁의 대부분을 "사용과 관습의 지역적 차이"를 다루는 것으로 설명하고 있으며, 그 중 일부는 격언적(즉, 명령도 금지도 되지도 않았습니다)이었습니다. 그러나 그는 또 디아포라의 존재를 받아들이는 것은 원칙적으로 쉽지만 실제로는 무고하게 디아포라적인 관습과 교리적인 함의를 가진 관습을 구별하기가 어려웠다고 말합니다.[18]

교회론적 논쟁

동방 정교회 신학자인 필립 셰라드는 동서분열의 근본적인 원인이 "근본적으로 화해할 수 없는 이 두 교회주의의 충돌"이었고 지금도 계속되고 있다고 주장합니다. 로저 하이트(Roger Haight)는 교회에서의 성공회 권한에 대한 질문을 "귀엽다"고 평가하며, "로마와 콘스탄티노플의 상대적 지위는 긴장의 반복적인 원천"이라고 설명합니다. 하이트는 교회론의 차이점을 "보편적인 관할권을 가진 교황과 키프로스에서 발견된 것과 유사한 성공회와 시노달 성찬 교회론을 가진 가부장적 상부구조의 조합 사이의 대조"라고 특징짓습니다.[19] 그러나 니콜라스 아판시에프는 가톨릭 교회와 정교회 모두가 "성좌의 보편적인 교회론에 가입했다"고 비판했습니다. 카르타고의 키프리아누스는 오직 하나의 진정하고 보편적인 교회만이 존재할 수 있다고 여겼습니다."[20]

또 다른 논란의 지점은 교구 성직자들이 기혼 남성이 될 수 있는 동양의 규율과는 대조적으로 서양 성직자들(수도원과 교구 모두)의 독신주의였습니다. 그러나 라틴 교회에는 항상 합법적으로 결혼한 성직자들이 있었습니다. 그들은 12세기 이래로 소수민족이었습니다.[citation needed]

교회학적 구조

교회론에는 "커뮤니케이션 교회론", "성체 교회론", "침례 교회론", "삼국주의 교회론", "동반신학" 등 여러 종류의 교회론이 있습니다.[21] 다른 교회론으로는 "계층적-제도적"과 "유기적-신비주의적",[22] 그리고 "의회주의적"이 있습니다.[23]

동방교회는 주교, 노회장, 교구장 그리고 성체를 찬양하는 사람들이 있는 모든 지역 도시 교회가 교회 전체를 구성한다는 생각을 유지했습니다. 성체 교회론(또는 최근에는 홀로그래픽 교회론)이라고 불리는 이 관점에서, 모든 주교는 성 베드로의 교회("The Church")의 후계자이며, 교회들은 에우세비우스가 교회들의 공동 연합이라고 부르는 것을 형성합니다. 이것은 비록 기능적으로 특정한 주교들이 다른 주교들에 의해 특별한 특권을 부여받고 대주교, 대주교 또는 총대주교의 역할을 할 수 있지만, 모든 주교들이 존재론적으로 동등하다는 것을 의미했습니다. 콘스탄티누스 시대부터 1453년 제국이 멸망할 때까지 로마 제국 내에서는 성체가 아닌 보편적 교회론이 작동 원리가 되었습니다.[24][25]

"로마 제국이 기독교가 되었을 때 하나님이 뜻하신 완벽한 세계 질서가 이루어졌습니다. 하나의 보편 제국은 주권적이고 그와 함께 하나의 보편적인 교회입니다."[26]라는 견해가 우세했습니다. 일찍이 로마 교회의 교회론은 보편적이었고, 교회는 신성하게(기능적으로) 지정된 중심지인 로마의 교회/주교를 가진 세계적인 유기체라는 생각을 가지고 있었습니다. 이 두 가지 견해는 현대의 동양정교와 가톨릭교에 여전히 존재하며 동서양의 분열과 대분열의 근본적인 원인이라고 볼 수 있습니다.

정교회는 1870년 바티칸 공의회에 명시된 교황의 권위에 대한 교리를 받아들이지 않으며, 오늘날 가톨릭 교회에서 가르치고 있습니다.[27] 정교회는 항상 주교들의 결속이라는 원래의 입장을 유지하여 교회의 구조가 연합에 가까워졌습니다. 정교회는 각 교회 공동체의 최고 권위자들이 모이는 신노드가 있지만, 가톨릭교회와 달리 교회 교리에 대한 절대적이고 절대적인 최후의 말을 가진 중앙 개인이나 인물은 없습니다. 실제로 이는 때때로 그리스, 러시아, 불가리아, 우크라이나 정교회들 사이에 분열로 이어졌습니다. 왜냐하면 어떤 중앙 당국도 다양한 내부 분쟁의 중재자 역할을 할 수 없기 때문입니다.[citation needed]

가톨릭 신학자들은 20세기 후반부터 성찬 교회론을 지지합니다. 앙리 루바크는 다음과 같이 썼습니다: "교회는 성체와 마찬가지로 통합의 신비이며, 같은 신비이며, 무한한 부를 가진 교회입니다. 둘 다 그리스도의 몸입니다 – 같은 몸입니다."[28] 요제프 라칭거는 성체 교회론을 "바티칸 2세(제2차 바티칸 공의회)의 십자가에 대한 가르침의 진정한 핵심"이라고 말했습니다.[22] 라칭거에 따르면, 하나님의 하나의 교회는 다양한 지역의 회중 안에서만 존재한다고 합니다.[29] 이 곳에서 성체는 모든 곳에서 교회와 연합하여 기념됩니다.[30] 성체교회학은 평의회가 "지역 교회의 신학적 중요성을 확인"하도록 이끌었습니다. 성체 축일 때마다 제단 위에 그리스도의 성찬적 존재뿐만 아니라 모인 공동체에서 그리스도의 교회적 존재에 대한 문제라면, 각 지역 성체 교회는 보편적 교회의 하위 집합 이상이어야 합니다. 그것은 '그 곳'에서 그리스도의 몸이어야 합니다."[31]

동서분열의 교회론적 차원은 그들의 교구[32] 내 주교들의 권한과 다른 교구들의 주교들 사이의 권한을 중심으로 이루어집니다. 가톨릭 신자들은 교리서적과 친숙한 문서를 바탕으로 로마와 교황의 권위를 주장하는 것이 일반적입니다.[33]

교황의 특권과 권한

동방정교회가 받아들일 수 없는 교황의 특권과 권력에 대한 가톨릭교회의 현재 공식적인 가르침은 교회 전체가 가져야 할 신앙과 도덕의 문제에 대해 "베드로(페트리 대성당)의 의장으로부터" 공식적으로 말할 때 교황의 무오류의 도그마입니다. 그러한 정의들은 그 자체로 변형될 수 없습니다. 그리고 교회의 동의에 의해서가 아니라"(비동의 교회)[34] 그리고 전 세계의 모든 (가톨릭) 기독교인들에게 구속력 있는 성격을 가지고 있습니다; 전 세계의 모든 (가톨릭) 기독교인들에 대한 교황의 직접적인 감독관할권; 다음을 제외한 모든 (가톨릭) 기독교 교회의 주교들을 임명할 [citation needed]수 있는 교황의 권한. 세계의 모든 [35](가톨릭) 기독교 주교들의 정통성과 권위가 로마 교황청과 그 주교, 지상의 유일한 후계자이자 그리스도의 대리인인 최고 교황과의 연합에서 비롯된다는 확언.[citation needed]

두 교회를 분리하는 교회 문제 중 주요한 것은 미래의 통합된 교회 내에서 교황의 우선권의 의미입니다. 정교회는 교황의 권한과 권한을 행사하기 위해 교황의 역할이 필요하다고 생각하는 반면,[36] 가톨릭은 교황의 역할을 다른 기독교인들과 논의할 수 있는 정확한 형태라고 생각합니다.[b] 동방 정교회의 믿음에 따르면, 가톨릭의 시험은 성경의 권위에 따르고 교회의 성스러운 전통에 의해 지켜집니다. 그것은 특정 보기를 준수한다고 정의되지 않습니다. 교황을 전체 교회의 법적 지도자로 받아들인 적이 없다는 것이 정교회의 입장입니다.

칼튼은 안티오키아의 이그나티우스를 언급하며 이렇게 말합니다.[39]

일반적인 의견과는 달리, 가톨릭이라는 단어는 "보편적인"이라는 의미가 아니라, "전체적이고, 완전하고, 아무것도 부족하지 않다"는 의미입니다.따라서 교회가 가톨릭이 되라고 고백하는 것은 그녀가 그리스도교 신앙의 충만함을 소유하고 있다고 말하는 것입니다. 그러나 정교회와 로마가 같은 교회의 두 폐단을 구성한다고 말하는 것은 어느 교회도 그 용어의 의미 있는 의미에서 가톨릭적이라는 것을 부인하는 것입니다. 이는 정교의 가르침에 반할 뿐만 아니라, 스스로를 진정으로 가톨릭적이라고 여겼던 로마 가톨릭교회의 가르침에도 정면으로 반합니다.

Carlton 2007, p. 22

교회는 삼위일체[40] 모습으로 화신의 현실을 반영합니다.

그리스도의 몸은 항상 자신과 동등해야 합니다... 그리스도의 몸을 나타내는 지역 교회는 더 큰 조직이나 집단으로 포섭될 수 없습니다. 왜냐하면 완전한 가톨릭과 완전한 통합의 원리가 이미 그리스도 안에 내재되어 있기 때문입니다.

Sherrard 1996, p. 15

신학문제

726년에서 729년 사이에 이사우리아 황제 레오 3세의 일련의 칙령에 의해 시행된 우상 파괴 정책은 서방에서 저항을 받았고, 787년에 니케아 제2차 공의회가 이미지는 숭배되지만 숭배되지 않는다는 것을 재확인했을 때 마찰을 일으켰습니다. 샤를마뉴의 의뢰를 받은 카롤리니 교회는 공의회의 결정에 잘못된 번역이 무엇을 주었는지 비판했지만, 그들의 반대는 교황 아드리안 1세에 의해 반박되었습니다.

가톨릭교회 입장에서 보면 교회 문제가 중심이고, 그래서 두 교회의 분열을 분열로 규정하고 있습니다. 그들이 보기에 동방정교회는 신학에 있어서 그들과 매우 가깝고, 가톨릭 교회는 동방정교회의 신앙을 이단으로 간주하지 않습니다. 하지만 동방정교 신학자들의 입장에서는 교황의 권위를 중심으로 한 신학적 문제보다 훨씬 더 깊이 들어가는 신학적 문제들이 있습니다. 사실, 이것은 가톨릭 신자들이 일반적으로 정통파를 이단으로 생각하지 않고 대신 동양의 "분열"에 대해 말하는 것과 대조적입니다.[41]

가톨릭교회에서도 동방정교회와 동방정교회의 신학을 비판적으로 말하는 일부 작가들을 발견할 수 있지만, 이 작가들은 한계가 있습니다.[42]

가톨릭교회에 대한 공식적인 견해는 바티칸 2세의 재통합 명령에 나타난 것입니다.

계시에 대한 연구에서 동서양은 서로 다른 방법을 따랐고, 하나님의 진리에 대한 이해와 고백을 다르게 발전시켜 왔습니다. 그렇다면, 때때로 한 전통이 다른 전통보다 폭로의 미스터리의 일부 측면을 완전히 이해하는 데 더 가까이 다가왔거나 더 나은 이점을 위해 표현했다면 거의 놀라운 일이 아닙니다. 그런 경우에 이러한 다양한 신학적 표현들은 상충되기보다는 상호 보완적인 것으로 간주되는 경우가 많습니다. 동방교회의 정통 신학적 전통이 관련된 곳에서, 우리는 그들이 성경에 뿌리를 두고 있는 존경스러운 방식과 그들이 어떻게 길러지고 예배의 삶에서 표현되는지를 인식해야 합니다. 그들은 사도들의 살아있는 전통과 동방 교회의 교부들과 영적인 작가들의 작품들에서도 그들의 힘을 얻습니다. 따라서 그들은 기독교 생활의 올바른 질서를 도모하고, 실제로 기독교 진리의 완전한 비전으로 가는 길을 열어줍니다.[43]

삼위일체

서양교회들은 삼위일체에 대한 동양의 이해와 서양의 이해가 근본적으로 다르다고 생각하지 않지만, 존 로마니데스나 미카엘 포마잔스키와 같은 동양의 신학자들은 필리오케 조항이 서양의 이해에 치명적인 결함이 있는 증상이라고 주장하며, 이를 아우구스티누스의 영향으로 돌리고, 나아가 토마스 아퀴나스의 것까지.[44][45][46]

라틴어로 "그리고 아들"을 뜻하는 필리오케(Filioque)는 서양 기독교에서 니케네 콘스탄티노폴리스 크리드(Nicene-Constantinopolitan Creed)의 라틴어 본문에 추가되었는데, 이 또한 그리스어 원문과 달리 데움 데 데오(Deum de Deo, 신으로부터 온 신)[47][48]라는 문구를 추가하고 "나는 믿는다"(I believe, 라틴어, 크레도)라는 단일어를 사용하는 점에서 차이가 있습니다. 동양정교가 보존하고 있는 원본 "우리는 믿는다"(그리스 π ιστεύο μ εν) 대신 그리스 π ιστεύω). 동방정교회도 동양정교회도 아닌 동양정교회도 'We believe'를 사용합니다.[53]

필리오케는 성령은 성공회[55] 일반적인 개신교 교회에서 받아들여지는 [54]교리인 성부뿐만 아니라 성자에게서도 진행된다고 말합니다.[d] 이 그룹의 기독교인들은 일반적으로 니케네 크리드를 암송할 때 이를 포함합니다. 그럼에도 불구하고 이들 단체는 필리오케가 381년 제1차 콘스탄티노플 공의회에서 제정된 원문의 일부가 아니라는 점을 인식하고 있으며,[59] 다른 사람들도 신조를 말할 때 이를 사용해야 한다고 요구하지 않습니다.[60] 가톨릭교회는 로마 가톨릭교회 전례를 포함하여 그리스어 신조어 본문에 필리오크α ὶ τοῦ υ ἱοῦ)에 해당하는 문구를 추가하지 않습니다.

879-880년 콘스탄티노폴리스 공의회에서 동방 정교회는 필리오케(Filioque)라는 구절을 "신조의 새로움과 증대"라고 비난했고, 1848년 회칙에서 동방 총대주교들은 그것을 이단이라고 말했습니다.[62] 콘스탄티노폴리스의 포토오스 1세, 에페소스의 마크, 그레고리 팔라마스 등 정교회의 몇몇 성도들이 정교회의 세 가지 기둥이라 칭하며 이를 인정했습니다. 동방교회는 서양교회가 일방적으로 (동방과 협의하거나 협의하지 않고) 그리스도교에 필리오케를 삽입함으로써 서양교회가 동양과의 교감을 깨뜨렸다고 믿습니다.[63]

블라디미르 로스키(Vladimir Lossky)와 같은 동방 정교회 신학자들은 서구 신학이 '창조되지 않은 본질에 있는 신'에 초점을 맞춘 것은 잘못된 것이라고 비판하며, 그는 이것이 양식적이고 따라서 사벨리 이단을 암시하는 신의 사변적인 표현이라고 주장합니다.[64] 동방정교회 신학자 미하엘 포마잔스키(Michael Pomazansky)는 성령이 성부와 성자에서 진행되기 위해서는 신 안에 두 개의 근원이 있어야 하는 반면(이중 행렬), 하나의 신 안에는 신의 본질 자체가 아닌 삼위일체의 성부(Father hypostasis)만 존재할 수 있다고 주장합니다.[44] 이와는 대조적으로, Kalistos Ware 주교는 문제가 기본적인 교리적 차이보다는 의미론의 영역에 더 있다고 제안합니다.

수세기 동안 우리를 갈라놓았던 필리오크 논쟁은 단순한 기술 이상이지만, 그것은 해결할 수 없는 것이 아닙니다. 20년 전 정교회를 저술할 때의 확고한 입장을 확인해 보면, 저는 더 많은 연구 끝에 문제가 어떤 기본적인 교리적 차이보다 의미론의 영역에 있다고 생각합니다.

Bishop Kallistos Ware, Diakonia, Zoghby 1992, p. 43

신의 경험 대 학문

로스키는 동서양의 차이가 가톨릭교회가 이론이라는 신의 실제 경험보다는 이교도적 형이상학적 철학(및 학문주의)을 사용하여 가톨릭교회의 신학적 교조를 검증했기 때문이라고 주장합니다. 이런 이유로 로스키는 동방정교회와 가톨릭이 "다른 사람"이 되었다고 말합니다.[65] 로마니데스[46] 나프팍토스의 메트로폴리탄 히에라테오스와 같은 다른 동방 정교회 신학자들도 비슷한 선언을 했습니다.[66] 정교회의 가르침에 따르면, 세미나라의 발람이 이단으로 비난한 헤시즘과 같은 금욕적인 행위를 통해 이론을 달성할 수 있습니다.

동방정교신학자들은 동양정교신학과 달리 서양신학은 철학적 담론을 바탕으로 인간성과 자연성을 차가운 기계론적 개념으로 환원한다고 주장합니다.[67]

로마 가톨릭은 성체 성찬조차도 합리화합니다. 영적인 행동을 순수하게 물질적인 것으로 해석하고 성찬을 일종의 원자적인 기적이 될 정도로 폄하합니다. 정교회에는 형이상학적 실체론이 없고, 그런 이론이 필요 없습니다. 그리스도는 원소의 주이시고 '모든 것, 그 물리적 실체를 조금도 바꾸지 않고' 자신의 몸이 될 수 있도록 하는 것은 그의 능력에 달려 있습니다. 성체에 나오는 그리스도의 몸은 육체적인 육체가 아닙니다.

Lossky 1969, p. 87

동방정교신학자들은 마음(이성, 이성)이 서양신학의 초점이라고 주장하는 반면, 동방신학에서는 마음을 마음에 넣어야 하므로, 마음으로서의 이 합일은 마음의 끊임없는 기도를 [68]수반하는 동방정교의 초점이라고 주장합니다. 동방의 금욕적 전통에서, 금욕적 수행의 목표 중 하나는 의식의 절대성, 각성(패혈증)을 얻는 것입니다. 인간에게 있어서 이것은 영혼/마음을 포괄하는 전체 사람의 치유를 통해 도달됩니다. 사람의 마음이 마음과 조화를 이룰 때 이것을 코나 "마음이나 영혼의 눈, 초점"의 치유라고 합니다.[69][70]

이 과정의 일부는 인류의 이성(로고 또는 디아노아)을 치유하고 마음 또는 영혼과 화해시키는 것입니다.[71] 인간의 정신과 육체가 영혼에 의해 생동하는 에너지인 반면, 정교는 인간의 죄와 고통, 슬픔이 마음과 마음이 갈등함으로 인해 발생한다고 가르칩니다.[70] 정통신학은 노티즘적 이해의 결여(병)는 이성적 사유나 담론적 사유(즉, 체계화)에 의해 회피될 수도 없고 충족될 수도 없습니다.[69] 인간의 심장의 필요(영혼의 필요)를 부정하는 것은 중독, 무신론, 악 사상 등과 같은 다양한 부정적이거나 파괴적인 징후를 유발하는 것으로 보여집니다.[72][73] 세척, 치유 또는 회복된 누액은 마음의 음주 상태, 즉 패혈증을 만듭니다.

생성되지 않은 빛

정통 신학자들은 1341년부터 1351년까지 콘스탄티노플에서 열린 여러 회의에서 동서양의 신학적 분열이 헤시즘 논쟁으로 알려진 직접적인 신학적 갈등으로 절정에 달했다고 주장합니다. 그들은 이 논쟁이 가톨릭 교회가 정통(또는 정통) 신학적 교리로 받아들이고 있는 것과 동방 정교회가 신학을 검증하는 방법 사이의 극명한 대조를 강조했다고 주장합니다. 그 이견의 본질은 동양에서는 하나님의 비전(이론)으로 정의되는 하나님을 경험하지 않고서는 진정한 신학자가 될 수도 없고 하나님의 지식을 가르칠 수도 없다는 것입니다. 문제의 중심에는 그레고리 팔라마스의 본질-에너지 구분(창조는 결코 신의 창조되지 않은 본질을 알 수 없지만 창조되지 않은 에너지는 알 수 있다는 것을 의미함)의 가르침이 있었습니다.

원죄, 자유의지, 완전한 관념

아우구스티누스의 원죄론

동방정교회의 일부 정교회주의자들은 동방정교회가 아우구스티누스의 원죄 가르침을 받아들이지 않는다고 주장합니다. 조상의 죄에 대한 그의 해석은 동양에서도 거부되고 있습니다. 서양에서 아우구스티누스의 가르침은 그것의 총체적인 것으로 받아들여지고 있지도 않습니다.[74] 가톨릭교회는 전통주의를 거부하고 영혼의 창조주의를 긍정합니다. 원죄에 대한 가르침은 대체로 아우구스티누스의 가르침과 동일하지는 않지만, 마르틴 루터와 요한 칼뱅이 주장한 아우구스티누스의 해석에 반대합니다. 그것의 가르침은 몇 가지 점에서 아우구스티누스의 사상에서 벗어납니다.[74][75]

또 다른 동방정교회의 견해는 크리스토스 야나라스(Christos Yannaras)에 의해 표현되는데, 그는 아우구스티누스를 "서양에서 교회의 진리에 대한 모든 왜곡과 변화의 원천"이라고 묘사했습니다.[76] 이 풍경은 역사적입니다. 사실, 원죄에 대한 아우구스티누스의 가르침은 에페소스 공의회에 의해 엄숙하게 확인되었고,[77][78] 콘스탄티노폴리스 제2 공의회는 성 아우구스티누스를 알렉산드리아의 아타나시우스, 포아티에의 힐라리, 카이사레아의 바실, 나지안소스의 그레고리, 니사의 그레고리, 세인트루이스와 함께 교회의 위대한 의사로 꼽았습니다. 암브로즈, 테오필루스, 요한 크리소스톰, 알렉산드리아의 키릴, 교황 레오 1세.[79] 일부 동방정교회 작가들이 원죄에 대해 "서양"으로 추정되는 가르침을 현대적으로 부정하는 것은 일부 전통주의 동방정교회에 의해 모더니즘의 한 형태로 간주됩니다.[80][81]

동방정교회의 원죄에 대한 가르침

동방정교회가 받아들이는 것은 조상의 죄가 각자가 태어난 그들의 존재(그들의 신체와 환경)를 타락시켜 우리가 타락한 존재로 태어난 것(아담과 이브의 조상의 죄로)[82]이며 "원죄는 세습입니다. 그것은 아담과 이브만의 것으로 남아있지 않았습니다. 그들에게서 모든 자손에게 생명이 전해지면서, 원죄도 마찬가지입니다. 우리 모두는 같은 조상 아담의 후손이기 때문에 원죄에 가담합니다."[83] 동방정교회의 가르침은 아담의 죄의 결과로 "세습적인 죄는 그의 자손에게 흘러갔으며, 그렇게 함으로써 육신 이후에 태어난 모든 사람이 이 짐을 지고, 현세에서 그 결실을 경험하게 된다"[84]는 것입니다.

이와 유사하게 가톨릭교회가 주장하는 바는 우리가 물려받는 아담의 죄, 개인적인 죄가 없는 아기들도 세례를 받는 완화를 [85]위해 아담과 이브의 개인적인 죄와 같이 저지른 행위가 아니므로 유추적인 의미에서 '죄'라고 할 뿐, 하지만 본래의 신성함과 정의를 박탈당한 인간의 본성을 전달함으로써 계약된 타락한 국가입니다.[86]

동서양[citation needed][86] 모두 아담과 이브가 저지른 실제 죄에 대해 각 사람이 속죄하도록 부르지 않는다고 생각합니다.

서양교회는 "원죄는 아담의 후손 중 어느 누구에게도 개인적인 잘못의 성격을 갖고 있지 않다"[86]고 말하고, 동양교회는 "이러한 과실과 이 부담으로 인해 우리는 [실제] 죄를 이해하지 못한다"고 가르치고 있습니다.[84] 정통파와[citation needed] 가톨릭[87] 신자들은 사람들이 아담과 이브의 정신적 병(모든 사람이 고통받고 죄를 짓는 것), 그들의 힘이 약해지고 무지에 시달리며 죽음의 지배에 시달리며 죄를 짓는 경향이 있는 병만을 물려받는다고 믿습니다.[87]

완벽한 착상

1854년 교황 비오 9세는 하느님이 성모 마리아를 자신의 공덕이 없음으로 원죄로부터 보호했다고 주장하는 가톨릭의 완전한 관념론을 독단적으로 정의했습니다.[88][89] 정통신학에서는 마리아의 순결과 순종으로 처음 하나님의 총애를 얻은 마리아가 그리스도를 품기 위해 선택되었다고 선언합니다.[90][91][92][93][94][95]

죄, 연옥, 지옥

연옥

서방 교회와 동방 교회 사이의 신학적 논쟁의 또 다른 점은 연옥론(제2차 리옹 공의회와 페라라-플로렌스 공의회에서 보여진 바와 같이)입니다.[96] 서양의 신학에서는 "하나님의 은혜와 우정 속에서 죽지만 여전히 불완전하게 정화된 모든 이들은 진정으로 영원한 구원을 보장받지만, 죽은 후에는 정화를 통해 천국의 기쁨 속으로 들어가는 데 필요한 거룩함을 얻을 수 있다"고 말하고 있습니다.[97] 그러나 일부 동양의 신학자들은 신자들이 계속해서 완전한 분열로 이어지는 상태가 죽음을 넘어 있다고 동의하면서도 그것을 처벌이 아니라 성장의 상태라고 생각합니다.[98] 그들은 고통이 죄를 정화할 수 없다고 생각합니다. 왜냐하면 그들은 죄에 대한 다른 관점을 가지고 있기 때문입니다. 그들은 고통을 영적 질병의 결과로 생각하기 때문입니다.[91] 서양의 신학은 대개 죄를 약해지고 방해하는 병으로 생각할 뿐만 아니라 형벌을 받을 만한 가치가 있는 것으로 생각합니다.[99]

동방정교회는 "신자들이 계속 완벽해지고 완전한 분열로 이어지는 죽음을 넘어선 상태가 있다"[98][citation needed]고 주장합니다. 일부 정교회[who?] 신자들은 이 중간 국가를 연옥이라고 표현하기도 하지만, 다른 이들은 서양에서 이와 관련된 측면과 구별합니다. 페라라-플로렌스 공의회에서 에페소스 정교회 주교 마크는 정화용 불이 없다고 주장했습니다.[100]

일부 정통 기독교인들은 또한 천국으로 가는 동안 영혼이 악마에 의해 시험된다는 공중 요금소의 믿음에 동의합니다. 이 개념은 로마 가톨릭에서는 찾아볼 수 없습니다.

빌어먹을

전통적인 정교회 가르침은 그리스도를 거부하는 사람은 그리스도의 부재를 겪을 것이라는 것입니다. 도시테우스 고해성사에 따르면 "사람들은 그리스도 안에서 기쁨을 누리거나 벌을 받는 고통을 겪기 위해 즉시 간다"[98]고 합니다. 정교회 교리에서 하나님이 없는 곳은 없습니다. 영원한 시간 안에 하나님으로부터 숨는 일은 없습니다. 가톨릭 신학에서 하나님은 그의 능력뿐만 아니라 그 자신 안에 모든 곳에 존재하십니다.[101] 지옥은 하나님으로부터 스스로 선택한 분리의 상태입니다.

동방신학에서는 죄를 짓고 싶은 욕망을 (아담과 이브의 자존심으로 인한) 영적 질병의 결과로 보고 있는데, 이는 치유되어야 합니다.[102] 한 신학자는 서양 신학에 대한 그의 해석을 다음과 같이 말합니다: "교회의 성스러운 아버지들에 따르면 프랑코-라틴 전통이 가르치는 것처럼 창조되지 않은 낙원과 창조된 지옥은 없습니다."[103] 동방교회는 하나님과 함께하는 것과 관련하여 지옥과 천국이 존재하며, 의인들에게 행복과 위로의 원천이 되는 바로 그와 같은 신적 사랑(하나님의 창조되지 않은 에너지) 또한 죄인들에게 고통의 원천(또는 불의 호수)이라고 믿습니다.[104][45][103][105] 서양교회는 천국과[106] 지옥을[107] 장소가 아닌 존재의 상태로 말하는 반면, 동방정교회는 지옥 자체가 존재하지 않으며, 하나님의 은혜가 없는 곳에는 '지옥'이 존재합니다. 다마스쿠스 성 요한의 말을 인용하면 "하나님은 처벌하지 않지만 각자가 받는 것은 기쁨이고 그의 부재는 지옥입니다(Gr. κόλα σις)".

거버넌스

비잔티움 제국신정국가였고, 황제는 교회와 국가 모두에서 최고의 권력자였습니다.[108][109][110][111] 왕은 사람들 사이에서 하나님이 아니라 하나님의 부왕입니다. 그는 화신의 로고가 아니라 로고와 특별한 관계에 있습니다. 그는 특별히 임명되어 하나님의 친구이신 하나님의 말씀의 통역자인 하나님으로부터 지속적으로 영감을 받습니다. 그의 눈은 하나님의 메시지를 받기 위해 위를 바라봅니다. 그는 하나님의 지상본에 어울리는 경건함과 영광으로 둘러싸여 있어야 합니다. 그리고 그는 '신적인 원초의 패턴에 따라 자신의 지상적인 통치를 틀 짓고, 하나님의 왕정에 부합하는 것에서 힘을 찾을 것입니다.'[112][113]

지배적인 정치 질서의 종교적 주장에 대한 교회의 종속인 카이사로파피즘에 대한 지지는 1천 년 말 비잔티움 제국에서 가장 잘 드러났으며,[114] 반면에 제국의 권위의 쇠퇴로 인해 교회가 비교적 독립적인 위치에 있게 된 서구에서는,[115][116][117][118] 교황의 권력이 성장했습니다. 이슬람교가 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘 총대주교령의 영토를 정복한 결과, 오직 두 개의 강력한 기독교 권위의 중심지인 콘스탄티노폴리스와 로마만이 남았습니다.[119] 이런 일이 일어나기 전까지 로마는 종종 동방 총대주교청 간의 분쟁에서 중립적인 중재자 역할을 하려고 했습니다.

동방 기독교에서 교황 지상주의의 가르침은 초기 교황들의 것으로 여겨지지만 실제로는 9세기 2/4분기에 대도시와 세속적인 권위에 대항하여 주교들의 지위를 방어하기 위한 목적으로 위조된 [120]문서인 사이비-이시도리아 데크레탈에 기반을 두고 있다고 합니다. 동방정교회는 베드로가 로마의 총대주교였다는 가르침에 대해 경쟁하는데, 서양에서도 그에게 주지 않는 칭호입니다. 세인트루이스와 같은 초기 출처. 이레나이우스리누스 교황을 로마의 첫 번째 주교로, 클레투스 교황을 두 번째 주교로 묘사한 것으로 해석할 수 있습니다.[121]

옥스퍼드 교황 사전은 "2세기 후반 또는 3세기 초반에. 그 전통은 피터를 로마의 초대 주교로 확인했습니다. 이는 2세기 중반 로마에서 장로-주교 집단과 구별되는 군주제의 주교, 즉 단일 주교에 의한 지역 교회의 통치가 마침내 등장하자 자연스러운 발전이었습니다. 그러나 베드로와 바울을 로마 교회와 그 사역을 함께 세운 선구자들로서 한 계급 차이를 두었던 이전의 전통은 결코 잊혀지지 않았습니다."[121]

성 베드로는 안티오키아의 전통적인 주교에 따랐고, 그 뒤를 이어 에보디우스이그나티우스가 이어졌습니다. 동방 정교회는 동방 교회에 대한 로마 교황의 우선권을 가지고 있지 않습니다. 그들은 로마 교황이 동등한 사람들 중 첫 번째라고 가르칩니다. 최초의 7개의 에큐메니칼 공의회는 동방에서 개최되었고, 동방 황제들에 의해 소집되었습니다; 로마 교황들은 그들 중 어느 것도 주재하지 않았습니다.[e]

역사

지중해 서부 기독교인과 지중해 동부 기독교인 사이의 분열은 수세기에 걸쳐 일어난 다양한 정치적, 문화적, 신학적 요인에서 비롯되었습니다.[123] 역사학자들은 1054년의 상호 파문을 최후의 사건으로 여깁니다.[19] 분열의 시작이 명백했던 행사 날짜는 합의하기 어렵습니다.[124] 그것은 로마의 빅터 (c. 180)의 시대에 사분오열(Quartodeciman) 논쟁이[citation needed] 시작되었을 수도 있습니다. 정통파 옹호자들은 이번 사건을 로마가 교황의 권위를 주장하고 동방 교회들이 거부한 사례로 지적하고 있습니다.

공동 연합에서 산발적인 분열이 4세기와 5세기에 교황 다마수스 1세 치하에서 일어났습니다.[125][126][127] 신학과 다른 질문들에 대한 논쟁들은 482년부터 519년까지 37년 동안 로마와 콘스탄티노플의 교회들 사이에 분열을 일으켰습니다. 대부분의 자료들은 동서양의 분리가 863년에서 867년 사이에 있었던 포토파의 분열에 의해 분명히 드러났다는 것에 동의합니다.

로마 공국의 주장

로마의 교회는 다른 교회들에 대한 특별한 권한을 주장했지만, 그 시대의 현존하는 문서들은 "교황의 권위에 대한 명확한 주장이나 인정"이 없습니다.[128][129]

2세기 말경 로마 주교 빅토르는 콰르토데시만 논쟁을 해결하려고 했습니다. 문제는 아시아 로마 지방의 기독교인들이 그랬던 것처럼 부활절을 유대인의 유월절과 동시에 기념할 것인지 아니면 에우세비우스 시대와 로마에서 여전히 존재했던 팔레스타인폰토스와 같은 다른 동방 지방에서 개최된 신노드에 의해 결정된 것처럼 다음 일요일까지 기다릴 것인지였습니다.[130][131] 교황은 아시아의 교회들을 파문하려고 시도했지만, 교황은 일요일 예배를 받아들이지 않았습니다. 다른 주교들은 그가 그렇게 했다고 비난했습니다.[132] 로랑 크린에렉의 의견:

빅터는 분명히 우월한 권위를 주장했습니다. 아마도 성에서 온 것 같습니다. 베드로는 교회들이 다른 전통을 따르고 순응하기를 거부했기 때문에 교회 전체를 파문하기로 결정하거나 최소한 "시도"했습니다. 그러므로 대분열은 빅터로부터 시작되었고, 스티븐으로부터 계속되어 9세기까지 지하에 있었다고 주장할 수 있습니다! 그러나 문제는 이것입니다. 빅토르가 현명하게 행동하지 않았더라도, 그는 교회 전체를 "절단할" 힘이 없었느냐는 것입니다. 이는 로마 가톨릭 신자들이 그러한 파문이 존재론적으로 의미가 있을 것이며 누군가를 "가톨릭 교회 밖"에 둘 것이라는 함의를 가지고 주장하는 것입니다. 하지만, 우리는 주교들이 "구원"하는 것이 아니라, 실제로는 "엄청난 질책"과 "훈계"를 하는 것을 봅니다. 이것이 결국 그의 파문 편지가 효력을 상실한 이유입니다. 그럼에도 불구하고 에우세비우스의 설명에서 성녀일 가능성을 읽을 수 있습니다. 이레나이오스는 빅토르가 진정으로 교회 전체를 단절시킬 수 있으며 그러한 파문은 존재론적으로 의미가 있을 것이라고 인식했습니다. 결국 빅토르가 파문하겠다는 협박으로 이루지 못한 것을 달성하기 위해서는 인내심과 에큐메니컬 평의회가 필요했습니다.[133]

빅토르가 아시아 교회를 파문하려는 그의 의도를 실행하지 못했음에도 불구하고, 많은 가톨릭 옹호자들은 이 사건을 초기 교회에서 교황의 권위와 권위의 증거로 지적하며, 주교들 중 누구도 파문권에 이의를 제기하지 않았고, 대신 그의 행동에 대한 지혜와 자선에 의문을 제기했다는 사실을 근거로 들고 있습니다.[133] 영국 성공회의 대변인들은 빅토르가 자신이 우월하다고 상상한 것을 주장했다는 전제에 의문을 제기합니다.

빅토르의 행동은 교황 왕정이 자유로운 디비노라는 가설로 설명할 수 없습니다. 만약 그렇다면, 그는 슈프림 셰퍼드로서의 의무를 다하기 위해 아주 다른 길을 택했을 것입니다. 아시아 교회들에 대한 '즉각적', '보통적', '진정한 성공회'라는 '최고의 관할권'을 가지고 있는 그는, 시노드로부터 어떠한 권한 증가도 받을 수 없는 그의 '실질적이고 주권적인 권한'으로 그들을 명령하여, 그들의 사용을 자신의 판단에 따르도록 하였을 것입니다. 검토할 수 없는 내용입니다. 그의 기질을 가진 사람 역시 그가 가진 어떤 권위에도 완전히 익숙해지지 않을 것입니다. 그의 행동은 그가 아무리 편협하게 문제를 압박했을지라도, 그는 그러한 '주권' 권력이 자신에게 있다는 것을 분명히 알지 못했다는 것을 보여줍니다.[citation needed]

특히 동지중해의 총대주교들이 마찰을 빚을 때 로마 주교의 의견이 자주 구해지고 있었습니다. 그러나 로마의 주교 의견은 결코 자동적으로 받아들여지지 않았습니다. 로마의 주교들은 분명히 안티오키아 학파나 알렉산드리아 학파 중 어느 것에도 속하지 않았으며, 보통 어느 학파의 신학자들이 주장하는 극단적인 것들 사이에서 중간 과정을 조정하는 데 성공했습니다. 로마는 동부 지중해의 기독교 중심지에서 멀리 떨어져 있었기 때문에 주교가 좀 더 공평하게 행동하기를 바라는 경우가 많았습니다. 예를 들어, 431년 알렉산드리아의 총대주교 키릴은 콘스탄티노폴리스 총대주교 네스토리우스이단으로 몰아세우며 교황 첼레스티노 1세와 다른 총대주교들에게 호소했습니다. 그럼에도 그는 네스토리우스를 파문하는 로마의 능력이 서방에서만 유효하다고 믿었습니다.[citation needed]

342년 교황 율리오 1세는 "그 관습은 우리에게 먼저 말씀이 쓰여지고, 특히 사도 교회에서 말씀이 전해지는 것이었다"고 썼습니다.[134] 또한 성 아타나시우스를 알렉산드리아의 합법적인 주교로 선언한 사르디카 공의회에 의해 이것이 결정되었습니다.[135]

382년 로마의 시노드는 콘스탄티노폴리스를 알렉산드리아보다 높은 위치로 올리는 것에 반대하며 로마를 "사도교좌"라고 말했습니다.[136] 교황 시리키우스 (384–399)는 교황이 시노드의 결정과 같은 구속력을 행사한다고 주장했고, 교황 인노첸시오 1세 (401–417)는 모든 주요 사법 사건들은 로마 교황에게 유보되어야 한다고 말했습니다. 교황 보니파시오 1세(418–422)는 로마 교회가 "전 세계 교회의 구성원들에 대한 머리로서의 역할"을 하고 있으며, 모든 곳의 주교들은 동일한 주교직을 가지고 있는 동안 "교회의 규율을 위해 그들에게 주어져야 할 사람들을 인정해야 한다"고 선언했습니다.[137]

첼레스티노 r.1세는 430년에 자신의 로마 시노드가 네스토리우스를 비난한 것은 충분하다고 여겼지만, "신앙을 드러내는 데 도움이 된다"고 평의회에 동의했습니다.[f] 교황 레오 1세와 그의 후계자들은 칼케돈 공의회의 28번 교회법을 거부했고, 그 결과 6세기까지 동양에서도 공식적으로 기록되지 않았습니다.[139][140] "처음으로 서양이 동양에 대해 분명한 선을 그었다"[141]호르미다스 교황(514–523)의 주장을 받아들여 "나는 기독교 종교의 전체적이고 진실하며 완벽한 안정을 찾은 사도좌와 계속 교감하기를 바란다"는 선언을 받아들이면서 아카시아의 분열은 끝이 났습니다.[142][143][144] 그러나 "동방 주교들의 대다수는 상당히 다른 공식을 채택했습니다."[citation needed]

앞서 494년, 교황 겔라시우스 1세(492–496)는 비잔티움 황제 아나스타시우스에게 시민 통치자들의 권력과 주교들의 권력(문서에서 "사제들"이라고 불림)을 구분하는 편지를 썼습니다. 그는 이렇게 편지를 끝맺었습니다. `신도들의 마음이 신의 일을 제대로 행하는 모든 제사장들에게 바쳐져야 하는 것이 맞다면, 그들 중에서 가장 높은 사람이 무엇보다 서품받은 사람을 보는 주교의 덕택에 얼마나 더 순종할 것인가 ? 그리고 결과적으로 교회 전체의 헌신에 의해 의무적으로 영광을 안게 됩니다."[145] 교황 니콜라오 1세(858–867)는 교황권의 힘이 "지구 전체, 즉 모든 교회"에 확장되었다고 믿는다는 것을 분명히 했습니다.[146][147]

콘스탄티노폴리스 공국의 주장

분열 당시 콘스탄티노플 대성당이었던 하기아 소피아

330년, 콘스탄티누스 황제는 제국의 수도를 비잔티움으로 옮겼고, 비잔티움은 후에 콘스탄티노플이 되었습니다.[148] 제국의 무게 중심은 완전히 지중해 동쪽으로 이동한 것으로 인식되었습니다. 로마는 콘스탄티노플에게 원로원을 빼앗기고 제국의 수도로서의 지위와 그라비타를 상실했습니다.[g]

콘스탄티누스가 그 곳으로 이사했을 때 비잔티움의 주교는 헤라클레아 수도원의 권위 아래 있었습니다.[36] 그 후, 그 주교가 황실과 연결되었다는 것은 그가 헤라클레아에 대한 기독교적 의존에서 벗어날 수 있었고, 반세기가 조금 넘는 시간 안에 새로운 수도에서 열린 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회(381년)로부터 로마의 다음 순위를 인정받을 수 있었다는 것을 의미했습니다. 그러나 콘스탄티노폴리스의 주교는 로마의 주교 다음으로 명예권을 갖는다. 왜냐하면 콘스탄티노폴리스는 새로운 로마이기 때문이다."[138]라고 선언하여 알렉산드리아와 안티오키아의 눈 위에 올려놓았습니다. 이것은 콘스탄티노플과 로마 사이의 기독교 경쟁에 씨앗을 뿌리는 것으로 묘사되었는데, 이것은 동서양의 분열을 초래한 요인이었습니다.[149][150] 미국 정교회의 웹사이트에 따르면 비잔티움의 주교는 이미 콘스탄티누스 시대에 총대주교로 승격되었다고 합니다.[151]

로마 제국의 분열은 교회의 분열에 기여했습니다. 테오도시우스 대제는 380년 니케네 기독교를 로마 제국의 공식 종교(테살로니카 칙령 참조)로 제정하여 통일된 로마 제국을 통치한 마지막 황제였습니다. 395년 테오도시우스가 죽은 후, 제국은 마지막으로 서부와 동부로 나뉘었습니다. 4세기에 로마 황제(콘스탄티노플의 통치자)는 그의 영토에 있는 교회를 통제하기 시작했습니다.[152]

콘스탄티노폴리스의 총대주교들은 종종 다른 총대주교들에 대해 통솔적인 입장을 취하려 했고, 그들의 저항을 자극했습니다. 예를 들어, 431년 알렉산드리아 총대주교 시릴은 이단 콘스탄티노폴리스 총대주교 네스토리우스를 탄핵했습니다.[153]

5세기 전반에 두 견해가 끊임없이 대립하게 된 콘스탄티노폴리스의 승격에 대한 알렉산드리아의 반대는 로마가 가장 중요한 것은 로마, 안티오키아, 알렉산드리아의 페트린 3관이라는 학설을 제시한 것으로,[154][155] 로마는 이를 지지했습니다.

그러나 콘스탄티노폴리스 총대주교의 권력은 계속해서 증가했습니다.[156] 동방정교회는 칼케돈 공의회(451년)[157] 제28차 본회의에서 로마와 콘스탄티노폴리스 주교의 평등을 명시적으로 선언하고, 콘스탄티노폴리스에 최고의 교회 항소 법원을 설치했다고 밝혔습니다.[157] 제국 수도의 총대주교는 비잔티움 제국의 지도적인 주교가 되기 위한 그의 노력에[117] 성공했습니다: 그는 "그는 콘스탄티노플에 거주하는 방대한 쿠리아와 다른 주교들을 이끌고 교회의 실질적인 통치 기구가 된 영구적인 시노드를 구성했습니다."[26]

595년에 사망한 콘스탄티노폴리스 총대주교 요한 4세는 "세계 총대주교"라는 칭호를 받았습니다.[139]

로마에서 콘스탄티노플로 제국의 수도가 이전되면서 교회의 주요 권력도 이전되었다는 생각은 일찍이 요한 필로포누스(490년경 – 570년경)의 미개발된 형태로 발견됩니다. 그것은 콘스탄티노플의 포토오스 1세 (c. 810–c. 893)에 의해 가장 발전된 형태로 축성되었습니다. 콘스탄티노플은 제국의 통치자이자 따라서 세계의 통치자로서 가부장제 중에서 가장 높았으며, 황제와 마찬가지로 그들을 통치할 권리가 있었습니다.[158]

니케아 공의회 (325)

381년 니케노-콘스탄티노폴리스 크리드를 들고 있는 콘스탄티누스 황제(가운데)와 니케아 제1공의회(325)의 주교들을 묘사한 아이콘

로마 황제 콘스탄티누스 1세가 밀라노 칙령으로 기독교를 합법화한 후, 그는 325년 니케아에서 제1차 에큐메니칼 공의회를 소집했습니다. 협의회의 주교들은 로마와 알렉산드리아의 대교구장들이 자신들의 지방 밖에서 권위를 가지고 있다는 입장과 안티오키아와 다른 지방에 있는 교회들의 기존 특권을 확인했습니다.[159] 이 광경들은 나중에 총대주교청이라고 불렸습니다.[citation needed] 이들은 제국의 수도로서 당연히 로마가 1등이었고, 그 다음으로는 알렉산드리아와 안티오키아가 차례로 그 뒤를 이었습니다. 의회는 또한 별도의 본회의를 통해 예루살렘에 부여된 특별한 영예를 승인했습니다.[160]

제1차 콘스탄티노폴리스 공의회 (381년)

로마가 지배하고 있는 테오도시우스 1세 황제는 381년에 제국의 수도에서 제2차 세계 공의회(콘스탄티노플 1세)를 소집했습니다. 공의회는 콘스탄티노폴리스를 로마를 제외한 다른 주요 대도시들보다 앞선 위치로 올려놓았고, 따라서 알렉산드리아와 안티오키아의 도시들보다 더 높은 위치로 올려놓았습니다.[h] 이 행동은 콘스탄티노플과 로마 사이의 기독교적 경쟁에 씨앗을 뿌린 것으로 묘사되었는데, 이는 궁극적으로 동서양의 분열을 초래한 요인이었습니다.[149][150][138]

동로마 제국5개의 관구에 해당하는 5개의 관구로 구분했습니다. 이집트 교구(알렉산드리아의 메트로폴리스), 동방 교구(안디옥의 메트로폴리스), 아시아 교구(에페소스의 메트로폴리스), 폰토스 교구(카이사레아 카파도키아의 메트로폴리스), 트라키아 교구(에 콘스탄티노폴리스의 메트로폴리스),[citation needed][161] 평의회는 아시아, 폰토스, 트라키아의 시민 교구에 있는 교회들을 언급하면서, 각 지방의 시노드가 알렉산드리아와 안티오키아의 교구들에 대해 이미 인정된 특권들을 제외하고는 그 지방의 교회적인 일들을 단독으로 관리해야 한다고 선언했습니다.[161]

일반적으로,[162] 테살로니카의 아스콜리우스(당시 로마 관할 도시)가 참석하여 교황 다마수스로부터 콘스탄티노폴리스에 "무죄한 주교가 선출되도록 보장하라"는 임무를 받았지만, 일반적으로 서방 주교들은 참석하지 않았습니다.[citation needed] 라틴 교회는 처음[citation needed] 칼케돈 공의회에서 로마 사절단 중 한 명이 인용한 것으로 이 공의회의 강령을 받아들인 것으로 보이며 현존하는 모든 자료에는 이 강령들이 포함되어 있습니다.[163]

칼케돈(451)

로마의 레오의 톰(449)은 높이 평가되어 칼케돈 공의회의 기초를 형성했습니다. 그러나 그것은 보편적으로 받아들여지지 않았고, 심지어 그것을 승인하고 수용한 평의회를 비난하는 사람들에 의해 "불경스럽고" "모독적"이라고까지 불렸습니다.[164] 차기 총회는 레오 교황의 발표에서 발생할 수 있는 불균형을 바로잡았습니다. 로마 주교는 이 초기에도 존경받았지만, 동방에서는 로마 교황청의 권위와 교황의 무오류성에 대한 개념이 훨씬 나중에야 발전했다고 생각합니다.

콘스탄티노폴리스가 이미 가지고 있는 권한을 확인한 451년 칼케돈 공의회의 28번[139][165] 교회법은 폰토스와 트라키아에 대한 대주교 관할권을 인정했습니다.[157]

의회는 또한 안티오키아와 예루살렘 간의 협정을 비준하여 예루살렘이 세 개의 속주를 관할함으로써 [166]다섯 개의 대경 가운데 하나로 꼽았습니다.[167] 이렇게 해석하면 이제 비잔티움 제국 내에는 로마 총대주교, 콘스탄티노폴리스 총대주교, 알렉산드리아 총대주교, 안티오키아 총대주교, 예루살렘 총대주교의 순서로 다섯 명의 총대주교가 교회를 다스리고 있었습니다.

이 결의안이 통과될 때 대의원들이 불참한 레오 1세는 공의회를 에큐메니컬로 인정하고 교리적 법령을 확인했지만, 니케아의 6번째 규범을 위반하고 알렉산드리아와 안티오키아의 권리를 침해했다는 이유로 28번의 교회법을 거부했습니다.[162]

이 교회법은 1054년의 상호 파문으로 관련성이 없을 때까지 동서 간 마찰의 지속적인 원천으로 남아있었지만,[168] 콘스탄티노폴리스 총대주교청의 권위에 대한 적용 가능성에 대한 논란은 여전히 계속되고 있습니다.[169]

같은 논쟁적인 교회법은 또한 "야만인들 사이"의 교구 주교들에 대한 콘스탄티노폴리스의 권한을 인정했는데, 이는 비잔티움 제국 외부의 모든 지역들 또는 폰토스, 아시아, 트라키아 주변의 지역들 또는 제국 내의 비그리스인들만을 지칭하는 것으로 다양하게 해석되어 왔습니다.[139]

공의회의 9번 교회법은 또한 "주교나 성직자가 지방의 대도시와 차이가 있다면, 그가 교구의 총대주교나 콘스탄티노폴리스의 황위에 의지하도록 하고, 거기서 그것을 시도하도록 하라"고 선언했습니다. 이것은 콘스탄티노폴리스의 입장에서 그 어떤 공의회도 로마에 부여했던 것보다 더 큰 특권을 부여한 것으로 해석되거나, 그보다 훨씬 덜 중요한 것으로 해석되어 왔습니다.[170]

로마 제국으로부터 서구의 분리

476년, 로마 제국 서부의 마지막 황제가 폐위되고 서부의 황제 휘장이 콘스탄티노플로 보내졌을 때, 또 한 명의 로마 황제가 있었습니다. 그러나 그는 거의 전적으로 다양한 게르만 부족들에 의해 지배되는 서양에서는 거의 권력을 갖지 못했습니다. Randall R의 의견으로는. 구름, 그리스 동부와 라틴 서부 사이의 영구적인 분리는 "그리스인과 라틴 기독교인 사이에 곧 이어졌던 소외의 근본적인 이유"였습니다.[171]

서양의 지배적인 언어는 라틴어인 반면, 동양의 언어는 그리스어였습니다. 서양이 침략자들에게 함락된 직후, 두 언어를 모두 구사하는 사람들의 수는 줄어들었고, 동서 간의 의사소통은 훨씬 더 어려워졌습니다. 언어적 통일성이 사라지면서 문화적 통일성도 무너지기 시작했습니다. 교회의 두 반쪽은 자연스럽게 비슷한 선을 따라 나뉘었고, 서로 다른 의식을 발전시켰고, 종교적 교리에 대한 서로 다른 접근법을 가지고 있었습니다. 비록 그 분열은 아직 수세기가 멀었지만, 그 윤곽은 이미 감지할 수 있었습니다.[172]

유스티니아누스 1세는 그의 지배하에 있는 지역에서 황제가 "그의 법에 따라 예배와 규율의 아주 사소한 세부 사항을 규율하고 교회에서 가질 신학적 의견을 지시할 권리와 의무가 있다"는 계획에 따라 카이사로파피즘을 교회의 헌법으로 확립했습니다.[173] 웨스트민스터 신학 용어 사전에 따르면, 이 카이사로파피즘은 "1054년의 분열을 초래한 로마와 콘스탄티노플 사이의 논쟁의 원천"이었습니다.[174] 콘스탄티노폴리스에서 황제의 명시적인 승인은 제국 내 주교 서임을 위해 필요했습니다. 비잔티움 교황청이라고 불리는 기간 동안, 이것은 로마의 주교들에게 적용되었고, 그들 중 대부분은 그리스나 시리아 출신이었습니다. 비잔티움 황제의 교회 통치에 대한 서방의 분노는 "콘스탄티노플의 카이사로파파의 주장보다 아리아 고딕 왕의 관용이 더 선호된" 6세기까지 거슬러 올라갑니다.[175] 동서양의 뚜렷한 태도의 기원은 "교회와 국가의 관계를 '하나님의 도시'와 '세계의 도시' 사이의 긴장 관계의 하나로 본 히포의 아우구스티누스"와 "국가를 교회의 보호자로, 황제를 지상에서 하나님의 대리자로 본" 에우세비우스까지 거슬러 올라가기도 합니다.[176]

3대 가부장제의 쇠퇴

661년까지 무슬림 아랍인들은 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘의 총대주교청에 할당된 영토를 점령했고, 이후 부분적으로 일시적으로 회복되는 데 그쳤습니다. 732년, 교황 그레고리오 3세가 황제의 우상 파괴 정책에 반대한 것에 대한 보복으로, 시칠리아, 칼라브리아, 일리리아를 로마 총대주교청으로부터 콘스탄티노폴리스로 이전했습니다.[177] 콘스탄티노폴리스 총대주교청은 칼케돈 공의회 당시 동쪽으로 확장하여 당시 여전히 황제의 지배를 받고 있던 폰토스와 로마의 아시아 속주를 점령한 후 서쪽으로 똑같이 확장하여 실질적으로 비잔티움 제국과 동역을 이루게 되었습니다.

트룰로 공의회 (Qinisext, 692)

서양이 692년 퀴니섹트 공의회를 거부한 것은 서양의 동방제국으로부터 많은 라틴 관습을 정통이 아닌 것으로 거부하라는 압력으로 이어졌습니다. 다른 총대주교들의[citation needed] 관심을 끌었고, 이 공의회에 의해 비난을 받은 라틴어의 관습에는 사순절평일에 미사를 드리는 것,[178] (성전 전의 전례를 가지는 것이 아니라) 1년 내내 토요일에 금식하는 것,[179] 사순절에 "알렐루야"를 생략하는 것, 그리스도를 어린 양으로 묘사하는 것,[180] 무교를 사용하는 것이 포함되었습니다. [181]

사제와 디콘에 대한 독신주의에 대한 동서양의 태도에 대해 더 큰 분쟁이 드러났으며, 평의회는 기혼 남성이 성직자가 될 수 있는 권리(사제들이 결혼하는 것을 금지하고 주교들이 그들의 아내와 함께 사는 것을 금지하지만)[182][183]를 인정하고, 주교 이외의 성직자와 그의 아내를 분리하려는 사람 또는 그의 아내를 해임한 주교 이외의 성직자에 대한 매장을 규정했습니다.[184]

시리아 혈통의 교황 세르지오 1세는 공의회를 거부했습니다.[185] 유스티니아누스 2세 황제가 체포를 명령했지만 [186]이는 좌절됐습니다.[187][188]

694년 비시고딕 스페인에서 왕 위티자의 재촉으로 제18차 톨레도 공의회가 비준했습니다. 아스투리아스의 프루엘라 1세는 그의 재위 기간 동안 톨레도의 결정을 뒤집었습니다.[citation needed]

교황권과 오순절

분열의 주요 원인은 대립하는 관할권 주장, 특히 교황의 권위에 대한 논쟁, 교황 레오 9세가 동방 4대 총대주교에 대한 권한을 주장한 것, 그리고 1014년 서방 총대주교에 의해 니케네 크리드필리오케 조항이 삽입된 것에 대한 논쟁이었습니다.[189] 동방 정교회는 오늘날 칼케돈 교회 28 공의회가 명시적으로 로마와 콘스탄티노폴리스 주교의 평등을 선언하고 콘스탄티노폴리스에 최고의 교회 항소 법원을 설치했다고 밝혔습니다.[190] 에페소스 교회 7 공의회는 다음과 같이 선언했습니다.

어떤 사람이 니 æ라에서 성스러운 아버지들이 성령과 함께 모신 신앙에 대항하기 위해 내세우거나, 글을 쓰거나, 다른 (ἑτέρα ν) 신앙을 구성하는 것은 불법입니다. 그러나 이교도든 유대교든, 어느 이단이든, 감히 다른 신앙을 세우려 하거나, 진리를 인정받고자 하는 사람들에게 그것을 소개하거나 바치려 하는 사람들은, 폐위되어야 합니다. 만약 그들이 주교나 성직자라면, 주교와 성직자라면, 그리고 그들이 평신도라면, 그들은 세례를 받아야 합니다.

Schaff 1916, p. 197, Ch. IV The Council of Ephesus, Session I Extracts from the Acts

동방 정교회는 오늘날 에페소스 공의회의 이 교회법이 325년 제1차 에큐메니칼 공의회가 작성한 니케네 크리드의 수정을 명시적으로 금지하고 있으며, 그 문구는 제2차 에큐메니칼 공의회가 수정했다고 주장하지만 실질은 수정하지 않았으며, "누가 아버지로부터 이익을 얻는가"와 같은 추가 사항을 추가했습니다.

동방정교회는 에페소스 교회의 제1차 공의회가 325년 제1차 공의회에 의해 작성된 어떤 사람에 의한 니케네 크리드의 수정을 명시적으로 금지했다고 주장합니다.[191] 사실, 공의회는 에큐메니컬 공의회나 다른 주교들을 위한 예외를 두지 않았고,[192] 피렌체 공의회에 참여한 그리스인들은 에큐메니컬 공의회조차도 신조에 어떤 것을 추가할 권한이 없다는 것을 강력하게 부인했습니다.[193]

제3차 에페소스 공의회(제3차 에큐메니컬 공의회)에 인용된 신조는 381년 콘스탄티노폴리스에서 열린 제2차 에큐메니컬 공의회가 "누가 아버지로부터 진행되는가"라는 추가와 같이 수정되지 않은 최초의 에큐메니컬 공의회의 신조입니다.[194] 동방 정교회 신학자들은 교회의 원래 신조의 문구를 변경한 것은 교회 밖의 다양한 가르침, 특히 콘스탄티노폴리스의 마케도니아 1세의 가르침을 다루기 위한 것이며, 이는 교회의 성령에 대한 가르침을 왜곡한 것이라고 평했습니다. 이것은 교회의 원래 신조에 대한 정통성의 변화가 아니었습니다.[195]

따라서 후대의 에페소스 공의회의 7번째 회칙에서 ἑτέρα ν라는 단어는 "다른" 또는 "모순"을 의미하는 것으로 이해되며, 이미 존재하는 신조에 대한 단순한 설명적 추가의 의미에서 "다른" 것이 아닙니다. 일부 학자들은 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회에 귀속된 추가 사항들이 에페소스 공의회보다 20년 뒤인 451년 칼케돈 공의회에서만 채택되었으며,[196][197] 심지어 알렉산드리아의 영향력이 지배적이었던 에페소스 공의회도 콘스탄티노폴리스 크리드를 제외한 이 교회에 의해 채택되었다고 주장합니다. 그것은 결국 니케아에서 채택된 신조의 이름과 명성을 합병했습니다.[198]

Filioque 및 primacy 문제 (867–879)

세 번의 공의회가 열렸는데, 두 번은 콘스탄티노폴리스, 한 번은 로마 공의회였습니다.[199] 로마는 총대주교 자리를 필리오케 분쟁에 대응할 수 있는 자리로 바꾸려고 했습니다. 이에 대해 정교회는 교황이 로마 공의회를 소집한 것을 비난하고 파문하며, 교황이 로마의 권한 밖의 일들을 통제하려는 것을 비난하고, 필리오케를 이단으로 추가한 것을 비난하는 등의 반응을 보였습니다. 각 교회는 자신의 협의회를 합법적인 것으로 인정하고 상대방의 협의회를 인정하지 않습니다.[200][201][202][203][200][204]

1054년 상호 파문

콘스탄티노플로부터 지배받은 제국의 범위의 변화.
476 서제국 말기; 유스티니아누스 1세 정복 550명, 이사우리아누스 레오 717명, 바실 1세 즉위 867명, 바실 2세 사망 1025명, 제1차 십자군 전쟁 전야 1095명, 마누엘 1세 치하 1170명, 미하엘 8세 팔라이올로고스 1270명, 콘스탄티노폴리스 함락 전야 1400명

1053년 오흐리드의 레오(Leo)가 그 선동에 나섰다고 J. B.에 의하면. 콘스탄티노폴리스 총대주교 미카엘 세룰라리우스[205]부리는 트라니의 요한 주교에게 편지를 보냈는데, 이 편지에서 교황을 포함한 모든 라틴계 주교들이 성체를 위해 을 사용하는 것과 같은 서양의 관습과 콘스탄티노폴리스의 관습과 다른 금식 규칙을 공격했습니다. 세룰라리우스 자신이 콘스탄티노폴리스의 모든 라틴 교회를 폐쇄한 동안.

이에 대한 답으로 레오 9세는 1053년 9월 2일 테라팍스에서 세룰라리우스와 [206]오흐리드의 레오에게 보낸 편지에서 성 베드로를 통해 로마 교황에게 주어진 특권에 대해 상세히 말하고 있습니다. 그의 편지의 41개 부분 중 하나에서 그는 또한 그가 진짜라고 믿었던 콘스탄티누스기부 문서를 인용하면서 황제들이 부여한 특권에 대해 이야기합니다(20절).[207] 어떤 학자들은 이 편지가 실제로 발송된 적은 없지만 따로 보관된 것이며 실제로 발송된 교황의 답장이 1054년 1월의 더 부드러우면서도 여전히 가혹한 편지였다고 말합니다.[208]

노르만족의 이탈리아 남부 정복은 비잔티움 제국과 교황청의 소유권에 위협이 되었습니다. 따라서 문서가 보존되지 않은 회유성 편지들은 황제와 세룰라리우스에 의해 교황에게 쓰여졌습니다. 레오 9세는 1054년 1월 황제 콴타스그라티아스에게 보낸 답장에서 노르만인에 대한 지원을 요청하고,[206] 교황이 카에룰라리우스의 오만함에 대해 불평합니다. 카에룰라리우스에게 보낸 답장에서,[209] 그는 알렉산드리아와 안티오키아의 총대주교들을 자신에게 종속시키려 했고, 에큐메니칼 총대주교라는 칭호를 채택한 것에 대해 총대주교를 칭송하고 로마 교황청의 우선권을 주장했습니다.[207]

동방교회와[210] 서방교회의 분열.

이 두 편지는 실바 칸디다의 움베르트 추기경을 단장으로 하는 3명의 사절단에 위임되었고, 또한 교황의 비서이자 돔니카 산타 마리아 추기경이었던 로렌의 프리드리히아말피 대주교인 베드로도 포함되었습니다. 그들은 황제로부터 우정과 지지를 받았지만, 총대주교에 의해 경질되었습니다. 마침내 1054년 7월 16일, 레오 교황이 1054년 4월에 서거한 지 3개월 만에, 그리고 다음 교황이 즉위하기 9개월 전에,[208] 그들은 세룰라리우스와 그의 지지자들의 파문의 황소인 신성한 전례를 축하하기 위해 준비된 성 소피아 성당의 제단에 눕혔습니다. 1054년 7월 20일에 열린 시노드에서 세룰라리우스는 사절단을 파문했습니다.[207][211] 실제로는 마이클만이 당시 살아있던 지지자들과 함께 파문당했을 수도 있습니다.[i]

파문 당시 비잔티움 연대기 편찬가들을 포함한 많은 현대 역사가들은 이 사건을 중요하게 생각하지 않았습니다.[212][213][214][14]

이후 수세기 동안 황제들과 교황들 그리고 총대주교들에 의해 교회 사이의 불화를 치료하기 위한 노력이 이루어졌습니다. 그러나 여러 요인과 역사적 사건들이 시간이 지남에 따라 그 간격을 넓히는데 작용했습니다.[215]

1054년 이래 동서양

"1054년 이후에도 동서간 우호 관계는 계속되었습니다. 크리스천돔의 두 지역은 아직 그들 사이에 큰 괴리가 있다는 것을 의식하지 못했습니다. 그 논쟁은 동서양의 일반 기독교인들이 대부분 알지 못하는 것으로 남아 있었습니다."[14]

고장을 나타내는 이벤트는 단 한 건도 없었습니다. 오히려, 두 교회는 몇 세기 동안 일시적인 화해를 틈타 분열을 겪었습니다. 약 30년 후 알렉시오스 콤네노스 황제가 로마와의 관계를 단절하기 위한 교회법적 결정이 내려졌는지 물었을 때, 콘스탄티노폴리스 시노드 참석자들은 "아니오"[216]라고 답했습니다.

11-12세기 비잔티움 제국의 종파간 긴장

11세기 후반부터 비잔티움 제국의 베네치아 공화국제노바 공화국, 피사 공화국의 해군에 대한 의존도가 높아지기 시작하면서, 1080년대부터 큰 무역 양허를 받았던 비잔티움의 가톨릭 상인들이 우세하게 되면서 경제적, 사회적 격변을 일으켰습니다. 이탈리아인들의 인식된 오만함과 함께, 그것은 시골과 도시의 중하위 계층 사이에서 대중의 분노를 부채질했습니다.[217]

12세기 후반, 서로 다른 도시 국가의 경쟁자들 사이의 실질적으로 통제할 수 없는 경쟁은 이탈리아인들이 수도의 다른 이탈리아인들의 숙소를 습격할 정도로 발전했습니다. 그리고 비잔티움 당국의 보복적 엄격한 조치는 도시의 종교간 관계를 악화시켰습니다.

1182년, 라틴 상인들과 큰 귀족 지주들에게 보여진 호의로 악명 높은 인종주의적인 프랑스인 안티오키아의 마리아의 섭정이 대중의 지지를 받아 안드로니코스 1세 콤네노스에 의해 폐위되었을 때, 새로운 황제는 군중들이 증오하는 외국인들을 학살하는 것을 허용했습니다. 그 이후 비잔티움의 외교 정책은 서양에서 항상 사악하고 반 라틴적인 것으로 인식되었습니다.[218]

제4차 십자군 전쟁(1204)과 기타 군사적 충돌

1202~1204년의 제4차 십자군 원정 기간 동안, 베네치아 상인들은 콘스탄티노폴리스 자체를 약탈하고, 성 지혜 교회와 다른 정교회 성지들을 약탈하여 [219]라틴 가톨릭 예배로 전환시켰습니다. 노르만 십자군은 또한 콘스탄티노플의 제국 도서관을 파괴했습니다.[220][221][222] 이들 정교회 성지에서 나온 다양한 신성한 유물들이 서양으로 옮겨졌습니다. 십자군은 또한 콘스탄티노폴리스의 라틴 총대주교를 임명했습니다.[219] 콘스탄티노폴리스의 정복과 마지막 조약으로 동방의 라틴 제국과 콘스탄티노폴리스의 라틴 총대주교(다른 십자군 국가들과 함께)가 세워졌습니다. 나중에 몇몇 종교적인 유물들이 비잔티움의 라틴 제국에 자금을 대거나 자금을 대려고 유럽에서 팔렸습니다 – 콘스탄티노플의 볼드윈 2세 황제 (1228–1261)r.가 비잔티움에 대한 그의 소유권을 유지하기 위해 새로운 자금을 마련하려고 했을 때처럼 말입니다.[223] 1261년 비잔티움 황제 미카엘 8세 팔라이올로고스는 라틴 제국을 종식시켰습니다. 그러나 비잔틴 제국의 심장부에 대한 서양의 공격은 결국 15세기 오스만 이슬람교도들에 의한 정복으로 이어졌습니다[by whom?].[citation needed] 많은 학자들은 콘스탄티노플의 1204년 약탈이 1054년의 사건보다 분열에 더 큰 기여를 했다고 믿고 있습니다.[224]

북유럽의 튜턴 기사단은 12세기와 13세기의 북 십자군 원정에서 성공한 후,[225] 동방 정교회 러시아 공화국인 프스코프노브고로드[225] 정복하려고 시도했습니다.r. 튜턴 기사단이 겪은 주요 패배 중 하나는 1242년의 얼음 전투였습니다. 가톨릭 국가인 스웨덴도 여러 차례 정교회 노브고로드를 상대로 전쟁을 벌였습니다. 가톨릭 폴란드와 정교회 러시아 사이에도 갈등이 있었고, 이는 동서양의 분열을 공고히 하는 데 도움이 되었습니다.

제2차 리옹 공의회 (1272년)

제2차 리옹 공의회는 미카엘 8세에 의해 동방 교회와 서방을 재통합하겠다는 약속을 이행하도록 소집되었습니다.[226] 그레고리오 10세는 로마콘스탄티노플을 갈라놓았던 대분열을 종식시키기 위해 미카엘 8세에게 대사관을 보내 동방의 라틴 제국의 잔재를 청산하고, 동방의 라틴 전제군주들에게 야망을 억제해달라고 요청했습니다.

6월 29일 (교황들의 수호적인 축제인 성 베드로와 바울의 축제) 그레고리오 10세는 성 요한 교회에서 미사를 집전하고 양쪽 모두가 참석했습니다. 평의회는 로마 교회가 "보편적인 가톨릭 교회에 대한 최고의 그리고 완전한 우선권과 권위"를 가지고 있다고 선언했습니다.

이 연합은 1261년 10여 년 전에 잃어버린 콘스탄티노폴리스를 되찾는 서양인들을 막기 위해 황제가 유지한 소설인 "오만하고 정치적인 도박"이었습니다.[227][228][229] 연합의 대의로 개종한 콘스탄티노폴리스 총대주교 요한 11세(요한 베코스)가 지적으로 연합을 수호하기 위해 지속적인 운동을 펼쳤음에도 불구하고 성직자들과 사람들의[230][228] 격렬한 반대와 미카엘에 의한 격렬하고 잔인한 반대자들의 탄압에도 불구하고 결코 시행되지 않았습니다.[231][230][232] 1278년 교황 니콜라오 3세는 그리스 순응의 허구성을 알게 [233]된 사절단을 콘스탄티노폴리스로 보내, 모든 정교회 성직자들의 개인적인 제출과 필리오케의 채택을 요구했습니다.[234] 이미 리옹의 그리스 대표단은 필리오케를 포함한 강령을 암송하고 두 번 더 반복해야 했기 때문입니다.[235] 미카엘 황제의 분열을 해결하려는 시도는 1281년 교황 마르티노 4세앙주의 카를로가 동로마 속주를 재탈환하려는 시도를 지지하기 위해 미카엘 8세를 파문하면서 끝이 났습니다.[230][236][237][238][239][240][241][242] 미카엘 8세의 아들이자 후계자인 안드로니쿠스 2세는 동맹을 거부했고, 베코스는 강제로 퇴위당했고, 결국 추방되어 1297년 사망할 때까지 투옥되었습니다.

페라라 피렌체 공의회 (1439년)

15세기 오스만 투르크의 압박을 받은 동방의 황제 요한 8세 팔라이올로고스는 서방과의 동맹에 열을 올렸고, 를 위해 교황 에우제니오 4세와 이번에는 페라라 피렌체 공의회에서 재회를 위한 논의를 주선했습니다. 오랜 논의 끝에 황제는 동방 대표들에게 필리오크, 연옥, 교황권의 우월성에 대한 서구의 교리를 받아들이도록 설득할 수 있었습니다. 1439년 6월 6일, 에페소스의 마르크를 제외한 모든 동방 주교들은 로마가 이단분열 모두에서 계속된다고 주장하는 협정에 서명했습니다. 대분열이 끝난 것 같았습니다. 그러나, 그들이 돌아오자, 동방의 주교들은 서방과의 합의가 대중과 시민 당국에 의해 광범위하게 거부당했다는 것을 알게 되었습니다. (20년 후 콘스탄티노폴리스 함락 때까지 통일에 전념했던 동방의 황제들을 제외하고). 피렌체에서 체결된 연합은 동방 교회들에 의해 받아들여진 적이 없습니다.

콘스탄티노폴리스 함락 (1453년)과 그 이후

1453년 5월 콘스탄티노폴리스가 함락되고 오스만 제국이 침입했을 때, 러시아에는 이미 정교회가 자리 잡고 있었고, 러시아는 키이우에서 모스크바로 정치적, 실질적인 종교적 중심지가 옮겨져 있었습니다. 15세기 중반까지 콘스탄티노폴리스 교회의 일부였던 러시아 교회는 완전한 독립(자대제)을 인정받았고 1589년 총대주교청으로 승격되었습니다. 러시아의 정치적, 기독교적 엘리트들은 모스크바를 콘스탄티노플과 비잔티움의 합법적인 계승자인 제3의 로마로 보기에 이르렀습니다.[233]

오스만 제국의 지배하에서 정교회는 밀레, 특히밀레의 자치령을 획득했습니다. 에큐메니칼 총대주교는 비그리스인을 포함한 제국의 모든 정통 기독교 신자들의 통치자(밀레 바 şı)가 되었습니다. 콘스탄티노플을 정복한 메흐메드 2세는 비잔티움 황제들의 법적 기능을 맡게 되었고, 총대주교 겐나디우스 2세를 임명했습니다. 술탄들은 오스만 술탄에게만 정치적으로 신세를 지게 된 그리스 정교 계층의 시간적 힘을 강화했고, 다른 오스만 그리스 귀족들과 함께 오스만 제국의 발칸 정교회 영토를 다스리게 되었습니다. 러시아에서 반 가톨릭 정서는 17세기 초 문제의 시대 동안 폴란드의 개입으로 굳어지게 되었고, 이것은 모스크바를 가톨릭으로 바꾸려는 시도로 여겨졌습니다. 현대 러시아의 국경일인 통일의 날은 카잔의 성모상을 기리기 위해 교회 경축일에 제정되었는데, 이 날은 1612년 폴란드의 완전한 정복으로부터 기적적으로 모스크바를 구했다고 여겨집니다. 모스크바 총대주교 헤르모게네스는 이 시기에 폴란드인들과 그들의 지지자들에 의해 처형되었습니다(폴란드-리투아니아-모스크바 연방 참조).[243][244]

16세기와 17세기에 로마 교회와 동방 정교회 내의 다양한 집단 간의 연합 시도가 다양했습니다. 한편으로는 가톨릭교회와 다른 한편으로는 동방정교회 사이의 마지막 분리는 18세기에 와서야 이루어졌습니다: 1729년 교황 베네딕토 13세 치하의 로마 교회는 정교회와의 성찬을 금지했고, 1755년 알렉산드리아의 총대주교들은 이에 대한 보복으로 예루살렘과 콘스탄티노플은 로마 교회와의 성찬교의 최종 중단을 선언하고 가톨릭을 이단으로 선언했습니다.[245]

제1차 바티칸 공의회 (1870)

제1차 바티칸 공의회에서 교황의 우선권에 대한 교리가 더욱 발전하였는데, 이 공의회는 "신의 위치에서 로마 교회는 다른 모든 교회들보다 보통 권력의 우위를 점하고 있다"고 선언했습니다. 이 평의회는 또한 교황이 교회 전체가 가져야 할 신앙이나 도덕에 관한 교리를 정의할 때 기독교 공동체의 무오류는 교황 자신에게 있다고 선언하면서 교황 무오류의 교리를 긍정했습니다. 몇 년 전 인네파빌리스 데우스에서 발표된 이 새로운 교리와 완벽한 개념의 교리는 동방 교회에 의해 이단으로 명백하게 거부됩니다.[62][failed verification]

상호간의 적대행위 무효화(1965)

교황 바오로 6세콘스탄티노폴리스 총대주교 아테나고라스 1세1965년 가톨릭-정교 공동선언문을 발표한 것이 제2차 바티칸 공의회의 주요 행사였습니다. 동시에 그들은 11세기부터 시작된 상호 파문을 해제했습니다.[246] 그 행위는 성찬의 회복으로 이어지지 않았습니다.

동방 가톨릭교회

동방 가톨릭교회는 역사적으로 정교회에 의해 "통일"이라고 일컬어졌습니다. 정교회에서 널리 퍼져 있는 비잔틴 전례와 같은 동양의 전통과 일치하는 교회 규칙과 전례 관습의 일부를 유지하면서 로마 주교의 우선권을 받아들임으로써 동서분열을 화해시켰다고 스스로 생각합니다. 일부 동방 정교회 신자들은 이러한 통합에 동참하는 것은 비판적인 교리 차이와 과거의 잔학 행위를 무시하는 대가라고 주장합니다.

우크라이나벨라루스에서는 정교회와 동방 가톨릭 사이에 주기적인 갈등이 있었고,[247] 이후에는 트란실바니아에서도 폴란드의 지배를 받았습니다(로마와 연합한 루마니아 그리스 가톨릭교회 참조). 러시아 제국의 우크라이나 그리스 가톨릭교회와 같은 동방 가톨릭교회와 그 후 소련에 대한 압력과 정부 후원의 보복이 사용되었습니다.[248] 1980년대 후반부터 모스크바 총대주교청(러시아 정교회)은 우크라이나의 "단일" 교회 구조를 복원하는 방법과 러시아의 가톨릭 전도를 비판했습니다.[249]

1993년 레바논 발라만드 신학대학원에서 열린 제7차 전체회의에서 가톨릭교회와 정교회 간의 신학대화를 위한 국제공동위원회작성한 보고서는 "천주교와 정교회가 신비에 대한 관계에서 다시 한 번 서로를 배려하는 방식 때문에"라고 밝혔습니다.[250][j] 교회와 서로를 다시 한 번 자매교회로 발견하는 것, 위에서 설명한 '선교적 사도'의 이러한 형태, 그리고 '통일주의'라고 불려온 것은 더 이상 따라야 할 방법도, 우리 교회가 추구하는 통합의 모델로도 받아들일 수 없습니다." 동시에 이 문서는 다음과 같이 기술했습니다.

  • 동방 가톨릭교회와 관련하여, 그들은 가톨릭 연합의 일부로서, 그들의 신앙인들의 영적인 필요에 대응하여 존재할 권리와 행동할 권리가 있다는 것은 명백합니다.
  • 로마 교황청과의 완전한 성찬 관계를 회복하기를 원했고 이에 충실했던 동방 가톨릭 교회들은 이 성찬과 관련된 권리와 의무를 가집니다. 정교회에 대한 그들의 태도를 결정하는 원칙들은 제2차 바티칸 공의회에 의해 명시되었고, 그 이후 발표된 여러 문서들에서 이 원칙들로부터 흘러나오는 실천적 결과를 명확히 한 교황들에 의해 실행된 것들입니다. 그렇다면 이 교회들은 지역적 차원과 보편적 차원에서 다시 한 번 발견되는 상호 존중과 상호 신뢰 속에서 사랑의 대화에 삽입되어야 하며, 그 모든 실천적 의미를 담아 신학적 대화에 들어가야 합니다.

2016년 2월, 프란치스코 교황과 러시아 정교회(ROC)의 키릴 총대주교는 쿠바에서 회담을 갖고 "그리스 가톨릭과 정교회 사이에 긴장이 존재하는 곳에서 우리의 만남이 화해에도 기여할 수 있기를 희망합니다. 하나의 공동체가 다른 공동체에 대한 연합으로 이해되어 그것을 교회로부터 분리하는 '통일주의'의 과거 방식이 통일성을 재구축하는 길이 아님은 오늘날 분명합니다. 그럼에도 불구하고, 이러한 역사적 상황에서 등장한 교회 공동체들은 이웃들과 평화롭게 살기를 추구하면서 신앙인들의 영적 요구를 충족시키기 위해 필요한 모든 것을 수행하고 존재할 권리가 있습니다. 정통파와 그리스 가톨릭 신자들은 화해와 상호 수용 가능한 형태의 공존이 필요합니다."[251][252][253] 한편 쿠바에서 열린 회의 전날 발표된 인터뷰에서 대외교회관계부 의장이자 중화민국 성시노드 상임위원인 메트로폴리탄 힐라리온 알페예프는 우크라이나 그리스 가톨릭교회중화민국의 우크라이나 정교회 사이의 긴장이 최근 고조되고 있는 것은 주로 우크라이나의 분쟁 때문이라고 말했습니다.[254] 이 선언은 우크라이나 그리스 가톨릭교회의 스비아토슬라프 셰브추크 영장주의자가 자신의 양떼가 바티칸에 의해 "배신"을 느꼈다고 말한 것에 의해 날카롭게 비판을 받았습니다.[255][256][257]

화해를 위한 최근의 노력

합동신학위원회

1964년 교황청 2세에큐메니즘에 대한 재통합령을 채택한 것과 1961년 모스크바 총대주교청의 에큐메니즘에 대한 마음의 변화에 영감을 받아, 바티칸과 세계적으로 인정받고 있는 14개의 정교회들은 1980년 로도스에서 처음 만나 지속적인 노력을 펼치고 있는 '천주교와 정교회 간의 신학적 대화를 위한 국제공동위원회'를 설립했습니다.

화해를 위한 다른 움직임

교황 요한 바오로 2세는 여러 차례 그리스어로 동방정교회 총대주교들과 함께 니케네 크리드를 원문대로 낭송했습니다.[258] 와 그의 후임 교황 베네딕토 16세는 "비잔티누스 교회의 사용법에 따라"라는 필리오크 조항 없이 총대주교 데메트리오스 1세, 바르톨로뮤 1세와 함께 그리스어로 니케 크리드를 암송했습니다.[259][260] 이는 크리드를 라틴어로 암송할 때는 [261]이 조항을 포함시키지만 그리스어로 암송할 때는 포함시키지 않는 가톨릭 교회의 관행과 일치합니다.[262]

1995년 6월 콘스탄티노폴리스 총대주교 바르톨로메오 1세바티칸 시국을 처음 방문하여 아시시에서 평화를 위한 역사적인 종교간 기도의 날에 동참했습니다. 요한 바오로 2세와 바르톨로뮤 1세는 상호 "과거의 파문을 망각으로 돌리고 완전한 교감을 다시 정립하는 길로 나서길 원한다"고 명시적으로 밝혔습니다.[263] 1999년 5월, 요한 바오로 2세는 동방 정교회 국가인 루마니아를 방문한 대분열 이후 최초의 교황이었습니다. 요한 바오로 2세를 맞이한 루마니아 총대주교 테오티스트는 "기독교 역사의 두 번째 천년은 교회의 통합에 대한 고통스러운 상처로부터 시작되었고, 이 천년의 끝은 기독교의 통합을 회복하기 위한 진정한 헌신을 보여주었습니다"라고 말했습니다. 요한 바오로 2세는 우크라이나와 같은 정교회의 다른 지역을 방문했는데, 그는 서방 기독교와 동방 기독교의 분열을 치유하는 것이 그의 가장 사랑스러운 소원 중 하나라고 말했습니다.

2004년 6월, 성 베드로와 바울의 축제를 위해 로마를 방문한 바르톨로메오 1세는 요한 바오로 2세와 개인적인 만남을 가질 기회를 제공했고, 교황청 기독교 통합추진협의회와 대화를 나눴으며, 성 바오로 2세의 축제일을 위한 축하 행사에 참여했습니다. 피터 대성당.

교황이 주재한 성체예배에 대한 총대주교의 부분적인 참여는 디미트리오스 총대주교와 바르톨로메오 1세 총대주교 자신의 과거 방문의 프로그램에 따른 입니다: 말씀예배에 대한 완전한 참여, 교황과 총대주교가 그리스어로 니케네 콘스탄티노폴리스 크리드에 따라 공동으로 선포한 것이며, 마지막으로 교황과 총대주교가 고해성사 제단에서 수여한 마지막 축복입니다.[264] 총대주교는 성체 자체의 봉헌과 분배를 수반하는 성체 전례에 전적으로 참여하지 않았습니다.[263]

화해의 전망

가톨릭 교황들과 정교회 총대주교들이 분열을 치유하기 위해 노력했음에도 불구하고, 지난 반세기 동안 화해를 향한 제한적인 진전만이 이루어졌습니다. 한 가지 걸림돌은 정교와 가톨릭이 분열의 본질에 대해 서로 다른 인식을 가지고 있다는 사실입니다. 가톨릭의 공식적인 가르침은 정교회 신자들이 그들의 신학에 대해 이단적인 것이 없다는 것을 의미하며, 오직 가톨릭 가르침에서 주로 교회론적인 문제가 아니라 교회론적인 문제로 제시되는 교황의 우월성을 받아들이지 않으려는 것입니다. 정교회는 가톨릭 교리인 연옥, 대체 속죄, 완전한 관념, 교황 지상주의 등을 이단 교리로 반대합니다.[265] 교황의 연공서열과 관련하여, 두 교회는 로마의 주교로서 교황이 연공서열이 무엇을 의미하는지에 대한 서로 다른 해석을 계속하고 있지만, 교황이 연공서열을 가지고 있다는 것에 동의합니다.

요한 바오로 2세는 가톨릭 교회의 태도를 "두 폐로 호흡하는" 모습으로 표현했습니다.[266] 그는 동양에서 볼 수 있는 직관적이고 신비적이며 사색적인 정신과 더 이성적이고, 법적이며, 조직적인 "라틴" 기질의 조합이 있어야 한다는 것을 의미했습니다.[267]

정교회의 관점에서 로마 주교(즉 교황)는 관할권 없이 프리무스가 중재하기 때문에 통일된 기독교에서 보편적인 우선권을 갖게 될 것입니다.[268]

교회론적 화해

동방정교회는 교황이 "동등한 사람들 중에서 제일 먼저"라는 원초적인 해석을 하는 등, 원초적인 것이 대부분 명예로운 것이라고 주장합니다. 그러나 가톨릭교회는 지상주의 교리를 주장합니다. 화해가 있어야 한다면 양측이 이 교리에 대해 타협을 해야 한다는 것이 널리 알려져 있습니다. 일부 논평가들이 이런 타협을 이룰 수 있는 방안을 제시하긴 했지만, 공식적으로 그런 타협이 검토되고 있다는 징후는 보이지 않습니다.

교황 베네딕토 16세(당시 라칭거 추기경)는 그의 에서 "기독교 에큐메니즘에 열려있는 가능성"의 범위를 평가했습니다. 그는 서방의 "최대 요구"를 "1870년 정의의 완전한 범위에서 로마 주교의 지위"를 인정하고 복종하는 것으로 특징지었습니다. 동방의 "최대 요구"는 1870년 서방의 교황 우선주의 교리가 "신조에서 필리오케를 제거하고 19세기와 20세기의 마리아 도그마를 포함한다"는 것과 함께 잘못된 선언으로 묘사되었습니다. 라칭거는 "최대 해결책 중 하나는 통합의 진정한 희망을 제공하지 않는다"고 주장했습니다.[269] 라칭거는 "로마는 공식화된 것과 첫 번째 천년에 살았던 것보다 더 많은 것을 동양으로부터 요구해서는 안 된다"고 썼습니다. 그는 "동방이 2천년 동안 서구에서 일어난 일들을 이단적인 것으로 반대하는 것을 중단하고, 다른 한편으로는 가톨릭교회를 그 과정에서 획득한 형태로 정통적이고 정통적인 것으로 받아들이게 된다면, 그러한 맥락에서 재결합이 일어날 수 있을 것입니다. 서방은 동방 교회를 그녀가 항상 가지고 있던 형태의 정통 교회로 인정할 것입니다."[270]

2007년 라벤나의 선언은 로마 주교가 진정한 신봉자라는 믿음을 다시 주장했지만, 교황의 권위에 대한 구체적인 교회론적 행사에 대해서는 앞으로 논의가 진행될 예정입니다.

신학적 화해

제프리 핀치(Jeffrey Finch)와 같은 일부 학자들은 "동서 화해의 미래는 신학교주의와 신팔람주의의 현대적인 양극화를 극복하는 것으로 보인다"[271]고 주장합니다.

이러한 교리적인 문제들은 가톨릭 신학자들이 이론이라는 신의 실제적인 경험이 부족하기 때문에 노이틱적이거나 직관적인 교수자로서 마음의 중요성을 이해하지 못한다는 정교회의 인식을 중심으로 합니다. 정통파가 가톨릭교회를 이단으로 여기게 하는 것은 가톨릭교회가 신(이론)의 직관적 경험보다는 이교도적 형이상학적 철학과 스콜라주의와 같은 이성적 방법에 의존하는 것이라고 생각하는 것입니다. 교리적 차이의 다른 점들은 인간 본성에 대한 차이와 원죄, 연옥, 지옥의 본질에 대한 차이를 포함합니다.

신학적 차이의 한 점은 Nicene Creed에 Filioque가 포함되는 것과 관련된 논쟁에서 구체화됩니다. 가톨릭교회가 보기에 '아버지로부터'와 '아버지와 아들로부터'라는 표현의 정당한 상호보완성이 경직되지 않는다는 것은 동일한 신비의 현실에서 신앙의 정체성에 영향을 미치는 것이 아니라는 것입니다.[272][clarification needed] 반면 정교회에서는 이 문구를 포함하는 것을 거의 이단으로 보고 있습니다(삼위일체 부분도 참조).

더 중요한 것은, 정교회는 필리오케를 그저 빙산의 일각일 뿐이며, 실제로는 훨씬 더 깊이 뿌리내린 신학적 문제의 증상으로 보고 있습니다. 너무 깊이 뿌리내려서, 그들은 그것을 이단이라고 생각하고 심지어 어떤 특성들에 의해서도, 신을 "보고" 신을 알 수 없다는 것으로 생각합니다. 이 이단은 프랑크인의 이교도, 아리아인, 플라톤주의와 아리스토텔레스주의 철학, 그리고 토마스주의의 이성적이고 객관적인 스콜라주의에 뿌리를 두고 있다고 합니다. 그들이 이교도적이고 이단적이며 "신이 없는" 토대라고 묘사하는 것에 반대하여, 정교회는 헤시즘노이즈에 기초한 직관적이고 신비로운 지식과 신(이론)에 의존합니다.[citation needed] 가톨릭 신자들은 신에 대한 동양정교의 직관적이고 신비로운 이해를 타당한 것으로 받아들이며, 서양의 이성적 성찰과 상호보완적인 것으로 간주합니다.[267][273]

성찬

경제를 통한 대부분의 정교회는 이전에 가톨릭교회에서 세례를 받은 적이 있는 사람에게는 정교회에서 세례를 요구하지 않습니다. 대부분의 정교회 관할 구역은 같은 경제 원칙에 근거하여 정교회 신자와 일부 비정교회 신자 간의 성찬 결혼을 허용하고 있습니다. 가톨릭 교회는 성직자들이 자발적으로 성찬을 요구하고 적절하게 처분될 경우 동방 정교회 신도들에게 성찬, 성찬, 병자 성찬을 할 수 있도록 허용하고 있습니다.[274] 또한 가톨릭 목사에게 접근할 수 없는 가톨릭 신자들이 필요나 진정한 정신적 이점이 필요할 때마다 동방정교회 성직자들로부터 이 세 가지 성찬을 받을 수 있도록 하고, 오류나 무관심의 위험을 피할 수 있도록 했습니다.[274] 가톨릭 교회법은 가톨릭 신자와 정교회 신자의 결혼을 허용합니다.[275] 정교회는 긴급사태가 발생할 경우 정교회가 아닌 기독교인들에게만 성례를 시행할 예정입니다.

동방 교회의 강령은 지역 가톨릭 주교에게 어떤 의례든 자신의 교회의 사제에게 접근하는 것이 큰 어려움 없이 불가능한 정통 신앙인들의 결혼을 축복하고 자발적으로 이를 요청할 수 있도록 권한을 부여하고 있습니다.[276] 가톨릭 신자들은 예외적인 경우에는 공인된 사제가 없을 때 증인 앞에서 결혼할 수 있습니다. 결혼을 축하할 권한이 없는 신부가 참석할 수 있다면, 그를 불러들여야 합니다. 그가 없어도 결혼은 유효합니다.[277] 동방 교회 강령은 그러한 예외적인 상황에서는 심지어 "비천주교" 사제(따라서 반드시 동방 교회에 소속된 사제는 아님)도 불러들일 수 있다고 명시하고 있습니다.[277]

화해 노력에 대한 비판

가톨릭 교회와의 화해를 향한 정교회 총대주교들의 노력은 2008년 11월 그리스 칼라브리타 대성당과 같은 동방 정교회의 일부 요소들에 의해 강력하게 비판을 받아왔습니다.[278]

2010년 바르톨로메오 1세 총대주교는 정교회와 다른 기독교 교회들 간의 대화가 계속되고 있음을 찬양하는 회칙을 발표하고, 두 교회 간의 대화가 정교회의 옹호자라고 주장하는 일부 사람들에 의해 "용납할 수 없을 정도로 광신적인 방식으로 비난받고 있다"고 개탄했습니다. "모든 지역 정교회의 상호 합의와 참여로" 진행되었습니다. 총대주교는 "그런 반대자들은 성공회적인 신봉자들보다 자신을 높이게 되고 분열을 초래할 위험이 있다"고 경고했습니다. 그는 또한 일부 비평가들이 현실을 왜곡하여 "신실한 사람들을 기만하고 환기"하고 신학적 대화를 범정교적 노력이 아니라 세계 총대주교청의 단독 노력으로 묘사하고 있다고 비난했습니다. 한 예로, 그는 "로마 가톨릭 교회와 정교회의 통합이 임박했다는 거짓 소문"을 지적하며, 그러한 소문의 유포자들이 "이 신학적 대화에서 논의된 차이점들은 여전히 많이 남아있고, 오랜 논의가 필요하다"고 충분히 인식하고 있었다고 주장했습니다. 총대주교는 "유합은 신학적 위원회가 아니라 교회 시노드가 결정한다"고 재차 강조했습니다.[279]

참고문헌

메모들

  1. ^ 11세기 후반 콘스탄티노폴리스의 포토오스 1세에게 거짓으로 귀속된 프랑크[5] 을 상대로라는 팸플릿은 이것을 필리오크 직후의 두 번째 지점으로 나열하고 있습니다.[6][7]
  2. ^ 1995년 요한 바오로 2세는 다음과 같이 썼습니다: "그런 사무실이 없는 권력과 권위로, 로마 주교는 모든 교회의 성찬을 보장해야 합니다." 그는 "교회 지도자들과 그들의 신학자들이 이 주제에 대해 인내심 있고 우호적인 대화에서 저와 함께 검토해 볼 것을 요청했습니다. 그 대화에서 우리는 쓸모없는 논쟁을 뒤로하고 서로의 이야기를 들을 수 있었습니다. 우리 앞에는 오직 그리스도의 교회에 대한 의지만을 간직하고, '모든 것이 하나가 되기를...'하여, 세상이 여러분이 저를 보내신 것을 믿을 수 있도록' 그의 간청에 깊이 감동하도록 우리 자신을 허락했습니다.[37] 2007년[38] 10월 13일자 라벤나 문서는 이 초대에 대한 응답 중 하나입니다.
  3. ^ 동방 정교회
  4. ^ 개신교회
  5. ^ 교황직에 대한 정통파의 태도는 니코메디아 대주교인 니케타스에 의해 표현되었습니다.

    친애하는 형제여, 우리는 로마 교회에 다섯 자매 총대주교좌들 사이에서 가장 우선적인 지위를 부인하지 않습니다. 그리고 우리는 그녀가 에큐메니칼 평의회에서 가장 명예로운 자리에 앉을 권리를 인정합니다. 하지만 그녀는 자신의 행동으로 우리에게서 떨어져 나갔고, 자부심을 통해 그녀는 자신의 사무실에 속하지 않는 군주제를 자처했을 때... 우리와 상의하지 않고, 우리가 알지도 못하는 사이에, 우리가 그녀에게서 받은 규례를 어떻게 받아들여야 합니까? 그의 영광의 높은 왕좌에 앉아 있는 로마 교황이 우리에게 천둥을 치고, 말하자면 높은 곳에서 우리에게 그의 명령을 던지고, 그가 우리를 심판하고 심지어 우리와 교회를 통치하기를 원한다면, 그는 우리에게 조언을 구함으로써가 아니라 그 자신의 임의적인 기쁨으로 우리를 심판하고 심지어 우리의 교회를 통치하기를 원한다면, 이것은 어떤 형제애, 심지어 어떤 부모애가 될 수 있습니까? 우리는 그런 교회의 아들이 아니라 노예가 되어야 합니다. 로마 교황청은 아들들의 경건한 어머니가 아니라 노예들의 단단하고 불굴의 정부가 될 것입니다.

    [122]
  6. ^ 431년 제1차 에페소스 공의회는 네스토리우스를 "우리의 가장 신성한 아버지이자 동료 종인 로마 주교인 쿨레스타인의 편지에 의해 강제로 처형"했다고 비난했습니다.[138][137]
  7. ^ 로마의 멸망도 참조
  8. ^ 4세기 초에 콘스탄티노폴리스가 로마 제국의 수도로 설립된 후, 일련의 중요한 교회 사건들로 인해 (당시 콘스탄티노폴리스라고 불렸던) 뉴 로마의 주교의 지위가 현재의 위치와 특권으로 상승했습니다.[156]
  9. ^ 로마 공관들은 그를 파문했지만, 비잔티움 교회에 대한 일반적인 파문은 없었고, 동방은 더 적었습니다. 공관들은 그들의 황소에서 조심스럽게 반대 의견을 제시했습니다. [...] 그들은 카에룰라리우스와 아크리다의 레오, 그리고 그들의 추종자들을 파문했습니다. [...] 진짜 비극은 점차 다른 모든 동방의 총대주교들이 카에룰라리우스의 편을 들어 그의 분열을 나누기로 선택했다는 것입니다. [...] 황제(콘스탄티누스 9세가 아니라, 그러나 그의 후계자는) 그의 총대주교의 편에 섰고, 그들은 정신적인 문제에 있어서도 황제를 자신들의 군림자로 간주하기에는 너무 잘 알고 있었습니다. 개인적인 다툼을 큰 분열로 만든 것은 동방의 에라스틱교인 콘스탄티노플의 찬탈된 권위였습니다."[41]
  10. ^ 이 보고서에는 "가톨릭 교회와 정교회의 권한 있는 기관들이 이에 대한 판단을 표명할 때까지"라는 위원회의 비공식 제안이 담겨 있습니다.[250]

인용

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