에반젤리아어

복음서(Evangelary or Book of the Chospels^[1])는 미사 중이나 교회의 다른 공직에서 읽히는 4개의 복음서의 일부분만 수록된 소송 서적이다.^[2] 라틴어로 해당하는 용어는 에반젤리아리움(Evangeliarium)^[3][4]과 리베르 에반젤리오룸이다.

복음서의 필사본에 있는 한계 음표와 복음서 목록으로부터 에반젤리오룸이 발전했다. 일반적으로 복음서 전체를 수록한 책의 시작이나 끝부분에 수록된 이 목록들은 다양한 추출물이나 페리코프를 읽어야 하는 날짜를 표시했다. 그들은 복음서 자체 내에서 순서가 아니라 소송 연도에 따라 배열하고 소송에서 사용되지 않는 구절을 생략하는 등 그들이 참조한 본문과 함께 책으로 발전했다.^[5]

용어.

그 이름은 17세기 이전으로 거슬러 올라가지 않는다. 그리스인들은 그러한 수집품들을 '좋은 메시지', 즉 '고스펠' 또는 '에크로가디온 투 에우앙글리우'라고 불렀다.^[2]

사도행전, 아포톨로스, "아포슬레" 또는 프라사포스톨로스로 알려진 서간과 사도행전으로부터 얻은 독서의 모음집이다. 라틴 의식의 교회들에서는 구약성서의 교훈, 신약성서의 서간과 복음서의 일부분들은 대개 같은 책으로 분류되는데, 이 책에는 '이것이 온다', '리베르 콤미티스', '리베르 코믹스(Liber comis, Liber cominus)' 또는 '독서의 책'이라는 이름이 붙는다. 라틴어로는 별개의 에반젤리아리아어(Evangeliaaria)가 거의 충족되지 않는다. 읽어야 할 구절뿐만 아니라 읽어야 할 일요일과 성일을 나타내는 표는 그리스인 "에반젤리스타리움"에 의해 불리며, 에반젤리아리아 본인에게 가끔 붙여진 이름이다. 그것들은 "시낙사리움"이라고도 불리고, 라틴인들에 의해 "카피툴라레"라고도 불린다. 에반젤리아리움이라는 단어는 근래에 생겨났지만, 보편적으로 채택되어 왔다. 그러나 성서라는 단어는 복음서를 포함한 구약과 신약성서의 구문집합 또는 그에 상응하는 복음서가 없는 구문집합만을 나타내기 위해 사용된다.^[2]

출처 및 사용

유대교 회당의 관습에 따라 원시 기독교 집회에서는 구약성서 성경이 낭독되었다. 신약성서의 성문이 결정됨에 따라, 그 성서에서 나온 특정 추출물이 이 판독에 포함되었다. 사과하는 세인트. 저스틴 순교자는 그의 시대에 기독교인들이 함께 만났을 때 사도들의 회고록과 예언자들의 글(아폴, I, lxvii)을 읽는 방법을 말한다. 테르툴리안, 키프리아누스, 그리고 다른 작가들은 같은 관습을 증언하고 있다; 서양에서는 일찍이 3세기 경에 사무적인 렉터의 소질서가 존재했다.^[2]

정확한 증언이 없어 구체적인 구절이 어떻게 결정됐는지는 알 수 없다. 아마도 주교께서 그들을 집회 자체에서 선택하셨을 것이다. 그리고 특정한 축제의 발생에 따라 그들과 관련된 성경이 읽힐 것이다. 조금씩 조금씩 확실한 명단은 이 방법에서 자연스럽게 나올 것이다. 안티오키아에서 전달된 설교에서 성 요한 크리소스톰은 그의 상속자들에게 그날의 사무실에서 읽고 논평할 성경 구절을 미리 읽으라고 권한다(호밀리아 데 라자로, 3세, c. i). 마찬가지로 다른 교회들도 독서표를 형성할 것이다. 원고 본문의 여백에는 그 특정 구절이 읽힐 일요일이나 소송 축제에 주목하는 것이 관례였으며, 원고 끝에는 그러한 구절의 목록인 시낙사륨(동쪽 이름)이나 카피툴라레(서양 이름)가 추가된다. 이 과정에서 에반젤리아리움 제작으로의 전환, 혹은 그러한 모든 구절의 수집은 쉬웠다. 그레고리는 4세기, 5세기, 6세기 그리스 연대기의 에반젤리아리아 조각이 현존하고 있으며, 9세기 이후의 많은 조각들이 (그들은 그레고리에 의하면 1072번이라고 한다)라고 한다. 이와 마찬가지로 라틴계 교회에도 빠르면 5세기부터 렙토리아리가 있다. 로마 교회의 탄생은 성 이전의 것이다. 그레고리 더 그레이트(P.L, XXX, 487-532). 10세기 이후로는 복음 교훈과 함께 서간과 기도와 함께 미살이라고 불리는 새로운 소송 책으로 통합되어 있다.^[2]

에반젤리아리아 필사본과 신약성서의 본문

원고 에반젤리아리아는 복음서의 비평가에 있어서 별로 중요하지 않다. 다양한 복음서 구절이 소송상봉에 쓰이기 위해 책 형태로 수집되기 시작하던 당시 복음서의 다양한 가정과 번역본이 이미 존재하고 있었고, 그 에반젤리아리아는 그것을 편찬한 교회가 좋아하는 특정 문구를 단순히 재현할 뿐이다.^[2]

그들은 심지어 복음서들의 최근 원고들에 불행한 영향을 끼쳤다; 독서의 시작이나 끝에 정해진 어떤 소송적 성격(예: 일루 템포, 딕싯 도미너스)의 추가는 본문 자체에 그들의 길을 찾았다. 그러나 벌게이트의 공식 본문과 그리스어 본문의 현대판에서는 티셴도르프, 웨스트콧, 호르트와 같은 성서학자들의 노력 때문에 이러한 소송용 광택은 매우 드물다. 벌게이트 텍스트에는 한 가지 예가 있다. 루크, 7세, 31세 (ait autem Dominus)^[2]

에반젤리아와 리투르기

특히 에반젤리아에 대한 연구가 흥미롭다는 것은 소송의 관점에서 볼 때 더욱 그렇다. 그리스 에반젤리아리아의 일반적인 방법은 균일하다. 첫째 부분은 부활절부터 시작되는 일요일의 복음을 담고, 둘째 부분은 9월 1일부터 시작되는 성도들의 축제에 복음을 전한다.^[2]

서양의 교회에서는 여러 가지 의식 때문에 복음 경락의 분포가 더욱 엇갈렸다. 그리고 복음서 낭독에 따른 의식은 교회마다 사용법의 많은 차이를 나타내는데, 여기서 다루기에는 너무 길어질 것이다.^[2]

장식

처음부터 리투르기에서 사용된 책들, 특히 복음서 필사본들은 매우 존경받았고, 따라서 텍스트와 표지는 종종 풍성하게 장식되었다. 예술적 관점에서 보면 엄밀히 말하자면 에반젤리아리아와 복음서 필사본의 구별은 별로 중요하지 않으며 일반적으로 무시된다. 그것은 단지 에반젤리아 조명이 그 해의 더 큰 축제를 위해 따로 정해진 구절에서 규칙으로 일어난다는 사실에서 구성된다. 애설스탠 왕이 처남 오토 1세로부터 받은 것으로 보이는 앵글로색슨 왕들의 대관식 선서서는 빈에 보존된 샤를마뉴의 에반젤리아리움을 장식한 것들로부터 자유자재로 베낀 전도사들의 모습으로 장식되어 있다. 롤로 된 복음서는 특히 사복음서의 엠블렘으로, 중세까지 미니어처에서만 볼 수 있다.^[2]

여호수아 서간(9~10세기: 바티칸 도서관)은 미니어처들이 있는 이 형태의 에반젤리아리아가 어떤 모습이었는지를 보여주는 표본이다. 이 롤 양식은 밀라노와 남부 이탈리아에서 소송 원고용으로 오랫동안 사용되었다.^[2]

값비싼 에반젤리아리아는 무엇보다도 그들의 분명하고 신중한 필체로 유명하다. 그들은 특정한 스타일의 서예를 영구화하고 전파하는 데 도움을 주었다.^[2]

그리스어 비소셜(문자형)은 9~10세기의 많은 원고에서 쓰이고, 라틴어 비소셜도 고용되어 있으며, 특히 가울에서는 복음서 및 소송문제로 중세까지 이르고 있다. 복음서의 복사는 아일랜드와 앵글로색슨 서기의 저술에 크게 영향을 미쳤으며, 이러한 문자들이 유럽 대륙에 퍼져나가고 캐롤라인 마이너스와 투르스쿨의 반비례적인 발전에 영향을 미쳤다. 복음서의 카피스트들은 보라색 양피지, 액화 금과 은 그리고 다양한 색깔의 잉크를 사용하는 것과 같은 그들의 필법을 아름답게 하기 위해 다른 많은 도움을 이용했다. 12세기와 13세기까지 미니어처 회화사에서 에반젤리아리아가 연기한 부분은 매우 대단하다. 특히 주목할 만한 것은 에우세비우스의 카논에 대한 축소판, 즉 복음서 일치의 표들이다. 조명이 들어오는 초기 글자들은 다양한 글쓰기 학파에 따라 달랐다; 아일랜드 서기관들은 예술적인 매듭과 루프를 사용했고, 메로빙안과 롬바르드 작가들은 동물, 특히 물고기를 선호했다.^[2]

아이콘그래피스트에게 관심 있는 조명이 들어오는 장면은 복음서의 이 사본에서 종종 충족된다. 흔히 그의 복음의 맨 앞에 서 있는 것은 에반젤리스트의 형상이다; 기증자, 아니 오히려 책의 기부를 보여주는 스케치가 샤를마뉴 시대부터 중세 말까지의 미니어처들에서 종종 발견된다. 왕자는 수도원 교회의 성직자들을 보좌할 때마다 사용할 에반젤리아륨(Evangeliarium) 교장의 손에서 왕자가 받는 모습을 보여주고 있다(예: 비비안 성경의 대머리 샤를의 사진, 파리 비블리오테크 국립사진). 그러나 10세기와 11세기에 왕자는 그 귀중한 원고를 그리스도나 교회나 수도원의 수호성인(cf)에게 바치는 모습을 보여준다. 밤베르크 국립도서관의 에반젤리아리움(Evangelliarium)은 헨리 2세 황제가 이 책을 그리스도께 바치는 모습을 보여준다.^[2]

귀중한 예

Among the more famous Evangeliaria may be mentioned the following: the portion of an Evangeliarium from Sinope (6th century: in the Bibliothèque Nationale, Paris); the Syrian codices of Rabbula (586, at Florence) and Etschmiadzin (miniatures of the 6th century); the Evangeliarium of Gregory I (at Cambridge) in Latin uncials; the Irish-Continental Evangeliaria of St. Gall (about 800); the Carolingian Evangeliarium of Godescalc (about 782, in the Bibliothèque Nationale, Paris); the Ada Codex (9th century, at Trier); the Evangeliaria of Echternach (10th century, at Gotha), and of the Abbess Uta (about 1002, at Munich).^[2]

값진 에반젤리아리아는 조심스럽게 소중히 보관되어 있었고, 사무실에서 사용할 때는 천 조각이나 쿠션 위에 올려놓았다. 제본의 뒷잎은 보통 평범하게 남겨두었지만, 앞표지는 금공예의 모든 솜씨를 발휘하여 더욱 풍성하게 되었다. 알려진 가장 오래된 바인딩이나 덮개 중 하나는 롬바르드 여왕 테오델린다(600)가 몬자 성당에 제공한 것이다. 때때로 딥티치를 닮은 상아 판이 이 바인딩에 설치되기도 했다. 그들 중 가장 이른 것은 동양이나 이탈리아 출신이며, 그리스도와 성모 마리아 등의 고립된 형상을 지니고 있다. 라인 강과 뮤즈 강 주변의 나라들과 북부 프랑스(10~11세기)에서 발견될 그들 중 많은 수가 십자가에 못 박히는 장면을 가지고 있다.^[2]

참조