제2차 바티칸 공의회

Second Vatican Council
  • 제2차 바티칸
  • 에큐메니컬 평의회
  • 콘실리움 외쿠메니쿰 바티칸움 세컨덤 (라틴어)
날짜.1962년 10월 11일(1962년 10월 11일) ~ 1965년 12월 8일(1965년 12월 8일)
수락됨가톨릭교회
구의회
제1차 바티칸 공의회 (1869–1870)
호통치는교황 요한 23세
대통령
출석최대 2,625개[1]
토픽바티칸 1세의 완전한 미완의 임무와 현대 세계의 요구를 해결하기 위한 에큐메니컬 아웃리치
문서 및 명세서
네 가지 체질:

9개의 법령:

3가지 선언:

에큐메니컬 평의회의 목록
시리즈의 일부
에큐메니컬 평의회
가톨릭교회의
A Renaissance print depicting the Council of Trent
트렌트 공의회의 르네상스적 묘사
4-5세기
6세기 ~ 9세기
12-14세기
15-16세기
19세기~20세기
icon 가톨릭 포털

제2차 바티칸 공의회, 또는 바티칸 2세로 알려진 제2차 바티칸 공의회는 가톨릭 교회의 21번째 공의회였습니다.이 위원회는 1962년부터 1965년까지의 4년 가을에 바티칸 시국의 성 베드로 대성전에서 각각 8주에서 12주 사이의 기간 동안 모임을 가졌습니다.의회 준비는 1959년 여름부터 1962년 가을까지 3년이 걸렸습니다.이 공의회는 1962년 10월 11일 요한 23세에 의해 열렸으며, 1965년 12월 8일 요한 25세가 선종한 후 바오로 6세에 의해 닫혔습니다.1963년 6월 3일).

교황 요한 XX3세는 교회가 "새로고침"이 필요하다고 생각했기 때문에 공의회에 전화를 걸었습니다.점점 더 세속화되는 세상에서 사람들과 더 잘 연결하기 위해서, 교회의 실천과 가르침 중 일부는 더 이해하기 쉽고 적절한 방식으로 개선되고 제시될 필요가 있었습니다.[citation needed]많은 의회 참가자들은 이에 동조한 반면, 다른 사람들은 변화의 필요성을 거의 느끼지 못하고 저항했습니다.아고르나멘토에 대한 지지는 변화에 대한 저항을 극복했고, 그 결과 공의회에 의해 만들어진 16개의 행정 문서는 교리와 실천에 있어서 중요한 발전을 제안했습니다: 전례의 광범위한 개혁, 교회의 신학, 계시와 평신도의 갱신, 그리고 교회 사이의 관계에 대한 새로운 접근.세계, 에큐메니즘, 비기독교 종교, 종교의 자유에 이르기까지.[citation needed]

평의회는 교회가 다루는 범위와 다양한 문제로 인해 교회에 상당한 영향을 미쳤습니다.[2]

배경

성서운동

1943년 교황 비오 12세의 백과사전인 디비노 아플란테 스피루는[3] 가톨릭 성경 연구에 새로운 자극을 주었고 원래의 언어들로부터 새로운 성경 번역들의 생산을 장려했습니다.이것은 평범한 가톨릭 신자들이 성경을 재발견하고, 읽고, 그들의 영적 삶의 원천으로 삼으려는 목회적인 시도로 이어졌습니다.이것은 매우 제한된 원에서 반응을 발견했습니다.1960년까지 이 운동은 아직도 초기 단계에 있었습니다.[4][5]

자원과 누벨 신학

주요 기사:누벨 신학

1930년대까지 신 학파주의와 교황 회칙에 기초한 주류 신학은 일부 신학자들에 의해 무미건조하고 고무적이지 않다는 이유로 거부되었습니다.이렇게 해서 자원화, 즉 원천으로의 회귀라고 불리는 운동이 탄생했습니다: 신학을 성경과 교회 아버지들에 직접 기반을 둔 것입니다.일부 신학자들은 또한 신학의 역사적 차원, 일의 신학, 에큐메니즘, 평신도의 신학, "지상 현실"의 신학과 같은 새로운 주제들을 논의하기 시작했습니다.[6]새로운 스타일의 이 모든 글들은 "la nouvelle théologie"라고 불리게 되었고, 그것들은 곧 로마의 관심을 끌었습니다.

반응은 1950년에 나왔습니다.그 해 비오 12세는 "가톨릭 교리의 기초를 훼손하겠다고 위협하는 일부 잘못된 의견에 관한" 백과사전인 후마니게니스를 출판했습니다.구체적인 인물을 거론하지 않고 새로운 신학파를 주장하는 사람들을 비판했습니다.모든 사람들은 백과사전이 에큐메니즘과 성경 연구의 발전뿐만 아니라 누벨 신학에 직접적으로 반대한다는 것을 이해했습니다.이 작품들 중 일부는 금지 도서 목록에 올라 있었고, 몇몇 작가들은 가르치거나 출판하는 것이 금지되어 있었습니다.1958년 비오 12세가 사망할 때까지 가르치지도 출판하지도 못했던 앙리 드 루박 SJ와 이브 콩가 OP가 가장 큰 고통을 받은 사람들입니다.1960년대 초까지 의심을 받는 다른 신학자들은 칼 라너 SJ와 젊은 한스 k을 포함했습니다.

게다가, 제1차 바티칸 공의회 (1869–70)의 미완의 일도 있었습니다.이탈리아 통일이 끝나면서 이탈리아 군대가 로마에 입성하면서 짧은 시간 동안 완성된 주제는 교황의 신학과 신앙과 이성의 관계뿐이었고, 주교의 신학과 평신도의 신학은 다루지 않았습니다.[7][8]

동시에, 세계의 주교들은 정치적인, 사회적인, 경제적인, 그리고 기술적인 변화에 의한 도전에 직면하고 있었습니다.이러한 주교들 중 일부는 그러한 도전들을 해결하기 위한 새로운 방법을 모색하고 있었습니다.그래서, 교황 요한이 교회 총회를 소집하겠다고 발표했을 때, 많은 사람들은 그가 "성곽 교회"의 사고방식을 타파하고 지난 수십 년간 발전해온 이러한 잠정적인 운동을 위한 공간을 마련하고 싶은지에 대해 궁금해 했습니다.[citation needed]

비기닝스

공의회에서 교황 미사를 집전하기 전; 교황 제단과 아페/성당 제단 사이, 그 앞에 있는 교황의 자리.

공지사항 및 기대사항

요한 23세는 1958년 10월 선출된 지 3개월도 채 지나지 않은 1959년 1월 25일에 공의회를 소집하겠다는 의사를 밝혔습니다.[9]로마의 성 바오로 대성당에 부속된 베네딕토 수도원의 챕터 홀에서의 그의 발표는 참석한 추기경들에게 놀라움으로 다가왔습니다.[10][11]

그는 불과 열흘 전에 그들 중 한 명인 도메니코 타르디니 추기경과 함께 그 아이디어를 시험해 보았는데, 그는 그 아이디어에 열렬한 지지를 보냈습니다.[12]나중에 교황은 타르디니와의 대화에서 그 아이디어가 순식간에 떠올랐다고 말했지만, 두 명의 추기경은 이전에 그 아이디어에 관심을 두려고 시도했습니다.그들은 가장 보수적인 두 사람, 1948년에 이미 비오 12세에게 이 아이디어를 제안했고 요한 XX보다 먼저 제안했던 에르네스토 루피니와 알프레도 오타비아니였습니다.1958년 10월 27일 III.[13]

앞으로 3년 동안 교황은 공의회에서 기대했던 결과를 설명하는 많은 성명을 발표했습니다.그들은 3개의 동심원 같은 것을 형성했습니다.[14]

1. 가톨릭 교회에 있어서 그는 "새로운 오순절", "새로운 봄", "새로운 "꽃피는", "그리스도의 몸, 곧 교회"의 더 큰 활력을 가진 회춘"으로 다양하게 묘사한 갱신을 기대했습니다.[15]이것은 교회 관행을 새로운 상황에[16] 맞게 업데이트하거나 (아고르나멘토) 적응시키고 현대인과 연결되는 방식으로 그녀의 신념을 다시 진술함으로써 달성될 것입니다.[17]

2. 더 넓은 기독교 가정 안에서, 그는 모든 기독교인들의 재결합을 위한 진전을 추구했습니다.[18]

3. 그는 전 인류 가족을 위해, 그 위원회가 전쟁, 기아, 저개발과 같은 주요한 사회적, 경제적 문제들을 해결하는 데 기여할 것이라고 기대했습니다.[19]

두가지 덜 엄숙한 진술은 존 XX에게 기인합니다.의회의 목적에 관하여 III.하나는 교회의 창문을 열어 신선한 공기를 들여보내는 것이고,[20] 다른 하나는 성좌에 쌓인 황실 먼지를 털어내는 것입니다.피터야.그것들은 반복적으로 반복되어 왔으며, 대개 출처 표시가 없습니다.

두 번째 성명의 출처는 콩가르에 의해 보도된 몽트레알의 레거 추기경입니다.[21]첫 번째 성명에 대해서는, 교황이 언제 그 말을 했는지 알아낼 수 없을 정도로 여러 번 반복되어 왔습니다.

교황의 공의회 발표에 충격을 받은 교황청 관리들은 일단 그것이 개신교, 계몽주의 그리고 현대 세계의 모든 다른 오류들에 대한 교회의 저항 프로그램의 정점일 수 있다는 것을 깨달았습니다.교황이 아고르나멘토를 잊도록 설득할 수 있다면, 그것은 가장 최근의 교황들의 가르침과 현대 세계에서 교회의 역할에 대한 교황청의 비전에 회심의 무오류라는 도장을 줄 수 있는 좋은 기회였습니다.[22]

다른 한쪽에는 1940년대와 1950년대에 교황청에 의해 침묵하고 굴욕을 당한 사람들 중 일부가 새로운 일을 하는 방식을 위해 노력해온 신학자들과 주교들이 있었습니다.그들에게 공의회는 "신의 놀라움"으로 다가왔는데,[23] 세계의 주교들이 요새와 같은 방어적인 태도에서 벗어나 교회의 새로운 신학과 평신도, 에큐메니즘, 전례 개혁을 향한 새로운 방향으로 출발하도록 설득할 수 있는 기회였습니다.

그래서, 교황의 발표 직후, 현대 세계에 대한 저항을 계속하거나 교황의 쇄신 요구를 진지하게 받아들이는 두 가지 계획 사이의 대립을 위한 무대가 마련되었습니다.

평의회는 1961년 12월 25일 사도 헌법인 후마니 살루티스에 의해 공식적으로 소집되었습니다.[25][26]

준비

의회 준비는 1959년 여름부터 1962년 가을까지 3년에 걸쳐 이루어졌습니다.

첫 해는 공식적으로 "준비 기간"으로 알려졌습니다.1959년 5월 17일 교황 요한은 안테 준비 위원회를 임명하여 평의회에서 검토할 주제들에 대한 가톨릭 세계의 방대한 협의를 수행하도록 하였습니다.세계의 주교들, 가톨릭 신학 대학들과 학부들, 그리고 큐리아의 학과들의 세 그룹의 사람들이 상담을 받았습니다.다음 여름까지 2,049명의 개인과 기관이 9,438명의 개인 투표("소원")로 응답했습니다.어떤 것들은 새로운 독단적인 정의나 오류에 대한 비난을 요구하는, 과거의 일을 하는 방식의 전형적인 것이었습니다.다른 사람들은 아고르나멘토의 정신으로 개혁과 새로운 일을 하는 방식을 요구했습니다.

다음 2년(공식적으로 "준비 기간"으로 알려진)은 주교회의에서 논의하기 위해 주교들에게 제출될 도식이라고 불리는 초안을 준비하는 데 사용되었습니다.1960년 6월 5일, 총 871명의 주교들과 전문가들이 임명된 10개의 준비 위원회가 만들어졌습니다.[27]각 준비위원회는 교황청의 주요 부서 중 하나와 동일한 책임 영역을 가지고 있으며, 해당 부서를 이끄는 추기경이 위원장을 맡았습니다.9,438건의 제안으로부터 주제 목록이 작성되었고, 이 주제들은 그들의 역량 영역에 따라 이들 위원회에 분류되었습니다.

어떤 위원회는 처리하도록 요청받은 각 주제에 대해 별도의 스키마를 준비했고, 다른 위원회는 전달받은 모든 주제를 포괄하는 단일 스키마를 준비했습니다.다음은 준비 위원회와 준비한 스키마의 수였습니다.

준비위원회 도식
신학 9
주교좌 대교구 7
성직자와 신앙인의 규율 17
종교의 1
동방 가톨릭교회 11
전례 1
신성 로마 제국의 성체 10
학문과 신학교 6
미션스 1
평신도의 사도 1

두 명의 비서관(하나는 기존 바티칸 사무소의 분파이고, 다른 하나는 새로운 조직)도 도식 초안 작성에 참여했습니다.

사무국 도식
현대적 커뮤니케이션 수단 1
기독교 통합의 증진 5

도식의 개수는 모두 70개였습니다.대부분의 준비 기관들이 대부분 보수적이었기 때문에, 그들이 만든 계획들은 약간의 변화만 보였습니다.성무청(신학정통교의 큐리컬 부서) 관리들이 장악한 신학준비위원회가 입안한 도식들은 전혀 아고르나멘토의 기미를 보이지 않았습니다.두 가지 주목할 만한 예외는 전례 준비 위원회와 기독교 통합 사무국이었는데, 이들의 도식은 갱신의 정신에 매우 가까웠습니다.

이러한 전문 위원회와 사무국 외에도 중앙 준비 위원회가 있었는데, 최종 승인을 위해 모든 도식을 제출해야 했습니다.추기경의 3분의 2를 [27]포함해 57개국 108명으로 구성된 대규모 인원이었습니다.그 작업의 결과 22개의 도식이 콘시컨 어젠다에서 삭제되었는데, 주로 공의회 이후 1917년 교회법의 계획적인 개정 과정에서 다루어질 수 있었기 때문입니다. 그리고 다수의 도식이 통폐합되어 전체 도식의 수가 70개에서 22개로 축소되었습니다.

조직

이 섹션의 단락 번호는 1962년 8월 6일 자 모토프로핀칸테 콘실리오에 발표된 위원회 규정을 참조합니다.[28]

의회 파더(§1).세계의 모든 주교들은 물론 남성들의 주요 종교 질서의 수장들도 "의회 아버지들", 즉 발언권과 투표권을 가진 완전한 참석자들이 될 자격이 있었습니다.그들의 숫자는 약 2,900명이었지만, 그들 중 약 500명은 건강이나 노령, 또는 그들의 나라의 공산당 당국이 그들이 여행하도록 허락하지 않기 때문에 참석할 수 없을 것입니다.참석한 평의회 신부들은 79개국을 대표했는데, 38%는 유럽 출신, 31%는 아메리카 출신, 20%는 아시아와 오세아니아 출신, 10%는 아프리카 출신이었습니다. (1세기 전 바티칸에는 737명의 평의회 신부가 있었는데, 대부분 유럽 출신이었습니다[29].)바티칸 2세 때는 250여명의 주교가 아시아계와 아프리카인 출신인 반면, 바티칸 1세 때는 전혀 없었습니다.

일반 회중 (§ 3, 20, 33, 38–39, 52–63).의회 신부들은 매일 모임인 General Congregations로 알려진 모임에서 만나 도식에 대해 논의하고 투표했습니다.이 사건들은 세인트루이스에서 일어났습니다.월요일부터 토요일까지(목요일 제외) 매일 아침 12시 30분까지 베드로 대성전.하루 평균 관람객은 약 2,200명이었습니다.모든 공의회 의원들을 위한 좌석이 층층이 있는 스탠드들이 성 중앙 본당 양쪽에 세워졌습니다.피터네.첫 번째 회기 동안, 10명의 추기경으로 구성된 대통령 위원회가 [30]총회를 주재하는 책임을 맡았고, 그 구성원들은 매일 교대로 의장을 맡았습니다.이후 세션에서 이 작업은 4명의 사회자로 구성된 위원회에 속했습니다.[28]

모든 표는 3분의 2의 다수를 필요로 했습니다.각 스키마에 대해 사전 토론 후에 원칙적으로 허용 가능한 것으로 간주되는지 또는 거부되는지 여부에 대한 투표가 있었습니다.수용 가능하다면 개별 장과 단락에 대한 투표로 토론이 이어졌습니다.주교들은 수정사항들을 제출할 수 있었는데, 수정사항들은 많은 주교들이 요청할 경우 스키마에 작성되었습니다.광범위한 합의가 이뤄질 때까지 이런 식으로 투표가 이어졌고, 이후 서류에 대한 최종 투표가 있었습니다.이것은 며칠 후 교황이 의회 아버지들의 또 다른 의례적인 투표에 이어 의회의 공식적인 가르침으로서 문서를 공표한 공개 회의에 이어졌습니다.공식적인 교회의 가르침으로 간주되기 위해서는 문서가 90%의 지역 어딘가에서 압도적인 다수의 표를 얻어야 한다는 불문율이 있었습니다.이로 인해 많은 타협이 이루어졌을 뿐만 아니라 한 사안의 양측 사람들이 수용할 수 있을 정도로 광범위한 공식화가 이루어졌습니다.[28]

모든 총회는 일반인들에게 공개되지 않았습니다.평의회 신부들은 일상적인 자리에서 진행된 일을 드러내지 말아야 할 의무가 있었습니다(§26).비밀은 곧 깨졌고, 일간 총회에 관한 많은 정보가 언론에 유출되었습니다.

교황은 총회에 참석하지 않고 폐쇄회로 TV의 심의를 따랐습니다.

공개 세션 (§2, 44–51).이들은 언론과 텔레비전에 공개되고 교황이 참석했다는 점을 제외하면 일반 신도들과 유사했습니다.평의회가 진행되는 동안, 평의회의 4개 기간의 개회일, 교황이 평의회 문서를 공표한 5일, 평의회의 마지막 날 등 10개의 공개 세션이 있었습니다.[31]

커미션(§5-6, 64–70).위원회의 세부적인 작업의 대부분은 이 위원회에서 이루어졌습니다.[32][33][34][35][36]준비 기간 동안의 준비 위원회와 마찬가지로, 그들은 10명으로, 각각 특정한 성직자 부서와 같은 교회 생활 영역을 다루며, 그 부서를 이끈 추기경이 의장을 맡았습니다.[37]

각 위원회에는 평의회 신부 25명(평의회가 선출한 16명, 교황이 임명한 9명)과 고문(교황이 임명한 공식적인 임기)이 포함되었습니다.또한 준비기간 중 임명된 기독교통합추진사무국은 위원회와 같은 권한을 가진 채 4년 동안 아우구스틴 베아 추기경 휘하에서 지속적으로 존재했습니다.위원회는 의회 아버지들이 수정안을 제출함에 따라 도식을 수정하는 임무를 맡았습니다.그들은 오후나 저녁에 만났습니다.절차는 일반 집회보다 더 비공식적이었습니다: 즉흥적인 토론이 있었고, 때로는 열띤 토론이 있었고, 라틴어만이 유일하게 사용된 언어는 아니었습니다.일반 신도회와 마찬가지로, 그들도 대중에게 공개되지 않았고 동일한 비밀 규정을 적용 받았습니다.

공식 Periti ( §9-10).신학, 교회법 및 기타 분야의 전문가들은 교황에 의해 평의회 신부들에게 조언을 하기 위해 임명되었으며, 평의회의 자문위원으로 임명되어 평의회 문서를 다시 작성하는 데 중요한 역할을 했습니다.평의회 초기에는 224명의 공식적인 유산이 있었지만, 결국 480명으로 늘어나게 됩니다.그들은 총회에서 열리는 토론회에 참석할 수는 있었지만, 말을 할 수는 없었습니다.이브 콩가르, 앙리 드 루박 등 1940~1950년대 침묵했던 신학자들과 1960년대 초 로마계에서 의혹을 받았던 카를 라너, 한스 ü 등 일부 신학자들이 전문성 때문에 퍼티로 임명됐습니다.그들의 임명은 그들의 생각을 정당화하는 역할을 했고, 그들이 그들의 의견을 발전시키기 위해 일할 수 있는 발판을 제공했습니다.[38]

개인 페리티( §11).각 주교는 자신이 선택한 개인 신학 고문을 데리고 갈 수 있었습니다."사적 퍼티"로 알려진 그들은 공식적인 평의회 참석자가 아니었으며, 총회나 위원회 회의에 참석할 수 없었습니다.하지만 공식적인 영결식과 마찬가지로, 그들은 주교들에게 비공식적인 대화를 나누며, 그들의 특정 전문 분야의 발전에 대해 최신 정보를 제공했습니다.카를 라너, 요제프 라칭거, 한스 k은 처음에 주교의 개인 신학자로서 평의회에 참석했고, 후에 공식적인 성직자로 임명되었습니다.Edward Schillebeeckx와 같은 일부 저명한 신학자들은 평의회 기간 내내 사적인 유산으로 남아있었습니다.

옵서버(§ 18). 교황 요한이 정교회와 개신교회에 옵서버를 파견하도록 초청한 것이 중요한 혁신이었습니다.결국 세계교회협의회와 같은 21개 교단이나 단체가 대표되었습니다.[39][29][40][a]참관인들은 (위원회가 아닌) 모든 총회에 참석할 권리가 있으며, 그들은 쉬는 시간에 의회 신부들과 어울리며 연설이나 도식에 대한 그들의 반응을 알려주었습니다.그들의 존재는 수세기에 걸친 불신을 타파하는 데 도움이 되었습니다.

감사관을 배치합니다.공식 규정에는 규정되어 있지 않지만, 소수의 평신도들이 두 번째 세션부터 "감사인"으로 참석하도록 초대되었습니다.토론에 참여하는 것은 허용되지 않지만, 그들 중 몇몇은 평신도로서 자신들의 우려에 대해 의회에서 연설하도록 요청 받았습니다.첫 감사는 모두 남성이었지만, 세 번째부터는 여성도 다수 선임됐습니다.

성체 축성 후 성체를 보여주는, 공의회 앞에 널리 퍼져있는 미사의 형태인 트리덴틴 미사를 축하하는 가톨릭 신부.

주전급

의회 절차가 진행된 첫 주에 참석자들은 의회 아버지들 사이에 아고르나멘토와 갱신 지지자들과 그렇지 않은 두 명의 "성향"[42][43]이 있다는 것이 명확해졌습니다.두 가지 경향은 협의회가 개회되기 전에 이미 중앙준비위원회의 심의에 등장했습니다.[44]

교황 요한 XX 외에도3세와 바오로 6세는 평의회에서 유명한 배우들이었습니다.

평의회의 저명한 보수파 주교들[45]

평의회의 저명한 개혁 성향 주교들[46]

평의회의 저명한 개혁파 신학자들[47]

평의회 연표

첫번째 기간: 1962년 10월 11일 ~ 12월 8일

오프닝 데이

1962년 10월 11일, 요한 23세는 세인트루이스에서 열린 공개 회의에서 의회를 열었습니다.베드로 대성전은 의회의 신부들과 86개 정부 혹은 국제 단체의 대표들 앞에서 가우데 마테르 에클레시아 ("어머니 교회의 기쁨")라는 개회사를 하였습니다.[48]그는 교회나 세상을 위해 "항상 재앙을 예견하는 파멸의 예언자들"을 비판했습니다.[49]정교분리의 장점뿐만 아니라 신앙과 공공생활을 통합해야 하는 과제에 대해서도 언급했습니다.

현재 필요한 것은 트렌트 공의회와 제1차 바티칸 공의회의 절차를 특징짓는 발표에서 그 정확성과 정확성을 상실하지 않고 모든 기독교 신앙인들의 자유로운 수용 속에서 새로운 열정, 새로운 기쁨과 평온함입니다.오늘날 모든 사람들이 진정으로 기독교적이고 가톨릭적이며 사도적인 정신을 갈망하는 것은 이 교리가 남성들의 도덕적 삶에 미치는 영향에 있어서 더 널리 알려지고 더 깊이 이해되고 더 깊이 파고들 것이라는 것입니다.필요한 것은 신자들이 복종해야 하는 이 확실하고 불변한 교리를 새롭게 연구하고 현대적인 용어로 재구성하는 것입니다.우리의 오랜 가르침에 담긴 믿음이나 진리는 한 가지입니다. 이 진리들이 (그 의미가 그대로 보존된 채) 제시되는 방식은 다른 것입니다.

교회는 목회의 효율성을 위해 고대 교리를 개혁함으로써 그녀의 교리의 타당성을 비난하는 것보다 더 충분히 설명함으로써 오늘날의 요구를 충족시킵니다.또한, 교회는 "그녀의 분리된 아이들을 향한 자비와 선함에 감동"을 받습니다.

커미션

1962년 10월 13일 의회의 첫 실무 회의가 열렸습니다.이날 안건에는 10개 위원회 위원 선출이 포함됐습니다.각각 16명의 위원은 의회 아버지들에 의해 선출되었고, 8명 – 나중에 9명 – 교황에 의해 임명되었습니다.대부분의 주교들은 자기 나라 출신의 주교들 외에는 거의 알지 못했고, 그래서 누구에게 투표해야 할지 몰랐습니다.그들은 마치 그들이 준비위원회를 지배했던 것처럼 퀴리알 군대가 컨시어 위원회를 지배할 것이라는 결과와 함께 컨시어 위원회에 같은 사람들을 선출하도록 제안하는 것처럼, 준비위원회에 봉사했던 주교들의 명단을 받았습니다.[50][51]투표가 시작될 무렵, 프랑스의 수석 주교인 리나르 추기경이 일어나 각 국가 주교단이 회의를 열고 적합한 후보자들의 명단을 작성할 수 있도록 선거를 며칠 연기할 것을 제안했습니다.독일의 수석 주교인 프링스 추기경이 그 동의안에 찬성했습니다.큰 박수가 터져 나왔고 동의안이 가결되었습니다.[51]그날의 회의는 단 15분 만에 정회되었습니다.[52]

현대적인 미사는 평의회 이후에 행해지는 일반적인 자세와 몸짓이 된 것과 같은 현대적인 미사입니다.성직자는 신도들을 마주하고 있는 반면, 조끼와 예술품은 덜 화려합니다.

그 다음 며칠 동안, 의회 아버지들은 전국적인 단체들에서 만나 후보자들의 명단을 작성했습니다.개혁 운동을 주도한 유럽 5개국(프랑스 벨기에 네덜란드 독일 오스트리아) 주교들은 총 109명의 이름에 여러 개의 개혁 성향 주교들이 추가된 단일 명단을 만들기로 결정했습니다.[53]선거는 10월 16일에 열렸습니다.이 109명 중 79명이 위원회에 선출되었고 매우 중요한 교리 위원회 구성원의 50%가 이 79명 중에 있었습니다.[53]게다가 새로 선출된 위원 중 43%는 준비위원회에 참여하지 않았습니다.[54]이것은 갱신을 위한 첫 번째 성공이었습니다.[55]

전례 도식

10월 22일, 첫 번째로 논의된 스키마는 매우 개혁적인 전례 준비 위원회의 스키마였습니다.총 8장으로 구성되어 있습니다.[56]

1. 일반원칙
2. 성체의 신비[즉 미사]
3. 성찬과 성찬
4. 신성한 관직[즉, 시간의 전례]
5. 전례의 해
6. 전례용 가구
7. 세이크리드 뮤직
8. 성스러운 예술

그것은 신도들의 적극적인 참여, 공동 노래, 라틴어를 모국어로 부분적으로 대체하는 것, 두 종류의 성찬, 경축, 지역 문화에 대한 전례의 적응, 국가 성공회 회의에 대한 전례 권한의 완만한 분산을 포함한 많은 개혁을 제안했습니다.[57]보수주의자들은 이 모든 제안들, 특히 라틴어의 격하에 반대했습니다.도식이 원칙적으로 받아들여질 수 있는지에 대한 투표가 이뤄지기 전까지 보름 동안 논쟁이 계속됐습니다.놀랍게도, 단지 46명(2215명 중)만이 반대표를 던졌습니다.[58][59]갱신을 위한 두 번째 승리.이 스키마는 제안된 많은 수정 사항을 처리하기 위해 이제 소송 위원회에 반환되었습니다.

계시 시 스키마

예비신학위원회의 이 스키마는 현재 신학자들이 논의하고 있는 모든 질문에 대해 보수적인 입장을 취했습니다.개혁가들은 특히 성경에 담기지 않은 전통 속에 드러난 진리가 있다는 것과 성경 속의 모든 주장이 오류가 없다는 두 가지 주장에 반대했습니다.[60]토론은 6일 동안 계속되었습니다.원칙적으로 수락에 대한 극적인 투표는 11월 20일에 이루어졌습니다.이 질문은 거절의 의미로 쓰여졌습니다.스키마를 거부해야 합니까?네, 1,360개.아니요: 822.[61]이는 의회 규정에서 요구하는 과반의 2/3에 102표가 모자란 것으로, 의회는 참석자의 62%가 거부한 스키마에 대해 계속 논의해야 할 것입니다.교착상태의 해결은 다음 날(11월 21일)에 이루어졌습니다.교황 요한은 교리 위원회(보수 성향을 대변하는)와 기독교 통합 사무국(갱신 성향을 대변하는)의 구성원들로 구성된 특별 공동 위원회에 의해 스키마가 수정될 것이라고 발표했습니다.[62][63]의회의 중요한 전환점이자 갱신을[64] 위한 세 번째 승리.[65]

현대적 커뮤니케이션 수단에 대한 스키마

이 악의 없는 도식은 이전에 여러 번 언급되었던 두 가지 명제로 요약될 수 있습니다: 교회는 그 사명을 더 발전시키기 위해 언론을 이용해야 하고, 사람들은 언론이 제시하는 부도덕함과 다른 위험으로부터 보호받아야 합니다.토론을 계속하는 데는 별 관심이 없었습니다.11월 27일, 협의회는 세부적인 실무적인 사항은 협의회 이후에 처리해야 할 것으로 남기고 스키마에 필수적인 원칙만 포함하기로 결정했습니다.스키마는 원칙적으로 승인되어 커미션으로 돌아가 요약됩니다.[66]

동방정교회와의 일치에 관한 도식

동방 교회 준비 위원회에 의해 초안이 작성된 이 스키마는 에큐메니즘에 대해 작성된 세 가지 텍스트 중 하나였습니다.보수주의자들은 이 스키마가 가톨릭과 정교회의 차이점을 경시한다고 생각했고 개혁주의자들은 이 스키마가 정교회의 복귀로 통합을 생각하고 있다고 불평했습니다.[67]의회 신부들은 이 시점에서 스키마에 대한 투표를 피하고, 단순히 스키마를 기독교 통합에 관한 다른 두 문서와 병합할 것을 명령했습니다.[68]

교회의 스키마

12월 1일, 모두가 기다리던 스키마, 교회에 대한 토론이 시작되었습니다.예정된 첫 번째 세션 종료까지 일주일밖에 남지 않았습니다.도식은 현재의 신학 매뉴얼에서 찾아볼 수 있는 교회의 법주의적 관점을 구현했습니다.몇몇 중요한 주장들: 그리스도의 교회는 로마 가톨릭 교회와 동일하다; 주교들은 교황의 보편적 권위에 참여하는 것 외에는 보편적 교회에 대한 권한이 없다; 오직 성직자들만이 "적절하게 그렇게 불리는" 성직자이기 때문에, 신앙인들의 사제직에 대한 이야기는 은유적입니다.[69]개혁가들에 대한 비판은 가차없었습니다.칼 라너(Karl Rahner)와 에드워드 실레벡스(Edward Schillebeeckx)는 의회 아버지들 사이에 유포된 상세한 비판을 썼습니다.[70]갱신 경향이 초기 도식에 대한 투표에서 나타난 것을 고려하면, 교회의 도식은 패배로 향할 가능성이 높습니다.존 교황은 원론적인 수락 투표 전날, 지금까지 계획에 두 가지 문제가 있었다고 말하였습니다. 너무 많은 내용과 충분한 아고르나멘토가 없다는 것입니다.그래서 그는 자료의 양을 줄이고 자신이 개회사에서 설명한 비전을 더 잘 반영하기 위해 모든 계획의 개작을 감독할 특별 위원회를 임명하고 있었습니다.[71]

1교시 종료

그래서 12월 8일에 1차 회기가 종료되었고, 도식은 거의 진전이 없었습니다: 22명 중 5명만이 조사를 받았고, 아무도 최종 승인을 받지 못했습니다.하지만 중요한 일이 일어났습니다. 놀랍게도 대부분의 사람들이 어느 정도의 갱신을 찬성한다는 것이 분명해졌습니다.주교들이 모든 도식을 쉽게 승인할 것이며, 평의회가 몇 주 안에 끝날 것이라는 큐러리스트들의 예측은 상당히 빗나간 것이었습니다.[72]그리고 결과적으로 교황이 기대했던 갱신의 정신을 더 잘 반영하기 위해 준비 위원회의 작업이 다시 이루어져야 할 것입니다.[71]

첫 번째 주기와 두 번째 주기 사이의 간격

조정위원회와 계획의 수정

첫 번째 세션이 끝날 때, 교황 요한은 모든 스키마를 수정하는 작업에서 콘시컨 위원회를 감독하는 조정 위원회를 만들어 아고르나멘토에 좀 더 개방적으로 만들고 자료의 양을 줄였습니다.위원회의 7명의 구성원은 2명의 성직자 추기경(국무장관 시코그나니와 콘팔로니에리)과 5명의 교구 주교(메헬렌-브뤼셀의 수에넨스 추기경, 뮌헨의 도프너 추기경, 릴의 리에나르트, 뉴욕의 스펠만과 베네치아의 우르바니 추기경)를 포함했습니다.[73]앞으로 몇 달 안에 모든 계획은 조정위원회의 감독하에 다시 작성될 것입니다.그 결과, 스키마의 수가 22개에서 15개로 줄었고, 갱신 친화적이 되었으며, 일부는 매우 그렇게 되었습니다: "[조정위원회]가 9월 29일에 재개되었을 때 놀라운 성과를 거두었습니다.스키마 수를 관리 가능한 크기로 줄였습니다.이 위원회는 거의 모든 위원회에서 수정된 문서들을 발췌했습니다. [...] 8개월 남짓 만에 이 위원회는 바티칸 2세를 실행 가능한 의회로 만들었으며 우리가 알고 있는 본질적인 형태를 부여했습니다."[74]

존 XX의 죽음3세와 바오로 6세의 선출

교황 요한 XX1963년 6월 3일 위암으로 선종하였고,[75] 공의회는 다음 교황이 의회의 존속 여부를 결정할 때까지 교회법에 따라 중단되었습니다.[76]2주 후, 82명의 추기경들이 콘클라베를 위해 로마에서 만났고, 6월 21일 온건한 개혁가였던 밀라노의 조반니 바티스타 몬티니 추기경이 바오로 6세라는 이름을 가지고 교황으로 선출되었습니다.[77]그가 당선된 다음날, 바오로 6세는 의회가 계속될 것이며, 그것이 그의 "주요 업무"가 될 것이라고 발표했습니다.[78]

조직개편

여름이 끝나기 전에 바오로 6세는 공의회의 일부 구조를 개편하기로 결정했습니다.원래 일시적으로 의도되었던 조정 위원회는 확대되었고, 컨시어 위원회에 대한 감독과 함께 영구적인 특징을 만들었습니다.개혁적인 성향의 수에넨스 추기경, 더프너, 레르카로(볼로냐 출신), 온건한 큐리셔니스트인 아가지안 추기경 등 4명은 "의장단"이라는 칭호와 함께 매일 총회를 주재하는 추가적인 임무를 받았습니다.그들은 다른 위원회들을 감독하는 조정위원회의 구성원들이었고, 또한 매일 총회의 의장을 맡았기 때문에, 이 네 명의 추기경들은 열성적인 개혁가들이었습니다.[79]

평의회의 제2기가 시작되기 전에, 교황 바오로는 평신도 감사관이라는 새로운 평의회 참석자 범주를 만들었습니다. 평신도 감사관들은 비록 발언권이나 투표권은 없지만 일반 회중에 참석했습니다.[80]그는 또한 일일 총회에 대한 더 많은 정보가 언론에 제공되도록 했습니다.[78]

2교시 : 1963년 9월 29일 ~ 12월 4일

오프닝

바오로 교황은 1시간 가량의 개회사를 통해 교황 요한의 비전과 아고르나멘토에 대한 중요성을 거듭 강조하고, 자신이 생각하기에 의회의 네 가지 과제에 대해 설명했습니다.[81][82]

  • 교회는 자기 이해의 성명을 세상에 내놓아야 합니다.
  • 아고르나멘토는 전통을 깨는 것이 아니라 결함이 있는 것을 제거함으로써 계속해야 합니다.
  • 교회는 모든 그리스도인들의 통합을 위해 노력해야 합니다.그러면서 비가톨릭 신자들을 향해 가톨릭 교회가 다른 기독교인들에게 입힌 상처에 대해 사과했습니다.
  • 교회는 세계와 대화를 해야 합니다. "정복하는 것이 아니라 섬기는 것, 경멸하는 것이 아니라 감사하는 것, 비난하는 것이 아니라 위로하고 구원하는 것."

두 개의 도식은 두 번째 기간 동안 원칙적으로 수용된 것과 마찬가지로 두 개의 도식은 두 번째 기간에 의제로 포함되었습니다.사회적 의사소통의 수단과 전례.

교회의 스키마

그것은 제1기에 논의된 것과 비교하면 사실상 새로운 스키마였습니다.지금은 율법 언어보다 성경적 형상이 훨씬 더 많이 포함되어 있으며(신자들은 이제 교회의 주제가 아닌 '하나님의 백성'이라고 불림),[83] 11장이 아닌 4장이 있습니다.

1. 교회의 신비
2. 교회의 위계적 구조
3. 신의 백성
4. 성스러움에의 보편적 부름(이전의 "완벽함의 상태"를 확장한 것)

이틀간의 토론 끝에 2,231대 43의 투표로 원론적으로 받아들여졌습니다.

1장: 교회의 신비

이 장에서 가장 중요한 문제는 그리스도의 신비적 몸과 가톨릭 교회 및 다른 기독교 교파와의 관계에 관한 것입니다.이 스키마는 교회의 구성원에 대해 말하는 대신에 교회와 "성찬"하는 것에 대해 이야기했습니다: 이것은 가톨릭 신자가 아닌 기독교인들이 그리스도의 교회와 "불완전한 성찬"에 있다고 말할 수 있게 했습니다.교회 밖에서 많은 성화 요소들을 이용할 수 있고, 성령은 모든 세례자들의 성화를 위해 일을 합니다.[84]

제2장 교회의 위계적 구조

주교와 교황의 관계에 대한 문제는 제2차 회기의 가장 큰 논쟁거리가 될 것입니다.전통적인 견해는 주교들이 통치 권한을 교황에게서 따온 것이며, 그들의 권한은 세계 공의회 기간을 제외하고는 교구로 제한된다는 것이었습니다.이 스키마는 주교들의 권위가 서품에서 비롯되었으며, 모든 주교들이 교황과 함께 교회 전체에 대한 권위를 갖는 "대학"을 구성하고, 특히 총회 기간 동안에는 교회 전체에 대한 권위를 갖는 것을 제안했습니다.[85]

보수주의자들은 이것이 교황의 권위를 떨어뜨렸고, 따라서 교황의 권위에 대한 바티칸 1세의 정의에 어긋난다고 주장했습니다.도식은 교회가 베드로와 사도들을 기반으로 세워졌다고 했지만, 보수주의자들은 베드로만을 기반으로 하여 세워졌다고 응답했고, 따라서 교회 권위의 집단성인 집단성은 성경에 근거가 없었습니다.[86]

그 장에서 또 다른 논란의 주제는 디아코나테를 영구적인 서품 사역으로 복원하자는 제안,[84] 특히 기혼 남성들에게 개방할 수 있다는 제안이었습니다.일부 보수주의자들은 결혼한 목사 안수 가능성에 충격을 받았습니다.[87]

2장 토론은 10월 4일부터 15일까지 계속되었는데, 같은 주장들이 반복적으로 언급되었습니다.토론이 수렁에 빠진 것을 본 사회자들은 앞으로 나아갈 길을 논의하기 위해 교황을 만났습니다.본문에서 일련의 명제들을 추출하고 의회 아버지들이 투표하도록 하여 "의회의 마음"을 확인할 것을 제안했습니다.교황은 먼저 수락하고 보수파의 로비를 받을 때는 물러났으며 다시 한번 동의했습니다.10월 30일 5개의 제안에 대한 투표가 실시되었습니다.[88]

1. 성공회 봉헌은 최고 수준의 명령입니다.예: 2,123.번호: 34
2. 서로 또는 교황과 교감하는 모든 합법적으로 봉헌된 주교들은 주교단을 구성합니다.네: 2,154.104번.
3. 이 주교대학은 사도대학의 후계자이며 교황과 교감하여 보편적인 교회에 대한 완전하고 최고의 권력을 누립니다.네, 2,148명입니다.아니요: 336.
4. 주교단(교황과 연합)의 권위는 신성한 기원에서 비롯된 것이며, 교황의 위임에 의한 것은 아닙니다.네, 2,138입니다.번호: 408.
5. 디아코나테의 복원을 영구적인 서품 사역의 학위로 생각해 볼 수 있는 기회입니다.예: 2,120.번호: 525.

다시 한번, 의회 아버지들의 거의 20%가 제안 4에 반대했고, 거의 25%가 제안 5에 반대했습니다.비록 집단성은 대부분의 주교들이 들어본 적이 없는 생각이었지만, 그들은 평의회 자체에서 집단성을 경험했고, 이 경험은 그들에게 그 생각의 타당성을 확신시켰습니다.[89]

3장 하나님의 백성

이 장에서 개발한 아이디어는 다음과 같습니다.[90]

  • 그리스도인들이 사제, 예언자, 왕으로서 그리스도의 사명에 참여하는 데 기초가 되는 세례;
  • 감각 피델리움 ("신앙자의 감각")
  • 그리스도인의 거룩함은 세속적인 추구를 통해서도 일어날 수 있습니다.
  • 주교들과 교황들만이 아닌, 하나님의 백성 전체의 카리스마로서의 무오류.

보수주의자들은 이 장이 평신도와 성직자의 차이를 최소화하고, 세례를 받은 모든 사람들의 사제직에 대한 개신교의 생각을 받아들였다고 말했지만, 사실은 은유에 불과했습니다.[91]

4장: 성하를 향한 보편적 부름

이번 새 버전은 모든 기독교인을 거룩하게 부르짖는 데 초점을 맞췄던 이전 버전과 달리 모든 그리스도인을 거룩하게 부르신다는 생각에서 시작됐고, 이후에야 종교생활이 거룩함을 이루는 하나의 방법으로 묘사됐습니다.[83]

성모 마리아의 도식

예비신학위원회에 의해 만들어진 이 스키마는 전통적인 가톨릭 교리와 일치했습니다: 그것은 마리아의 헌신(마리아인 경건함이 지나치다고 생각하는 사람들에 대해), 그녀의 영원한 순결(이에 대해 의문을 제기하는 사람들에 대해)의 중요성을 재확인했습니다.그녀의 보편적인 중재와 구원에 있어서 그녀의 중심적인 역할 (비록 그녀가 공동 redeem자였다는 주장은 아니지만)개혁가들은 마리아에 대한 스키마가 교회에 대한 스키마의 한 장이 되어야 한다고 생각했습니다.보수주의자들은 그녀의 중요성을 강조하기 위해 그것을 따로 유지하기를 원했습니다.10월 29일의 투표는 놀랍게도 박빙이었습니다: 마리아의 스키마를 교회의 스키마로 옮기자는 제안은 단 40표 차이로 이겼습니다.[92]

주교좌와 교구통치에 관한 도식

이 문서는 비교적 짧은 문서로 실질적인 문제들을 다루었는데, 즉 교구장 주교들과 교황청, 사제들과 종교적 명령들의 관계, 보조 주교들의 역할, 교구들의 분할 또는 합병, 전국 주교회의들이었습니다.그 체계를 뒷받침하는 신학은 전통적이었습니다: 교황의 최고 권력에 대한 강조; 교황에 의한 양보로서 성공적인 권위; 그리고 물론, 집단성에 대해서는 아무것도.이것은 스키마를 다시 작성하는 것을 찬성하는 개혁가들의 주요 주장이 되었습니다.그들 중 일부는 로마에서 교회의 통치에 있어 교황을 돕기 위해 항상 회기 중인 순회 주교회의를 창설할 것을 주장하고 있었습니다.[93]

대부분의 논의는 주교들과 교회의 중앙정부와의 관계에 관한 것이었습니다.이 논의 과정에서 쾰른의 프링스 추기경은 교회의 중앙행정, 특히 성무청을 철저히 개혁해야 한다고 주장하며 퀴리아에 대해 신랄한 비판을 쏟아냈습니다.오타비아니 추기경은 화가 나서 쿠리아와 자신이 이끄는 부서를 두둔했습니다.이 열정적인 교류는 2차 회기의 가장 극적인 순간이었습니다.[94]프링스 추기경의 연설은 그의 개인 신학자인 조셉 라칭거에 의해 작성되었는데, 그는 언젠가 같은 성무청의 수장이 될 것이며, 1967년에 신앙교리성의회로 이름이 바뀌었습니다.[95]

토론 중에 언급된 다른 주제들은 국가 성공회 회의의 현황과 일정한 나이에 주교들이 은퇴해야 할 필요성이었습니다.주교들이 어떻게 임명되었는지에 대해서는 아무도 문제를 제기하지 않았습니다.[96]

예배와 근대적 의사소통 수단에 관한 도식

그 후 의회는 1차 시기에 원칙적으로 승인된 두 계획에 대한 논의를 마무리했습니다.[97]전례에 대한 도식은 빠르게 진행되었고, 11월 22일 교회 역사상 가장 중요한 전례 개혁을 착수할 문서는 2,159 대 19의 투표로 최종 승인을 받았습니다.

많은 아버지들이 현대적인 의사소통 수단에 대한 도식을 발견했습니다.어떤 이들은 그 이유로 반대표를 던졌지만, 다른 많은 이들은 단지 더 중요한 문제들에 집중하기 위해 그것을 제거하기를 원했습니다.그래서 11월 25일 1,598 대 503의 투표로 최종 승인을 받았습니다.아버지들의 4분의 1이 반대표를 던져 불쾌감을 표시합니다.

에큐메니즘에 관한 스키마

기독교통합사무국의 에큐메니즘에 대한 수정된 스키마는 11월 18일 의회에 제출되었습니다.이 문서는 5개의 장으로 구성되어 있으며, 그 중 3개는 에큐메니즘, 하나는 비기독교 종교(특히 유대인), 하나는 종교의 자유에 관한 것이었습니다.[97]세 가지 주제 모두 논란이 많았습니다.

에큐메니즘에 관한 3개의 장들은 에큐메니즘에 대해 매우 긍정적인 시각을 가졌고, 일부 주교들은 전에 들어본 적이 없는 말들을 했습니다.

  • 가톨릭 신자들은 에큐메니컬한 노력에 참여해야 합니다 (침례 이전의 관여 금지를 뒤집는 것).
  • 가톨릭 신자들은 과거 가톨릭 신자들의 결점이 종종 분리에 기여했다는 것을 인정해야 합니다.
  • 이 문서에는 가톨릭 신자가 아닌 사람들이 가톨릭 교회로 "돌아가라"는 내용이 들어 있지 않았습니다.
  • 3장에는 가톨릭 신자가 아닌 사람들의 훌륭한 특징들이 나열되어 있었습니다.

일부 보수주의자들은 비(非)카톨릭 신자들은 오류가 있다며 단순히 진정한 교회로 돌아가야 한다는 교회의 전통적인 입장을 반복하며 본문에 반대하는 목소리를 냈습니다.그럼에도 불구하고, 에큐메니즘에 관한 장들은 놀랍게도 좋은 평가를 받았고, 단지 86명의 반대 의견으로 원칙적으로 큰 차이로 받아들여졌습니다.에큐메니즘에 관한 3장의 논의는 2차 회기가 끝나기 전까지 남은 시간을 모두 차지했고, 비기독교 종교나 종교의 자유를 논할 시간이 남아 있지 않았습니다.[98]

제2교시의 끝

12월 4일 공개 회의에서 교황 바오로는 공의회의 첫 두 문서인 신성한 전례에 관한 헌법과 현대 사회적 의사소통 수단에 관한 법령을 엄숙하게 공표했습니다.[99]폐막 연설의 마지막에, 그는 교황이 이탈리아를 떠난 지 5세기 만에 처음으로 성지순례에 나서겠다고 발표함으로써 의회 신부들을 놀라게 했습니다. (나폴레옹이 교황을 포로로 프랑스에 데려갔던 때를 제외하고).)[100]

평의회의 개회식을 주재하는 바오로 6세. 알프레도 오타비아니 추기경(왼쪽), 카멜렌고 베네데토 알로이시 마셀라 추기경과 엔리코 단테 몬시뇰(훗날 추기경), 교황 예식장(오른쪽), 그리고 두 명의 교황 신사들이 나란히 서 있습니다.

두 번째 주기와 세 번째 주기 사이의 간격

성지순례

1월 초 (1964년 1월 4일-6일) 교황 바오로는 3일간의 성지순례를 떠났고, 그곳에서 콘스탄티노폴리스 총대주교이자 동방 정교회의 영적 수장인 아테나고라스를 만났습니다.교황과 콘스탄티노플 총대주교의 만남은 600년 만에 처음이었습니다.그것은 수 세기 동안의 의심과 소원을 깨뜨렸고, 세계화 운동에 큰 희망을 주었습니다.[101]

도식 개정

도식의 수정은 계속되었습니다.한여름이 되자, 다음 회기가 마지막이 될 것이라는 예상으로 남은 모든 도식들이 의회 아버지들에게 보내졌습니다.[102]교회에 대한 스키마의 수정은 특히 어려웠습니다.한 여름에 교황 바오로는 교리 위원회에 그가 스키마에 약간의 변경을 원한다는 것을 알려줌으로써 모두를 놀라게 했습니다.위원회는 그가 원하는 몇몇 변화들을 받아들였지만 다른 변화들은 받아들이지 않았고, 교황은 만족해 보였습니다.[103]제3차 회기가 시작되기 전날, 교황은 25명의 추기경들과 13명의 남성 종교 지도자들로부터 비밀 비망록을 받았는데, 이 비망록은 교황청에 개입하여 연대의 교리가 받아들여지는 것을 막아달라는 것이었습니다.[104]

교회에 관한 회칙

3차 회기가 시작되기 5주 전, 바오로 교황은 교회에 관한 첫 회칙인 에클레시아 수암을 출판하였습니다.일부는 교황이 의회에서 논의되고 있는 바로 그 주제에 대한 회칙을 발표하는 것에 짜증이 났습니다.[105]

여성은 감사담당자.

교황 바오로는 제2차 회의 마지막에 여성들이 평의회에 불참한다는 수에넨스 추기경의 발언에 따라 제3차 회의 동안 15명의 여성들을 평의회 감사로 임명했습니다.결국 10명의 종교인을 포함한 23명의 여성들이 공식적인 감사관으로서 토론에 참석할 것입니다.남성 감사관들 중 세 명은 결국 평신도로서 자신들의 우려에 대해 의회 아버지들에게 연설할 것을 요구받았지만, 여성들 중 아무도 연설할 것을 요구받지 않았습니다.[106][107][108]

3교시: 1964년 9월 14일 ~ 11월 21일

오프닝

제3세션은 라틴 교회의 대부분의 사람들이 이전에 경험하지 못했던 의식, 즉 경축된 미사로 시작되었습니다.교황은 19개국을 대표하는 24명의 주교들과 함께 미사를 집전했습니다.[109]미사는 교황의 긴 연설로 이어졌는데, 교황청과 성공회의 관계가 두드러졌습니다.그는 성공회 기능 강화의 중요성을 인정하면서도 교황직의 권위와 특권을 옹호했습니다.[110]

대부분의 의회 아버지들은 이것이 의회의 마지막 회기가 되기를 바랐습니다.6개의 스키마가 컨시컨 프로세스를 통해 코스를 마치지 못했고, 8개의 스키마는 아직 검사조차 받지 않았기 때문에 희망은 낙관적이었습니다.이 중 7개는 교회의 삶과 실천의 다양한 측면을 업데이트하는 것이 목표인 "실천적인" 도식이었습니다.여덟 번째는 현대 세계의 교회에 대한 중요한 도식이었습니다.결국 네 번째 세션이 필요하다는 것이 분명해질 것입니다.[111]

교회의 스키마

간격 동안 수정된 후 스키마는 이제 4장이 아닌 8장이 되었습니다.

1. 교회의 신비
2. 신의 백성
3. 위계적 구조, 특히 주교좌
4. 더 레이티
5. 성하를 향한 보편적 부름
6. 종교생활
7. 순례자교회와 천국교회의 연합
8. 성모 마리아

하나님의 백성에 관한 장은 3위에서 2위로 옮겨져 성직자(3장)와 평신도(4장)의 구분보다 통합 요소(하나님의 백성이라는 것)가 먼저였습니다.앞의 보편적 거룩함에 관한 장에서 두 개의 새로운 장을 추출하였는데, 하나는 자신의 신학이 있는 평신도에 관한 것이고(4장), 하나는 거룩함에 대한 응답 방법으로 신앙생활에 관한 것입니다(6장).하늘에 있는 교회에 대한 장이 추가되었고, 성모 마리아에 대한 이전의 스키마는 8장이 되도록 각색되었습니다.[112]

제3장이 성부들의 뜻을 최대한 잘 반영할 수 있도록 하기 위해, 제3장의 여러 부분과 그 조항들의 다양한 구성에 대한 39개의 분리된 투표가 있을 것입니다.이 투표는 9월 21일부터 30일까지 8차례에 걸쳐 진행됐습니다.[113]단 한 명을 제외한 모든 공식은 디아코나테의 복원과 기혼 남성을 디아코나테에 받아들이는 것에 대해 집단성에 관한 것들을 포함한 대다수와 함께 받아들여졌습니다.유일하게 부결된 것은 미혼의 영주권자들이 서품 후 결혼할 수 있도록 하는 것이었습니다.

주교들의 스키마

주교들에 대한 수정된 스키마는 이전 세션에서 논의되었던 보수적인 텍스트와는 매우 달랐습니다.그것은 이제 집단성을 긍정하는 것에서 시작되었고, 매우 일반적인 측면에서, 그것은 교황과 정기적으로 만날 주교들의 단체를 만들어 집단성을 시행할 것을 제안했습니다.그것은 또한 똑같이 일반적인 용어로 퀴리아의 개혁을 제안했습니다.[114]

종교의 자유와 비기독교 종교에 관한 도식

9월 23일, 평의회 신부들은 마침내 에큐메니즘에 관한 스키마에 원래 추가되어 지금은 별개의 스키마였던 2개의 텍스트에 대해 논의할 기회를 얻었습니다.

종교의 자유

종교의 자유에 관한 문서는 모든 사람들이 종교의 자유에 대한 권리를 선언했습니다.즉, 종교적 신념과 실천의 문제에 있어서 국가에 의한 강요로부터의 자유.이 선언에 대해 아마도 연대보다 더 큰 강력한 반대가 있었다는 것은 잘 알려진 사실입니다.[115]아주 간단하게, 그것은 가톨릭 교회가 수세기 동안 지켜온 입장과 배치되는 것이었습니다.

교회의 전통적인 입장은 가톨릭 신자들은 모든 곳에서 자유를 누릴 권리가 있지만, 가톨릭 신자가 아닌 사람들은 가톨릭 신자가 다수인 나라에서 자유를 누릴 자격이 없다는 것이었습니다.20세기 중반, 스페인과 일부 라틴 아메리카 국가들에는 아직도 개신교에 대한 차별적인 법들이 존재했습니다.개신교 신자들은 종교의 자유에 대한 제한을 지지하는 한 에큐메니즘에 대한 가톨릭 교회의 입장을 심각하게 받아들일 수 없다고 주장했습니다.[116]

바티칸 2세 이전의 교회의 기본 전제는 가톨릭이 유일한 진정한 종교이며 "오류는 권리가 없기 때문에" 다른 어떤 종교도 종교의 자유를 누릴 자격이 없다는 것이었습니다.만약 모든 종교가 동등하게 취급된다면, 그것은 그들이 모두 동등한 가치를 가졌다는 것을 의미할 것이고, "무차별주의"라고 불리는 입장입니다.만약 의회가 종교의 자유를 수호하기 위해서라면, 모든 종교가 동등한 가치가 있다는 것을 의미하지 않는 방식으로 그렇게 해야 했습니다.의회에 제출된 문안은 종교의 자유를 양심에 따라야 할 당사자의 의무에 근거하여 이를 행했습니다.이로부터 법이 양심에 어긋나는 행동을 강요해서는 안 된다는 것이 이어졌습니다.[117]

종교의 자유 선언에 대한 보수주의자들의 비판은 가차없이 받아들여졌습니다: "이것은 교회의 이전의 가르침을 뒤집는 것입니다.그것은 무관심을 조장했습니다...모더니즘이었어요...그것은 가톨릭 교회의 파멸을 초래할 것입니다." 라고 르페브르 대주교가 말했습니다.[118]

종교의 자유에 대한 지지는 영어권과 대부분의 서유럽 국가들과 같이 정상적인 상황이었던 국가들의 주교들 사이에서 가장 강했습니다.지금까지 평의회에서 특별히 중요한 역할을 하지 않았던 미국 주교들은 종교의 자유를 "그들의" 명분으로 삼았습니다.[119]종교의 자유는 교회가 박해를 받았던 공산주의 정권 아래 살았던 주교들에 의해서도 지켜졌습니다.지지자들의 마음속에 교회의 이중적 기준은 단순히 옹호할 수 없는 것이었습니다.가톨릭 신자들은 다른 사람들에게 자유를 부정하면서 더 이상 자신들을 위한 자유를 요구할 수 없었습니다.[120]

반대파의 격렬함을 감안할 때, 많은 사람들은 그 지부가 필요한 2/3의 과반수를 받을 수 있을지에 대해 궁금해 했습니다.

"유대인과 비기독교인에 대하여"

교황 요한은 교회가 모든 형태의 반유대주의에 반대하는 입장을 취하기를 원했습니다.[121]"유대인에 대하여"라는 첫 번째 성명이 첫 번째 세션에서 준비되었으나, 정치적인 이유로 다음과 같이 중단되었습니다.아랍 기독교인들은 자국 정부가 이를 아랍-유대 중동 분쟁에서 이스라엘 쪽으로 기울 것으로 해석할 것이며, 이로 인해 기독교인들이 고통을 받게 될 것이라고 주장했습니다.[122]유대인에 대한 성명서는 "유대인과 비기독교인에 대한" 보다 광범위한 스키마의 일부로 이제 돌아왔습니다.[123]

목적은 반유대주의에 대한 어떤 신학적 근거도 거부하는 것이었는데, 특히 유대인들이 복음을 받아들이지 않고 그리스도를 죽였기 때문에 하나님의 저주를 받았다는 수세기 전의 주장을 거부하는 것이었습니다.[123]많은 주교들이 그 선언을 지지했습니다.종교의 자유와 마찬가지로 미국인들도 강하게 찬성했습니다.그러나 일부 보수주의자들은 전통적인 사고방식에서 벗어나기를 꺼려했습니다.[124]토론은 이틀간 이어졌고, 9월 30일에는 추가 수정을 위해 기독교통합사무국으로 장을 돌려보냈습니다.

교황 개입

정상적인 행사 진행은 일주일 반 후(10월 19일) 갑자기 중단되었습니다.분명히 보수주의자들의 압력을 받고 있는 바오로 교황은, 교조위원회의 보수파 의원들을 포함한 공동위원회가 종교의 자유와 비기독교 종교에 관한 문서를 다시 작성하기를 원한다는 사실을 알게 되었습니다.그 외침은 상당했고 결국 교황은 물러났습니다.[125]

계시에 대한 스키마

첫 번째 세션에서 거부된 후, 계시에 대한 스키마는 거의 2년 전 그 놀라운 날 이후로 복귀하지 않았습니다.두 번째 버전은 1963년에 제작되었지만 너무 싱겁다고 여겨졌고, 세 번째 버전은 두 번째 세션에서 선보일 시간에 맞춰 준비되지 않았습니다.그래서 9월 30일에 이 세 번째 버전이 의회 아버지들에게 공개되었습니다.

원래 버전은 성경과 전통이라는 두 개의 개별적인 계시 소스가 있고 일부 드러난 진실이 전통에만 포함되어 있다고 말한 경우, 현재 버전은 더 미묘한 입장을 취했습니다.요한계시록의 '출처'가 두 가지로 분리되어 있거나 요한계시록이 하나님이 내려주신 명제로 구성되어 있다는 생각을 거부한 것입니다. 성경에 있는 것도 있고 전통에 있는 것도 있습니다.유일한 원천은 하나님이 자신을 드러내는 것입니다.[126]성경과 전통의 '분리성'을 주장하는 대신, 이들이 어떻게 연결됐는지 정확하게 밝히지 않은 채 밀접한 연관성을 주장했습니다.하지만 가장 중요한 것은, 전통이 성경에 없는, 드러난 진리를 담고 있는지에 대해서는 아무 말도 하지 않았다는 것입니다.보수층은 이런 성명을 강하게 주장했습니다.반면에 개혁가들은 이 문제가 해결될 준비가 되지 않았다고 생각했습니다: 그들은 이 문제를 신학자들에 의한 더 많은 논의에 열어두고 싶었습니다.[127]

새로운 본문은 전통이 교회의 가르침에서 뿐만 아니라 전례와 사람들의 영적 경험에서 발견되었다고 말했습니다.보수주의자들은 이것이 너무 주관적이라고 생각했습니다.스키마는 Tradition이 "진행"이라고 말했습니다.보수주의자들은 이것을 가지고 있지 않을 것입니다.스키마는 성경에 오류가 전혀 없는지 명확하게 명시하지 않았습니다.보수층은 이 글이 그랬다는 것을 분명히 밝혀야 한다고 주장했습니다.[128]

이러한 반대에도 불구하고 스키마가 상당한 지원을 받았음이 분명합니다.[128]논의는 10월 6일에 끝났고, 추가적인 수정을 위해 교조위원회에 그 문서가 보내졌습니다.

일곱 개의 새로운 도식

의회 아버지들은 3주 동안 이미 그들이 아직 보지 못한 도식들을 다루기 시작했습니다.그들은 일주일에 한 번 정도의 속도로 순차적으로 도입되었습니다.

평신도의 사도에 대한 도식

평신도의 신학은 교회에 관한 문서의 4장에 나와 있었습니다.이제, 이 5장의 사도행전에 대한 도식은 이 신학의 실제적인 적용으로서 의도된 것입니다.10월 6일에 소개된 내용은 평신도들이 복음에 따라 세상을 바꾸는 자신들의 임무를 가지고 있으며, 이 임무는 그들의 세례와 그리스도의 왕가 사제직에 참여하는 것에 기반을 두고 있다고 밝혔습니다.그들은 개인적으로 - 그들의 개인적인 삶에서 복음을 목격함으로써 - 또는 교회 조직과 운동에 참여함으로써 - 이 임무를 수행했습니다.[129]

이 모든 것은 비교적 논쟁의 여지가 없었습니다.한가지 분열을 일으키는 문제가 있었습니다.전통적인 견해는 세상에서 그들의 임무를 수행함에 있어서 평신도는 항상 성직자의 지시에 따라야 한다는 것이었습니다."현대적인" 견해는 항상 이런 경우가 있어서는 안 된다는 것이었습니다.어떤 화자들은 이 스키마가 성직자들에게 종속된 평신도의 역할을 충분히 주장하지 않는다고 생각했고, 다른 이들은 이 종속적인 역할을 너무 주장했고 "너무 성직적"이라고 주장했습니다.[129]

토론은 10월 13일에 끝났습니다.주교들의 의견에 따라 스키마가 수정되도록 발송되기 전, 한 평신도가 주교들에게 스키마에 대해 말했습니다: 그는 세계기독교노동자연맹 회장인 패트릭 키건입니다.평신도들이 평신도들에게 평신도들이 평신도들이 논의 중인 도식에 대한 자신의 견해를 밝히라고 요청한 것은 이번이 처음이었습니다.[129]

성직자의 삶과 사역에 관한 도식

10월 13일에 도입된 이 스키마는 성직자들이 "목사와 교사뿐만 아니라 형제를 다루는 형제"로서 일반인들을 향해 행동해야 한다고 주장함으로써 성직자들의 임무에 대한 새로운 비전을 제시하고자 했습니다.[130]그 스키마는 또한 성직자 독신주의의 중요성을 주장했습니다.의회의 대부분의 연사들이 이 문제에 대해 팁을 주는 동안, 의회 밖에서는 성직자 독신의 미래에 대해 많은 이야기가 있었습니다.일부 연사들은 라틴 아메리카의 성직자 부족과 이미 이탈리아와 프랑스에서 일어나고 있던 천직 감소를 언급하며, 그 추세를 뒤집기 위해 어떤 조치를 취할 수 있을지 궁금해했습니다.[131]

동방교회 도식

동방 가톨릭교회는 동유럽과 중동에서 가톨릭의 한 분파로, 마론파, 멜키트파, 콥트파, 우크라이나파 등이며, 이들의 신학적, 정준적, 전례적 전통은 고대 그리스 기독교에 뿌리를 두고 있습니다.그들은 가톨릭 교회 전체 인구의 극히 일부를 대표했고 과거에는 종종 라틴 전통이 그들에게 강요되었습니다.이 교회들에서 의사결정은 보통 공동체였고, 이 교회들 중 가장 중요한 것들은 총대주교가 이끌었습니다.

10월 15일 의회에 제출된 스키마는 그들의 특정 전통을 "라틴화"하려는 불가피한 경향으로부터 방어하고자 했습니다.어떤 사람들은 이 스키마가 여전히 "너무 서구적"이라고 생각했지만, 전반적으로 의회 아버지들로부터 호평을 받았고, 몇 주 후 최종 승인을 받을 준비가 되기 전에 몇 가지 수정이 필요했습니다.[130]

교회의 선교활동에 관한 도식

11월 6일에 발표된 이 스키마는 로마에 의한 통제를 줄이고 지역 문화에 대한 적응을 증가시킬 것을 주장함으로써 교회의 선교 활동에 대한 새로운 비전을 제시하고자 했습니다.그것은 너무 형식적이지 않다고 판단되어 확장하기 위해 다시 위원회로 보내졌습니다.[130]

종교생활의 갱신에 관한 도식

그 도식은 종교적인 질서들이 그들의 본래의 목적과 정신에 충실하면서 현대적인 상황에 적응할 것을 요구했습니다.2일간(11월 10일~12일)의 논의 끝에 그것도 너무 짧다고 판단하여 다시 보내어 확대하였습니다.[132]

사제지형에 대한 스키마

11월 12일에 소개된 이 스키마는 사제들의 훈련에 대한 새로운 비전을 제시했습니다.그것은 몇 가지 혁신적인 제안들을 내놓았습니다: 사제단의 훈련 프로그램은 로마가 아닌 각 나라의 주교들에 의해 결정되어야 하고 (로마의 승인이 필요하겠지만), 성경에 대한 연구는 신학교 연구의 기초가 되어야 한다는 것입니다.일부 보수주의자들은 스키마가 교육과정에서 토마스 아퀴나스 신학의 중심성을 주장하지 않는다고 불평했습니다.그러나 주교들의 문서 접수는 압도적으로 긍정적이었습니다.[133]

기독교 교육에 관한 도식

회기가 끝나기 나흘 전인 11월 17일에 소개된 이 스키마는 가톨릭 교육에 대해 교회가 말해온 것을 주로 반복한 평범한 문서였습니다.세 번째 세션의 마지막 주 동안에 했던 것처럼, 그 주의 격동적인 사건들에 휘말리게 되었습니다(아래 참조).그래서 주교들은 그것을 없애려고 성급하게 예비 승인을 했습니다.

현대세계 교회의 도식

10월 20일, 위대한 교리적 도식들 중 마지막이 의회 아버지들에게 제출되었습니다.그것은 긴 기원을 가지고 있었고 이 늦은 날짜 이전에는 준비가 되지 않았습니다.현대 세계의 문제와 이를 해결하기 위한 교회의 의지를 논의하는 '사회적' 스키마에 대한 아이디어는 제1기와 제2기 사이에 생겨났고, 이 프로젝트는 평의회 신부들을 위해 준비되기 전에 많은 초안을 거쳤습니다.이전의 어떤 평의회도 이러한 프로젝트를 시도한 적이 없었습니다: 교회 내부 문제에 관심을 갖는 대신, 이 스키마는 경제적, 사회적 정의, 전쟁과 평화의 문제와 같은 현대 사회 문제를 다루었습니다.[134]

이 스키마에는 교회와 기독교인 개인의 사회적 문제에 대한 신학적 기초를 제공하는 보다 이론적인 성격의 짧은 4장과 실천적인 문제를 다루는 5개의 부록이 포함되어 있습니다.[134]

서론
제1장 인간의 소명에 관하여
2장 하나님과 인류를 섬기는 교회에 관하여
제3장 기독교인이 살아있는 세상에서 자신을 어떻게 행동해야 하는지에 대하여
제4장 오늘날 그리스도인의 특별한 책임에 관하여
결론
부록 1: 사회 속 인간에 관하여
부록 2: 결혼과 가족에 관하여
부록 3: 문화진흥에 관한 사항
부록 4: 경제 및 사회문제에 대하여
부록 5: 인간의 결속과 평화에 관하여

인간의 존엄성, 인종, 민족, 종교 또는 사회경제적인 모든 집단의 사람들 간의 연대의 필요성, 그리고 모든 사람들이 더 큰 정의의 세계를 위해 일해야 하는 의무와 같은 특정 주제를 문서 곳곳에서 찾을 수 있습니다.그 도식은 교회를 고난의 세계에서 희망의 등불이자 모든 선한 의지를 가진 사람들의 조력자로 제시했습니다.교회가 세상에 내놓아야 할 구체적인 메시지가 복음서에 있지만, 그녀는 "종" 역할을 하고 싶어했고, 해결책을 찾기 위해 현대 세계와 "대화"할 준비가 되어 있었습니다.그리고 그녀는 심지어 세상이 교회가 자신에게 진실하도록 도울 수 있다는 것을 인정했습니다.[135]

대부분의 화자들은 스키마를 환영했습니다.[135]원칙적으로 나쁜 생각이라고 생각하는 사람은 거의 없었지만, 이를 개선하자는 제안이 많았습니다.보수주의자들로부터: 교회는 인간의 노력보다 초자연적인 사명에 대해 더 많은 이야기를 해야 하며, 그 도식에는 마르크스주의에 대한 비난이 담겨야 합니다.개혁가들로부터: 스키마는 사회에서 여성의 지위를 증진시켜야 합니다. 인종차별에 대한 강력한 비난이 있어야 합니다. 스키마는 핵전쟁을 비난해야 합니다.[136]

가장 흥미로운 논의 결과는 개혁적인 주교들과 신학자들 사이의 분열이었습니다.프랑스인들은 최근 프랑스 신학의 전형적인 관심사를 반영하는 이 문서를 좋아했고, 반면 독일인들은 이 문서가 너무 낙관적이라고 생각했고 세계의 죄악을 경시했습니다.콩가와 다니엘루가 첫 번째 견해를 나타냈고, 라너와 라칭거가 두 번째 견해를 나타냈습니다.[137]

결혼과 가족에 대한 부록이 불꽃놀이를 일으켰습니다.보수주의자들은 다음과 같이 분개했습니다.

- 본문은 결혼의 두 가지 전통적인 목적(자녀의 proc과 배우자의 상호 사랑)을 동등한 중요성을 가진 것처럼 다루었고, 반면에 오랜 입장은 출산이 "주요" 목적이라는 것이었습니다.
- 본문은 배우자들이 자녀의 수를 결정할 권리가 있다고 밝혔습니다.
- 이 문서는 최근 교황들의 피임에 대한 비난을 명시적으로 재확인하지는 않았습니다.[138]

산아제한은 그 날의 화젯거리였습니다.1963년 교황 요한은 이 문제를 연구하기 위해 교황 위원회를 설립했습니다.의회는 이 문제에 대해 논의하는 것을 피하고 교황 위원회가 보고할 때까지 기다려야 한다는 것이 일반적인 생각이었습니다.하지만 그것은 말보다 실행하기가 더 쉬웠습니다.여러 의회 신부들은 아마도 교회의 피임 금지령을 다시 논의할 때가 온 것 같다고 제안하기 시작했습니다.[139]

애프터 21 ⁄ 2주간의 토론, 스키마를 제작한 공동위원회에 의해 수정을 위해 반환되었습니다.

블랙 위크

제3차 회기의 마지막 주(11월 16일 월요일)가 시작될 때, 교회와 에큐메니즘에 관한 도식들은 그 주에 최종 승인을 받을 준비가 되어 있었고, 종교적 자유에 관한 도식들은 거의 다 왔습니다.하지만 의회 아버지들은 의회 전체에서 가장 극적이고 충격적인 한 주를 경험하려고 했습니다.개혁가들은 그것을 "블랙 위크"라고 별명 지었습니다.[133]

이 세 가지 계획은 여전히 보수주의자들의 끈질긴 집단에 의해 반대되고 있었습니다.그들은 최종 승인을 막기 위한 투표를 하지 못했기 때문에, 그들의 유일한 의지는 현재 형태로 그들의 입양을 막기 위해 교황 바오로에게 로비를 하는 것이었습니다.교황에 대한 압박은 가시지 않았고 결국 굴복했습니다.[140]

종교의 자유

주교들이 투표하기로 했던 종교적 자유에 대한 스키마는 이번 회기 초반에 있었던 앞선 토론 이후 상당히 수정되었습니다.반대자들은 이제 절차적인 점을 제기했습니다: 본문은 앞서 논의했던 것과 상당히 달랐고, 의회 규정은 단순히 투표로 진행하는 것이 아니라 이 수정된 본문에 대한 새로운 토론을 요구했습니다.개혁파는 투표를 진행해야 한다고 주장하고 보수파는 그러지 말아야 한다고 주장하면서 교황은 두 단체의 로비를 받았습니다.그는 마침내 보수파의 편을 들었고, 의회 아버지들은 종교의 자유에 관한 도식이 제4차 회기로 연기될 것이라고 들었습니다.당시 많은 의회 신부들이 분노했지만 돌이켜보면 그의 결정은 이제 타당한 것 같습니다.[141]

에큐메니즘

각 장에 대한 앞선 투표에서 보여주었듯이 에큐메니즘에 대한 스키마는 압도적인 지지를 받았습니다.그러나 일부 보수주의자들은 교황에게 일부 문구가 위험하다고 설득했습니다.회기가 끝나기 이틀 전인 11월 19일, 교황 바오로는 의회 아버지들에게 그가 이 스키마를 공포하기로 동의하기 전에 변경해야 한다고 주장하는 19개의 변경사항을 보냈습니다.그 변화들은 스키마의 실질에 거의 영향을 미치지 않았지만, 많은 사람들에게는 사소한 것처럼 보였습니다.예를 들어, 개신교의 긍정적인 특징을 열거한 부분에서 개신교인들이 성경에서 그리스도를 '찾았다'는 대목은 성경에서 그리스도를 '찾았다'는 대목으로 바뀌어야 했습니다.이 최후통첩에 직면한 의회 아버지들은 변화에 동의했고 스키마에 대한 최종 투표는 다시 2,054 대 64로 압도적이었습니다.[142]

더 처치

교황 바오로의 가장 중요한 개입은 교회에 대한 도식 3장, 즉 연대성을 다루는 장에 관한 것이었습니다.도식에 반대하는 사람들은 그것이 교황의 권한을 감소시킨다고 주장했고, 교황 바오로는 이것을 확신하게 되었습니다.그래서 그는 일체성이 교황의 우위에 대한 교회의 전통적인 가르침을 약화시키지 않는다고 말하면서, 노타 명증주의 프라에비아("예비 해설서")를 도식에 추가해야 한다고 주장했습니다.보수주의자들은 이 쪽지가 모든 힘을 빼앗은 것에 만족한 반면 개혁주의자들은 그것이 의회 이후의 공동성 이해 방식에 아무런 영향을 미치지 않을 것이라고 생각했습니다.[143]그러나 이 메모는 두 가지 즉각적인 결과를 가져왔습니다. 이 막판 일방적인 개입은 개혁가들 사이에 큰 분노를 불러일으켰고 그들과 교황 사이의 관계를 손상시켰지만, 또한 대부분의 지지자들이 이 스키마를 받아들이도록 설득했습니다.11월 19일 스키마에 대한 최종 투표는 2,134 대 10으로 거의 만장일치였습니다.[144]

바티칸 웹사이트에서 설명문은 본문과 끝글 사이에 있습니다.[145]

세 번째 세션의 끝

11월 21일 토요일은 3차 회기의 폐회일이었습니다.교황에 의해 공포되었을 때, 세 개의 도식이 공식적인 의회 문서가 되었습니다:[144] 교회에 관한 매우 중요한 헌법, 에큐메니즘에 관한 법령, 동방 교회에 관한 법령.

폐막식에서 바오로 교황은 긴 연설을 통해 제3차 총회의 성과에 만족감을 표시했습니다.연설 중간쯤에 그는 성모 마리아에 대해 말하기 시작했고, 연설의 마지막 절반을 이 주제에 할애했습니다.그는 마리아에게 "교회의 어머니"라는 새로운 직함을 부여한다고 발표했습니다.[146]이것은 많은 사람들을 불쾌하게 했습니다: 그 칭호는 전통적이지 않았고, 에큐메니즘의 장애물이었고, 마리아를 교회 안이 아닌 교회 위에 두었습니다.이 조치는 교황과 의회 신부들 사이의 관계를 악화시킨 한 주간의 계획을 막았습니다.매우 스트레스 받는 한 주 후, 모든 사람들은 집에 갈 수 있어서 행복했습니다.[147]

세 번째 주기와 네 번째 주기 사이의 간격

참가 카디널스에게 주어지는 "의회 링"

인도여행

1965년 12월 초, 바오로 교황은 봄베이(현재 뭄바이)에서 열린 국제성체대회에 참석하기 위해 인도를 방문했습니다.그는 비기독교 제3세계 국가를 방문함으로써 비기독교 종교와 현대 세계의 문제에 대한 교회의 개방성을 보여주고 싶었습니다.[148]

첫 번째 전례 변경 사항

그 전 9월, 전례에 관한 헌법 시행 협의회는 미사 기념에 대한 첫 번째 변경 사항을 발표했는데, 변경 사항은 1965년 3월 7일에 시행될 것입니다.그 날, 전세계 가톨릭 신자들은 처음으로 미사를 경험했습니다. 부분적으로 그들의 언어와 "사람들과 대면"하는 것을 축하했습니다.이러한 변화에 대한 그의 지지를 보여주기 위해, 교황 바오로는 매주 일요일 로마의 다른 교구에서 새로운 규칙에 따라 미사를 거행하기 시작했습니다.[149][150]

지속적인 스키마 수정

세 번째 세션이 끝날 때까지 11개의 스키마가 완료되지[151] 않은 상태로 남아 있었고 세션 사이의 간격 동안 위원회는 최종 양식을 제공하기 위해 작업했습니다.가장 큰 충격을 받은 것은 계시록, 종교의 자유, 비기독교 종교, 그리고 현대 세계의 교회에 관한 것들이었습니다.[152]리터 추기경은 "우리는 진보적인 다수보다 교황과의 소통에 더 열심인 큐리아에서 매우 적은 소수의 지연 전술로 인해 교착 상태에 빠졌다"고 관측했습니다.[153]

4교시: 1965년 9월 14일 ~ 12월 8일

평의회의 마지막 기간은 1965년 9월 14일에 열렸습니다.아직도 11개의 스키마가 컨시컨 프로세스를 통과하고 있었습니다.도식의 수를 고려하여, 세션은 다른 세션들보다 2주 더 긴 12주로 계획되었습니다.

오프닝

바오로 교황은 긴 개회사를 통해 평의회가 교회의 삶에 있어 위대한 사건이라고 칭송하고 세상의 운명(현대 세계의 교회에 대한 스키마의 반향)에 대한 교회의 우려에 대해 큰 지지를 표명했습니다.[154]

그리고 나서 그는 두 가지 놀라운 발표를 했습니다.그는 교회 전체에 대한 연대적 책임을 행사하기 위해 때때로 그와 만날 주교단을 만들기로 계획했습니다.박수갈채.두 번째로, 그는 "모든 인간들 사이의 화해, 정의, 형제애, 그리고 평화"를 조성하는 교회의 관심에 대해 유엔에서 연설하기 위해 뉴욕에 가곤 했습니다.박수.길고 어쩌면 어려울 수도 있는 4차 회기가 될 것을 약속한 시작에 두 번의 발표는 의회 신부들의 기운을 북돋았습니다.[154]

바로 다음날, 교황은 주교회의를 창설하는 교의서인 Apostolica sollicitudo를 발표했습니다.[155]시노드가 완전히 교황의 권위하에 있는 순수한 자문기구가 될 것이 확실해지자 열정은 시들해졌습니다.주교회의가 언젠가는 교황청에 권력을 행사할 것이라고 생각한 사람들은 실망했습니다.어떤 이들은 이러한 갑작스런 발표가 더 강력한 감독기구에 찬성하는 의회의 어떤 투표도 미연에 방지하기 위한 선제적인 조치라고 믿었습니다.[156]

스키마:종교의 자유, 계시

종교의 자유

지난 세션의 마지막에 절차적인 조작이 스키마에 대한 토론을 연장하는 데 성공했지만, 새로운 이야기는 나오지 않았습니다.이전과 같은 사람들에 의해서도 같은 주장이 제기되고 있었습니다.[157]3일간의 반복적인 토론 끝에, 스키마가 원칙적으로 수용 가능한지에 대한 투표가 9월 21일에 실시되었습니다: 찬성 1,997, 반대 224.의회 아버지들 중 10% 정도가 반대했지만, 이것은 우려했던 것보다 훨씬 적은 것이었습니다.[158][159]

계시

요한계시록에 대한 스키마는 원칙적으로 승인되었을 때 이전 세션에서 약간 변경되어 의회 회관으로 돌아왔습니다.그것은 여전히 보수주의자들이 무엇을 원하는지를 말하지 않았습니다: 전통이 성경에서 발견되지 않은 진실을 담고 있다는 명확한 진술.대신, 스키마는 "카톨릭 교리 전체는 성경만으로는 증명할 수 없다"는 타협적인 입장을 취했습니다.그것은 보수주의자들에게 충분하지 않았습니다.그러나 토론의 시간은 끝이 났습니다: 그 스키마는 투표를 받기 위해 의회로 돌아갔습니다.복수의 투표가 있었고, 9월 22일에 끝났습니다.스키마는 쉽게 통과했지만, 1,498개의 수정안이 제시되었습니다.그래서 그 스키마는 교리위원회에 반환되었습니다.[160]

보수파는 의회에서 이길 수 없다는 것을 깨닫고 교황에게 갔습니다.이틀 후, 교리 위원회의 수장인 오타비아니 추기경은 교황 바오로로부터 "폭로의 원천"으로서 전통에 대한 스키마가 더 구체적이기를 원한다는 내용의 편지를 받았습니다.이것은 위원회 내에 분열을 야기시켰는데, 많은 사람들이 이것에 반대하는 반면, 다른 사람들은 교황을 적대시하기를 원하지 않았기 때문입니다.위원회는 수일간의 논의 끝에 마침내 다음과 같이 결정했습니다. "교회는 성경에서만 드러난 모든 진리에 대해 그녀의 확신을 이끌어내지 못합니다."이것은 교황님을 만족시키는 것처럼 보였습니다.[161]위원회가 의회 아버지들이 제출한 모든 수정안을 처리한 후, 그 스키마는 회기 후반에 최종 투표를 위해 돌아올 것입니다.

현대세계 교회의 도식

9월 21일, 의회 아버지들은 현대 세계의 교회에 대한 스키마에 대해 논의하기 시작했습니다.이전 세션에서 처음 본 텍스트에 많은 변화가 있었지만, 주로 세부적인 사항이었습니다.이전 버전의 부록 5개가 장으로 전환되어 이제는 인간의 소명과 인류의 안녕을 위한 교회의 역할에 대한 보다 이론적인 4개의 장과 결혼, 문화, 사회정의 등의 주제를 논의하는 5개의 장 중 보다 실천적인 1개의 장으로 구성된 스키마가 되었습니다.전쟁과 평화.[162]

그 스키마는 의회 역사상 유일무이한 주목할만한 문서였습니다.교회는 스스로를 인류 전체와의 협력과 대화의 동반자로 보고 있다고 합니다.인간 가족의 모든 구성원들은 더 인간적인 세상을 위해 함께 노력해야 합니다.기독교인들에게 "진정으로 인간인 그 어떤 것도 그들의 마음 속에서 울림을 찾지 못합니다."본문은 교회가 세속적인 세계로부터 배울 수 있다고까지 말했습니다.교회 선언문의 전형적인 세계의 오류에 대한 비난과는 거리가 멀었습니다.

도식이 직면한 문제 중에는 독일인들이 도식이 너무 낙관적이라고 생각했다는 사실도 있었습니다.프랑스와 독일의 주교들은 서로 이해하기 위해 만났습니다.결국, 많은 독일 주교들은 이 도식을 마지못해 없는 것보다 낫게 받아들였습니다.[162]

보수주의자들은 그 스키마를 공격했습니다: 교회의 초자연적인 사명은 잊혀지고 있었습니다.어떤 아버지들은 그것이 헌법이 될 자격이 있는지, 아니면 세상에 보내는 편지나 메시지가 되어서는 안 되는지 궁금해 했습니다.그러나 3일간의 논의 끝에 아버지들은 원칙적으로 이를 받아들이기로 결정한 다음 각 장을 공부하기로 했습니다.[164]

스키마의 이론적인 부분은 대체로 호평을 받았습니다.일부 주교들은 공산주의에 대한 명백한 비난을 원했는데, 타협안으로 이 스키마는 이전의 교황 비난을 언급했지만 자체적인 비난은 하지 않았습니다.[164]

결혼에 관한 장과 가족은 여전히 출산이 결혼의 주된 목적이라고 말하지 않았습니다.멜카이트의 한 대주교는 교회가 버려진 배우자가 재혼할 수 있는 방법을 찾아야 한다고 말하자 많은 주교들이 충격을 받았습니다.[165]

대부분의 주교들은 문화에 관한 장에 대해 좋은 말을 했습니다.토리노의 펠레그리노 대주교는 주목할 만한 연설을 했습니다: 그는 교회에서의 연구의 자유를 더 크게 요구하고 교회 당국에 의한 덜 처벌적인 태도를 요구했습니다 – 그는 신학에서 새로운 문제를 추구하기를 선택하는 사상가들을 여기 특히 오타비아니 추기경이 이끄는 성무청을 생각하고 있었습니다.[166]

다음 장에서는 사회적, 경제적 문제에 대해 교회의 사회적 교리라고 알려진 것을 형성한 교황 회칙에 의해 다루어졌던 문제들에 대해 논의했습니다.일부 의회 신부들은 이미 교황 회칙에 언급된 모든 것을 언급했기 때문에 그러한 장이 필요한지에 대해 의문을 제기했습니다.그러나 그 장은 대부분의 아버지들로부터 호평을 받았습니다.[167]

마지막 장은 전쟁과 평화에 관한 것이었습니다.주요 쟁점은 핵무기의 가용성이 정의로운 전쟁과 정의롭지 못한 전쟁의 전통적인 구분을 쓸모없게 만들었는지 여부였습니다.많은 연사들은 그렇게 생각했습니다: 핵무기를 사용한 전쟁은 정의로운 전쟁이 될 수 없습니다.핵까지 보유하는 것이 합법적인지가 관련 쟁점이었습니다.많은 사람들은 그것들을 (억지력으로) 가지는 것이 합법적이라고 생각했지만 그것들을 사용하지는 않았습니다.[168]미국의 몇몇 주교들은 미국의 핵무기 보유를 옹호하기 위해 의회 아버지들에게 핵무기에 대한 의회의 입장에 반대표를 던질 것을 촉구하는 운동을 벌였지만, 실패했습니다.[169]

스키마에 대한 토론은 13일간의 토론 끝에 10월 8일에 끝났습니다.스키마가 수정을 위해 다시 원래 위원회로 돌아갔습니다.처리해야 할 개정안은 400페이지에 달했는데, 위원회가 이를 걸러내고 회기가 끝나기 전에 스키마가 받아들여지는 시간에 맞춰 전체 어셈블리로 스키마를 돌려줄 수 있는지가 문제가 됐습니다.[170]

유엔 주재 교황 바오로

현대 세계의 교회에 대한 토론이 진행되는 중간에, 교황 바오로가 10월 4일 유엔 연설을 하기 위해 뉴욕으로 갔기 때문에, 교황 바오로는 북미로 향했습니다.교황이 서반구를 방문한 것은 이번이 처음이었습니다.그 여행은 세계의 관심을 끌었습니다.

그의 유엔 연설은 – 프랑스어로 – 세 가지 요점을 제시했습니다.

  • 그는 가톨릭 교회가 유엔 창립 20주년을 맞아 유엔에 대한 지지를 표명하고 국가 간의 평화적 협력의 도구로서의 역할을 하고자 했습니다.
  • 그는 인권의 중요성과 모든 사람의 존엄성을 선언하고, 구체적으로 종교의 자유(종교의 자유에 대한 도식을 방해하고 있던 로마의 뒤에 있던 사람들에게 보내는 메시지)를 언급했습니다.
  • 그는 세계 평화의 필요성과 전쟁의 공포에 대해 말했습니다.연설에서 가장 인상적인 발언은 "더 이상의 전쟁은 없다!전쟁은 다시는!"[171]

스키마:선교, 교육, 비기독교 종교, 성직자

교회의 선교활동.

10월 8일, 의회 아버지들은 마지막 세션 이후 완전히 다시 작성된 임무에 대한 스키마에 대해 논의하기 시작했습니다.그것은 탈식민지 시대에 지역 문화에 대한 수용의 중요성을 강조했습니다.기본 질문은 다음과 같습니다.어떻게 서양인이 되지 않고 가톨릭 신자가 될 수 있을까요?일부 아프리카 주교들은 로마의 감독으로부터 더 많은 자치권을 원했습니다.스키마는 매우 좋은 평가를 받았고 토론은 31 ⁄2일 동안만 진행되었습니다.

기독교 교육

의회 아버지들은 이틀간(10월 13일~14일) 기독교 교육에 대한 스키마에 대해 논의했습니다.그것은 새롭다는 말을 거의 하지 않았습니다.교회 당국이 발행한 다른 많은 문서들과 마찬가지로 가톨릭 학교의 중요성을 주장했습니다.가톨릭 학교들의 상황은 나라마다 달랐는데, 어떤 학교들은 국가의 지원을 받았고, 어떤 학교들은 그렇지 않았기 때문에 모든 학교들에 적용되는 것을 말하기가 어려웠습니다.많은 주교들이 스키마를 다시 작성하기를 원했지만, 새로운 텍스트가 필요하지 않다고 들었습니다.그래서 이틀간의 토론 끝에 별다른 열의 없이 스키마가 받아들여졌습니다.[173] 의회 아버지들의 10% 가까이가 그것에 반대표를 던졌는데, 그들은 그것의 아고나멘토 부족에 대한 불만을 나타냈습니다.이 문서는 (현대 통신 수단에 관한 법령과 함께) 실패한 것으로 여겨지는 두 개의 바티칸 문서 중 하나입니다."최후의 순간에도 본문에 대한 불만은 광범위하고 광범위했습니다.[174]

비기독교

원래 "유대인"에 관한 이 스키마에 대한 반대는 그들의 정부로부터의 영향을 두려워한 아랍 주교들뿐만 아니라 신학적 보수주의자들로부터 비롯되었습니다.기독교통합사무국은 아랍 주교들을 이기기로 결정했고, 3차 회기와 4차 회기 사이에 약간의 본문 변경에 동의함으로써 그렇게 하는데 성공했습니다.이슬람에 대해 긍정적인 말을 할 수 있는 부분도 있었기 때문에 이 스키마가 단지 '유대인'에 관한 것이 아니라는 것을 중동의 대부분의 무슬림 정부들을 설득하기 위한 외교적 공세도 있었습니다.[175]

수정된 스키마에 대한 다양한 투표가 10월 14일과 15일에 이루어졌습니다.최종 투표는 찬성 1,763표, 반대 250표로 1년 전에 상상할 수 있었던 것보다 훨씬 더 나은 결과였습니다.[176]

사제들의 사역과 삶

마지막 도식은 10월 14일 의회 아버지들 앞에서 이루어졌습니다.

토론에서 사제의 역할에 대한 두 가지 개념을 구분할 수 있었습니다.[177]더 전통적인 것은 특별한 권한을 가진 성직자로서 사제에 관한 것이었습니다. 특히 빵과 포도주를 미사에 봉헌하고 그들의 죄를 뉘우치는 성직자들에 관한 것이었습니다.이 개념은 또한 권위를 강조했습니다: 주교가 성직자들에게 비슷한 권위를 행사하는 것처럼 성직자도 평신도들에게 권위를 행사했습니다.도식에서 주창된 새로운 개념은 성직자를 그의 지도력을 통해 교회와 사회에 봉사하는 사람으로 보았다. 이러한 관점에서 성직자와 그들이 섬기는 사람들 사이의 관계는 우정의 관계("착한 목자")에 더 가까우며 주교와 성직자의 관계에 대해서도 마찬가지입니다.

첫 번째 개념에서, "사제"라는 단어는 서품을 받은 목사가 수행하는 문화적 기능을 표현합니다.두 번째 개념에서 선호하는 용어는 '사제'가 제시하는 성찬 역할 이상의 의미를 내포하기 때문에 초기 교회에서 사용하는 용어인 '예배자'입니다.장로는 예언자(하나님 말씀의 설교자), 제사장(성전의 목사), 왕(공동체의 지도자)이라는 세 가지 그리스도의 사역을 공유합니다.쉐마는 그의 주된 역할이 미사와 고백을 듣는 것이라는 전통적인 생각 대신에 그의 주된 임무가 모두에게 복음을 선포하는 것이라고 말했습니다.

스키마가 다루지 않은 한 가지 중요한 문제는 라틴 교회의 성직자들에게 강제적인 독신주의에 관한 것이었습니다.10월 11일, 도식이 논의되기 이틀 전, 교황 바오로는 독신주의 문제를 콘시컨 어젠다에서 철회한다고 발표함으로써 토론을 주도했습니다.이 문제를 다루기를 원하는 주교들은 그에게 서면으로 의견을 보낼 수 있었습니다.교황이 이 문제를 특별위원회에 넘길 것으로 예상됐습니다.그러나 위원회는 설치되지 않았고, 1967년 교황 바오로는 라틴 사제들을 위한 성직 독신주의를 유지하는 회칙인 사케르도탈리스 카엘리바투스를 발표했습니다.[178]

이 스키마는 10월 16일에 원칙적으로 승인되었으며, 이후 수정안에 대한 추가 투표를 거쳐 11월 12일에 최종 승인을 받았습니다.[179]

페이스 전환

회기 5주차 토요일인 10월 16일까지 5개의 도안이 최종 승인되었고, 나머지 도안은 모두 원칙적으로 승인되었습니다.상황이 예상보다 빠르게 진행되고 있었습니다.그리고 아버지들은 의회의 피로에 시달리고 있었습니다.그래서 회기의 6주차(10월 17일~24일)가 콘시컨 업무로부터 휴일로 선언되었고, 모든 사람들은 휴식을 취할 수 있었습니다.10월 25일 아버지들이 돌아오자 토론은 끝이 났습니다: 모든 남아있는 도식들이 원칙적으로 받아들여졌기 때문에, 총회에 남아있는 유일한 일은 도식들이 각 위원회에 의해 반환됨에 따라 수정안에 대한 투표뿐이었습니다.

지금까지 승인된 5개의 도식이 바티칸 2세의 문서가 되었던 10월 28일에 공개 세션이 있었습니다: 종교적 삶의 갱신에 관한 법령 퍼펙테아 카리타티스, 기독교 교육 중력 교육에 관한 법령, 주교 Christus Dominus의 목회 사무실, Optatamtoius 사제 양성에 관한 법령,그리고 비기독교 종교에 대한 선언서.[180]

그 다음 주(10월 31일 ~ 11월 7일)에는 총회가 없었는데, 위원회가 제안된 모든 개정안을 검토하고 도식을 수정한 후 다시 의회 아버지들에게 보내는 작업이 뒤쳐졌기 때문입니다.그래서 네 번째 세션의 여덟 번째 주는 위원회 업무에만 전념했는데, 그들의 구성원들이 개정안의 밀린 처리를 위해 열렬히 일했기 때문입니다.[181]

마지막 스키마에 대한 투표

의회 아버지들의 두 번째 1주일간의 휴식 후, 나머지 6개의 스키마에 대해 31 ⁄2주간의 실질적으로 쉬지 않고 투표가 있었습니다. 각각의 스키마에 대해, 수정안에 대해, 그 다음 챕터에 대해, 그리고 마지막으로 전체 스키마에 대해 복수의 투표가 있었습니다.그 몇 주 동안 나머지 6개의 스키마는 최종 승인을 받았습니다.

마지막 순간의 움직임은 때로는 상대를 이기는데 성공했고, 때로는 그렇지 못했습니다.종교의 자유와 관련하여 교황은 기독교 통합 사무국이 최종 투표가 거의 만장일치가 되기를 바라며 스키마 반대자들의 바람을 고려할 것을 촉구했습니다.사무국은 약간의 변화를 주었지만 반대자들은 흔들리지 않았고 11%의 아버지들은 스키마에 반대표를 던졌습니다.[162]요한계시록에 대한 도식에서 전통에 대한 문제에 대해 보수파들은 "교회는 성경에서만 드러난 모든 진리에 대한 확신을 이끌어내지 못한다"는 타협 공식보다 더 좋은 일을 할 수 없다는 것을 깨달았습니다. 결과적으로, 그들 중 많은 사람들이 도식을 받아들이기로 선택했고 최종 승인된 날에는 단지 27표의 부정적인 투표만 있었습니다.[182]교황은 사도좌 성당의 스키마에 대해 그 스키마를 담당하는 위원회에 12개의 수정안을 보냈습니다.그것들은 기본적으로 문구의 문제였습니다: 위원회는 일부를 받아들이고 다른 것들을 탈락시켰으며, 스키마는 단지 2개의 부정적인 투표로 채택되었습니다.[181]

현대 세계의 교회에 대한 도식에 관해서는, (교황 위원회가 그 문제를 연구하고 있었기 때문에) 여전히 피임에 대해 말하는 것을 피했습니다.일부 보수주의자들은 교황이 개입하도록 로비를 하기 시작했습니다.11월 24일, 오타비아니 추기경은 바울로 6세로부터 도식이 피임의 사용을 비난해야 한다고 주장하는 편지를 받았습니다. 도식이 했던 것처럼 문제를 열어두는 것은 교회가 입장을 바꿀 준비가 되었다는 것을 암시하는 것입니다.교리위원회는 과거 교황의 피임 거부에 대한 언급을 도식에 포함시키되, 그 자체를 비난하지 않기로 결정했습니다.교황은 이 해결책에 만족했습니다.[183]그러나 최종 승인을 위한 시간이 왔을 때 반대파는 여전히 확고했습니다. 의회 아버지들 중 11%는 여전히 스키마를 거부했습니다.

이 모든 투표의 와중에 11월 18일에 또 한 번 공개 세션이 있었고, 나머지 두 개의 도식은 신의 계시에[184] 관한 도그마틱 헌법과 평신도 사도행전에 관한 사도행전에 관한 법령이 되었습니다.[185]

면죄부

일부 주교들이 평의회에서 논의하기를 원했던 문제들 중 하나는 면죄부에 관한 것이었지만, 그 주제는 결코 콘시컨 어젠다에 오르지 못했습니다.1963년 여름 교황으로 선출된 지 한 달 후, 바오로 6세는 이 문제를 연구하기 위한 위원회를 설립했습니다.위원회는 면죄부 관행의 완만한 현대화를 시사하는 보고서를 작성했지만 중요한 변화는 없었습니다.[181]

네 번째 기간의 업무량이 당초 예상보다 적을 것이 확실해지자 교황은 가능한 시간의 일부를 사용하여 전국 주교 그룹에 그 보고서에 대한 반응을 묻기로 결정했습니다.11월 10일과 그 이후의 날짜들은 답변을 위해 남겨두었습니다.11개 국별 단체가 협의회장에서 구두 답변서를 전달했고, 12개 국별 단체가 답변서를 작성했습니다.이탈리아와 스페인 주교들은 이 보고서에 호의적인 반면, 대부분의 다른 주교들은 매우 비판적이었습니다: 그들은 면죄부의 신학적 기초에 의문을 제기하고, 심지어 일부는 전면적인 폐지를 촉구하는 등 제도의 전면적인 개혁을 제안했습니다.총대주교 막시모스 4세는 1천년 동안 면죄부의 증거가 없었다고 주장했습니다.발표는 이틀 후에 짧게 끝났습니다.2년 후, 바오로 교황은 면죄부 제도의 중요성을 주장하면서도, 면죄부 제도의 완만한 개혁을 선언했습니다.[186]

의회의 마지막 날들

12월 4일, 바오로 교황은 성 바오로 대성당의 성 바오로 공의회에 참석한 100여 명의 비가톨릭 신자들과 함께 에큐메니컬 기도회에 참석했습니다.교황이 가톨릭 신자가 아닌 사람들과 공개적으로 기도한 것은 이번이 처음이었습니다. 불과 몇 년 전만 해도 생각할 수 없었던 일이었습니다.[187]

12월 6일, 세인트루이스에서 연설이 있었습니다.피터는 의회에 참여한 모든 사람들에게 감사하고 있습니다.각 의회 신부는 이 역사적인 사건을 기념하기 위해 금반지를 받았습니다.교황은 1966년 12월 8일부터 오순절(이후 1966년 12월 8일까지 연장)을 선포하고 모든 가톨릭 신자들이 공의회의 결정을 연구하고 수용하여 영적 쇄신에 적용할 것을 촉구했습니다.[187]그는 또한 교황청을 개혁하는 모토를 발표했습니다.개혁은 상당히 경미했는데, 사무실의 이름이 신앙 교리를 위한 회중회로 바뀌었고, 교회의 가르침에서 벗어난 것으로 기소된 신학자들이 그들에게 어떤 조치가 취해지기 전에 청문회를 갖도록 하는 절차가 마련되었습니다(그 때까지 존재하지 않았던 절차적 안전 장치).[188]

12월 7일은 현대 세계 가우디움 교회에 관한 헌법, 장로교 성직자의 사역과 삶에 관한 법령, 교회 선지자들의 선교 활동에 관한 법령, 종교적 자유에 관한 선언 등 네 개의 남은 도식이 공포된 날이었습니다.[189]

공포 전, 의회 아버지들은 기독교 역사에서 감동적인 순간을 목격했습니다.1054년 가톨릭교회와 동방정교회 사이의 대분열을 초래한 상호 파문을 개탄하며, 교황 바오로와 콘스탄티노폴리스 총대주교 아테나고라스의 공동선언문이 낭독되었습니다.분리에 대한 양측의 책임을 인식하고 두 교회 간의 완전한 교감을 위해 노력할 것을 약속합니다.[190]이에 이어 1054년 가톨릭 교회의 정교회 파문을 해제하는 교황의 사도 편지 낭독이 이어졌습니다.동시에 이스탄불의 총대주교청 대성당에서는 그리스어로 공동선언문을 낭독하고 가톨릭 신자들의 정교회 파문을 해제했습니다.[189]

12월 8일: 의회의 마지막 날이 도래했습니다.30만 명으로 추정되는 거대한 군중이 세인트루이스에 모였습니다.의회를 폐쇄하는 야외 미사를 위한 베드로 광장.이 미사는 라디오와 텔레비전을 통해 전세계에 방송되었습니다.교회가 "아무도 이방인이 아니며, 누구도 배제되지 않으며, 어느 누구도 멀리 있지 않다"[191]는 이유로 교황의 경건함은 모든 인류에게 전달되었습니다.

미사 뒤에 정부 수반, 여성, 노동자, 청년, 가난하고 아픈 사람들을 포함한 다양한 부류의 사람들에게 보내는 일련의 메시지(프랑스어)가 뒤따랐습니다.의회의 사무총장은 의회가 결론을 내렸다고 선언하는 사도 서한을 읽었고, "의회가 명령한 모든 것은 모든 신자들에 의해 신앙적이고 독실하게 지켜져야 한다"고 지시했습니다.교황은 참석한 모든 사람들에게 축복을 내리고 "우리 주 예수 그리스도의 이름으로 평안히 가라"고 그들을 일축했습니다.모든 사람들이 열정적으로 (그리고 아마도 안도감으로) 대답했습니다: "하나님께 감사드립니다!"[192]

협의회 문서

바티칸 2세의 가르침은 16개의 문서에 담겨 있습니다: 4개의 헌법, 9개의 법령, 3개의 선언문.헌법은 분명히 가장 중요한 문서이지만, "조례와 선언의 구별은 원래 무엇을 의미하던 간에 의미가 없게 되었습니다.[193]

각 문서에 대해서는 며칠 후 교황이 교회의 공식적인 가르침으로 문서를 공표하면서 최종 문서에 대한 승인이 이어졌습니다.공포 당일, 의회 아버지들에 의한 두 번째 승인 투표가 있었습니다: 문서의 최종 문서가 며칠 전에 이미 승인되었기 때문에 그것은 "기본적으로 의례적인 것"[114]이었습니다.문서에 대한 지지 또는 반대의 정도를 가장 잘 보여주는 것이 바로 이 이전 투표입니다.대부분의 문서는 압도적인 차이로 승인되었습니다.세 자리 숫자의 부정 투표는 단 6건에 불과했습니다.이 중 3건(교회와 현대세계, 비기독교 종교와 종교의 자유)에서 교부들의 10%에서 12%가 신학적인 이유로 문서를 거부했습니다.그 외 2건(미디어·기독교교육)에서는 반대보다는 부정적인 표가 대부분 싱거운 글로 실망감을 나타냈습니다.

서류승인
문서 최종문 승인일자 최종본 투표 공포일 공포전투표
헌법
교회 1964년[194] 11월 19일 2,134 대 10[194] 1964년[195] 11월 21일 2[195],151 대 5
계시 1965년-10월-29일[196] 2,081 ~ 27[196] 1965년[197] 11월 18일 2[197],344 대 6
전례 1963년[198] 11월 22일 2,159부터 19까지 1963-12-04[199] 2[199],147 대 4
교회와 현대세계 1965년[200] 12월 06일 2,111 ~ 251[200] 1965-12-07[201] 2,309에서 75까지[201]
법령
비숍스 1965년-10월-06년[202] 2,167부터 14까지 1965년-10월-28일[203] 2[203],319 대 2
사제부 1965년[204] 12월 04일 2,243 대 11[204] 1965-12-07[201] 2[201],390 대 4
사제 편대 1965년-10월[205] 13일 2,196 ~ 15[205] 1965년-10월-28일[206] 2,318[206] 대 3
종교생활 1965년 10월[207] 11일 2,126 대 13[207] 1965년-10월-28일[206] 2[206],321 대 4
배교자를 눕히다 1965년[208] 11월 10일 2[208],201 대 2 1965년[197] 11월 18일 2[197],305 대 2
동방교회 1964년[209] 11월 20일 1,964 ~ 135[209] 1964년[195] 11월 21일 2,110 ~ 39[195]
에큐메니즘 1964년[210] 11월 20일 2,054 ~ 64[210] 1964년[195] 11월 21일 2,137 대 11[195]
미션스 1965년[211] 12월 2일 2,162 대 18[211] 1965-12-07[201] 2[201],394 대 5
미디어 1963년[212] 11월 24일 1,598 ~ 503[212] 1963-12-04[213] 1,960 ~ 164[213]
선언문
비기독교 종교 1965년-10월-15일[214] 1,763 ~ 250[214] 1965년-10월-28일[206] 2,88로 221
종교의 자유 1965년[215] 11월 19일 1,954 ~ 249[215] 1965-12-07[216] 2,308 ~ 70[216]
기독교교육 1965년-10월-14일[217] 1,912 ~ 183[217] 1965년-10월-28일[206] 2,290 ~ 35[206]

성례에 관한 헌법

주요 기사 : 천궁도 콘실륨
성모 마리아의 비애의 금요일 폐지는 공의회 이후 전례력의 변화를 보여주는 예입니다.스페인 마카레나의 희망의 처녀.

성스러운 전례에 관한 헌법인 Sacrosanctum Concilium은 서양 전례의 대대적인 개혁의 청사진이었습니다.

헌법 제1장은 이러한 개혁을 지도하기 위한 원칙을 제시하고 있습니다.[218]

  • 그리스도의 죽음과 부활에 대한 파스칼의 신비는 제사장의 행위만이 아닌 공동체적인 경축인 전례를 통해 우리에게 현전됩니다(SC 7).각 참석자는 역할에 따라 참여합니다(SC 28, 29).
  • 그리스도는 빵과 포도주의 모습뿐만 아니라 하나님의 말씀과 제사장의 모습과 모인 회중(SC 7)에도 우리에게 있습니다.
  • "예배는 교회의 활동이 향하는 정상이며, 동시에 그녀의 모든 권력이 흐르는 서체입니다."(SC 10)
  • "성전의 복원과 추진에 있어서는 모든 국민의 적극적이고 적극적인 참여가 무엇보다 우선적으로 고려되어야 할 목표입니다.")
  • 더 잘 이해하기 위해서는 의례를 간소화하고 방언의 사용을 제한적으로 허용하되 라틴어의 사용은 보존해야 합니다(SC 36).
  • 성스러운 경전에서 더 많은 읽기가 필요하며, 더 다양하고 적합해야 합니다(SC 35).
  • 어느 정도의 로컬 적응은 허용됩니다(SC 37-40).

2장: 미사.[219]성체는 그리스도의 몸과 피를 바치는 제물이자 성찬(SC 47)입니다.적극적인 참여의 필요성(SC 47), 제사의 간소화(SC 50), 보다 다양한 성경읽기(SC 51)를 반복하는 것 외에도, 성도들의 기도(SC 53), 경축(SC 57), 평신도를 위한 양종하 성찬(SC 55) 등 사라졌던 일정한 실천들을 장에서 규정하고 있습니다.일정한 조건 하에서 복구되어야 하며, 성경 구절은 성경 구절에 대한 해설이어야 합니다(SC 52).

3장: 성찬.[220]각 성찬의 의식은 그 의미를 분명히 하기 위해 간소화되고(SC 62), 성인의 세례를 위해 카테큐메네이트가 복원되고(SC 64), 확증과 세례 사이의 연결고리가 분명해지고(SC 71), 그리고 나서 극단적 결합이라고 불리는 성찬은 중병에 걸린 사람들을 위한 성찬이 되는 것입니다(병자들의 성찬).사망 직전에 있는 사람들뿐만 아니라(SC 73-5); 장례식은 애도가 아닌 부활의 희망에 초점을 맞추는 것이며(SC 81), 결혼식과 같은 일부 성례의 축하에 지역 문화적 관습이 포함될 수 있습니다(SC 63).

4장부터 7장까지는[221] 신의 관직(지금은 시간의 전례)이 현역 사역자들을 위해 그 길이를 줄여서 현대적인 상황에 적응하도록 하고(SC 97), 달력을 개정하여 일요일과 그리스도의 신비를 성도들의 날보다 우선시하도록 하고(SC 108), 그레고리와 같은 전통적인 음악 형태를 갖추도록 하고 있습니다.성가(SC 116)와 오르간 음악(SC 120)은 보존되어야 하고, 회중 노래는 장려되어야 하며(SC 114), 그리고 다른 악기의 사용은 허용되어야 합니다(SC 120).

성찬예배에 관한 헌법은 교회 역사상 가장 광범위한 전례 개정을 시작했습니다.[40]

미사를 통한 평신도의 보다 적극적이고 의식적인 참여를 위한 초청은 전례에 대한 헌법에서 그치지 않았습니다.평의회의 후기 문서들은 평신도들이 교회의 삶에 보다 적극적으로 참여할 것을 요구하며 이를 받아들였다.[222]프란치스코 교황은 성직자주의에서 평신도의 새로운 시대로의 전환을 언급했습니다.[223]

교회에 관한 독단적 헌법

주요 기사:루멘텐튬
참고 항목:교회론 (가톨릭교회)

교회 루멘젠티움에 관한 도그마틱 헌법("국가의 빛")은 에큐메니즘, 비기독교 종교, 종교의 자유, 그리고 현대 세계의 교회에 관한 문서들을 포함하여 그 뒤에 나온 몇몇 문서들에 지시를 내렸습니다.바울로 6세는 "공의회의 가르침의 가장 특징적이고 궁극적인 목적"은 보편적으로 거룩함을 부르짖는 것입니다.요한 바오로 2세는 이를 "교회에 대한 공의회 아버지들의 가르침의 본질적이고 본질적인 측면"이라고 부르는데,[224] 여기서 "어떤 계급이나 지위에 있든 그리스도의 모든 신앙인들은 그리스도인 삶의 완전함과 자선의 완벽함에 부름을 받는다"고 말합니다(루멘젠티움, 40).프란치스코는 자신의 교황직을 위한 프로그램을 제시한 그의 사도적 편지인 에반젤리 가우디움 (17)에서 "도그마틱 헌법 루멘 젠티움의 가르침에 근거하여" 복음 전도, 선교 봉사, 가난한 사람들을 사회에 포함시키는 전체 하나님의 사람들에 대해 논의할 것이라고 말했습니다.그리고 사회내의 평화와 대화.프란치스코 교황은 또한 주교들의 시노드를 통해 그리고 8명의 추기경으로 구성된 전세계 자문 위원회를 개인적으로 활용함으로써 보다 연대적인 리더십을 요구해왔습니다.[225][226]

제2차 바티칸 공의회는 트렌트 공의회와 제1차 바티칸 공의회와 마찬가지로 헌신적인 글과 책자, 가톨릭 성인들의 삶에만 의존하기보다는 성경의 성경적 읽기를 장려했습니다.

주교령에서 주교들의 가르침을 따르는 것으로 보이는 가장 논쟁의 여지가 있는 결론은 "어떤 면에서는 다른 기독교 공동체들이 제도적으로 결함이 있지만, 어떤 경우에는 이 공동체들이 "은혜의 도구로서 더 효과적"일 수 있다는 것입니다.[227]에밀 드 스메트 벨기에 주교는 가톨릭 교회에 슬그머니 들어온 제도적 결함에 대해 언급하면서 "'성직주의, 법률주의, 승리주의'의 삼단을 구현한 교회의 위계적 모델과 성령의 선물로 가득 차 있고 근본적으로 은혜가 동등한 '하나님의 백성'을 강조하는 모델을 대조했습니다." 그것은 루멘 젠티움에서 찬양을 받았습니다.[228]

신의 계시에 관한 독단적 헌법

주요 기사:디버붐

공의회의 문서인 Dei Verbum ("하나님의 말씀")은 다른 공의회 문서에서 "성스러운 페이지에 대한 연구는 원래대로 신성한 신학의 영혼이다"라는 원칙을 명시하고 있습니다.[229]Dei Verbum은 다른 평의회 문서들에서 명백하게 성경으로의 복귀의 결실이 기독교 생활과 가르침의 기초가 되는 "의심할 여지 없이 모든 회유 문서들 중에서 가장 중요한 것"이라고 말합니다.[230]베네딕토 16세가 된 요제프 라칭거는 바티칸 공의회에서 성경이 강조되고 있는 것에 대해, 바티칸 2세 이전의 신학 매뉴얼은 "계시에 대한 명제와 계시의 내용을 계속 혼동하고 있다"고 말했습니다.그것은 신앙의 진리를 지키는 것이 아니라 종교개혁 이후 논쟁의 독특한 특징을 나타냈습니다."[231]비오 12세 치하에서 성서학을 신중하게 승인했음에도 불구하고, 모더니즘으로 의심되는 학자들은 바티칸 2세 때까지 침묵했습니다.[232]의회는 반종교 개혁에 대한 결정적인 종지부를 찍었고, 아고르나멘토의 정신으로 "세인트" 뒤로 물러났습니다. 토마스 자신과 아버지들, 교회에 관한 헌법의 첫 두 장을 관장하는 성경신학에."[233] "제2차 바티칸 공의회의 문서들은 성경의 언어로 관통되어 있습니다."예를 들어, 전례서에 대한 교회의 역사적인 여정은 바티칸 2세에서 뒤바뀌었습니다." 예를 들어, 전례서에 대한 평의회의 문서는 전례서의 본문을 보다 폭넓게 사용할 것을 요구하고 있으며, 성경에 대한 보다 계몽된 설교는 "신과 인류의 사랑"을 설명하고 있습니다.[234]전례서를 모국어로 번역한 것, 평신도들을 위한 두 종류의 성찬식의 허용, 미사 동안의 성경 낭독의 확장은 다른 기독교 종파들의 감성과 공명하여 제2차 바티칸 공의회를 "가톨릭, 개신교, 그리고 정교회를 위한 이정표"로 만들었습니다.[40]

현대교회에 관한 목회헌법

주요 기사: Gaudium et Spes

가우디움과 스페스(Gaudium et Spes, "기쁨과 희망")라는 첫 단어에서 이름을 따온 이 문서는 루멘 젠티움이 교회를 "하나님의 순례자"와 "커뮤니케이션"으로 이해하는 것을 기반으로 하여 교회의 가르침의 긴 역사를 인식하고 "시대의 징후"라고 부르는 것과 접촉했습니다.예수님이 교회에 맡긴 모든 일, 현 시대가 이해할 수 있는 방식으로 세상에 봉사하는 일을 예수님이 영의 진행 중인 일과 협력해 침례가 부여하는 이해를 반영한 것입니다.

하나님의 백성으로서 교회에 대한 규례와 선언

이 7개의 문서는 교회 루멘젠티움에 관한 헌법에 포함된 가르침을 주교, 사제, 종교, 평신도, 동방 가톨릭 신자 등 교회 내 다양한 부류의 사람들과 기독교 교육에 적용하고 있습니다.

주교목사사무소 – 칙령 "그리스도 주님"(Christus Dominus, 1965)은 루멘젠티움 3장에서 발견되는 주교들의 신학을 바탕으로 주교들과 교구들에 관한 실제적인 문제들을 다루고 있으며, 이는 집단성을 포함하고 있습니다.그것은 주교가 그의 사역을 행사하는 세 가지 단계를 다룹니다: 보편적 교회, 그 자신의 교구, 그리고 국가 또는 지역 수준.[235]

세계 교회 (CD 4-10).주교들은 보편적 교회의 통치권을 교황과 공유한다는 것이 집대성 교리이기 때문에, 이 법령은 이 통치권을 교황을 돕기 위해 전 세계 주교회의가 있을 것을 제안합니다.(나중에 주교회의로 불리게 됩니다.)그리고 로마 교황청의 진정한 목적은 주교들을 섬기는 것이기 때문에, 로마 교황청은 개편되고 더 국제적이 되어야 합니다.[235]

교구 (CD 11-35).이 법령은 그의 사역에서 주교를 스승, 성물, 목자로 묘사하고 있습니다.그것은 교구의 주 사무관들과의 그의 관계를 논의하고, 인구 이동의 결과로 교구 경계를 다시 그릴 필요성과 같은 실질적인 문제들을 다룹니다.[236]

국가 또는 지역 수준(CD 36-44).이 법령은 보편적인 교회와 개별 교구 사이의 중간 수준이 필요하다는 것을 강조하고 있습니다: 이것은 당시 모든 나라에 존재하지 않았던 기관인 국가(또는 지역) 성공회 회의입니다.[237]

사제부와 생활 – 장로교 조례("사제단", 1965)는 사제들을 "아버지와 스승"으로 표현하면서도 "세례의 서체로 거듭난 모든 사람들과 형제들"로 표현하고 있습니다. 사제들은 평신도의 존엄성을 "선배"하고, 그들의 말을 "자의히" 듣고, "엑사"를 인정하고, 부지런히 육성해야 합니다.평신도의 자유와 행동의 여지를 허용하면서 교회를 위해 평신도의 의무를 맡겼습니다.또한 성직자들의 인간적, 정신적 욕구에 대해서도 자세히 논의하고 있습니다.

사제 훈련 – Optatamtoius 법령("[교회 전체의 소망]", 1965)은 사제들의 훈련을 현대적인 상황에 적응시키는 것을 추구합니다.신학교가 성직자 양성의 주요 장소로 남아 있다는 주장과 같이 법령에서 제시된 몇 가지 사항들은 상당히 전통적이지만, 새로운 조건에 대한 적응에 대한 흥미로운 제안들이 있습니다.첫 번째는 로마의 신학교와 대학교들을 위한 회합에서 가톨릭 세계 전체를 위한 형성 프로그램을 정하는 대신, 각 나라의 주교들은 특정 국가의 요구에 맞는 프로그램을 고안할 수 있습니다. (그러나 로마의 승인은 여전히 필요합니다.)또 다른 하나는 사제직을 위한 훈련이 영적, 지적, 목회적 세 가지 차원을 통합해야 한다는 것입니다.[238]

영적 형성은 성숙한 목사를 배출하는 것을 목표로 하며, 이를 위해 심리학의 자원을 요구할 수 있습니다.지적 형성을 개선하기 위한 많은 제안들이 있습니다: 현대 교육 방법의 사용, 철학과 신학의 더 나은 통합, 신학 연구에서 성경의 중심성, 다른 종교에 대한 지식.목회 형성은 학문의 전 과정에 걸쳐 존재해야 하며 목회의 실천적 경험을 포함해야 합니다.마지막으로, 서품 후 형성이 계속되어야 합니다.[239]

바티칸 2세 이전의 습관

종교적 삶의 적응과 갱신 – 완벽한 자선의 법령 퍼펙태 카리타티스(Of perfectae caritatis, 1965)는 종교적 삶의 현대적 조건에의 적응을 다루고 있습니다.이 법령은 교회에 관한 헌법(루멘 젠티움) 제6장에서 발견되는 신앙생활의 신학을 전제로 하며, 여기에 갱신을 위한 지침을 추가합니다.이러한 갱신을 이끌어야 할 두 가지 기본 원칙은 "기관의 원래 정신으로의 끊임없는 복귀와 시대의 변화된 조건에 대한 적응"입니다(PC 2).[240]이 법령은 주로 종교 기관(회원들이 서약을 하고 공동생활을 하는)으로도 알려진 종교적 명령을 다루지만, (회원들이 서약을 하지 않고 공동생활을 하는) 공동생활의 사회와 (회원들이 서약을 하지만 공동생활을 하지 않는) 세속적인 기관들에도 영향을 미칩니다.[241]

이 법령은 그리스도를 따르는 삶으로서의 봉헌된 삶, 가난, 순결, 순종의 세 가지 서약의 중요성, 질서의 삶에서 자선의 중요성 등 종교적 삶에 대한 잘 알려진 견해들을 다시 제시하고 있습니다.[242]여기에 종교적 습관의 단순화, (사제뿐 아니라) 모든 종교 질서의 구성원들에 대한 교육의 중요성과 같은 새로운 조건에의 적응을 위한 구체적인 제안들뿐만 아니라 사색적이든 적극적이든 모든 질서들이 스스로를 새롭게 할 것을 요구합니다.그리고 빈곤의 필요성은 개별적인 구성원들뿐만 아니라 전체적으로 각 질서에 대한 것입니다.[243]

평신도 사도행전 – 사도행전("Apostolic Activatem", 1965)은 평신도의 사도행전이 "그리스도의 메시지와 은혜를 사람들에게 가져다 줄 뿐만 아니라 복음의 정신으로 시간적 질서를 관통하고 완성하는 것"이라고 선언하며, 삶의 모든 분야에서, 함께 또는 다양한 집단을 통해,교회의 위계질서와 정중한 협조로

동방 가톨릭 교회 – 동방 가톨릭 교회 법령(Of the Eastern Churchs, 1964)은 로마와 완전히 연합하고 있지만 독자적인 전례, 관습(결혼한 성직자 등), 조직 형태(총대주교와 시노드)를 가지고 있는 동방 가톨릭 교회를 다루고 있습니다.[244]이 법령은 이들이 단순히 다른 의식(이전에 일반적으로 불렸던 것처럼)이 아니라 훨씬 더 큰 라틴 교회와 함께 특정한 교회이며, 그들의 전통적인 조직 관행에 따라 스스로를 통치할 수 있는 권리를 포함하여 라틴 교회와 같은 권리를 가진다고 명시하고 있습니다.[245]이 법령은 성직자들의 확인 행정, 주일 의무 이행 가능성 등 동방 교회의 대표적인 일정한 관행을 확인하는 것입니다.그것은 또한 동방 가톨릭 신자들과 동방 정교회 신자들 간의 공동 예배와 공동 성찬에 관한 지침을 제공합니다.[246]

기독교 교육 – Gravissimum education is ("교육의 극단적 중요성", 1965)[247] 선언은 교육의 중요성 (GE 1), 기독교 교육 (GE 2-7), 가톨릭 학교 (GE 8-9), 가톨릭 대학교 (GE 10-12)에 대해 논의합니다.선언문의 대부분의 내용은 이전에도 여러 차례 언급된 바 있습니다: 교회는 가톨릭 학교를 설립할 권리가 있고, 부모는 자녀가 원하는 교육을 선택할 권리가 있으며, 정부는 가톨릭 학교에 자금을 지원할 의무가 있으며, 가톨릭 신자는 가톨릭 학교를 지원할 의무가 있습니다.[248]

많은 관측자들은 "마지막 순간에도 본문에 대한 불만이 광범위하고 광범위했다"[249]는 선언문을 실망스럽게 생각했습니다.그것은 "아마도 위원회가 생산한 가장 열등한 문서"라고 불렸습니다.[250]그러나 모든 사람들이 의회의 사업을 끝내라는 압력을 받고 있던 4차 회기 후반이었기 때문에, 거의 9%가 거부했지만, 대부분의 주교들은 그 문서에 투표하기로 선택했습니다.

세계 교회에 관한 법령과 선언들

이 5개의 문서는 주변 세계와의 관계에서 교회를 다루고 있습니다: 다른 종교 단체들 – 비 가톨릭 신자들, 비 기독교인들 – 선교 활동, 종교적 자유, 그리고 언론.에큐메니즘, 비기독교, 종교의 자유 등 세 가지는 교회 교육의 중요한 진보였습니다.

선교 활동 – 선인들("To the Nations", 1965)은 복음화를 "가난한 사람들에게 좋은 소식을 전하라"는 가톨릭 교회의 기본적인 사명으로 다루고 있습니다.그것은 선교사 양성과 공동체 형성에 관한 부분을 포함합니다.

에큐메니즘 – 유니타티스 레드 인테그린티오(Unitatis redintegration, 1964)는 "모든 기독교인들 사이의 통합의 회복은 제2차 바티칸 공의회의 주요 관심사 중 하나입니다."라는 성명으로 시작합니다.이것은 교회의 이전 입장인 적대감 또는 기껏해야 에큐메니컬 운동에 대한 무관심의 반전이었습니다. 왜냐하면 교회는 비 가톨릭 신자들이 진정한 교회로 돌아갈 때만이 통합이 일어날 수 있는 유일한 방법이라고 주장했기 때문입니다.[251]기독교통합사무국이 작성한 이 문서에는 가톨릭 신자들이 들어본 적 없는 많은 것들이 언급되어 있습니다.

개신교와 정교회 신자들 사이에서 시작된 운동인 에큐메니컬 운동에 적대감이나 무관심을 보이는 대신,[252][253] 그 법령은 그것이 성령에 의해 육성되었다고 말합니다.가톨릭 신자들이 에큐메니컬 활동에 참여하는 것을 금지했던 것을 반복하는 대신, 그 법령은 단결에 대한 관심이 모든 가톨릭 신자들에게 의무라고 명시하고 있습니다.[254]

이 법령은 불일치가 비가톨릭 신자들의 잘못이라고 주장하는 대신 가톨릭 교회가 자신들의 잘못을 받아들이고 용서를 구해야 한다고 명시하고 있습니다.[255]가톨릭교회가 개혁할 필요가 없다고 주장하는 대신, 가톨릭을 포함한 모든 기독교인은 그리스도의 뜻에 대한 자신의 충실성을 살피고, 내부 개혁이 요구되는 것은 무엇이든 착수해야 한다는 것이 법령에 명시되어 있습니다.에큐메니즘은 가톨릭 신자들에게 새로운 태도, 즉 "마음의 변화"(UR 7)를 요구합니다.[256]

가톨릭교회만이 구원의 수단을 가지고 있다고 주장하는 대신, 이 법령은 비가톨릭 기독교인들이 참된 교회의 많은 요소들을 가지고 있으며, 이것들 덕분에 구원을 이룰 수 있다고 명시하고 있습니다.세례를 받은 모든 사람들은 그리스도의 몸에 속한 사람들입니다.가톨릭 신자들은 비(非)신자들에 대한 잘못된 이미지를 버리고 그들의 전통의 풍요를 감사해야 합니다.[255]

양측의 신학 전문가들은 각자 복음에 대한 이해를 분명히 하는 대화에 들어가야 합니다.모든 가르침이 똑같이 신앙의 중심이 되는 것은 아니라는 진리의 위계가 있다는 것을 기억해야 합니다.[257]다양한 전통을 가진 기독교인들은 비록 상호 소통이 여전히 불가능하지만 함께 기도하고 [256]인류의 공동선을 위해 행동에 나서야 합니다.[257]

마지막 장에서는 동방 정교회와 개신교의 상황을 다루고 있습니다.정교회는 가톨릭 교회와 매우 가깝습니다: 그들은 타당한 성례와 타당한 사제직을 가지고 있고, 그들의 관습과 전례 관습은 다르지만, 이것은 통합에 장애가 되지 않습니다.개신교는 많은 교파로 구성되어 있고 가톨릭 교회와의 친밀성은 교파에 따라 다르지만, 그들 모두는 구원자로서의 예수에 대한 믿음, 성경, 세례, 예배 그리고 도덕적인 삶을 영위하기 위한 노력을 가톨릭 신자들과 공유하고 있습니다.[258]

교회 통합 문제를 고려하는 이 새로운 방식은 의회에서 큰 찬성을 얻었고, 반대하는 목소리는 거의 없이 채택되었습니다.[259]

교회와 비기독교 종교의 관계 – 바티칸 2세의 문서 중 가장 짧은 노스트라에테테(Nostraaetate, 1965) 선언은 비기독교 종교에 대한 간략한 논평이며, 유대인에 대한 특별 부분이 있습니다.교황 요한은 의회가 반유대주의를 조장할 수 있는 가톨릭의 가르침을 포함하여 반유대주의를 비난하기를 원했습니다.중동에서 분쟁을 일으키는 것을 피하는 방법은 유대인에 대한 구절을 비기독교 종교에 대한 더 넓은 문서에 포함시키는 것이라고 느꼈습니다.[260]

이 선언문은 논쟁이나 비판을 피하면서 힌두교, 불교, 이슬람교의 몇 가지 긍정적인 특징을 지적하고 있습니다."가톨릭 교회는 이 종교들에서 신성하고 진실한 것을 거부합니다." 그들은 종종 "모든 남성과 여성을 계몽하는 한 줄기 진리를 반영합니다."[261] (NA 2)

유대인에 대해서는 "하나님은 그가 주신 선물이나 그가 한 선택을 돌려받지 못한다"(NA 4)는 선언문에 그들이 하나님께 매우 소중하다고 말하고 있습니다.예수님의 죽음 때문에 유대인들은 하나님으로부터 거부당하거나 저주받지 않습니다. 그 당시의 모든 유대인들은 물론 오늘날의 어떤 유대인들도 예수님의 죽음에 책임을 질 수 없습니다.교회는 모든 증오와 반유대주의를 개탄합니다.그리고 그 선언은 종교나 민족성에 기초한 모든 형태의 차별을 비난하는 것으로 끝납니다.[262]

[선언]에서 역사상 처음으로 평의회가 다른 사람과 모든 인종과 민족이 절대자를 찾는 것을 인정하고, 다른 종교의 진리와 거룩함을 살아 계신 하나님의 일로 기립니다. [...] 게다가 교회는 그 안에서 자신이 선택한 민족을 향한 영원한 믿음을 주신 하나님께 영광을 돌립니다.유태인[263]

평의회 이래로 유대인과 가톨릭의 관계 개선이 강조되어 왔습니다.[264][265]

참고 항목:크리스찬–가톨릭과 유대교의 유대인 화해와 관계

종교의 자유 – 디그니타티스 휴먼애("Of the Dignitatis humanae", 1965)는 "종교적인 문제에서 사회적, 시민적 자유에 대한 개인과 공동체의 권리"라는 선언으로, 의회가 새로운 입장을 고수하고 있는 가장 두드러진 사례입니다.

전통적인 가톨릭의 가르침은 기본적인 인권으로서 종교의 자유를 거부했습니다.[266]주장: 오직 가톨릭 신자만이 진리를 가지고 있으므로 그들만이 믿음과 실천의 자유를 가질 권리가 있습니다.다른 종교들은 모두 오류가 있고, "오류에는 권리가 없다"는 이유로 다른 종교들은 신앙과 실천의 자유에 대한 권리가 없고, 가톨릭 국가들은 이를 억압할 권리가톨릭 국가는 것입니다.시민 불안을 피하기 위해 다른 종교의 존재를 용인하는 것이 현명할 수도 있지만, 이는 단지 그들에게 제공된 호의일 뿐, 권리의 문제는 아닙니다.이 이중적인 기준은 많은 가톨릭 신자들이 점점 더 참을 수 없게 되었습니다.게다가 개신교인들은 가톨릭이 에큐메니즘에 참여하는 진정성을 믿지 않을 것입니다. 만약 그들이 이 이중적 기준을 계속 지지한다면 말입니다.[267]교황 요한의 마지막 회칙인 파시민테리스(Pacemin teris, 1963년 4월)는 종교의 자유를 기본적 인권 중에 열거하였는데, 이는 종교의 자유를 지지하는 최초의 교황 문서이며, 교황청 2세가 이 문제를 다루기를 원했기 때문입니다.

디그니타티스 인간은 전통적인 입장과 결별하고 모든 인간은 종교적 자유를 누릴 권리가 있다고 주장했습니다.주장: 믿음은 강요할 수 없습니다.교회는 사람들의 종교적 믿음이 진실되기를 원하기 때문에, 사람들은 설교되는 것의 진실을 볼 자유가 있어야 합니다.그 선언은 또한 계시에 호소했습니다: 예수님은 사람들에게 그의 가르침을 받아들이도록 강요하지 않고, 그들에게 믿음을 갖도록 초대하셨고, 그의 직속 부하들도 마찬가지였습니다.[268]

대부분의 카운슬 파더들은 이 입장을 지지했지만, 최종 투표 당일 11%가 이를 거부했습니다.이 입장이 사실이라면 교회의 이전 가르침이 잘못됐고, 이는 받아들일 수 없는 결론이라고 그들은 말했습니다.종교의 자유에 대한 평의회의 입장은 교리의 발전에 대한 문제를 첨예하게 제기했습니다. 즉, 후기의 가르침이 어떻게 초기의 가르침에서 발전할 수 있을까요?그리고 새로운 입장이 이전의 가르침의 정당한 발전인지 이단인지를 어떻게 구분할 것인가?[269]

사회적 커뮤니케이션 수단 – The Manes of Social Communication – The Manes of Intermirifica ("멋진 [발견들 중]", 1963)는 언론, 영화, 텔레비전 및 기타 커뮤니케이션 매체와 관련된 문제를 다루고 있습니다.1장은 언론이 제시하는 위험성에 대해 우려하며, 언론 제작자들은 도덕적 내용을 제공하고, 언론 소비자들은 내용이 도덕적이지 않은 언론을 피해야 하며, 부모들은 자녀들의 미디어 소비를 감독해야 한다고 주장합니다.제2장에서는 교회의 사명을 위한 미디어의 유용성에 대해 논의합니다: 가톨릭 언론과 영화를 진흥하고, 교회 내에서 적합한 사람들을 미디어 사용에 대한 훈련을 받아야 합니다.[270]

"본문은 일반적으로 평의회 중 가장 약한 것 중 하나로 여겨집니다."[271]대부분의 카운슬 파더들은 그것을 개선하기 보다는 그대로 승인하고 더 중요한 문제로 넘어가기를 더 선호했습니다.의회 아버지들 중 약 25%가 실망감을 표하기 위해 반대표를 던졌습니다.

바티칸의 영향

바티칸 2세는 기록적인 사건이었습니다.

바티칸 2세의 특징들은 "너무나 특별해서 전임 교황들과는 거의 다른 종류의 독립체로서 교황청을 구분 짓게 합니다."[272]

  • 그것의 비율은 엄청났습니다."그것은 특정 순간에 모인 사람들의 수를 의미하는 가장 큰 모임이 아니었습니다.그러나 모든 당사자의 지속적인 참여가 필요하고 실제적인 결정을 이끌어내는 의제가 있는 회의, 즉 가장 큰 회의였습니다.지금까지 본 적이 없는 모임이었습니다."[273]
  • 그 폭은 국제적이었습니다.이 회의는 아시아와 아프리카 원주민 주교 250여명을 포함해 세계 각지에서 기원한 주교들이 참석하는 최초의 회의이기 때문에 진정으로 "세계적인"("Ecemenical")이 된 첫 번째 회의였습니다. (1세기 전 바티칸 1세에서 아시아와 아프리카는 유럽 선교사들에 의해 대표되었습니다.)
  • 여기서 다루는 문제의 범위와 다양성은 전례가 없는 것이었습니다.논의된 주제들은 교회의 본질이나 계시의 본질과 같은 가장 근본적인 신학적 문제들부터 전례에서 어떤 일반적인 평의회도 다루지 않았던 주제들을 포함하여 대단히 실용적인 것들까지 다양했습니다.세속 세계의 관심과 교회의 비기독교 종교와의 관계에 대한 가톨릭 교회의 협력과 같은 것.[274]
  • 그 스타일은 참신했습니다.그것은 주제와 비난을 피했기 때문에 "목회주의"라고 불렸던 새로운 방식의 콘서바이어 교수법을 시작했습니다.
  • 정보는 거의 즉시 전송될 수 있었습니다.그것은 신문, 라디오, 텔레비전의 대량 발행 시대에 최초의 총회였습니다.결과적으로 정보(및 반응)는 즉시 보고될 수 있었는데, 이는 다른 국제 회의에서는 가능하지 않은 것입니다.

바티칸 2세의 중요성

교회에 미치는 영향은 컸습니다.

  • "그것은 20세기의 가장 중요한 종교적 사건이었습니다.[275]
  • "제2차 바티칸 공의회는 종교개혁 이후 가톨릭 역사상 가장 중요한 사건이었습니다."[276]
  • "바티칸 2세는 트렌트 공의회 이래 4세기 동안 가톨릭에 있어서 가장 중요한 사건이었습니다."[277]
  • "제2차 바티칸 공의회의 16개 문서는 가톨릭교회가 지난 400년간 제작한 가장 중요한 문서입니다."[278]

교황 베네딕토 16세는 2012년 10월부터 2013년 11월 말까지를 교황청 출범 50주년을 기념하는 '신앙의 해'로 선포하면서 이 기간을 다음과 같이 하기를 원했습니다.

요한 바오로 2세의 말에 따르면, 의회 신부들이 물려준 문서들이 "그들의 가치나 우수성을 잃은 것이 없다"는 것을 사람들이 이해하도록 돕는 좋은 기회.그 책들은 정확하게 읽혀져야 합니다. 교회의 전통 안에서, 예수회의 중요하고 규범적인 본문으로 널리 알려지고 기억되기 위해서요.나는 의회를 20세기에 교회에 부여된 큰 은혜로 지목해야 할 의무감을 그 어느 때보다 느낍니다. 우리는 지금부터 시작되는 세기에 우리의 방향을 잡을 확실한 나침반을 발견합니다.[279]

바티칸 2세로 인한 주요 발전상

신학자 아드리안 헤이스팅스(Adrian Hastings)에 따르면, 바티칸 2세로 인한 주요 신학적, 실천적 발전은 세 가지 종류입니다.[280]

1. 문서 전반에 걸쳐 발견되는 새로운 일반 방향 및 기본 주제:

  • 하나님의 백성으로 규정된 교회
  • 교회의 중심으로서의 성체와 그 통합.
  • 이론과 실제에서 성서의 우위.
  • 다양성의 유익한 성격: 교회("교회"들의 연합체로서의 교회), 전례, 신학("밝혀진 진리의 신학적 정교화에서도" 다양성)
  • 다른 기독교인들은 교회와 [불완전한] 교감하는 것으로 이해됩니다.
  • 정의와 평화와 함께 세속적인 인간의 가치에 대한 관심.

2. 구체적인 텍스트는 사전 컨시어터 교육에서 눈에 띄는 변화를 포함하고 있습니다.

  • 주교들의 집단성에 관한 본문 (Lumen Gentium 22)
  • 가톨릭교회에서 유일무이한 그리스도의 교회가 '지지'한다는 언명(루멘 젠티움 8)
  • "동양의 교회는 서양의 교회와 마찬가지로 스스로를 지배할 권리를 충분히 누린다"는 언명(Orientalium Ecclesiarum 5 and Unitatis Redintegration 16)
  • 동방교회 기혼사제 사역 인정 및 표창 (Presberterorum Ordinis 16)
  • 모든 사람이 종교의 자유를 누릴 권리가 있다는 인식(Dignitatis humanae 2)
  • 반유대주의에 대한 비난 (노스트라에테테 4)
  • 전쟁에서의 대량파괴에 대한 비난 (Gaudium et pes 80)
  • 가족 규모에 대해서는 "부모 스스로가 궁극적으로 판단해야 한다"는 진술(Gaudium et Spes 50).

3. 새로운 제도나 새로운 행동을 요구하는 실질적인 의사결정:

  • 전례에서 방언의 사용.
  • 평신도를 위한 두 종류의 성찬식의 복원.
  • 경축복원
  • 기혼 남성에게 개방된 항구적 질서로서의 디아코나테 복원
  • 자신이 속한 교회 이외의 교회 예배(성찬 포함)에서 공유 가능성이 제한된 [제한된]
  • 권한과 책임을 가지고 국가 또는 지역 성공회를 설립하는 지침
  • '국제현장에서 어려운 지역의 진보와 사회정의 육성'을 위한 보편교회기구 설립 권고

바티칸 2세로 인한 약간의 변화들

주요 기사:바티칸 제2차 세계 대전 이후의 가톨릭교회 역사

그 협의회는 가톨릭 교회와 현대 세계 사이의 관계를 다루었습니다.[281]공의회에서 비롯되는 몇몇 변화들은 수정된 카리스마로 거룩한 삶의 갱신, 다른 기독교 종파들과의 에큐메니컬적 노력, 다른 종교들과의 종교간 대화, 그리고 보편적인 거룩함에 대한 부름을 포함합니다.바오로 6세에 의하면 "의회의 가르침 중 가장 특징적이고 궁극적인 목적"이었다고 합니다.[282]

교황 베네딕토 16세에 따르면, 공의회의 가장 중요하고 핵심적인 메시지는 "기독교인이 되는 것이 무엇인지에 대한 중심으로서의 파스칼 신비"였으며, 따라서 기독교의 해, 기독교 계절들에 대한 것이었습니다.[283]공의회를 뒤따른 다른 변화들은 라틴어 대신에 미사에서 널리 사용되는 방언들, 평신도들을 위한 두 종류의 성찬의 허용, 성직자들을 위한 성직자들의 미묘한 사용, 성찬 기도들의 개정, 전례력의 축약, t를 기념할 수 있는 능력을 포함했습니다.미사 대 포풀룸 (주례자가 신도들을 마주보고 있는), 아드리엔템 (동양과 십자가를 마주하고 있는), 그리고 현대 가톨릭 전례 음악과 예술 작품을 아우르는 현대적 미적 변화.[40]이러한 변화들 중 많은 것들이 제2차 바티칸 공의회에 참관인들을 보낸 다른 기독교 종파들의 관점에 반향을 일으키면서, 그것은 "카톨릭, 개신교, 그리고 정교회를 위한 이정표"가 되었습니다.[40]이러한 변화들은 많은 충실한 가톨릭 신자들에 의해 찬사를 받지만,[284] 전통주의 가톨릭 신자들 사이에서는 여전히 분열을 일으키고 있습니다.[285][b]

주로 미국의 신학자인 존 코트니 머레이가 저술한 디그니타티스 휴마네는 의회의 아버지들에게 그들이 믿는 "종교적 자유의 이유"를 찾으라고 도전했고,[286]: 8 성서학자인 존 L. 맥켄지로부터 다음과 같은 논평을 끌어냈습니다: "교회는 그녀가 조직의 살아있는 죽음을 견딜 수 있는 것보다 발전의 무질서 속에서 더 잘 살아남을 수 있습니다.부동성."[286]: 106

1972년 8월 15일 바오로 2세는 교황청 개혁의 결과로서 사실상 작은 명령들을 억제하고 교황과 성직자의 두 기관의 부처로 대체한 자치적인 장관령 콰에담을 발표했습니다.주요한 차이점은 "사역은 평신도들에게 할당될 수 있으므로 더 이상 명령의 성찬을 위한 후보자들에게 유보된 것으로 간주되지 않습니다."[287]였습니다.

바티칸 2세와 프란치스코 교황의 재임 기간

주요 기사:교황 프란치스코 § 바티칸 2세 신학문 다시보기

프란치스코 교황의 즉위를 "제2차 바티칸 공의회의 개혁적 비전의 전면적 힘이 마침내 실현된 교회 역사의 결정적 순간"으로 볼 것이라는 의견이 제기됐습니다.[288]: 178

논쟁거리

1911년 로마 미사여구를 1884년 판에서 다시 인쇄한 것.

의회의 유효성

참고 항목:전통주의 가톨릭, 세데바칸티즘, 세데바칸티즘

일부 전통주의 가톨릭 신자들은 몇몇 평의회 성명이 신앙, 도덕, 교리에 관한 기존의 가르침과 상충되므로 오류가 있다고 주장합니다.[289]결과적으로 바티칸 2세는 무효라고 합니다.

교황의 권위는 인정하지만 제2차 바티칸 공의회의 효력은 인정하지 않는 성 비오 10세회(S 10X회)는 바티칸 2세의 효력을 거부하는 전통주의 단체 중 가장 큰 규모입니다.1988년 교황 요한 바오로 2세에 의해 파문되었으나, 2009년 교황 베네딕토 16세에 의해 파문이 해제되었습니다. 그럼에도 불구하고 교황 베네딕토 16세는 교황청과 완전한 교감을 하지 않고 있으며, 교황청의 승인을 받아야만 그들의 성찬이 합법적인 것으로 간주되고 있습니다.[290][291][292]

다른 단체들은 성 비오 12세가 선종한 이후 성좌가 공석이거나 교황 요한 XX 이후 모든 교황이 공석이라고 선언했습니다.III는 물질적으로는 교황이지만 형식적으로는 그렇지 않습니다.이들 단체 중 가장 주목할 만한 것은 각각 Mary Immaculate Queen의 회중과 the Institute Mater Boni Consilii입니다.[293][294]

평의회의 교권

교황 요한 23세의 바램에 따라, 특히 공의회 개회사에서 표명된 바에 따라,[48] 바티칸 2세는 교조적인 정의나 아나테마를 발표하지 않았으며, 따라서 공의회 앞에서 이미 오류가 없는 가르침을 반복하지 않는 한, 그 가르침에서 오류가 없는 것은 없었습니다.따라서 공의회의 가르침은 구속력이 없으며, 가톨릭 신자는 그것을 자유롭게 받아들이거나 거부할 수 있다는 결론을 내릴 수 있었습니다.

이 문제는 1966년 1월 12일 교황 바오로 6세가 평의회가 끝난 지 5주 후에 그의 일반 청중들에게 행한 연설에서 언급되었습니다.[295]

의회가 교회 지도부의 무오류성을 수반하는 엄숙한 교의적 정의를 내리는 것을 피했다는 것을 알고 의회가 가르침에 돌리고자 했던 권위, 신학적 자격이 무엇인지 묻는 사람들이 있습니다.그리고 그 답은 1964년 11월 16일에 반복된 1964년 3월 6일의 콘시컨 선언을 상기하는 사람들에게 알려져 있습니다: 평의회의 목회적인 성격을 감안할 때, 그것은 무오류의 주의를 부여받은 독특한 방식으로 독단을 선언하는 것을 피했지만, 그럼에도 불구하고 그것은 그것의 가르침에 최고의 보통의 마술사의 권위를 부여했습니다.테륨, 그리고 이 평범하고, 명백하게 진짜인 마기스테륨은 개별 문서의 성격과 목적에 관한 이사회의 마음에 따라 모든 신자들이 유순하고 성실하게 받아들여야 합니다.

공의회 당시 라틴 교회에서 시행되고 있던 1917년의 교회법이 "에큐메니컬 공의회는 보편 교회에 대한 최고의 권력을 누린다"고 간단히 언급한 반면,[296] 1983년의 교회법은 가톨릭 신자들이 에큐메니컬 공의회의 가르침을 최종적으로 제안하지 않더라도 무시하지 않을 수 있다고 명시하고 있습니다.[297]

신앙의 동의는 아니지만, 최고교황이나 주교대학이 신앙 또는 도덕에 관하여 선언한 교리에 대하여는 종교적으로 지성과 의지를 제출하여야 하며, 이는 그들이 정칙적 행위에 의하여 이를 선언하고자 하지 아니하더라도,기독교 신앙인들은 그것에 동의하지 않는 것들을 피하도록 주의해야 합니다.

바티칸 정령 2세

"바티칸 2세의 정신"은 종종 제2차 바티칸 공의회에 귀속된 가르침과 의도를 문서를 문자 그대로 읽는 것에 국한되지 않는 방식으로 홍보하는 것을 의미하며, 공의회의[298][299] "편지"로 언급됩니다."편지는 죽이지만 영은 생명을 준다"라는 성바오로의 구절.[300]

바티칸 2세의 정신은 매우 다양한 생각과 태도를 위해 발동됩니다.홍콩의 존 통 혼 주교는 "우리는 대화와 협상만이 갈등을 해결할 수 있다는 바티칸 2세의 정신에 의해 인도되고 있습니다."[301]라고 말하면서, 단지 다른 사람들과의 대화에 대한 개방성에 관해서만 이를 사용했습니다.

이와 대조적으로 마이클[302] 노박은 그것을 다음과 같은 정신으로 묘사했습니다.

때때로 바티칸 2세의 실제 문서와 결정을 훨씬 뛰어넘어 치솟기도 했습니다.마치 세계는 이제 바티칸 2세 이전과 바티칸 2세 이후의 두 시기로 나뉘는 것처럼 보였습니다.그 권위에 관한 한 모든 "pre"는 거의 기각되었습니다.가장 극단적으로, 가톨릭 신자가 된다는 것은 이제 자신이 믿고 싶어하는 어떤 것이든, 또는 적어도 개인적으로 해석하는 의미에서 믿는 것을 의미합니다.정신적으로 가톨릭 신자가 될 수도 있습니다.누군가는 가톨릭을 객관적이고 엄격한 요구를 하는 신조를 의미하는 것이 아니라, 자신이 태어난 '문화'를 의미하는 것으로 받아들일 수 있습니다.로마를 멀고 무관한 시대착오, 당혹감, 심지어 적으로 생각할 수도 있었습니다."그들"로서의 로마.

또 다른 관점에서, 교회 역사가 존 오말리는 다음과 같이 말합니다.[2]

새 교회에 대해서는 철학적, 신학적 적응을 포함한 지역 문화에 대한 적응을 권고했습니다.또한 가톨릭 선교사들에게 다른 종교의 선교사들과 협력할 수 있는 방법을 모색하고 그들과 조화로운 관계를 조성할 것을 권고했습니다.모든 인종과 국가의 예술이 교회의 전례에 적용될 수 있도록 해야 한다고 주장했습니다.더 일반적으로 교회가 다양한 민족과 인종의 삶의 방식에 공감하고 다양한 문화적 전통의 측면을 수용할 준비가 되어 있다는 것을 분명히 했습니다.명백하게 들리지만, 이 조항들은 암시적이었습니다.어디로 끌고 갈까요?

유산

나중에 교황이 된 바티칸 2세 참가자들

평의회 개회식에 참석한 사람들 중 4명이 나중에 교황이 되었습니다.[303][304]

바티칸 성녀 2세

교황으로서 바티칸 2세에 관여한 많은 사람들, 평의회 아버지, 퍼티즌 또는 공식적인 관찰자들이 시성되거나 시성되거나 시성 절차를 밟고 있습니다.

시성된 성인들:

  • 먼저 공의회를 소집하고 주재한 교황 요한 23세 (따라서 그의 축일은 바티칸 2세의 개원일과 동일한 날
  • 제2대 교황 바오로 6세
  • 요한 바오로 2세, 카롤 요제프 보이티와 주교의 아버지

시복:

진행 중인 프로세스:

메모들

  1. ^ 교황청이 러시아 정교회에 공산주의와 소련 국가는 평의회에서 제기되지 않을 주제라고 어떻게든 확언했다는 추측이 있었습니다.그러나 J. O. 베를리오즈는 진짜 문제는 러시아 정교회가 세계 총대주교청을 통해서가 아니라 직접 초대받기를 바라는 것이었다고 말합니다.[41]
  2. ^ 협의회의 결과 대중적 경건과 관련된 각종 경조사와 경조사가 수정되거나 축약되었습니다.그 예로는 영원한 도움의 어머니를 위한 소설 개정과 사순절의 슬픔의 금요일 기념행사가 있습니다.

참고문헌

인용문

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  16. ^ "우리 시대의 필요와 조건에 대한 교회 규율의 적절한 적응", Ad Petricathedram (1959) 61
  17. ^ 1962년 오순절을 위한 호밀리의 교회의 가르침 "현대 시대의 영혼에 더 잘 부합하는 통합적인 비전"을 제시합니다.
  18. ^ "우리는 구식의 개념과 편견, 무례한 표현들을 극복하고 다시 돌아오기 좋은 환경을 만들기 위해 행동해야 합니다." "서로 분리되는 것보다 어떤 것이 통합되는지에 초점을 맞추세요."1962년 로랑이 인용한 170쪽
  19. ^ "현대의 문제 해결에 보다 효과적으로 기여하기 위하여", Humanae salutis 6
  20. ^ Sullivan 2002, p. 17
  21. ^ "[레거 추기경은] 또한 교황이 방금 영접한 [[이탈리아]]의 새 프랑스 대사를 어제 만났다고 우리에게 말했습니다. [[...]] 존 X.3세는 대사에게 '성왕좌에 쌓인 황실의 먼지를 털어내고 싶습니다."콘스탄틴 시대 이후 피터." 콩가 2012, 페이지 282, 1963년 3월 13일자 입장.
  22. ^ Fouilloux 1995, 페이지 111).
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  30. ^ 외젠 티세란트(로마 큐리아), 이그나티우스 가브리엘 1세 타푸니(안디옥의 시리아 총대주교), 8명의 교구장 주교:릴(프랑스)의 아킬레 리나르트, 쾰른(독일)의 요제프 프링스, 위트레흐트(네덜란드)의 베르나르두스 요하네스 알프링크, 팔레르모(이탈리아)의 에르네스토 루피니, 톨레도의 엔리케 플레이 데니엘(스페인), 부에노스아이레스의 안토니오 카지아노(아르헨티나), 뉴욕의 프란시스 스펠만, 시드니의 노먼 길로이(호주)
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  55. ^ Ratzinger 2009, p. 23: "이사회는 단순한 선전을 위한 건전한 위원회가 되는 것을 넘어 거대한 발걸음을 내디뎠습니다.교회는 교회 전체에 대한 최고 권력의 행사인 교회법에 의해 부여된 기능을 결정적으로 가정했습니다. [...] [나] 이 독립적인 주교 단체에서 큐리아는 고려할 수 있는 힘과 논의의 실질적인 파트너를 찾았습니다."
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  64. ^ Wiltgen 2014, 페이지 64: "자유주의자들은 선거에서 이겼고, 그들은 전례에 대한 토론에서 이겼고, 이제 그들은 계시에 대한 토론에서 이겼습니다.그들은 점점 자신들의 숫자의 강도에 대해 의식하게 되었습니다.그리고 보수층은 점점 자신들의 입장에 대한 확신이 없어졌습니다."
  65. ^ Ratzinger 2009, 페이지 48: "이 결정은 분명히 근본적으로 매우 중요했습니다.의회는 일방적인 반모더니즘을 영구화하는 것에 단호히 반대했고 새롭고 긍정적인 접근법을 선택했습니다.이런 의미에서 1962년 11월 20일이나 11월 21일을 진정한 전환점이라고 볼 수 있습니다."
  66. ^ 오말리 2008, 페이지 152.
  67. ^ 오말리 2008, 페이지 153.
  68. ^ Haenberg 2007, 112쪽.
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  72. ^ 비트슈타트 1995, p. 415: "[준비신학위원회 서기이자 나중에 콘시컨 교리위원회 서기인 세바스찬 트롬프는 신학 초안이 매우 공들여 준비되어 있어서 이사회가 2주 안에 채택할 것이라고 아주 자신 있게 말했습니다."
  73. ^ 오말리 2008, 페이지 161-5.
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외부 링크

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