종교적인 향의 사용

Religious use of incense

종교적인 향의 사용은 고대에 기원을 두고 있다. 분향된 향은 여러 신이나 영혼에 대한 상징적인 제물이나 제물로 의도하거나 기도의 원조로 삼을 수 있다.

아시아의 불교, 도교, 신토

티베트 라사의 거대한 버너에서 향 연기가 뿜어져 나오고 있다.

향의 최초 사용 기록은 기원전 2345-2494년 제5왕조 때 이집트인에 의해 기록되었다.[1]

종교 의식에서의 향 사용은 중국에서 더 발전하거나 동시에 발전했고, 결국 한국, 일본, 미얀마, 베트남, 라오스, 캄보디아, 태국, 인도네시아, 말레이시아, 싱가포르, 필리핀으로 전달되었다. 향은 동아시아의 불교 의식과 의식뿐만 아니라 중국의 도교 신사와 일본의 7대 행운의 신 이나리 오카미 신사의 의식에서도 귀중한 역할을 한다. 그것은 불상, 보살, 신, 악마 등의 집단을 불러와 주변을 정화시키는 방법이라고 알려져 있다.

중국 불교의 한 예배당에서 분향되고 있다.

중국 도교와 불교 사찰에서는 내부 공간에는 두꺼운 코일 향을 피우고 있으며, 천장이나 특별 스탠드에 걸려 있다. 절에 있는 신도들은 향로를 빛과 태우는데, 그들은 신이나 조상의 상이나 판자에 절을 하면서 머리 위로 흔들거나 올린다. 그리고 나서, 각각의 향은 신이나 개인의 감정에 따라 특이하게 또는 세 개의 판자 앞에 위치한 개별 검열관에 수직으로 배치된다.

일본의 신사는 이나리 오카미 또는 칠복신, 사찰에 있는 신사에서, 일반적으로 사용되는 막대기에는 타지 않는 지지심이 부족하기 때문에, 향나무는 재 위에 가로로 향나무로 배치된다.

아시아 전역의 여러 사찰에서 사용되는 향로의 공식과 향은 매우 다양하다.

기독교

카톨릭 전통은 예배 중에 향을 사용하며, 그 안에 포함되어 있다.
러시아 노보시비르스크에서 십자가 행렬을 위해 분향을 준비하는 정통파 신도들.

향은 예로부터 기독교인들이 예배하는 데 사용되어 왔으며, 특히 로마 가톨릭/동부 가톨릭 교회, 정교회, 루터 교회, 구 가톨릭/자유 가톨릭 교회, 일부 성공회 등에서 많이 사용되었다. 몇몇 다른 기독교 단체들 사이에서도 향을 피우는 것이 점점 더 많이 사용되고 있다. 예를 들어, 연합 감리교회의 예배서는 저녁 찬양과 기도 예배에서 향을 피울 것을 요구한다.[2] 이 관습은 유대교 제2신전 시대에 유대교의 초기 전통에 뿌리를 두고 있다.[3] 향을 피우는 연기는 서양 가톨릭 교회와 동양 기독교 교회 모두 하늘에 오르는 신자들의 기도의 상징으로 해석된다.[4] 이 상징성은 시편 141편(140)에서 볼 수 있다. 2절: "나의 기도가 그대의 시야에서 향으로 향하게 하소서. 내 손을 들어 올리는 것은 저녁 제물로 하소서." 향은 종종 정화 의식의 일부로 사용된다.[5]

요한계시록에서 분향은 하늘에 있는 성도들의 기도를 상징한다 – '향기가 가득한 황금 그릇'은 '성도들의 기도'(리벨레이션 5:8, cf)이다. 요한계시록 8:3) 하나님의 제단을 향해 위로 스며드는 것.

검열기의 일종인 thurible은 태울 때 향을 담는데 사용된다.[6] 때때로 향냄새를 맡는 "보트 배달원"의 도움을 받는 침엽수라고 불리는 서버가 빨갛게 달궈진 숯의 벽돌로 충전된 목탄을 가지고 서비스를 수행하는 사람에게 접근한다. 향은 조약돌 같은 알갱이나 가루 형태로, 이른바 '보트'에서 따온 것으로, 보통 기도의 축복을 받아 석탄 위에 숟가락으로 떠서 얹는다. 그런 다음, 목사는 닫히고, 쇠사슬에 의해 잡혀서, 성체에게 바치는 빵과 포도주, 성체 그 자체, 성체 선포 중 복음서 (독서), 십자가상, (동양 교회), 성직자, 성체, 성체, 성체, 성체, 성체, 성체, 성체, 성체, 성체, 성체, 성체, 성체, 성도들이 검열 대상자를 향해 휘둘린다. Paschal 촛불 또는 장례식 중에 사망한 사람의 시체.[7]

성크리스티 페인팅, 굿 셰퍼드 앵글로 카톨릭 교회(펜실베이니아 로즈몬트)가 향불을 피우며 트루블을 들고 있는 침팬지 그림

향은 성체 축하, 특히 성직자의 엄숙한 축하, 엄숙한 베스퍼스, 엄숙한 에벤송, 장례, 축복, 성체 또는 제단 봉헌, 기타 예배에 사용될 수 있다.[8] 동방 정교회, 앵글로 카톨릭, 구 가톨릭/자유 가톨릭 교회에서는 거의 모든 예배에서 향을 사용한다.[9]

태우는 것 외에도, 축복받은 향의 알갱이들은 파스찰 촛불에 놓이고,[10] 비록 이것이 더 이상 의무적이거나 심지어 소송 서적에도 언급되지는 않았지만, 이전에 성결 제단의 무덤에 놓였다.

향의 많은 형태들이 현재 사용되고 있으며, 종종 유향, 벤조인, 몰약, 스타일랙스, 복사 또는 다른 방향제와 함께 사용된다.

힌두교

힌두교도들이 신을 숭배할 때 사용하는 향로대

인도의 향은 기원전 3,600년부터 사용되어 왔다.[11][12] 향의 사용은 거의 모든 부야, 기도, 그리고 다른 형태의 예배에서 전통적이고 보편적인 관습이다. 힌두교 전통 내에서 일상 의식 예배의 일환으로 크리슈나나 라마와 같은 신의 형태로 (대개 막대기를 시계방향으로 세 바퀴 돌림으로써) 향을 신에게 바친다. 이러한 관습은 오늘날 인도와 힌두교에서 전 세계적으로 여전히 흔하다. 바하바드기타에는 "크리스나가 사랑으로 하나님께 드리는 제물을 받아들인다"고 되어 있는데, 성전 제사장이나 가정과 사업에 제단이 있는 사람들이 날마다 제물을 바치는 것은 이 원칙에 따른 것이다.

전통적으로 고대 인도에서는 코미포라 와티이 나무에서 얻은 벤조인 수지와 수지가 향으로 사용되었다. 이 수지는 향기를 내뿜을 수 있는 불기둥 위에 쏟아질 것이다. 그러나 현대 인도향의 대다수는 천연 성분이라기보다는 화학적 기반이 대부분이다.

이슬람교

향은 타흐피드 졸업식과 같은 여러 행사에 사용되며, 특히 마카에서 카아바를 정화하고 정화하는 규칙적인 의식에서 가장 두드러진다. 그것은 공기를 향유하고 순례자들의 영혼을 고양시키기 위함이다. 예언자 마호메트의 하디스에 따르면, 천사들은 향기로운 향기를 좋아하고 악취를 싫어한다고 한다.

파라다이스에 들어갈 첫 번째 무리는 보름달처럼 반짝이고 그 뒤를 따를 사람들은 하늘에서 가장 빛나는 별처럼 반짝일 것이다. 그들은 소변을 보거나, 자연을 완화하거나, 침을 뱉거나, 어떤 비강 분비물도 가지고 있지 않을 것이다. 그들의 빗은 금으로 되어 있을 것이며, 땀은 사향 냄새가 날 것이다. 알로즈 나무는 검열기에 사용될 것이다. 그들의 아내는 hûr al-ʿayn ("사랑스런 눈")이 될 것이다. 그들은 모두 똑같이 생겼고 키가 60센티미터인 아버지 아담과 닮을 것이다.[13]

올리브나무 잎은 일부 이슬람 지중해 국가들에서도 분향으로 타들어간다.

유대교

주요 기사: 향제

'케토레'는 성전에서 사용하기 위해 성경에 묘사된 향이다. 그것의 구성과 용법은 미드래쉬, 탈무드 그리고 이후의 랍비니컬 문헌에 더 자세히 설명되어 있다. 기원전 70년 제2사원이 파괴된 이후 생산되지는 않았지만, 일부 유대인들은 매일 유대인 예배의 일환으로 복원된 사원에서 사용하기 위해 고대사원 향의 구성을 연구하고 있다.

현대 유대교는 안식일을 끝내는 합달라의 의식인 하나의 의식에서 여전히 향기로운 향신료를 사용한다. 게다가 쾌적한 냄새에 대한 축복도 있다.

만대주의

주요 기사: 리하 (만대주의)

만대교에서 향(만대교: 리하)은 만대교 사제들에 의해 킨타라고 불리는 스탠드에 제공되어 마스부타(바티즘)와 마식타(죽음의 미사)와 같은 의식에서 티빌(지구)과 유트라스(천체적 존재) 사이에 라우파(카우파)를 설치하기 위해, 사제 입회식 중에도 사용된다.[14] 향을 피울 때 콜라스타의 다양한 기도가 낭송된다.[15] 향은 전형적으로 길고 복잡한 의식의 특정한 단계에서 제공되어야 한다.

현대 이교도

향은 또한 공기 원소를 나타내기 위해 이교도의 의례에서도 자주 사용되지만, 향마술에 대한 보다 현대적인 접근은 향은 실제로 모든 원소를 나타낸다는 것을 증명한다. 이는 향을 피우는 연기가 공중에 떠다니고, 불로 만들어지며, 땅에서 자란 원료로 생산되고, 물을 이용해 가연성 향을 형성하기 때문으로 풀이된다. 또한 자연 에너지를[citation needed] 방출한다고 믿어진다. 인공적인 물질은 마법에 유용한 에너지가 부족하다고 여겨지기 때문에 일반적으로 "퍼펙티드"나 "디핑" 또는 합성 향의 사용은 피한다.

광범위한 향기의 사인은 또한 다른 목적으로 주문과 의식에 사용된다. 비록 많은 이교도 전통이 특정한 식물 물질과 특정한 마법적 속성을 연관시키지만(아래 참조), 그러한 정의는 전통마다 크게 다르다. 일반적으로 네오파간과 위칸은 현대 의식에서 두 가지 기본적인 목적을 위해 향을 사용한다. 첫째로, 향은 종종 이교도 제단 주위에 존재하는 신과 영혼의 발명에 적합한 마법적인 분위기를 조성한다고 믿어진다. 둘째, 향을 태우면 자연 향 안에 저장되어 있는 많은 양의 에너지가 방출되어 마법의 목적으로 사용될 수 있다고 여겨진다.

아래의 협회는 모든 전통에 대해 사실인 것은 아니지만, 향의 마술적 연합을 전반적으로 살펴볼 수 있다.

  • 프랑켄센스/올리바넘 — 정화, 헌신적인 분위기 조성, 영성. 그것은 태양과 연관되어 있으며, 특히 남성적인 힘과 관련된 유향과 관련이 있다.
  • 몰약은 치료와 매력에 쓰이기도 하지만 유향과 비슷한 성질을 가지고 있다. 고대에는 방부제로 사용되었고, 여성적인 힘과 연관되어 있다.
  • 벤조인 - 정화
  • 샌달우드 - 헌신과 정화
  • 코팔—정화, 영적 클렌징, 그리고 물리적인 아이템을 클렌징. 코팔은 흰색, 검은색, 황금색을 포함한 다양한 종류의 수지를 총칭한다.
  • 드래곤의 피 — 사랑, 힘, 용기를 위해 타올랐다. 어떤 철자법에도 힘을 더하기 위해 사용될 수 있다.
  • 파인 앤 시더 - 공간을 부정적인 에너지로 깨끗하게 한다.

참조

  1. ^ https://books.google.com/books?id=GugkliLHDMoC&lpg=PA112&dq=Egypt%20incense&pg=PA111#v=onepage&q=Egypt%20incense&f=false , Lucas A, 고대 이집트 재료 및 산업, 페이지 111
  2. ^ 연합 감리교 예배서, 1992년 연합 감리교 출판사, 내슈빌 TN 574페이지.
  3. ^ 에레라, 매튜 D. 홀리 스모크: 카톨릭 교회의 향의 사용. 산루이스 오비스포: Tixlini Scriptorium, 2011년. https://www.scribd.com/doc/170397802
  4. ^ 에레라, 매튜 D. 홀리 스모크: 카톨릭 교회의 향의 사용. 산루이스 오비스포: Tixlini Scriptorium, 2011년. https://www.scribd.com/doc/170397802. 쿠퍼, 어빙 S. 자유 가톨릭 의식의 의식. 샌디에이고: 세인트. 알바 프레스, 1934년
  5. ^ 에레라, 매튜 D. 홀리 스모크: 카톨릭 교회의 향의 사용. 산루이스 오비스포: Tixlini Scriptorium, 2011년. https://www.scribd.com/doc/170397802
  6. ^ 에레라, 매튜 D. 홀리 스모크: 카톨릭 교회의 향의 사용. 산루이스 오비스포: Tixlini Scriptorium, 2011년. https://www.scribd.com/doc/170397802
  7. ^ 에레라, 매튜 D. 홀리 스모크: 카톨릭 교회의 향의 사용. 산루이스 오비스포: Tixlini Scriptorium, 2011년. https://www.scribd.com/doc/170397802
  8. ^ 에레라, 매튜 D. 홀리 스모크: 카톨릭 교회의 향의 사용. 산루이스 오비스포: Tixlini Scriptorium, 2011년. https://www.scribd.com/doc/170397802
  9. ^ 쿠퍼, 어빙 S. 자유 가톨릭 의식의 의식. 샌디에이고: 세인트. 알바 프레스, 1934년 매튜, 아놀드 H. 올드 카톨릭 미살과 의식 뉴욕: AMS 프레스 1969.
  10. ^ 에레라, 매튜 D. 홀리 스모크: 카톨릭 교회의 향의 사용. 산루이스 오비스포: Tixlini Scriptorium, 2011년. https://www.scribd.com/doc/170397802
  11. ^ Stoddart, David Michael (1990-11-29). The Scented Ape: The Biology and Culture of Human Odour. Cambridge University Press. p. 169. ISBN 978-0-521-39561-8.
  12. ^ Origins and History of precious Incense (in American English). 2019-10-15.
  13. ^ 사히 부하리, 55권: 웨이백 기계에 2008-11-28을 보관한 예언자
  14. ^ Buckley, Jorunn Jacobsen (2002). The Mandaeans: ancient texts and modern people. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-515385-5. OCLC 65198443.
  15. ^ Drower, E. S. (1959). Canonical Prayerbook of the Mandaeans. Leiden: E.J. Brill.

기독교 예배에서의 향

유대 전통의 향