그레고리 팔라마스

Gregory Palamas
세인트

그레고리 팔라마스
Palamas Vatopaidi.jpg
그리스 아토스 산 바토파이디 수도원에 있는 성 그레고리의 그림
테살로니카 대주교, 교회 신부, 정교회의 기둥
태어난c. 1296
콘스탄티노플
(현대 이스탄불, 터키)
죽은1357 또는 1359
테살로니키
존경의 대상
캐논화된1368년 콘스탄티노플 총대주교 필로테오스의 콘스탄티노플
주요 신사테살로니키
잔치사순절 둘째 일요일
11월 14일
특성길고 가늘어지는 검은 수염, 주교로서 부여받은, 복음서 또는 두루마리를 들고, 축복으로 오른팔을 치켜든다.
영향받은닐루스 카바실라스, 하기오라이트 니코데무스, 요한 메옌도르프
의 시리즈의 일부
동방 정교회
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
하기아 소피아 그리스도 판토크라토르의 모자이크
개요
배경
조직
자동 선택 관할권
공식적으로 성찬식의 일부인 자동 선택 교회:

일부 교회법에 의해 인정된 자가두증:

콘스탄티노플 및 기타 3개 자치 교회에서는 자기 두통과 카노닉성을 인정하고 있습니다.
비법정 관할권
에큐메니컬 평의회
  • 기타 가능한 에큐메니컬 위원회:
  • 기타 중요한 위원회:
역사
신학
예배와 예배
전례력
  • 4가지 단식 기간:
주요 인물
기타 토픽

그레고리 팔라마스(그리스어: γηςςςς ςαμᾶᾶ c c ᾶ λ λ λ ᾶ ᾶ ᾶ 、 1296년–1357년[1] 또는 1359년)는 비잔틴 후기 그리스 신학자이자 동방 정교회 성직자이다.아토스 산(현대 그리스)의 수도사이자 후에 테살로니키 대주교인 그는 헤시카스트의 영성을 옹호하고, 변형광의 무차별한 성격, 그리고 신의 본질과 에너지 사이의 구별(즉, 신의 의지, 신의 은총 등)로 유명하다.그의 가르침은 세 가지 주요 논쟁의 과정에 걸쳐 전개되었다. (1) 1336년에서 1341년 사이에 이탈리아-그리스 바람과, (2) 1341년에서 1347년 사이에 수도사 그레고리 아킨디노스와, (3) 1348년에서 1355년까지 철학자 그레고라스와 함께.그의 신학적인 공헌은 때때로 팔라미즘이라고 불리며 그의 추종자들은 팔라미테스라고 불린다.

그레고리는 1368년부터 동방정교회에서 성인으로 추앙되어 왔다.가톨릭 교회 내에서, 그는 또한 성인으로 불려왔다; 교황 요한 바오로 2세는 반복적으로 그레고리를 위대한 신학 [2]작가라고 불렀다.1971년부터 멜카이트 그리스 가톨릭 교회는 그레고리를 [3][4]성인으로 숭배해 왔다.그의 글들 중 일부는 필로칼리아에서 수집되었고, 오스만 시대 이후, 사순절의 두 번째 일요일은 정교회와 우크라이나 그리스 가톨릭 교회에서 [5]그레고리 팔라마스를 추모하는 데 바쳐졌다.비잔틴 정교회의 시노디콘은 그레고리가 죽은 후 번성했던 일부 반팔람교도들을 포함한 그의 반대자들을 비난하면서 그의 기억과 신학을 축하한다.

초기 생활

그레고리는 1296년경에 콘스탄티노플에서 태어났다.그의 아버지 콘스탄티누스는 비잔틴 황제 안드로니코스 2세 팔라이올로고스(1282–1328)의 신하였지만 그레고리가 아직 젊었을 때 사망했다.황제는 아버지 없는 소년의 양육과 교육에 참여했고 재능 있는 그레고리가 정부 봉사에 전념하기를 바랐지만 팔라마스는 아토스 산의 수도원 생활을 선택했다.그레고리의 어머니(칼로니)와 형제자매(테오도시오스, 마카리오스, 에피카리스, 테오도티)도 수도원주의를 받아들였고, 2009년 온 가족이 콘스탄티노플 세계 총대주교국에 의해 성인으로 시성되었다.

아토스산으로 떠나기 전, 그레고리는 아리스토텔레스에 대한 연구를 포함한 광범위한 교육을 받았는데, 그는 그것을 테오도르 메토키테스와 [6]황제 앞에 전시할 것이다.

승려 경력

황제의 야망에도 불구하고, 당시 겨우 20세였던 그레고리는 1316년에 아토스산으로 철수하여 수도원 바토페디의 성 니코데모스의 지도 아래 바토페디 수도원의 초보자 신부가 되었다.결국 그는 머리를 깎고 금욕 생활을 계속했다.니코데모스가 죽은 후 그레고리는 새로운 니케포루스의 지도 아래 8년간의 정신적 투쟁을 했다.이 마지막 장로의 영면 후 그레고리는 성 라브라로 옮겨갔다.아토스 산의 아돈 사람 아타나시오는 그곳에서 형제들을 트라페자(곡식당)와 교회에서 칸토르로 섬겼다.기도와 금욕에 더 전념하고 싶어 그는 글로시아라고 불리는 스케테에 들어갔고, 그곳에서 그는 "마음의 기도자" 또는 헤시카즘으로 알려진 고대 정신 기도의 실천을 가르쳤다.

1326년, 터키의 침략의 위협 때문에, 그와 형제들은 테살로니키라는 방어 도시로 후퇴했고, 그곳에서 그는 사제 서품을 받았다.그는 사람들에게 봉사하는 것과 정신적 완벽을 추구하는 것 사이에서 시간을 쪼개서 테살로니키 근처에 베리아라는 곳에 은둔자들의 작은 공동체를 설립했습니다.

그는 에스피그메누 수도원의 수도원장직을 잠시 맡았으나 그의 수도원 [7]행정의 긴축에 대한 불만 때문에 1335년 사임할 수밖에 없었다.

헤시카스트 논쟁

주요 기사:헤시카즘, 팔라미즘, 헤시카스트 논쟁
다음 항목도 참조하십시오.신학(동방 정교회 신학)

헤시카즘은 정교회로 개종하거나 정교회 세례를[8][9] 받은 바람의 관심을 끌었는데, 바람은 아토스 산을 방문하는 동안 헤시카스트들을 만나 그들의 관습에 대한 설명을 들었다. 그는 또한 아토나이트 수도사인 팔마스의 글을 읽기도 했다.서양의 스콜라스틱 신학 교육을 받은 Barlaam은 헤시카즘에 분개하여 구두로, 그리고 그의 글에서 헤시카즘과 싸우기 시작했다.서부 스콜라스틱 양식의 신학 개인 교사로서, Barlaam은 헤심술사들이 가르친 것보다 더 지적이고 명제적인 신의 지식에 대한 접근을 제안했습니다.

헤시카약 쪽에서는 팔라마스가 아토스 산의 동료 승려들에게 발람의 공격으로부터 헤시카약을 방어해 달라는 요청을 받아 논란이 일었다.Palamas는 그리스 철학을 잘 교육받았다.그레고리는 그것을 옹호하는 많은 작품을 썼고, 1351년 시노드에서 콘스탄티노플의 6개의 다른 시노드에서 헤시카즘을 옹호했다.

Barlaam과 Palamas 사이의 초기 갈등

비록 Barlaam은 이탈리아 남부 출신이지만, 그의 조상은 그리스인이었고 그는 동방 정교회를 그의 기독교 신앙으로 주장했다.1330년경 콘스탄티노폴리스에 도착한 바람은 요한 6세 칸타쿠제노스의 후원으로 아레오파그인 사이비디오니시우스에 대한 해설을 하고 있었다.1336년 경, 그레고리는 라틴인들이 니케아 신조에 필리오케를 삽입한 것을 비난하며 바라암에 의해 쓰여진 논문의 사본을 받았다.비록 이 비난이 견고한 정교회 신학이었지만, 팔라마스는 그것을 지지하는 바라암의 주장, 즉 신의 본성을 증명하려는 노력은 포기되어야 한다고 문제 삼았습니다. 왜냐하면 신은 궁극적으로 인간에게 알 수 없고 구속되지 않기 때문입니다.따라서, Barlaam은 성령이 누구에게서 내려오는지 결정하는 것은 불가능하다고 주장했다.사라 J. 데닝 볼에 따르면, 팔라마스는 Barlaam의 주장을 "위험하게 불가지론적인" 것으로 보았다.팔라마스는 "성령론"이라는 제목의 답변에서 성령이 [10]성자로부터 내려온 것이 아니라 성자로부터 내려온 것임을 입증할 수 있다고 주장했다.두 사람 사이에 일련의 편지가 이어졌지만 그들은 의견 차이를 원만히 해결할 수 없었다.

삼합회

발람의 공격에 대응하여 팔라마스는 "성스러운 침묵을 실천하는 자들의 방어를 위한 삼합회"라는 제목의 9편의 논문을 썼다.그 논문들은 세 개의 논문으로 구성된 세 개의 세트로 구성되었기 때문에 "삼합회"라고 불립니다.

삼합회는 세 단계로 쓰여졌다.첫 번째 삼합회는 1330년대 후반에 쓰여졌지만,[10] 팔라마와 바라암 사이의 개인적인 논의에 바탕을 두고 있다.

그레고리의 가르침은 1340-1년 동안 시노드에서 만난 아토스 산의 상급자와 주요 수도승들에 의해 확인되었습니다.1341년 초, 아토스 산의 수도원 공동체는 팔라마의 감시와 영감 아래 하기오리트 토메를 썼다.비록 Tome가 Barlaam의 이름을 언급하지는 않았지만, 이 작품은 Barlaam의 관점을 분명히 겨냥하고 있다.이 책은 팔라마의 가르침에 대한 체계적인 설명을 제공하며, 비잔틴 [11]신비주의의 기본 교과서가 되었다.

이에 대해, Barlaam은 "메살리아인에 대한 반대"의 초안을 작성했는데, 이 [12]초안은 처음으로 그레고리를 이름으로 공격했다.바를라암은 헤시카스트들을 옴팔심초라고 조롱하며 [10][13]동양에서는 보고밀리즘이라고도 알려진 메살리아니즘의 이단이라고 비난했다.메옌도르프에 따르면, Barlaam은 "신의 실제적이고 의식적인 경험에 대한 모든 주장을 메살리아니즘"[14][15][16]으로 보았다.

바라암은 또한 헤시카스트들이 갖고 있는 빛의 미처리 성질에 대한 교의에 대해 이의를 제기했는데, 헤시카스트의 경험은 헤시카스트의 실천의 목표라고 일컬어졌으며, 이 빛은 이단적이고 신성모독적인 것으로 간주되었다.그것은 헤시카에 의해 신성한 기원이며 변신 [17]시 타보르산에서 예수의 제자들에게 나타난 빛과 동일하다고 유지되었다.Barlaam은 이 "처리되지 않은 빛"의 교리를 다신교로 보았다. 왜냐하면 그것은 두 개의 영원한 물질, 보이는 신과 보이지 않는 신을 가정했기 때문이다.Barlaam은 예수 기도의 사용이 [18]보고밀리즘의 실천이라고 비난한다.

두 번째 삼합회는 Barlaam의 작품 중 일부를 직접 인용한다.이 두 번째 삼합회에 대한 응답으로, Barlaam은 헤시카스트들을 메살리아인들과 연결시켜 그들을 이단으로 고발하는 논문 "메살리아인에 대항하는"을 작성했다.

세 번째 삼합회에서 팔라마스는 헤시카스트들이 메살리아인들의 반민폐주의를 공유하지 않았고 그들은 물리적으로 신의 본질을 눈으로 [14]본다고 주장하지 않았다는 것을 증명함으로써 메살리아니즘에 대한 바람의 혐의를 반박했다.에 의하면.존 메옌도르프 "그레고리 팔라마스는 칼라브리아인 바라암에 대한 그의 모든 논쟁을 그가 [19]바라암의 실수의 주요 원천이라고 생각하는 그리스적 지혜의 문제에 대해 웅변한다."

비잔틴 내전에서의 역할

요한 6세 칸타쿠제노스의 지지자들과 요한 5세 팔레올로구스의 섭정들 사이의 내전이 주로 종교적 갈등은 아니었지만, 팔레마스의 지지자들과 반대자들 사이의 신학적인 논쟁은 분쟁에 한 몫을 했다.스티븐 런시만은 "신학적 논쟁이 갈등을 악화시켰지만 종교와 정당은 [20]일치하지 않았다"고 지적한다.귀족들은 주로 보수적이고 반서방적인 성향과 견고한 정교회 [21]수도원과의 연계로 팔라마를 지지했다.비록 몇 가지 중요한 예외들이 이 문제를 의문의 여지가 있지만, 대중의 마음(그리고 전통적인 역사학)에서는 "팔라미즘"과 "칸타쿠젠주의"의 지지자들은 보통 [22][23]동등하다.따라서 1347년 칸타쿠제노스의 궁극적인 승리는 반팔라미스트에 대한 팔라미스트들의 결정적인 승리를 가져왔다.

제5차 콘스탄티노폴리스 공의회

그레고리 팔라마스
Gregor Palamas.jpg
국적.비잔틴 그리스어
직종.주교와 승려
주목할 만한 일
필로칼리아
신학 연구
전통 또는 운동팔라미즘
주요 관심사금욕주의, 신비주의
주목할 만한 아이디어에센스-에너지 구별, 헤시카즘, 테오시스, 타보르 라이트

Barlaam과 Palamas 사이의 분쟁은 화해할 수 없으며 주교회의의 판단을 필요로 할 것이 분명해졌다.1341년 6월 10일, 1341년 8월, 1344년 11월 4일, 1347년 2월 1일, 1347년 2월 8일, 1351년 5월 28일에 일련의 가부장제 회의가 콘스탄티노플에서 열렸다.[24]총체적으로, 이 평의회들은 정교회에 의해 에큐메니컬한 지위를 갖는 것으로 받아들여지는데,[25] 그들 중 일부는 그들을 제5차 콘스탄티노플 평의회와 제9차 에큐메니컬 평의회라고 부른다.

헤시카즘에 대한 논쟁은 1341년 5월 콘스탄티노플에서 열리고 안드로니쿠스 3세가 주재하는 시노드가 열리기 전에 일어났다.사이비디오니시우스의 글이 동방교회에서 거행된 숭배에 영향을 받은 집회는 철회한 바라암을 규탄했다.에큐메니컬 총대주교는 Barlaam의 모든 저작을 파기하고 Barlaam의 논문 "메살리아니즘에 반대하는"의 완전한 사본이 [10]남아있지 않다고 주장했다.

바르람의 주요 지지자였던 안드로니쿠스 3세 황제는 시노드가 끝난 지 불과 5일 만에 사망했다.처음에 바라암은 팔라마에 대한 두 번째 소송을 제기할 기회를 원했지만, 곧 자신의 명분을 추구하는 것이 무의미함을 깨닫고 칼라브리아로 떠나 로마 교회로 개종하여 [12]제라체 주교로 임명되었다.

Barlaam이 떠난 후, Gregory Akindynos는 Palamas의 주요 비평가가 되었다.1341년 8월 콘스탄티노플에서 열린 두 번째 회의는 아킨디노스를 비난하고 이전의 회의의 결과를 확언했다.아킨디노스와 그의 지지자들은 팔라마를 파문한 1344년에 열린 평의회에서 짧은 승리를 거두었다.그러나 1351년 5월에 열린 이 회의들 중 마지막은 Palamas를 무죄로 하고 그의 [12]반대자들을 규탄했다.이 시노드는 에페소스와 가노스의 수도원들에게 직위를 해제하고 투옥할 것을 명령했다.정통적인 견해에 따르기를 꺼리는 모든 사람들은 파문당하고 그들의 주거지에서 감시받게 되었다.바르람과 아킨디노스 그리고 그들의 추종자들에 대한 일련의 저주들이 선포되었다. 동시에, 그레고리오 팔라마스와 그의 [26]교리의 추종자들에게도 일련의 찬양이 선언되었다.팔라미즘의 주목할 만한 반대자 중 하나는 니케포스 그레고라스였는데, 그는 시노드의 명령에 복종하기를 거부했고 사실상 2년 동안 수도원에 수감되었다.

팔라미스트 교리의 점진적 수용

테살로니키의 성 그레고리 팔라마 교회(건축가: 에른스트 질러)

칼리스토스 1세와 그의 뒤를 이은 에큐메니컬 총대주교들은 팔라미즘의 교리를 다른 동방 총대주교들과 그들의 관할 하에 있는 모든 대도시들이 받아들이도록 활발한 캠페인을 벌였다.하지만, 그의 가르침에 대한 초기 저항을 극복하는 데는 약간의 시간이 걸렸다.예를 들어, 키예프 수도원은 칼리스토스로부터 팔라미스트 교리를 설명하는 서면을 받은 후 이를 맹렬히 거부하고 반박의 답변을 작성했다.비슷하게, 안티오키아 총대주교청은 그들이 혁신으로 본 것에 대해 확고히 반대했다; 그러나 14세기 말, 팔라미즘은 그곳에서 받아들여졌다.비슷한 [27]저항 행위가 키프로스 교회와 같은 일부 자치 교회 지역뿐만 아니라 라틴인에 의해 지배된 수도교구에서도 목격되었다.

팔람주의 교리의 정통성을 강요하기 위한 캠페인의 주목할 만한 한 예는 총대주교 필로테오스 1세가 팔람교도에 반대하는 아토스 산의 수도사이자 성직자인 프로코로스 키도네스를 탄압하기 위해 취한 행동이다.키도네스는 많은 반팔라미스트 논문을 썼고, 심지어 총대주교 앞에 와서 정통 교리를 지키라는 명령을 받았을 때에도 팔라미즘에 대해 강력하게 반대했다.마침내, 화가 난 필로테오스는 1368년 4월에 키도네스에 반대하는 시노드를 소집했다.하지만, 이 극단적인 조치도 키도네스의 복종을 이끌어내지 못했고, 결국 그는 파문당하고 성직자로부터 영구 정직을 당했습니다.시노드를 위해 준비된 긴 문서는 1357/[28]59년에 사망한 팔라마를 성인으로 하는 법령을 끝으로 마무리된다.

일부 총대주교와 견해의 초기 반대에도 불구하고, 시간이 지나면서 저항은 줄어들었고 궁극적으로 팔라미스트 교리는 동방 정교회 전체에서 받아들여졌다.이 기간 동안, 에큐메니컬 총대주교들이 그들의 [27]교리를 손에 넣었을 때, 팔람 교리를 공언하는 것이 표준이 되었다.

마틴 주기는 라틴계와 라틴계 신자들의 반대가 이 교리의 채택에 실제로 기여했고, 곧 라틴주의와 안티팔라미즘은 많은 정교회 [27]신자들의 마음속에 동등하게 되었다고 말한다.

아리스테이데스 파파다키스에 따르면, "팔라마에 대해 글을 쓴 모든 정통 학자들 - 로스키, 크리보샤인, 파파미차엘, 메이옌도르프, 크리스토우 - 은 그의 목소리가 정통 [29]전통의 합법적인 표현이라고 가정합니다."

만년

세인트 교회 내부테살로니키의 그레고리 팔라마스
세인트루이스의 도서관.그레고리 팔라마스

헤시카스트 논쟁에서 팔라마스의 반대자들은 그에 대한 비방을 퍼트렸고 1344년 총대주교 요한 14세는 그를 4년 동안 감금했다.그러나 1347년 이시도레 총대주교가 에큐메니컬 왕좌에 올랐을 때 그레고리는 감옥에서 풀려나 테살로니카 수도회로 봉헌되었다.그러나 바라암과의 분쟁이 그 시점에서 해결되지 않았기 때문에 테살로니카 사람들은 그를 받아들이지 않았고, 그는 여러 곳에서 살 수밖에 없었다.1350년이 되어서야 그는 주교직을 [20]맡을 수 있었다.1354년, 콘스탄티노폴리스로 항해하던 중, 그가 타고 있던 배가 터키 해적들의 손에 넘어갔고, 그는 투옥되어 구타당했다.그는 1년 동안 오스만 궁정에서 구금되어 좋은 [20]대우를 받아야 했다.결국 몸값이 지불되었고 그는 테살로니키로 돌아갔고 그곳에서 그는 인생의 마지막 3년간 대주교로 일했다.

죽음과 시성

팔라마는 1357/59년에 죽었다.그의 마지막 말은 "높이 올라가라!"높이렇게!그는 1368년 콘스탄티노플의 총대주교 필로테오스에 의해 동방정교회의 성인으로 시성되었는데, 그는 또한 그의 비타를 쓰고 그를 위해 구호를 외치는 예배를 작곡했다.그레고리의 축일은 1년에 두 번, 즉 그의 사망 기념일인 11월 14일과 위대한 사순절 둘째 일요일에 기념됩니다. 왜냐하면 그레고리가 Barlaam에 승리한 것은 정교회의 승리, 즉 이단들에 대한 교회의 승리로 여겨지기 때문입니다.

그레고리의 유물은 테살로니키에 있는 성 그레고리 팔라마 교회에 안치되어 있다.

찬송가

트로파리온(톤 8)

정교회의 빛, 교회의 스승이시여, 그것을 확인하소서.
승려들의 이상이자 신학자들의 불패의 옹호자,
훌륭하게 일하는 그레고리여, 테살로니키의 영광이자 은혜의 전도사여,
우리의 영혼이 구원받을 수 있도록 항상 주님 앞에 간구합니다.

Kontakion (톤 8)

성스럽고 신성한 지혜의 도구,
신학의 즐거운 나팔,
우리는 함께 당신을 찬양합니다, 하나님으로부터 영감을 받은 그레고리여.
이제 당신이 원초적인 마음 앞에 섰으니, 우리의 마음을 그분에게 인도하소서.
"은총의 전도사여, 기뻐하소서"라고 노래할 수 있게 해주십시오.

작동하다

주요 저작물 영문 번역
  • 삼합회(서양정신의 고전 시리즈) ISBN0-8091-2447-5)
  • 필로칼리아, 제4권 (ISBN 0-571-19382-X)
  • 세인트 그레고리 팔라마스: The Homilies, (The Complete Homilies to Englished - 2009년 출판) (ISBN 0977498344)
  • 성 그레고리 팔라마의 가정, 제1권 (ISBN 1-87997-67-X)
  • 성 그레고리 팔라마의 가정, 제2권 (ISBN 978-1-87997-68-5)
  • 영적 삶에 관한 논문 (ISBN 1-880971-05-4)
  • 150장 (ISBN 0-88844-083-9)
  • 정교회와 Barlaamite의 대화 (ISBN 978-1-883058-21-0)

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Rigo, A. (1989), "La vita e le opera di Gregorio Sinaita."크리스티안네시모 넬라 스토리아 10:579-608.
  2. ^ 교황 요한 바오로 2세, 1979년 11월 30일, 일반 청중, 1990년 11월 14일, 일반 청중, 1997년 11월 12일, 일반 청중, 1997년 11월 19일, 과학자의 희년
  3. ^ "The Search for Sacred Quietude". Newton, MA: Eparchy of Newton. 17 March 2019. Retrieved 12 October 2021.
  4. ^ "Saint Gregory Palamas". Melkite Greek Catholic Church Information Center. Retrieved 12 October 2021.
  5. ^ "St. Gregory Palamas". Melbourne: Eparchy of Saints Peter and Paul of Melbourne. 10 February 2010. Retrieved 5 February 2022.
  6. ^ 존 메옌도르프, 그레고리 팔라마의 연구, 트랜싯조지 로렌스(런던:페이스 프레스, 1964), 페이지 28-41.
  7. ^ 제4차 십자군 원정에서 헤시카틱 논쟁까지 크리소스토모스 대주교, 정교회, 로마 가톨릭 관계 (Etna, CA: Center for Traditionalist Orthonstudies, 2001), 페이지 199,232
  8. ^ 1341년 제9차 에큐메니컬 평의회는 서양에서 온 칼라브리아인 바라암의 플라토닉 신비주의를 정교로 개종시킨 것으로 비난했다.물론 플라토닉 타입의 신비주의를 거부하는 것은 아버지들에게 전통적인 관행이었다.그러나 의회의 아버지들이 완전히 충격을 받은 것은 하느님이 보고 들을 수 있는 생명체를 창조함으로써 그분의 뜻을 나타내시고 계시를 받은 후에 다시 존재하지 않게 된다는 바람의 주장이었다.이 추정된 생물들 중 하나는 불타는 덤불 속에서 모세에게 나타난 주의 천사이다.에큐메니컬 평의회의 아버지들에게 이 천사는 창조되지 않은 로고스 자신이다.(이 웹 사이트의 기본 위치, John S. Romanides 참조).
  9. ^ Jugie, Martin(1940) "Barlaam, est-il ne catholique?"에코스 디오리엔트 39(197) : 100-125.온라인으로 이용하실 수 있습니다.Persee 。프루
  10. ^ a b c d Saint Gregory Palamas (1999). Dialogue Between an Orthodox and a Barlaamite. Global Academic Publishing. p. 3. ISBN 9781883058210.
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  13. ^ 1. 그가 주장한 타보르 산의 불빛에 대한 그의 가르침 2.그가 보고밀인들의 실천이라고 비난한 예수 기도에 대한 그의 비판은 또한 그리스도를 신으로 선언하지 않는 것으로 비난했습니다.그레고리 팔라마스:Historical Timeline, 부록 I: Timeline: Barlaam and Councils of 1341 baron Meyendorff: CS1 maintain: 제목으로 아카이브된 복사본 (링크)
  14. ^ a b Palamas, Saint Gregory; Meyendorff, John (1983). Gregory Palamas. Paulist Press. p. 4. ISBN 9780809124473.
  15. ^ '메살리아니즘의 그레고리 팔라마스를 비난하다'(안토니오 카릴레, ηλα νν " " " " " " " " " " " " " " ςς ςς ςς ς ςς ς ς ς ς ς ς ς ς ς ε ε ε ε ε ε " ε ε ε ε ε ε ε ε ε ε " ε ε ε ε ε ε " " " " " " " " " "
  16. ^ PALAMITE 논쟁 및 관련 주제들에 대한 주: John S. Romanides The Greas Orthic The Review, 제6권, No.2, Winter, 1960-61.Massachusetts, Brookline, Holy Cross 그리스 정교회 신학 학교 출판부에서 발행.[1]
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추가 정보

  • Gregory Palamas (ISBN 0-913836-14-1) George Lawrence 지음 존 메옌도르프 지음 (1964)
  • 성 그레고리오 팔라마스와 정통 영성(ISBN 0-913836-11-7)존 메옌도르프
  • 하기오라이트로서의 성 그레고리오 팔라마스(ISBN 960-7070-37-2) 나프팍토스의 메트로폴리탄 히에로테오스(블라코스)
  • 세인트루이스의 개요 George C의 Gregory Palamas (ISBN 1-885652-83-6)파파데메트리우
  • 트리운 신: 이해할 수 없지만 알 수 있는-2015년 케임브리지 Scholars Publishing, Constantinos Athanasopoulos에 의해 편집된 현대 철학과 신학을 위한 성 그레고리오 팔라마의 철학적 및 신학적 의미(ISBN 978-1-4438-8055-8)
  • 정통 신비주의와 금욕주의: C.에 의한 성 그레고리오 팔라마의 작품에서 철학과 신학.아타나소풀로스, 캠브리지 스콜라 출판사, 2020년.
  • 「P의 영향.요하네스 스코투스 에리우게나와 세인트루이스에 있는 아레오파그인 디오니시우스.그레고리 팔라마스:C의 "형이상학의 초월으로서의 선함".아타나소풀로스, 아그니에스카 키예프스카의 에드, 존재냐, 착한가? 신플라톤주의의 변천, 루블린:가톨릭대학교 루블린 프레스(KUL), 2004, 319–341페이지.
  • "스콜라스틱과 비잔틴의 사실주의:Aquinas, Duns Scotus, Ockham의 형이상학과 윤리의 절대주의와 St.의 비판.Gregory Palamas", C.아타나소풀로스, 베르범(상트 대학교 철학과 중세철학연구소 공식 저널)러시아 페테르부르크), 제6권, 제1권 주제: 중세 형이상학의 아리스토텔레스, 2002년 1월, 페이지 154-165.
  • C에 의한 "성 그레고리 팔라마스, (네오)플라톤주의 및 아리스토텔레스 형이상학: 지성주의와 본질주의의 서양의 교착상태에 대한 정통 신비주의 신학의 반응"아타나소풀로스 신적 본질과 신적 에너지: C에 의해 편집된 동방 정교회에서 신의 존재에 대한 에큐메니컬 성찰.아타나소풀로스와 C.Schneider, James Clarke & Co., 2013년 4월. (ISBN 9780227173862, 페이지 50-67).
  • Treadgold, Warren (1997). A History of the Byzantine State and Society. Stanford, California: Stanford University Press. ISBN 0-8047-2630-2.
  • Kazhdan, Alexander, ed. (1991). "Gregory Palamas". The Oxford Dictionary of Byzantium. Vol. 3. New York: Oxford University Press. p. 1560. ISBN 0195046528.

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