세미나라의 바르람

Barlaam of Seminara
세미나라의 바르람
Barlaam, Carrying a Should.jpg
태어난1290
나폴리 왕국 세미나라, 칼라브리아
죽은1348년 6월 1일
나폴리 왕국의 제라체
교육콘스탄티노플 대학교
신학 연구
전통 또는 운동바라미즘
주된 관심사언어학
주목할 만한 아이디어헤시차즘의 거절

Barlaam of Seminara (Bernardo Massari, as a layman),[1][2] c. 1290–1348, or Barlaam of Calabria (Greek: Βαρλαὰμ Καλαβρός) was a southern Italian scholar (Aristotelian scholastic) and clergyman of the 14th century, as well as a humanist, philologist and theologian.

그렉고리오스 팔라마스가 헤시차즘(동방 정교회의 기도에 관한 신비한 가르침)을 옹호하자 바르람은 그를 이단죄로 고발했다. 동방 정교회 세 교회는 그와 팔라마스의 호의로 그에게 불리한 판결을 내렸다(1341년 6월과 8월 두 개의 "소피아 평의회"와 1351년 "블라크르나에 평의회").

초년기

Barlaam은 지금의 Ceminara Comune인 Calabria에서 태어났다. 바르람이 동방 정교회 기독교로 개종했다는 일반적인 믿음에도 불구하고 마르틴 주기는 그가 사실 그리스 태생이고, 세례를 받고 전통 속에서 자라났다고 주장한다.[3]

초기 경력

제라스의 바르람 명패

베르나르도는 1320년대에 콘스탄티노폴리스로 이주했는데, 그곳에서 그는 곧 교회와 정계에 입문하게 되었고, 특히 안드로니쿠스 3세 팔래올로고스 황제를 둘러싼 사람들은 그에게 대학에서 교수직을 주었다. 그는 산텔리아 디 카파시노의 수도원에서 바실리아 수도사로 임명되었고 바로암이라는 이름을 갖게 되었다.[4]

결국 그는 우리 구세주 수도원의 헤구멘(abbot)이 되었고, 황제를 대신하여 두 개의 비밀 임무를 그에게 맡겼다.

콜린 웰스는 바르람을 "훌륭하지만 날카로운 말솜씨"라고 묘사하면서 그를 "고전에 정통한 천문학자, 수학자, 철학자, 수학자"라고 묘사한다. 그러나 웰스에 따르면, "이 가공할 배움은 거만하고 비꼬는 듯한 태도와 결합되어 때로는 너무나 가성적이어서 친구나 동맹국들까지도 미뤘다"[5]고 한다.

1333–1334년 동안, Barlaam은 교황 John XXII의 대표들과 교회 연합을 협상하기 위해 착수했다. 이 기회에 그는 교황의 영장주의와 필리오케 교리에 반대하는 라틴인에 대한 21편의 논문을 썼다. 안드로니쿠스 3세 황제는 중요한 외교 사절단에 바르람을 나폴리에 있는 로베르트와 파리에 있는 필립 6세에게 보냈다. 1339년 아비뇽에서 망명중인 교황 베네딕토 12세로 파견되어 터키인에 대한 십자군원정을 제안하고 교회 연합을 논의했으나, 이 노력에는 성공하지 못했다. 이 기회에 그는 페트라르치를 만났다.

콘스탄티노폴리스로 돌아온 바르람은 요한 6세 칸타쿠제노스의 후원 아래 아레오파그 사람 사이비 디오니시오스에 대한 논평 작업을 했다.

바람과 팔라마의 초기 갈등

1336년경에 그레고리 팔라마는 라틴족을 상대로 바람이 쓴 논문 사본을 받았는데, 그들이 니케네 신조에 필리오케를 삽입한 것을 비난하는 것이었다. 이러한 입장은 확고한 동방 정교회 신학이었지만, 바람이 신의 본성(특히 성령의 본성)을 입증하려는 노력을 선언했기 때문에, 바람은 이를 지지하는 바르람의 주장을 문제 삼았다. 왜냐하면 신은 궁극적으로 알 수 없고 인간에게는 비난할 수 없기 때문이다. 따라서 바르람은 성령이 누구를 대상으로 진행하는지를 판단할 수 없다고 단언했다. 사라 J. 데닝 볼리에 따르면, 팔라마는 바램의 주장을 "위험할 정도로 불가지론적"이라고 보았다. 팔라마스는 '사죄'라는 제목의 답변에서 성령이 성부로부터 진행되었지만 성자로부터 진행되지 않았다는 것은 정말 증명할 수 있는 것이라고 주장했다.[6] 두 사람 사이에 편지가 연달아 이어졌지만, 그들은 서로의 차이를 원만하게 해결할 수 없었다.

헤시차스트 논쟁

주요 기사: 헤시차스트 논란
참고 항목: Barlaamism 및 Palamism

바람은 유대교와 기독교 성서의 여러 에피소드에서 드러난 '신의 영광'(예를 들어 모세가 본 불타는 덤불, 변천에서 타보르 산의 빛)이 사실 하나님의 미처리 에너지(즉 신의 은총)였다는 팔라마의 가르침과는 대조적으로, 신의 어떤 부분도 영향을 끼치지 않았기 때문에 그것들이 창조되었다고 주장했다.인간에 의해 직접적으로 인식될 수 있었다. 동방 정교회는 그의 입장을 여러 정교회의 찬송가들의 말로 '어부들 가운데서 사도들을 만들었다'(즉, 교육을 받지 못한 사람들로부터조차 성도를 만든다)는 성령의 새로운 힘을 부정하는 것으로 해석했다. 바르람은 반신욕적인 작품에서 승려들의 완벽을 위해 세속적인 지혜에 대한 지식이 필요하다고 주장하면서 신성한 삶의 비전의 가능성을 부정했다.

바람의 헤시차즘 공격

스티븐 런시먼은 팔라마의 자신에 대한 공격에 격분해 팔라마가 주창자가 된 헤시차스트의 가르침을 공격함으로써 팔라마를 모욕하겠다고 다짐했다고 보도했다. 바르람은 테살로니카를 방문하여 헤시하스트 가르침을 따르는 승려들의 친분을 쌓았다. 런시만은 이들 승려들을 헤시차스트의 가르침에 대해 무지하고 진정한 이해가 결여되어 있다고 묘사한다. 바르람은 자신이 보도한 관행에 대해 "귀신이 영혼과 함께 가지고 있는 교통, 붉은 빛과 흰 빛의 차이, 콧구멍을 통해 지성의 입출국"이라고 조롱하는 논문을 여러 편 발표했다. 배꼽을 둘러싸고 모여드는 방패의 숨결, 그리고 마침내 배꼽 안의 심장에 대한 완전하고 분별 있는 확신에서 일어나는 우리 주님의 영혼과의 결합." 바르람은 수도사들이 순전히 메살리안주의라고 보는 신성한 본질을 육체적인 눈으로 보자고 주장했다고 말했다. 스님들은 그들이 본 빛에 대해 물었을 때, 그것이 초자연적인 에센스나 천사의 본질도 아니고 정령 그 자체도 아니고, 영이 그것을 또 하나의 저선이라고 생각한다고 그에게 말했다. 바람은 이 빛이 무엇인지 모른다는 것을 고백해야겠다. 나는 그것이 존재하지 않는다는 것만 알고 있다."[7]

런시먼에 따르면 바르람의 공격이 홈을 강타했다. 그는 헤시차스트의 참된 가르침에 불충분하고 무지한 승려들의 손에서 헤시차즘의 정신-물리학적 계율이 "위험하고 우스꽝스러운 결과"를 낼 수 있다는 것을 보여 주었었다. 많은 비잔틴 지식인들에게 헤시카스트 족에게 헤시카스트 족의 별명은 "놀라울 정도로 반지식적인" 바라암이 나타났고, 그 별명은 비잔틴 신비주의에 대한 대부분의 후속 서양 글의 어조를 색칠했다. 그러나 바르람의 승리는 단명했다. 궁극적으로 비잔틴 사람들은 비록 이해하지 못하더라도 신비주의에 대한 깊은 존경을 가지고 있었다. 그리고, 팔라마스에서, Barlaam은 지식, 지성, 그리고 설명서에 있어서 그의 능력보다 더 동등한 상대를 발견했다.[8]

트라이어즈

바람의 공격에 대해, 팔라마는 "성스러운 침묵의 연습을 하는 사람들을 위한 트라이어드"라는 제목의 9편의 논문을 썼다. 이 서점들은 세 서점의 세 세트로 구성되었기 때문에 "트라이어드"라고 불린다.

트라이애드는 3단계로 작성되었다. 첫 번째 삼합회는 1330년대 후반에 쓰여졌으며, 비록 Barlaam이 이름으로 언급된 적은 없지만 Palamas와 Barlaam 사이의 개인적인 논의를 바탕으로 하고 있다.[9]

그레고리의 가르침은 1340–1년 사이노드에서 만난 아토스산의 상급자와 주요 승려들에 의해 확인되었다. 1341년 초 아토스 산의 수도 공동체는 팔라마의 감독 아래 하고리테 토미를 썼다. 비록 토미가 이름으로 바라암을 언급하지는 않지만, 이 작품은 분명히 바라암의 견해를 겨냥하고 있다. Tome은 팔라마의 가르침에 대한 체계적인 프레젠테이션을 제공하며 비잔틴 신비주의의 근본 교과서가 되었다.[10]

바르람은 또 헤시하스트 일파가 가지고 있는 교리에 대해서도 예외를 두었는데, 그 경험이 헤시하스트 실천의 목표라고 하는 것을 이단적이고 신성모독이라고 여겼다. 그것은 헤시하스트 족에 의해 신성한 기원이며 변형의 타보르 산에서 예수의 제자들에게 나타난 빛과 동일하다고 유지되었다.[11] Barlaam은 이 "처리되지 않은 빛"의 교리를 다신론적이라고 보았다. 왜냐하면 그것이 눈에 보이는 신과 보이지 않는 신이라는 두 가지 영원한 물질을 가정했기 때문이다. 바르람은 예수기도의 사용을 보고밀교의 실천이라고 비난한다.[12]

두 번째 3인조는 Barlaam의 글들 중 일부를 직접 인용한다. 바르람은 이 두 번째 삼매경에 대응하여, 헤시하스트와 메살리안을 연결시켜 이단으로 고발하는 논문 "아게인스트 더 메살리아인"을 편찬하였다. "Against the Messalians"에서 Barlaam은 처음으로 그레고리를 이름으로 공격했다.[13] 바르람은 조롱하듯 헤시차스트 족을 옴팔심초(배꼽에 영혼이 깃든 남자들)라고 부르며 동양의 보고밀교라고도 하는 메살리안주의의 이단으로 고발했다.[12][14] 메옌도르프에 따르면, 바르람은 "하나님의 실제적이고 의식적인 경험에 대한 모든 주장을 메살리안주의로 보았다"[15]고 한다. [16][17]

제3차 트라이아드에서 팔라마스는 헤시차스트족이 메살리아인의 반제반증을 공유하지 않았고, 물리적으로 신의 본질을 눈으로 본다고 주장하지도 않았다는 것을 증명함으로써 바람의 메살리아주의 혐의를 반박했다.[15] 존 메이옌도르프에 따르면, "그리고리 팔라마는 그가 바라암의 실수의 주요 근원으로 여기는 헬레닉적 지혜의 문제에 대해 칼라브리아인 바르람을 상대로 그의 전폭적인 태도를 취한다"[18]고 한다.

콘스탄티노폴리스의 헤시차스트 의회

바라암과 팔라마의 분쟁은 화해할 수 없으며 성공회의 판단이 필요할 것이 분명해졌다. 1341년 6월 10일, 1341년 8월, 1344년 11월 4일, 1347년 2월 1일, 1347년 2월 8일, 그리고 1351년 5월 28일 콘스탄티노플에서 6개 가부장제 협의회가 잇따라 개최되어 이 문제를 검토하였다.[19]

헤시차즘에 대한 논쟁은 1341년 5월 콘스탄티노플에서 열렸으며 안드로니쿠스 3세가 주재한 시노드보다 먼저 일어났다. 동방교회에서 사이비 디오니시오스의 저술이 행해진 숭배의 영향을 받은 집회는 물러난 바르람을 규탄했다. 에큐메니컬 총대주교는 바르람의 모든 저작이 파괴되고 따라서 바르람의 논문 "Against Messalianism"의 완전한 사본은 아직 남아 있지 않다고 주장했다.[6]

바람의 1차 지지자였던 안드로니쿠스 3세는 시노드가 끝난 지 불과 5일 만에 세상을 떠났다. 바르람은 처음에는 팔라마스에 대한 자신의 주장을 내세울 수 있는 두 번째 기회를 바랐지만, 곧 자신의 주장을 좇는 무의미함을 깨닫고, 칼라브리아로 떠나 그곳에서 로마교회로 개종하여 게라체 주교로 임명되었다.[13]

후기 경력

바르람은 콘스탄티노플을 떠난 뒤 1342년 아비뇽의 라틴교회에 입교하여 게라체 주교로 봉헌되었다.[8]

1346년 콘스탄티노폴리스 주재 교황대사로 임명되었으나 그의 임무는 실패로 끝난 뒤 1348년 게라스로 돌아와 부보니아 페스트의 희생양이 된 것으로 보인다.[8]

레거시

Barlaam과 함께 그의 가장 유명한 신학적 논쟁에 참여했던 Gregory Palamas.

Barlaam은 그의 교육과 철학으로 기독교 동서양의 격차를 벌렸다. 비록 그는 결코 두 전통을 만족스럽게 합성할 수 없었지만, 결국 두 가지 모두에 영향을 끼쳤다. 테살로니카의 광신자들은 바르람의 가르침에 영향을 받았으며, 그의 주장은 동방교회에서 헤시하즘의 독단적 정의에 영향을 미쳤다. 그리스어의 대가인 그는 페트라르히에게 그리스어의 기초를 가르쳤다.

비평가들은 바르람이 신학보다 철학을 더 높이 평가한 것이 동방교회에 의한 그의 비난의 이유라고 보고 있다.

바라암은 철학을 통해서만 인류가 완벽에 도달할 수 있다고 주장하면서 신학을 위한 철학의 중요성을 과대평가했다. 따라서 그는 어부들을 사도로 만들었던 것처럼 교육을 받지 않은 사람들로부터 성도들을 조차 만드는 성령의 새로워진 힘을 부정했다. 인간주의자인 바르람은 창조된 구원의 수단(예를 들어 철학과 지식)을 중시하고 성령의 은총의 역할을 축소시켰다.[20]

Fr에 따르면. 존 메이옌도르프는 "그리고리 팔라마는 바라암의 실수의 주원인으로 여기는 '헬레닉 지혜' 문제에 대해 칼라브리아인 바르람을 상대로 전폭적인 태도를 취한다"[18]고 말했다. 오늘날까지 Barlaam이 제기한 문제들은 동방 정교 신학자들로부터 다음과 같은 대우를 받고 있다.

바람의 견해 – 우리는 성령이 정확히 누구인지를 알 수 없다는 견해(그 중에서 성령이 정확히 누구인지를 알 수 없다), 고대 그리스 철학자들이 예언자와 사도보다 우월하다는 견해(이성이 사도들의 비전 위에 있기 때문에), 변형의 빛은 창조되고 돌이킬 수 있는 것이라는 견해, 즉 헤시즘을 되돌릴 수 있는 것이다.음란한 삶의 방식(즉, 마음의 정화 및 끊임없는 고음 기도)은 필수적이지 않다 - 초자연적인 관점을 표현하고, 그 후에 세속화된 신학의 관점을 표현하는 관점이다. 성 그레고리 팔라마스는 이러한 견해들이 정교회를 위해, 그리고 가장 성스러운 성령의 힘과 에너지, 그리고 그 자신이 성하의 후계자로서 획득한 경험을 통해, 그는 이 큰 위험에 직면하고 정통 신앙과 전통을 고수하지 않고 보존했다.[21]

참고 항목

참조

  1. ^ 존 B. 트럼퍼, "La Calabria nella sua dimensione spazio todale"(시공간 차원에 있는 칼라브리아)(이탈리아어) 2010-04-14 Wayback Machine에 보관
  2. ^ Christopher Kleinhenz 외, 중세 이탈리아. 백과사전, I, Routrege, 1993, 페이지 97: "칼라브리아인 Barlaam (Bernardo Massari, c. 1290-1348 또는 c. 1350)"
  3. ^ 쥬지, 마틴(1940년) "바라암, 에스트일 네 카타르시크?"에코스 오리엔트, 39 (197년) : 100-125. 온라인: 퍼시(Persee)에서 이용 가능.fr
  4. ^ 조반니 피오레 다 크로파니, 델라 칼라브리아 일러스트라타, III, Rubbettino, 1999. 참고 항목: 유제니오 가린, "이탈리아 철학의 역사", vib, 2008.
  5. ^ Wells, Colin (2006). Sailing from Byzantium: how a lost Empire shaped the world. Random House, Inc. p. 47. ISBN 9780553901719.
  6. ^ a b Saint Gregory Palamas (1999). Dialogue Between an Orthodox and a Barlaamite. Global Academic Publishing. p. 3. ISBN 9781883058210.
  7. ^ (Runciman, 1986), 페이지 141.
  8. ^ a b c Runciman, Steven (1986). The Great Church in captivity: a study of the Patriarchate of Constantinople from the eve of the Turkish conquest to the Greek War of Independence. Cambridge University Press. p. 142. ISBN 9780521313100.
  9. ^ (Denning-Bolle, 1999), 페이지 5.
  10. ^ Merriam-Webster's encyclopedia of world religions. Merriam-Webster, Inc. 1999. p. 836.
  11. ^ 패리, 켄, 데이비드 멜링, 에드.s, The Blackwell Dictionary of East Christian (Malden, Massachusetts: Blackwell Publishing, 1999), 페이지 231. ISBN 0-631-23203-6.
  12. ^ a b 1. 그가 주장한 타보르산의 빛에 대한 그의 가르침은 창조되었다.2. 그가 보고밀의 실천자라고 비난한 예수기도문에 대한 그의 비판은 또한 그리스도를 하나님으로 선포하지 않은 죄로 고발했다. 그레고리 팔라마스: 역사적 연대표 – 부록 I: 연대표: Meyendorff Barron의 Barlaam과 1341년 위원회, 웨이백 기계에 2012-06-07 보관
  13. ^ a b "Gregory Palamas: An Historical Overview". Archived from the original on 2011-09-27. Retrieved 2010-12-27.
  14. ^ (Denning-Bolle, 1999), 페이지 4.
  15. ^ a b Palamas, Saint Gregory; Meyendorff, John (1983). Gregory Palamas. Paulist Press. p. 4. ISBN 9780809124473.
  16. ^ "accusing Gregory Palamas of Messalianism" (Antonio Carile, Η Θεσσαλονίκη ως κέντρο Ορθοδόξου θεολογίας - προοπτικές στη σημερινή Ευρώπη [Thessaloniki as a center of Orthodox theology - prospects in Europe today] (Thessaloniki 2000, pp. 131-140), English translation provided by the Apostoliki Diakonia of the Church of Greece).
  17. ^ Palamite 논쟁과 John S. Romanides의 관련 주제들에 대한 주안들 그리스 정교회 신학 리뷰, 6권, 2권, 겨울, 1960-61권. 매사추세츠주 브루클린에 있는 그리스 정교회 신학교 출판부에서 발간한 책이다. 온라인: Romanity.org
  18. ^ a b 비잔틴 신학 존 메이옌도르프 목사: 역사적 경향과 교조적 주제, 제2편 (Bronx, NY: Fordham University Press, 1987) ISBN 978-0-8232-0967-5
  19. ^ 그레고리 팔라마스: 웨이백 머신에 보관된 2012-06-07년 기록 타임라인
  20. ^ 종교 백과사전, 제2판 (Macmillan Reference Books, 2005, ISBN 978-0-02-865733-2), s.v. "Calabria의 Barlaam"
  21. ^ 메트로폴리탄 히에로테로스(블라코스). 정교 영성: 간략한 소개, (그리스 레바디아, 테오토코스 수도원의 탄생) 1994, ISBN 978-960-7070-20-3) http://www.orthodoxinfo.com/inquirers/hierotheos_difference.aspx,은 2007-06-13에 접속했다.

참고 문헌 목록

바르람의 작품

  • 지아넬리, 시로 "L'un progetto di Barlaam per l'unione delle chiese." Miscellanea Giovanni Mercati, vol. 3 "Studi e Testi", no. 123. 바티칸 시티, 1946. 그의 글에서 발췌한 것은 157-208페이지를 보라.
  • Migne, J.P., Ed. Peterogia Graeca, 151권, 파리, 1857년. 교황 베네딕토 13세에 대한 담화에서 발췌한 내용과 자문 담론 등이 포함되어 있다.
  • 쉬로, 주세페, 에드 Barlaam Calabro: 에피솔레 그레슈. 팔레르모, 1954년
  • 존 챔버, Barlaam monachi logistic (1600), 로지스트라(Logistica)의 비판적 번역

Barlaam에 대한 작품들

  • 크리스토우, 파나기오티스 C. "바라암." Trickeutikai kai ēthikai enkuklopaideia, 제3권, colls. 624–627. 1963년 아테네.
  • 주지, 마틴 "바람 드 세미나라." Verticher d'histoire et de géographie ecclésiques, vol. 6, cols. 817–834. 1932년 파리.
  • 메옌도르프, 존. "Un maubais téologien de l'unité auatorziem siercle: Barlaam le Calabrais." L'église et les églises, 1054–1954, vol. 2, 페이지 47–65. 체베토뉴, 1955년
  • Science and Its Times의 "Calabrian Barlaam". 톰슨 게일, 2005-2006.

외부 링크