헬레니즘 (근대 종교)
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고대 그리스 종교 |
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헬레니즘(그리스어: ἑ λληνισ μ ός)은 고대부터 오늘까지 그리스와 전 세계에서 신앙, 신화, 의식에서 파생된 여러 공동체에 의해 행해진 현대 다원적 종교를 말합니다.그것은 공유된 문화와 가치, 그리고 공통된 의식주의적, 언어적, 문학적 전통을 가진 사고와 영성의 체계입니다.더 넓게 보면, 헬레니즘은 그리스 신들, 즉 12명의 올림포스 신들에 대한 숭배를 중심으로 합니다.[1]
자신의 종교와 삶의 방식을 헬레니즘과 동일시하는 그리스인들은 흔히 ε θνικοί έ λληνες(Ethnic Hellenes)라고 불립니다.그리스 신들의 그리스인이 아닌 신들이 헬레니즘의 이상을 구현하는 것을 흔히 헬레니즘자라고 부릅니다.더 일반적으로, 그리스 신들을 숭배하지만 반드시 그리스의 이상, 기풍 또는 의식을 고수하지 않는 사람을 "그리스" 다신교 또는 이교라고 부를 수 있습니다.이교도와 이교도는 헬레네 민족과 헬레네 민족 종교를 각각 언급할 때 모욕적으로 간주되기도 합니다.[2]올림피아니스모스(올림피아니즘)와 네오파가니스모스(네오파가니즘)는 그리스 정교회에서 경멸적인 방식으로 사용되는 반면 도데카테이스모스(열두 신의 종교)라는 용어는 기독교 비평가들과 일부 다신교인들 모두에게 사용됩니다."[3]
일부 학자들은 그리스에서 '고대 그리스 종교'라는 용어를 포괄적인 용어로 사용하는데, 이는 때때로 '국교'로도 제시되는 정교회 종교와 차별화하기 위한 것입니다.[4]그리스의 "고대 그리스 종교" 추종자들은 "고대"라는 용어가 적절하지 않다고 주장합니다. 왜냐하면 그들의 믿음은 지속적으로 실행되어 왔고, 때로는 비밀리에 실행되어 왔고, 오늘날에도 여전히 살아 있기 때문입니다.
고대 그리스 종교는 그리스에서 그리스 민족 종교와 고대 그리스 종교라는 두 종교 이름을 통해 '알려진 종교'(γνωστή θρησκεία)로 나타났습니다.그리스 민족 종교는 최고 헬레네스 위원회(그리스어: ύ π α το σ υ μβ ούλιο των ε λλήνων ε θνικών η)로 대표되며 고대 헬레니즘 종교는 엘리나이스(그리스어: ε λ λ ν ω. α. ι)로 대표됩니다. σ - ε λλήνων α ρχ ιοθρήσκων ι μα
고대 그리스의 종교적 관행을 되살리거나 재구성하는 다양한 종교운동이 1990년대 이후 공공연히 등장하고 있습니다.2006년 고대 그리스 종교는 그리스로부터 "알려진 종교"의 지위를 부여 받았습니다.[7]2017년 그리스는 헬레니즘 종교를 "알려진 종교"로 법적으로 인정했습니다."알려진 종교"라는 지위로 두 종교는 그리스에서 예배의 집을 열고 성직자들이 결혼식에서 주례를 할 수 있는 자유를 포함한 특정한 종교적 자유를 얻었습니다.[8]
작명 및 용어

그리스 문화나 헬레니즘 문화나 역사에서 파생된 종교적 표현을 이런 저런 형태로 표기하는 공식적인 명칭 관행은 없습니다.고대 헬레네스인들은 현대적인 의미에서 "종교"라는 단어를 가지고 있지 않았습니다.[9]마찬가지로, 알려진 그리스의 작가들은 신들이나 컬트 관습을 별도의 "종교"로 분류하지 않습니다.고대 그리스의 종교를 말하는 현대 학문은 현대적인 범주를 현대적인 방법으로 적용하고 있습니다.[10]예를 들어, 헤로도토스는 헬레네 사람들을 "신들과 제물들의 공동 성지들, 그리고 같은 종류의 관습들"이 있다고 말합니다.[11]
1990년대 최초의 헬레니즘 종교 단체가 형성된 이래, 학문적으로 받아들여지는 기술적 정의에 기초하여 몇몇 비공식적인 명명 규칙들이 발전해왔습니다.'헬레니즘'은 '그리스도교'가 '그리스도교'를 의미하는 것과 동일하게 '헬레니즘'의 종교적 정체성으로 사용되어 왔습니다.헬레니즘과 영어권의 헬레니즘의 결합은 고대의 주요 출처를 영어로 번역한 결과입니다.[citation needed]
"ἑ λληνισ μ ός"라는 단어는 세 명의 작가, Sextus Empiricus (160 – c. 210 CE), Diogenes La ë르티우스 (3세기 CE), 그리고 로마 황제 율리안 (331 – 363년 6월 26일)의 글에 등장합니다.ἑ λληνισ μ ός은 로버트 그레그 베리가 모든 학예 교수들에 대한 비판인 Sextus Empiricus의 "교수들에 대하여"에서 "헬레니즘"이라고 번역했습니다."ἑ λληνισ μ ός"는 종교적인 방식으로 사용되지는 않지만 적절한 그리스 문법의 맥락에서 사용됩니다.디오게네스 라 ë르티우스의 "유명한 철학자들의 삶 7.1. 제노"에서도 마찬가지로 "ἑ λληνισ μ ός"는 종교가 아닌 그리스어를 말할 때 다시 한 번 사용됩니다.로버트 드류 힉스의 영어 번역본에서는 "순수한 그리스어"와 "좋은 그리스어"로 표기됩니다.[13]
말에는 순수한 그리스어, 명료함, 간결함, 적절성, 구별 등 다섯 가지 우수성이 있습니다.좋은 그리스어는 결점이 없는 언어라는 뜻입니다.[d]
줄리안의 "ἑ λληνισ μ ός" 사용법을 이해하는 것은 거의 틀림없이 번역에서 사라진 것입니다.이 단어는 갈라티아의 대제사장 아르사키우스에게 보낸 편지에 등장합니다.번역가 윌머 케이브 라이트는 첫 문장에서 "ἑ λληνισ μ ός"를 "헬레니즘 종교"로 표현했는데, 줄리안은 자신이 원하는 대로 "헬레니즘 종교는 번영하지 않는다"고 불평합니다.편지의 명시적인 종교적 성격 때문에 'ἑ λληνισ μ ός'가 텍스트 이해를 위해 '헬레니즘 종교'로 번역된 이유일 수 있지만, 현재로서는 결론이 나지 않습니다.영어권의 다신교론자들은 줄리안이 "ἑ λληνισ μ ός"를 "전통적인 그리스-로마 종교"로 정의하기 위해 이 용어를 사용했다고 주장합니다.
"헬레닉 다신교 재건주의"라는 말은 구체적으로 종교 자체가 아닌 학문적 출처를 바탕으로 종교를 재창조하기 위해 일부 수행자들이 사용하는 방법론을 의미하며, 모든 헬레닉 다신교인이 재건주의자는 아닙니다.도데카테온(δ ωδεκάθεον), 헬리니키 헤타이레이아 아르카이오필론(헬레니카 안티콰리오룸), 티르소스(θ ύρσος) 등 다른 단체들은 엘리니키 트리스키아(ἑλληνικὴ θρησκεία), 헬레니카(헬레니카), 헬레니즘(헬레니즘) 등의 용어를 혼용하여 사용하고 있습니다.
그리스 다신교들이 일반적으로 사용하는 다른 용어로는 "그리스 재건주의"와 "그리스 전통주의"가 있지만, 이 둘은 동의어가 아닙니다.[19]미국 그룹 엘라이온은 그리스 종교에 대한 그들의 접근을 설명하기 위해 "도데카테이즘"(그리스어: δώδεκα, 도데카, "12" + θεϊσμ ός, ï스모스, "신들에 대한 믿음")이라는 용어를 사용하고, "그리스 안팎에서 고대 그리스 종교를 언급하기 위해 한동안 사용되었고 우리는 우리 밖의 사람들에게 중요하다고 느낍니다.그리스 측은 "우리의 영성의 고향에서 우리의 공동종교인들과 공통된 이름과 정체성을 공유하고 있다"며 '헬레니즘'이라는 용어가 현대 그리스 국가와 너무 밀접하게 연관되어 있다고 주장했습니다.[9]
헬레니즘의 전유
"헬레니즘" 또는 "헬레니즘"을 종교와 종교적 정체성으로 사용하는 것은 문화적 전유라고 비판되고 비판되어 왔습니다.[20]최근 보고서는 "헬레니즘은 그리스인(헬레니즘)을 위한 종교적 꼬리표가 아닙니다.오히려 우리의 정체성을 구성하는 다양한 요소를 표현하는 단어입니다.헬레니즘 혹은 헬레니즘은 우리 민족 전체와 디아스포라를 가리킵니다.헬레니즘은 우리의 예술, 미학, 언어, 관습, 살아있는 역사적이고 일상적인 경험, 행동, 비극을 표현합니다.오늘날 그리스 문화에 익숙하지 않은 사람들...헬레니즘모스가 오늘날 그리스인들에게 이미 어떻게 사용되고 있는지는 잘 모를 것입니다. 그리고 실제로 어떤 사람들에게 우리가 아직도 그 단어를 사용하고 있다고 말할 때, 그리스인들은 헬레니즘모스의 의미를 결정할 수 없다는 생각으로 대답하세요. 왜냐하면 헬레니즘모스는 이미 한동안 이교도들에 의해 사용되었기 때문입니다.그리스인들이 그들 자신의 문화, 정체성, 언어, 역사를 의미하는 단어를 정의하는 사람들이 아니며, 그 단어를 그들의 '신앙'을 나타내기 위해 사용하는 이교도들과 공유해야 한다고 상상해 보세요."[20]
'고대 헬레니즘 종교'를 대표하는 헬레니즘을 이교도 종교적 정체성으로 전용하는 것에 반대하는 목소리를 내기도 했습니다.[21]"고대 헬레니즘 종교는 신교도의 창조를 비난하는데, 그것은 전혀 관련이 없는 거짓이고 의도적으로 오해의 소지가 있는 '헬레니즘모스'라는 이름을 가지고 있습니다."[e][21]
신학과 가치관
신학을 논할 때 의견이 갈립니다.어떤 사람들은 신학이 고대 전통의 근본적인 부분이고 고대 철학의 필수적인 부분이라고 주장합니다.그들은 고대 그리스 철학자들이 종교와 신들의 존재를 논의하는 철학적 문헌들이 헬레니즘 종교의 신학에서 나온 것이라고 주장합니다.YSEE와 같은 몇몇 단체들은 신학과 실천에 관한 부분을 포함하는 고대 그리스 종교에 관한 자료들을 출판했지만, 철학자들이나 철학적 운동에 대한 구체적인 언급은 없었습니다.다른 사람들은 신학이 고대 종교와 실천의 중심 부분이라는 것에 동의하지 않습니다.이들은 교조나 거룩한 책이 없기 때문에 신학은 에피쿠레즘과 같은 철학적 운동에만 관련되고, 공동체 차원에서는 특정한 철학적 경로와의 연관성을 거부한다고 주장합니다.그들은 모든 그러한 선택을 일신론적 종교의 경우처럼 단체나 공동체에 의해 승인되어야 하는 선택이 아니라 개인적인 선택으로 봅니다.신화를 바탕으로 한 의식을 생각하고 신화가 자신들의 축제의 근간을 이루고 있으며, 그 뒤에는 신학적인 내용이들은 신화에 근거한 의식을 생각합니다.[4]
이러한 관점은 공동체의 구성원들이나 더 넓은 헬레니즘 종교적 환경이 그들이 원하는 것은 무엇이든 할 수 있다는 것을 의미하지 않습니다.전통에 뿌리를 둔 특정한 원칙들이 구성원들에 의해 지켜지고 받아들여져야 한다는 것은 인정됩니다.한 추종자가 말했듯이, "여러분은 우리 사회에서 독단적일 수 없습니다. 왜냐하면 우리에게는 독단이 없기 때문입니다. [웃음]... 물론 전통에 기반을 두고 있기 때문에 지켜야 할 지도 원칙들이 있습니다. 이것들은 여러분이 따라야 할 것들입니다."[4]이는 값이 여전히 존재하므로 이를 준수해야 한다는 것을 의미합니다.어떤 경우에는 그룹의 텍스트에 공개적으로 다음과 같이 명시되어 있습니다.
래브리스 종교 공동체를 통치하고 인도하는 가치는 다음과 같습니다.에우세비아(예배), 신들과의 관계에서, 유기코티스(친족), 공동체 내에서의 관계에서, 디카이오신(정의), 공동체 내에서의 구성원들의 관계에서, 그리고 공동체 전체의 제3자를 향한 행동에 있어서 지도 원리로서.라브리스 종교 공동체의 구성원들은 또한 자유, 자율성, 자급자족을 통해 에우다이모니아[행복]를 성취하는 것을 목표로 합니다.[22]
특정 가치관이 공동체 안에서 공통적으로 자리 잡고 있고 구성원들이 받아들여야 한다는 것은 분명하지만 신학적 또는 철학적 신념에 대해서는 그런 요구가 없습니다.한 회원이 말했듯이, "호머나 헤시오도스를 읽었든 상관없습니다.가장 중요한 것은 경건함입니다.신들에게 빙의되고 경건하다는 것이 A와 Z입니다." 경건함은 모두는 아니더라도 대부분의 구성원들이 일상생활에서 지켜야 할 가장 중요한 가치 중 하나로 언급했습니다.[4]
유명한 개념으로는 에우세베이아(애심), 아레테(덕), 크세니아(호스피탈리티) 등이 있으나 이에 국한되지는 않습니다.이것들은 솔론의 교리, 델포이 격언, 피타고라스의 황금 구절, 에피쿠레 철학, 아리스토텔레스의 윤리학, 스토아 철학 등에서 그들이 인도와 영감을 얻기 위해 기대하는 다양한 고대 그리스의 가치관 개념에 뿌리를 두고 있습니다.[23]
에우세베이아
에우세베이아(ε ὐσέβ εια)는 종종 "경건함" 또는 "경건한 행위"(신이나 부모에 대한), "경건함", "경건함", "경건함"으로 번역됩니다.에우세베이아는 헬레니즘 종교의 기본적인 실천이며 모든 면에서 기본적인 것입니다.에우세베이아는 신들과 부모들에게 존경과 경건함을 보여주는 태도와 실천입니다.델픽 맥심은 "신을 따르라" (έ που θεώ), "신을 숭배하라" (θ β ου), 그리고 "부모님을 존경하라" (γ ονείς α ίδου)라고 말합니다.
아레테
아레테(ἀ ρετή)는 종종 "탁월함" 또는 "도덕적 미덕"으로 번역됩니다.아레테는 자신의 잠재력에 부응한다는 개념에 내재되어 있습니다.현대 헬레니즘자들에게 아레테는 가장 중요한 덕목 중 하나이며, 아레테를 가꾸는 것이 행복과 번영의 좋은 삶으로 이어질 것이라고 믿습니다.[27]아레테를 가꾸는 것은 단지 한 영역에 국한되는 것이 아니라, 자신의 존재의 모든 측면을 개선하는 것을 말합니다.[28]
호메로스의 일리아드와 오디세이에서, "아레테"는 힘과 용기를 특별히 언급하면서 영웅과 귀족들 그리고 그들의 이동적인 재주를 묘사하기 위해 주로 사용되지만, 이것에 국한되지는 않습니다.예를 들어 페넬로페의 아레테는 협동에 관한 것으로 아가멤논은 그녀를 칭찬합니다.신들의 탁월함은 일반적으로 그들의 능력을 포함하지만, 오디세이 (13.42)에서 신들은 삶에 탁월함을 부여할 수 있고, 이것은 맥락적으로 번영을 의미하는 것으로 이해됩니다.
크세니아
제니아(제니아 ξ ενία)는 환대의 개념이며 때때로 "손님-우정" 또는 "의식화된 우정"으로 번역됩니다.그것은 관대함, 선물 교환, 그리고 상호주의에 뿌리를 둔 제도화된 관계입니다; Xenia의 근본적인 측면들.[30][31]역사적으로, 외국인들과 손님들에 대한 환대는 도덕적인 의무였습니다.외국인 헬레네스에 대한 환대는 외국인들의 후원자인 제우스 크세니오스(그리고 아테네 크세니아)를 기렸습니다.[32]호메로스 서사시 초기의 귀족 사회에서는 환대와 선물 교환의 유대뿐만 아니라 제노스의 이익을 증진시키는 의무에 의해 굳어진 일종의 가상의 친족 관계였습니다.[29]그리스 신화에서 산소증(Theoxenia)은 인간이 보상을 줄 수 있는 능력을 가진 위장된 신(theos)으로 밝혀진 초라한 이방인(xenos)에게 환대를 베풀어 자신의 미덕이나 경건함을 보여주는 주제입니다.
공물 및 의례
공물과 해방은 예배 안에서 신성한 일체의 행위로 여겨집니다.[33][23]수행되는 제물, 희생제물, 봉헌제물 및 해방제물의 여러 가지 유형이 있습니다.
희생없이 기도하는 것은 말뿐입니다. 그러나 희생을 수반하는 말은 생명을 활기차게 하는 말이 됩니다.
헌신자들은 동물의 희생에 대한 문제에 대해 의견이 나뉩니다.어떤 사람들은 이 관행에 대해 괜찮은 반면,[23] 어떤 사람들은 이 관행에 전혀 관여하지 않습니다.[34]어떤 것들은 동물 대신에 희생되는 동물의 상징적인 음식을 제공하기도 하는데, 종종 과일, 빵, 또는 케이크만은 아닙니다.[35]예배는 일반적으로 기도, 공양, 제단 설치의 형태를 갖습니다.제단은 신들에게 공물을 바치고 기도를 올리는 하나 이상의 주어진 신들에게 예배의 성지이자 중심지 역할을 합니다.[36]
믿음
헬레니즘은 역사적으로 다신교, 애니미즘, 일원론 사이의 신념을 가진 다원적 종교였지만, 헬레니즘을 가진 사람들은 이 모든 범주에 속하는 신념을 가지고 있을지도 모릅니다.또한 에피쿠레아누스주의와 같은 헬레니즘 철학에 부합하는 신성에 대한 다른 해석들도 있습니다.[37]헬레니즘은, 실제로, 주로 다신교와 애니미즘 숭배를 중심으로 합니다.
신자들은 그리스 신들을 숭배하는데, 12명의 올림피아인들, 신들과 자연의 신령들(님프와 같은), 지하세계의 신들(신들), 그리고 영웅들입니다.육체적 조상과 정신적 조상 모두에게 큰 영광이 있습니다.신들은 보편성과 지역성을 모두 보여줍니다.그리스인들에게, "그들의 신들은 동시에 보편적이었고, 모든 곳에서 발견되고, 전 세계에서 강력했으며, 특정한 장소에서 그들 자신을 드러내며, 강렬하게 지역적이었습니다."[38]
페스티발

일년 내내 많은 사람들이 기념하려고 하는 많은 축제들이 있는데, 날짜는 종종 태양열 다락방 달력에 의해 정해집니다.[39]축제들은 일반적으로 그리스 역사의 사건들을 기념하고, 축제들이 기념하는 신들을 기리며, 정신적인 주제들을 함축합니다.그 기념 행사들은 종교적인 주제, 예술, 희생과 제물, 가족 모임과 축제를 포함합니다.인기있는 신성한 날은 데이프논, 누메니아, 아가토스 다이몬입니다.[39]
고대 그리스 종교와의 관계
현대 역사학자들의 대다수는 고대 그리스인들이 행하던 종교가 늦어도 서기 9세기에 이르러 소멸되었으며, 적어도 중세 이후에는 (공공장소에서) 살아남았다는 증거가 거의 또는 전혀 없다는 것에 동의합니다. (어떤 고립된 지역에서는 12세기까지 살아남았습니다. 차코니아와 마니오츠를 참조하십시오.)[42]그리스 도데카테온의 일원인 파나기오티스 마리니스는 고대 그리스의 종교가 그 사이 몇 세기 동안 존속했다고 주장했고, 어떤 사람들은 그들이 이 종교를 실행했던 가정에서 자랐다고 주장합니다.[43]
그리스의 종교적 정체성의 부활은 일반적으로 종교적인 것뿐만 아니라 포괄적인 방식으로 그리스의 정체성을 재헬렌화하는 더 큰 사회적 운동의 일부일 뿐입니다.[3]이 재헬렌화 운동은 헬레니즘을 부활시키려는 이전의 시도들의 현재 반복입니다.그러한 노력들을[44] 처음으로 장려한 사람은 15세기 후기 비잔틴 철학자 게오르기오스 게미스투스 플레톤이었습니다.플레톤이 학생들의 '원'을 형성한 것은 모레아 전제공국의 미스트라스에서였습니다.[45]플레톤과 그의 학생들을 통해서 오늘날 많은 그리스 민족들이 그들의 가르침과 실천을 추적하고 전통이 오늘날까지 존속한 것을 인정하고 있습니다.[46]
플레톤의 두 명의 주목할 만한 학생들은 역사가 라오니코스 할코콘딜레스와 베사리온을 포함됩니다.신플라톤주의 교육을 받은 베사리온은 가톨릭 교황직에 두 번이나 임명되었습니다.선생님의 사망 소식을 전한 편지에서,베사리온은 플레톤이 "올림피아 신들과 춤을"(ν α χορέψει μα ζί με τους ο μπίους θ εούς)을 떠났다고 말하고, "영혼의 끝없는 상승과 하강에 대한 피타고라스와 플라톤의 가르침"(διδ α χές των π υθ α ι του π λάτων α τέλειωτης περί α νόδου κ α γορείων κ α λυ α)에 근거하여 플레톤을 플라톤의 환생이라고 주장함으로써 그를 기립니다. κα θόδου των ψυχών).
플레톤이 죽은 지 불과 몇 년 후인 1458년, 미하엘 타르차니오타 마루루스는 모레아 전제공국의 고대 스파르타 유적지 근처 또는 콘스탄티노플에서 태어났습니다.[48]마루루스의 부모는 둘 다 1453년 콘스탄티노플이 투르크에 함락되었을 때 도망쳐 온 그리스 망명자들이었고, 그는 항상 자신을 그리스인이라고 자랑스럽게 불렀습니다.[49]Marulus는 시인이자 스트라티오 군인이었습니다.그의 작품들 중, Marulus는 그가 올림피아 판테온을 기념하는 찬송가 모음집인 Hymni naturals을 작곡했습니다.[50][51]그의 장인 바르톨로메오 스칼라는 이탈리아 피렌체의 플라톤 아카데미의 회원이었습니다.[52]
그리스 민족 종교와 고대 그리스 종교의 관계를 '연속성'에 대해 검증하는 것은 전통의 외부자로서 어려운 일이라고 블라시스 G. 라시아스는 주장했습니다.
19세기에 많은, 특히 주목할 만한 학자들이었던 독일 학자들은 시인에 불과한 호메로스의 작품에서 신학을 재구성하는 커다란 실수를 저질렀습니다.한편 신학에 종사하는 헤시오도스도 신학으로 볼 수 있습니다.하지만 그의 작품들도 틀에 박힌 것은 아닙니다.우리는 게오르기오스 게미스토스-플레톤을 볼 때, 15세기 초에 누가 고대인들과 우리 사이의 연결고리이며, 결코 깨지지 않은 지하의 연속성을 보여주는지 알 수 있습니다.플레톤은 제우스에게 보내는 명령 중 하나로 그를 포세이돈과 크로노스의 아버지로 소개합니다.전통이 무엇을 의미하는지도 모르는 19세기 독일 학자나 현대인은 플레톤의 말을 묵상하고 궁금해하기 시작합니다.결국 많은 사람들이 플레톤을 이단자로 평가해야 한다는 말도 안 되는 결론에 도달합니다.[54][better source needed]
플레톤이 제우스를 포세이돈과 크로노스의 '아버지'로 제시한 것을 데르베니 파피루스(1962년 발견)와 비교했을 때, 플레톤은 이단자가 아닌 것으로 보입니다.데르베니 파피루스는 오늘날 세계가 제우스의 창조물인 오르프식 우주론에 대해 이야기합니다.[55]세계의 새로운 질서는 제우스가 지배자의 전복의 마지막 막인 잘린 팔루스를 삼킨 후에 생겨납니다.이렇게 함으로써 제우스는 모든 것을 자기 안에 담고 세상을 다시 만들고 모든 신들과 여신들을 다시 한 번 재생시켜 만물의 왕이자 '아버지'가 되었습니다.[56]이것은 플레톤의 글과 일치합니다.《법서》에서 제우스는 "영원히 존재했다", "다른 어떤 것에서도 태어나지 않았다...그는 자기 아버지[α ὐτοπάτορα]...자기 아버지 말고는...그는 만물의 아버지이자 [δη μ ιουργὸν]의 최고 창조자입니다."그리스 판테온의 다른 신들은 "신적 본성 [θεότητι]에 따라 두 번째와 세 번째 순서로 나뉘는데, 첫 번째 순서는 제우스의 자녀, 그의 창조물, 그리고 두 번째 순서는 그의 자녀, 그의 창조물이다."
주요 특징 중 하나가 단체 모임과 공공 축제 행사이기 때문에, 에밀릭하게 말하면, "부활"은 그리스와 전 세계에서 일어나는 종교적인 활동을 정확하게 묘사합니다.고전 학자들에 의한 멀리에서의 윤리적 관찰은 현대의 관습들을 진정하지 않고 따라서 관련이 없거나 그 문제에 대해 열린 채로 묘사합니다.영국의 고전주의자 메리 비어드는 그리스 헬레니즘 숭배자들을 비판하면서, "이 열성적인 신교도들이 현실화되어 아테네 중심부에서 황소 한 두 마리를 도살할 때까지, 나는 그들이 고대 종교와 큰 관련이 있다고 전혀 걱정하지 않을 것입니다."라고 말했다."저는 그들이 고대 이교도를 부활시키고 있다는 이 단체의 주장에 정말로 응답하고 있었다고 생각합니다.나는 종교가 바뀐다는 생각에 전적으로 찬성합니다.저는 그들이 고대 '이교'의 현대판이라고 주장한 것에 대해 반응한 것입니다."[58][59]미국의 고전주의자인 사라 일스 존스턴은 현대의 관습을 확인했습니다."현대 이교도들의 브리콜리지와 이미지 재작성은 고대 그리스 종교문화와 완전히 다르지 않으며 고전학자들조차 어쩔 수 없이 신들을 재상상하게 됩니다."[60]부흥운동가들은 이 전통을 살아있고 변화하는 종교로 봅니다.헬레닉 부흥주의는 실천가들이 자신에게 옳다고 느끼는 것을 결정하고, 역사적인 종교적 관습을 현대 생활에 적용할 수 있는 여지를 허용합니다.
헬레니즘주의자들과 다른 자칭 이교도/다신론자들은 일반적으로 고대 종교적 행위의 문화적, 역사적으로 진정한 예를 모방하는 것에 정확하게 기반을 두려고 시도하는 방법론인 재건주의에 참여합니다.이 용어는 미국에서 특정 고대 다신교 문화의 전통, 글, 역사, 신화를 바탕으로 한 혼합주의와 절충주의 네오파간 운동을 구분하기 위해 자주 사용됩니다.종족 헬레네스 최고 위원회는 그들과 네오파간 운동을 분명히 구분하고, 일부 '헬레네스' 집단을 "그들 자신의 마음 깊은 곳에 숨겨진 이유로 단순히 '헬레네스'로 위장한 것"이라고 밝혔습니다.[61]
역사
18세기
18세기 동안, 몇몇 저명한 작가들과 자유 사상가들은 고대 그리스 종교를 어느 정도 수용했고, 신학과 철학의 고대 작품을 연구하고 번역했으며, 어떤 경우에는 고대 그리스 판테온에 대한 독창적인 찬송가와 헌신을 작곡했습니다.영국 작가 존 프랜샴 (1730–1810)은 이교도와 다신교도라고 불렸던 그의 동료들에 의해 괴팍한 사람으로 여겨진 한 예였습니다.1769년 프란샴의 저서 오르페우스의 외스트룸에서 그는 신플라톤주의자들과 유사한 신학을 발전시켰습니다. 즉, 존재의 첫 번째 원인은 창조되지 않고 파괴될 수 없지만 지적이지는 않다는 것과, 우주는 모든 달 아래의 일들을 지배했던 "수많은 지적인 힘들 또는 힘들, '플라스틱과 디자인'에 의해 형성된다는 것입니다.그리고 헬레니즘 신학의 명명법에 의해 가장 적합하게 지정될 수 있습니다."[62]그의 분명한 헬레니즘 신들에 대한 믿음에도 불구하고, 프란샴은 그들의 숭배에 특별히 헌신한 것 같지 않습니다.프레이저 매거진의 1875년 프로필에 따르면, 프란샴의 "페나테스족에 대한 자유는 그의 목구멍으로 들어갔고, 그가 '에스쿨라피우스'에게 닭을 제물로 바쳤을 때 그것은 보통 그의 저녁 식사를 위해 닭 육수의 형태였습니다."[62]
자신을 헬레니즘주의자라고 여겼을지도 모르는 18세기 문학가의 또 다른 예는 많은 신플라톤적인 철학적이고 종교적인 글들을 최초로 영어로 번역한 토마스 테일러 (1758–1835)였습니다.테일러는 "영국 플라톤주의자"로 널리 알려져 있었고, 그가 일종의 이교도 종교로의 회귀를 지지하는 익명의 팜플렛을 만들었다는 소문이 있었습니다(이러한 소문들은 현대 학자들에[63] 의해 밝혀졌습니다).고대 그리스의 영성에 대한 그의 실제적인 헌신의 정도는 알려지지 않았지만, 다른 사람들이 그에 대해 쓴 간략한 묘사는 그를 진정으로 독실한 다신교로 묘사하는 경향이 있습니다.[62]아이작 디이스라엘이 쓴 그러한 스케치 중 하나는 테일러가 아폴로에게 바치는 그의 한낮 찬송가를 끝낼 때까지 그의 문에 대답하는 것을 미루고 있는 것을 묘사하고 있고, 그의 서재에는 그가 읽고 쓰기 위해 사용했던 제우스를 나타내는 투명한 유리의 지구가 걸려 있다고 보고하고 있습니다.하루 종일 그들을 따라다니도록 방에서 그의 위치를 옮겼습니다.[62]
1779년, 독일의 작가 요한 볼프강 폰 괴테는 그의 일기에서 "아름다운 신들이 계속 나를 찾아온다"고 썼습니다.그는 고전 그리스의 신들에 대한 문자 그대로의 믿음을 공언하지 않았고, 오히려 그것들이 그 자신의 가장 깊은 경험의 시적인 상징이라고 인식했습니다.
그의 작품은 소수의 헌신자들에게 영감을 주었습니다.[62]가장 주목할 만한 것은 "피타고라스 생활 방식"을 채택한 부유한 프랑스 가문의 젊은 구성원인 발라디 후작 고드프로이 이자른이었습니다.1788년, 발라디는 이름이 알려지지 않은 "문학계의 저명한 신사"가 새로운 피타고라스 종파의 우두머리가 되도록 설득하기 위해 영국으로 여행을 갔고, 발라디가 수많은 추종자들을 찾는데 도움을 줄 것이라고 그에게 확신시켰습니다.[64]그는 거절했고, 발라디에게 그리스어를 배우고 직접 종파의 우두머리가 되라고 제안했습니다.발라디는 글래스고에서 공부를 시작하여 테일러에 대해 알게 되었고, 테일러에게 편지를 썼습니다.
내 결심은 북미에 가서 사는 것이었고, 거기서 절제와 사랑의 학교를 유지하는 것이었습니다. 그 많은 남자들을 잔인한 절제와 이기적인 탐욕의 만연한 악덕으로부터 보호하기 위해서였습니다.그곳에서 나는 내가 가장 좋아하는 신들에게 제단을 바치려고 독실하게 세웠소. 디오스쿠리, 헥토르, 아리스토메네스, 판, 오르페우스, 에파미논다스, 피타고라스, 플루토, 티몰레온, 마르쿠스 브루투스와 그의 포르티아, 그리고 무엇보다도,[62] 나의 영웅 율리안의 신 피버스...
발라디는 테일러에게 그의 집에서 살면서 그의 밑에서 공부하도록 돈을 지불했지만, 테일러의 제자로서의 재임 기간은 짧았습니다.그는 1789년 프랑스 대혁명에 참전하기 위해 프랑스로 돌아갔습니다.나는 알렉산더로 돌아간다")라는 글을 남겼다가 공포정치 시기인 1793년 12월 단두대에 의해 처형당했습니다.[64]
19세기
낭만주의로 알려진 문학적이고 예술적인 운동은 주인이 없는 개인적인 영혼의 개념, 자연에 대한 높은 관심, 마법과 이교도, 특히 고전 그리스, 종교를 포함한 초자연적인 주제에 대한 관심을 촉진했습니다.낭만주의를 지지하는 많은 사람들은 그리스 신화의 인물들로부터 영감을 받은 시를 썼습니다.이에 대한 한 가지 예는 1802년경 윌리엄 워즈워스가 쓴 시 "세상은 우리에게 너무 많다"에서 찾을 수 있고 1807년에 그의 시집 "시집, 2권"에 처음 출판되었습니다.이 책에서 워즈워스는 19세기 초의 세계를 물질주의적이며 자연으로부터 스스로를 제거하는 것이라고 비판합니다.워즈워스는 시의 말미에 우리가 기독교인 대신 그리스 신들을 믿는 이교도이기를 바라는데, 그가 이교도를 구식으로 여기는 이유는 삶이 그렇게 하면 더 큰 의미를 가질 것이라고 생각하기 때문입니다.워즈워스 본인이 말했듯이:
세상에!나는 차라리
이교도는 낡은 신조를 빨아먹었습니다.
그래서 이 기분 좋은 나뭇잎 위에 서 있으면,
나를 덜 쓸쓸하게 만들 어렴풋이 볼 수 있게 하소서.
바다에서 떠오르는 프로테우스의 모습을 보십시오.
아니면 트리톤 노인이 화환을 부는 소리를 듣던가요.— William Wordsworth, "The World Is Too Much with Us", lines 9–14
또 다른 예는 시인 퍼시 비쉬 셸리와 그의 친구 토마스 제퍼슨 호그가 서로에게 쓴 사적인 편지에서 볼 수 있습니다.1821년에 쓰여진 한 편지에서 셸리는 호그에게 다음과 같이 썼습니다.[65]
나는 당신이 진정한 종교의 의식을 게을리 하지 않는 것을 기쁘게 생각합니다.당신의 편지는 나의 잠든 헌신을 깨웠고, 같은 날 저녁 나는 집 뒤의 높은 산에 홀로 올라 화환을 매달고, 산을 걷는 판으로 가는 작은 잔디 제단을 올렸습니다.
20세기
20세기 초반에, 몇몇 신오파간 그룹들이 형성되었는데, 종종 고대 그리스 종교의 요소들을 통합하고 그리스 신들을 기리지만, 헤르메티즘과 19세기 민속학에서 끌어낸 매우 혼합적인 요소들로 이루어졌습니다.비록 페라페리아(Fred Adams에 의해 1970년대에 설립된 미국 전통)가 더 헬레니즘적인 예배 양식과 신들의 그레코로만형 판테온에 더 큰 중점을 두지만, 이러한 현대 전통 중 가장 눈에 띄는 것은 텔레마와 위카입니다.[66]미국의 한 위칸 단체인 물병자리 성막교회는 1985년부터 엘레우시안 신비를 소재로 한 봄 축제를 개최하기 시작했으며, 이 축제는 현재까지 매년 계속되고 있습니다.[67]
사회학자이자 실천가인 Wiccan Margot Adler는 Wicca에 대한 Drawing Down the Moon이라는 제목의 책에서 그녀가 어렸을 때 그리스 신들과 여신들에 큰 관심을 가졌고 그것들을 위해 헌신하기 위해 그녀 자신의 의식 또한 고안했다고 말했습니다.수년 후 아들러가 위카에 대해 알게 되었을 때, 그녀는 그 종교가 그녀의 초기 어린 시절 경험을 확인시켜준다고 느꼈기 때문에 그 종교로 개종했습니다.그저 아주 오래된 경험을 받아들이고 재확인하고 확장했을 뿐입니다."[68]
1970년대에 몇몇 사람들은 헬레니즘의 초기 또는 더 독창적인 형태의 예배를 재구성하는 관습을 선호하여 헤르메티즘과 다른 매우 혼합적인 형태의 그리스 종교의 영향을 거부하기 시작했습니다.헬레니즘 종교의 초기 부흥주의자들은 혼자 일하는 경향이 있었고, 지지자들을 더 큰 집단으로 조직하려는 초기의 시도들은 실패했습니다.최초의 성공적인 부흥 시도는 에트니코이 헬레네스 최고 위원회(YSEE)에 의해 이루어졌습니다.1993년, 그리스와 다른 곳에서 그리스 종교를 지지하는 다양한 신자들이 모여 조직화 과정을 시작했습니다.이로 인해 1995년 9월 9일 올림푸스 남부에서 열린 집회에서 그리스 국민의회가 출범했습니다.그 과정은 1997년 6월 그리스에서 비영리 단체로서 YSEE가 공식적으로 설립되면서 절정에 이르렀습니다.[69]
1990년대와 2000년대에 고대 그리스 종교(헬레닉 종교라고도 함)의 실천이 대중화되기 시작하면서 그리스 정교회는 이를 중대한 위협으로 보고 메트로폴리탄인, 성직자, 그리고 신성학교 출신의 대학교수들로 구성된 특별위원회를 설립하였고,고대 컬트와 신파교를 연구하는 것입니다.그들은 또한 회의를 조직하고, 기사와 글을 발표하고, 인터넷에 정보를 올렸는데, 이 모든 것은 고대 그리스 종교가 이상한 믿음과 관습을 가진 위험하고 우상숭배적인 종교이며, 심지어 사탄주의와 연관이 있을 수도 있으며, 그리스 사람들은 어떤 대가를 치르더라도 그것을 피해야 한다고 주장하는 것을 목표로 합니다.그리스 정교회는 또 그리스에서 유일하게 참되고 받아들여지는 전통 종교는 선조들의 종교인 정교회 기독교뿐이며 그래야 한다고 강조했습니다.[4]
21세기와 공식적인 인정
2004년 올림픽 논란
2004년 하계 올림픽은 그리스의 다신교에 관한 여러 논쟁을 불러일으켰습니다.
- 아테네 고고학회 회장인 조르고스 돈타스 교수는 이번 대회를 준비하기 위해 파르테논 신전과 아크로폴리스 주변의 고대 고고학 유적지들이[which?] 파괴된 것에 대해 대중의 분노를 표출했습니다.[70]
- 올림픽에 앞서 MSNBC 특파원 레흐마 엘리스는 "It's Greek to Me: Group Tries to Restore Pagan Worship"이라는 이야기에서 고대 그리스 종교를 홍보하는 책을 판매하던 아테네의 한 서점의 공공 기물 파손과 방화를 기록했습니다.그녀는 또한 그리스의 현 상황에 화가 난 몇몇 지지자들을 인터뷰했습니다.엘리스는 "올림픽이 제우스를 기리기 위해 만들어졌던 이 장소와는 대조적입니다. 이제 고대 신들에게 기도하는 사람들은 과거에 너무 많은 믿음을 가졌다는 비판을 받고 있습니다."라고 말했습니다.
- 고대 그리스 친구 협회는 아테네에서 열린 2004년 하계 올림픽의 공식 마스코트로서 아테나와 페보스의 상업적 사용을 반대했습니다.그들은 그리스 신 아테나와 피버스의 희화화된 묘사가 무례하고 문화적으로 둔감하다고 느꼈습니다.[71]2004년 6월 26일 BBC 라디오 인터뷰에서 판 박사.헬레니카 안티쿼리움 협회의 마리니스 회장은 마스코트들이 "고대 올림픽 게임 동안 존경받았던 바로 그 신성한 인격들을 비하함으로써 헬레니즘 문명의 정신적 가치를 모방한다"고 말했습니다.이러한 이유로 책임자 처벌을 요구하는 법적 대응을 진행했습니다."
예배장소 및 인지도
2006년 5월 아테네 법원은 고대 그리스 판테온 숭배를 공식적으로 인정했습니다.그 직후인 2007년 1월 22일, 헬레니즘 단체인 엘리나이스는 아테네의 역사적인 올림피아 제우스 신전에서 기념식을 열었습니다.이것은 고대 그리스 종교가 4세기 말에 로마 정부에 의해 불법화 된 이후 이 신전에서 행해진 첫 번째 의식이었습니다.[72]이 의식에는 올림픽 경기 전 무기를 내려놓기 위해 검과 창을 성지 밖에 두고 온 고대 전사 복장을 한 참가자들이 참여했습니다.BBC는 이 행사를 "의도적인 홍보"를 보여주는 것이라고 언급했습니다.그 행사는 그리스 정교회의 관심을 끌었습니다.그 행사에서 기자들은 교회가 헬레니즘의 합법화에 대한 반대를 강화할 수도 있다고 제안했습니다.그리스 정교회 사제들의 공동체를 주재한 에우스타티오스 콜라스 신부는 "그들은 과거의 괴물 같은 어두운 망상으로 돌아가고 싶어하는 타락한 죽은 종교의 비참한 부활자들입니다."[73]라고 말했습니다.2006년 법원의 판결에도 불구하고, 그리스 문화체육부는 고고학적 장소에서 어떤 종류의 기념식도 계속 허용하지 않았고, 따라서 일부 21세기 초 헬레니즘 의식은 시위의 형태를 띠었습니다.2008년 8월, 엘리나이스에 의해 다시 조직된 한 무리의 지지자들이 아크로폴리스에 모여 아테나 여신에게 축일과 다른 제물을 바치고, 신전의 건축 조각들을 그 장소에 있는 새로운 박물관으로 옮기는 것에 항의했습니다.[74]
그리스 신들에게 헌정된 최초의 현대적인 헬레니즘 신전은 1994년 오라이오카스트로 마을의 테살로니키 외곽에서 시작되어 2009년에 완공되었습니다.알렉산더와 지구를 위한 또 다른 신전이 2019년 인근 마을 메사이아에 문을 열었습니다.[75][76][77]
아테네에 있는 현대적인 헬레니즘 신전은 아직[timeframe?] 계획 단계에 있으며, 예배자들은 아테네 중심부의 아리스토텔루스 거리에 있는 아파트 건물에 있는 에트니코이 헬레네스 최고회의 본부에 있는 임시 신전)[78]
그리스의 조직과 인구통계

고대 그리스의 종교는 그리스에서 유래되어 실행되고 있으며, 다른 나라들에서도 종교적인 숭배에 영감을 주고 있습니다.이 운동의 지도자들은 2005년에 그리스의 그리스 전통을 고수하는 사람들이 2,000명에 달하며, 추가적으로 10만 명이 "일종의 관심"을 가지고 있다고 주장했습니다.[79]전 세계적으로 신자들에 대한 공식적인 추정치는 없습니다.그리스 밖에서 종교 단체들은 1998년경에 생겨나기 시작했는데, 몇몇 사람들은 1970년대부터 어떤 형태로든 전통적인 관습에 참여해 왔다고 주장합니다.[80]

그리스 최초로 그리스 종교의 종교 부흥을 공개적으로 지지한 단체는 1997년 설립된 ύ πα το σ υ μβ ούλιο των ε λλήνων ε θνικών(Ethnikoi Hellenes 또는 YSEE 최고위원회)로 공개적으로 활동하고 있습니다.YSEE는 세계 민족 종교 회의(현재 유럽 민족 종교 회의)의 창립 멤버이며 2004년 6월 제7회 WCER 총회를 주최했습니다.[82]에트니코이 헬레네스 최고위원회는 미국, 캐나다, 호주, 독일에도 지부를 두고 있으며, 그 현실 세계의 공공활동 수준과 실제 회원국 수준을 갖추고 있어 공공부흥운동의 정의적인 주도기구라고 할 수 있습니다.YSEE는 또한 유럽연합의 차별에 대처하기 위한 행동 프로그램의 회원입니다.이 단체는 주로 종교를 "민족 다신교" 또는 "진정한 헬레니즘"[83]이라고 부르고, 그 실천가들을 "민족 [국가] 헬레네스"라고 부릅니다.YSEE는 그들의 종교적 행위를 가리키기 위해 "전통적", "민족적", 그리고 "진정한"이라는 용어를 사용합니다.그리스 다신교 작가 블라시스 G. 라시아스(Vlassis G. Rassias)는 "헬레네스에 대한 기독교 박해"에 관한 인기있는 책 시리즈를 저술했으며, 아테네에 기반을 둔 그룹 엘리나이스(Elinais)는 "세계 평화와 인간의 형제애"를 강조합니다.[84]
그리스에 기반을 둔 또 다른 활동적인 조직인 라브리스(λαβ ρύς, [lav ˈ리스]) 종교 공동체는 2008년에 설립되었습니다.라브리스는 주로 헬레니즘이나 헬레니즘 다신교의 종교적 측면에 초점을 맞추고, 반기독교적 수사와 정치를 피하고, 매주 대중 의식을[85] 수립하고, 연극이나 음악과 같은 다신교의 실질적인 홍보에 참여했습니다.[86]라브리스는 전 세계 헬레네인들 사이에서도 가정 예배를 적극적으로 실천해야 할 필요성과 가족과 공동체가 종교 실천의 출발점이 되어야 한다는 생각을 홍보해왔습니다.[87]이 공동체는 2008년부터 아테네에서 가장 큰 축제를 조직하고 있으며 매년 올림포스 산에서 열리는 그리스에서 가장 오래된 헬레니즘 축제인 프로메테이아의[88][user-generated source?] 종교적 측면에도 적극적으로 참여하고 지원하고 있습니다.래브리스 종교계가 책을 출간했습니다.[89]
기타조직
2001년 미국에서 설립된 헬레니온은 그 실천을 '헬레니쿠스적 이교도 재건주의'로 규정하고 사명 선언문에서 역사적 정확성을 강조하고 있습니다.헬레니온은 공식적인 회원 번호를 대중에게 제공하지 않지만, 2007년에는 43명, 2017년에는 약 100명의 회원으로 비공식 추정했습니다. 헬레니온은 일반적인 회원 요금을 감당할 수 없는 사람들에게 어려움 면제를 제공하기 때문에 이 숫자는 가장 대략적인 수치만 제공할 수 있습니다.2010년 초, 조직은 회원과 대중을 위한 의식 및 기타 행사를 제공하는 1개의 데모(완전 전세 지역 모임)와 6개의 프로토 데모(3명 미만의 회원으로 완전 전세되지 않은 신생 모임)가 설립되었다고 보고했습니다.6개의 원형 데모 중 2개는 독립적으로 존재함을 확인할 수 없습니다.헬레니온은 합법적인 성직자 교육, 성인 종교 교육, 그리고 그 구성원들을 위한 다른 교육/훈련 과정을 제공합니다.
다른 미국 단체인 엘라이온은 다른 단체의 구성원들이 그들의 관점에서 볼 때, 헬레니즘 윤리, 철학, 시, 그리고 예술에 대한 탈강조와 일부 실천가들 사이에서 "오컬트" 교리의 재등장에 대한 불만이 커진 후 2005년에 설립되었습니다.엘라이온은 윤리, 경건함, 그리고 "바른 생활"을 강조하는 조직을 만드는 것을 목표로 했는데, 그들은 처음에 "전통주의 헬레니즘모스"라고 이름 지었습니다.현재 회원 등급에 대한 보고된 숫자가 없습니다.다양한 현대 스토아 철학 그룹들 중 많은 사람들은 제우스를 신의 섭리, 즉 신의 로고스와 동일시합니다.현대 에피쿠로스 철학 그룹 중 에피쿠로스 학회는 에피쿠로스 신학에 대한 세 가지 합법적인 현대 해석 중 하나로 에피쿠로스 신들에 대한 고대의 자연주의적, 다신교적 관점을 받아들입니다.
브라질에는 다른 주에 있는 몇몇 종교 단체들이 있습니다.또한 포르투갈어로 된 RHB – Reconrucionismo Helénico no Brasil 웹사이트는 2003년부터 브라질 헬레니온 회원들과 미국 네오코로이, 그리스 티르소스와 같은 다른 국제 단체들에 의해 설립되었습니다.[90]
참고 항목
- 헬레니즘
- 관련 제도 및 종교
참고문헌
- 메모들
- ^ 헬레니즘의 대안적인 영어 철자는 헬레니즘입니다.이것은 그리스 ἑ λληνισ μ ός를 번역한 것입니다.
- ^
- 고대 그리스어: ἑ λληνική ἐθνική θρησκεία, 로마자 표기: 헬 ē니크 ḗ ḗ ē스키아 다락방 발음[헬] ɛː.니k ɛ̌ː e.t ʰ닉ɛ̌ː t ʰr ɛːs.k ěː.a], 코인 ē 그리스어 발음:[(h) ɛ l.le ̝.ni ˈke ̝ θ.ni ˈke ̝re ˈki.a]
- 그리스어: ε λληνική εθνική θρησκεία, 로마자 표기: 엘리니키 에트니키 스리스케이아, 현대 그리스어: [e ̞.li.ni ˈ시 ̞]θn ˈi θɾci ̠ˈ는 ̪ci.a]
- 라틴어: 헬 ē니크 젠틀 ī리스 종교인, 고전 라틴어: [(h) ɛ ː ̪ˈ.n ɪ.ka ɡɛ ̪ ː.l ̪ɪ ɛˈ r ̪ɪ ̠.ɡi.o ː]
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- ^ 고대 그리스어: "ἀ ρετ α ὶ δὲ λόγου εἰσὶ πέντε, ἑ λληνισ μ ός, σ α φήνει α, συντο μ ί α σκευή. ἑ λληνισ μ ὸς μ ὲν οὖν ἐστι φράσις ἀδιάπτωτος ἐν τῇ"
- ^ 그리스어: "η α ρχ α ί λληνική θ ρησκεί α κ α τ α δικάζει την δη α ιουργί α της νεοπ α γ α νιστικής θρησκεί α ς α ι εσκε μ φη κ α ένως π μ νητική ονο α πλ α '헬레니스모스' μ ε την οποί α.
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