신플라톤주의

Neoplatonism

신플라톤주의는 서기 3세기 헬레니즘 철학과 종교를 배경으로 등장한 플라톤 철학의 한 버전입니다.[1][note 1][note 2]이 용어는 일련의 사상가들만큼 일련의 사상을 요약하지는 않습니다.그것이 유지하는 공통적인 사상 중에서 모든 현실은 하나의 원칙인 "하나"로부터 도출될 수 있다는 교리는 일원론입니다.[2]

신플라톤주의는 Ammonius Saccas와 그의 학생 Plotinus c.(204/5–271 AD)로부터 시작되어 AD 6세기까지 이어졌습니다.[3]플로티누스 이후 신플라톤주의 역사에는 그의 제자 포르피리오스(3~4세기 초)의 업적, 암블리쿠스(3~4세기)의 업적, 알렉산드리아아테네의 아카데미가 번성했던 5~6세기의 시기 등 세 가지 뚜렷한 시기가 있었습니다.[4]

신플라톤주의는 이후의 서양 철학과 종교의 역사에 지속적인 영향을 미쳤습니다.중세 시대에, 신플라톤 사상은 기독교인, 유대인, 그리고 무슬림 사상가들에 의해 연구되고 논의되었습니다.[5]이슬람 문화권에서 신플라톤 텍스트는 아랍어와 페르시아어 번역본으로 이용할 수 있었고, 알 파라비, 솔로몬 이븐 가비롤(아비체브론), 아비세나(이븐 시나), 마이모니데스와 같은 저명한 철학자들은 신플라톤적 요소들을 그들 자신의 사고에 포함시켰습니다.[6]

기독교 철학자이자 신학자인 토마스 아퀴나스 (1225–1274)는 프로쿠스, 실리키아의 심플리키우스, 아레오파지테의 의사 디오니시우스의 작품들을 직접 접할 수 있었고, 그는 플로티누스와 포르피리오스 같은 다른 신플라톤주의자들에 대해 간접적인 자료들을 통해 알고 있었습니다.[7]독일의 신비주의자 마이스터 에크하트(c.12601328) 또한 신플라톤주의의 영향을 받아, 이름 있는 신을 넘어 신의 머리를 가리키는 사색적인 삶의 방식을 전파했습니다.신플라톤주의는 또한 이탈리아 르네상스 사상가 마르실리오 피치노조반니 피코 델라 미란돌라영원한 철학에 강한 영향을 미쳤고, 19세기 보편주의와 현대 정신성에도 이어집니다.

용어의 유래

신플라톤주의는 현대적 용어입니다.[note 1]신플라톤주의라는 용어는 역사적 범주로서 이중적인 기능을 합니다.한편으로는 플로티누스와 그의 후계자들의 철학적 교리와 역사적 플라톤의 교리를 구분합니다.다른 한편으로 이 용어는 플라톤에 대한 플로티누스의 해석의 새로움에 대한 가정을 합니다.플라톤의 시대부터 플로티누스'에 이르는 거의 6세기 동안, 아리스토텔레스플라톤 아카데미의 바로 뒤를 잇는 플라톤을 해석하는 중단 없는 전통이 있었고, 오늘날 중기 플라톤주의라고 불리는 플라톤주의 시기를 거쳐 계속되었습니다.신플라톤주의라는 용어는 플라톤에 대한 플로티누스의 해석이 그의 전임자들의 해석과 너무도 구별되어 플라톤주의 역사에 새로운 시대를 도입하는 것으로 생각되어야 한다는 것을 암시합니다.그러나 일부 현대 학자들은 이 가정에 의문을 제기하고 신플라톤주의가 유용한 꼬리표를 구성하는지 의심해왔습니다.그들은 단지 한계적인 차이가 플로티누스의 가르침과 그의 전임자들의 가르침을 분리시킨다고 주장합니다.철학자 Amonomius Saccas의 제자로서, 플로티누스는 다음 세대를 격려하기 위해 그의 스승과 전임자들의 지식을 사용했습니다.[10]

신플라톤주의가 의미있는 역사적 범주인지 아니면 유용한 역사적 범주인지는 그 자체로 플라톤 해석사와 관련된 중심적 질문입니다.플라톤주의 역사의 많은 부분 동안, 신플라톤주의자들의 교리는 플라톤의 교리와 본질적으로 동일하다는 것이 일반적으로 받아들여졌습니다.예를 들어, 르네상스 신플라톤주의자 마르실리오 피치노는 플라톤에 대한 신플라톤적 해석이 플라톤의 철학에 대한 진실하고 정확한 표현이라고 생각했습니다.[11]비록 학자들이 언제부터 역사적 플라톤의 철학과 그의 신플라톤적 해석가들의 철학을 분리하기 시작했는지는 정확하게 불분명하지만, 그들은 적어도 19세기의 첫 10년 동안은 분명히 그렇게 하기 시작했습니다.현대 학자들은 종종 독일 신학자 프리드리히 슐라이어마허를 플라톤의 철학을 그의 신플라톤 해석가들의 철학과 분리시킨 초기 사상가로 인식합니다.그러나, 다른 사람들은 플라톤과 신플라톤주의의 차별화는 플라톤에 대한 Schleiermacher의 학문적인 연구 이전에 일어난 오랜 역사적인 발전의 결과라고 주장합니다.[12]

고전 신플라톤주의의 기원과 역사

신플라톤주의는 기원후 3세기에 플로티누스로부터 시작되었습니다.[1][note 2]플로티누스 이후 고전적인 신플라톤주의의 세 단계는 구별될 수 있습니다: 그의 제자 포르피리오스의 업적; 시리아에 있는 암블리코스와 그의 학파의 업적;[4] 그리고 알렉산드리아아테네의 아카데미가 번성했던 5세기와 6세기.

헬레니즘

신플라톤주의는 다양한 철학적, 종교적 문화적 영역에서 아이디어를 종합했습니다.그리스 철학의 가장 중요한 선구자들은 플루타르코스와 같은 중세 플라톤주의자들네오피타고라스 사람들, 특히 아파메이아의 누메니우스였습니다.헬레니즘화된 유대인 필로유대교스토아학적, 플라톤적, 신피타고라스적 요소들로 번역했고, 신은 "초이성적"이며 "이스타시"를 통해서만 도달할 수 있다고 주장했습니다.필로는 또한 하나님의 신탁이 도덕적이고 종교적인 지식의 재료를 공급한다고 생각했습니다.기독교를 플라톤주의와 연결하려고 시도했던 아테네유스티누스 순교자아테나고라스와 같은 초기 기독교 철학자들알렉산드리아의 기독교 영지주의자들, 특히 발렌티누스바실리데스의 추종자들은 비록 그 자체의 일관성이 없었지만 [14]신플라톤주의의 요소들을 반영했습니다.

암모니우스 사카스속

암모니우스 사카스(Amonius Saccas, AD 265년 사망)는 플로티누스의 스승이었습니다.Amonius Saccas를 통해 플로티누스는 인도의 사상에 영향을 받았을 수 있습니다.신플라톤주의와 인도 철학, 특히 삼키아의 유사성은 몇몇 저자들이 그것의 설립에 있어서, 특히 암모니우스 사카스에 대한 인도의 영향을 제안하게 만들었습니다.[15][16][17]

기독교인들(에우세비우스, 제롬, 오리겐 참조)과 이교도들(포르피로스, 플로티누스 참조)은 모두 그가 신플라톤 체계의 창시자이자 스승이라고 주장했습니다.[18]포르피리오스는 《플라톤과 아리스토텔레스의 하나의 학파》에서, 암모니우스의 견해는 플라톤과 아리스토텔레스의 철학이 조화를 이룬다는 것이라고 언급했습니다.에우세비우스와 제롬은 죽을 때까지 그를 기독교인이라고 주장했고 포르피리오스는 그가 기독교를 포기하고 이교도 철학을 받아들였다고 주장했습니다.

플로티누스

로마 바티칸 박물관 그레고리아노 프로파노 미술관의 로마 석관플로티누스의 제자들의 묘사 추정

플로티누스 c.(205270)는 신플라톤주의의 아버지로 널리 여겨지고 있습니다.그에 대한 우리의 전기 정보의 대부분은 플로티누스의 엔나데스 판에 대한 포르피리오스의 서문에서 나옵니다.그 자신이 고전 그리스, 페르시아, 인도 철학의 가르침과 이집트 신학에 영향을 받았지만,[19] 그의 형이상학적인 글들은 후에 수세기에 걸쳐 수많은 이교도, 유대인, 기독교인, 영지주의자, 이슬람 형이상학자들과 신비주의자들에게 영감을 주었습니다.

플로티누스는 분열, 다중성, 구별을 포함하지 않는 최고의, 완전히 초월적인 "하나"가 있다고 가르쳤습니다; 마찬가지로, 그것은 존재와 비존재의 모든 범주를 초월합니다."존재"의 개념은 우리가 인간의 경험의 대상들로부터 파생한 것이고 그러한 대상들의 속성이지만, 무한하고 초월적인 것은 그러한 모든 대상들을 넘어선 것이고, 그러므로 우리가 그것들로부터 도출할 수 있는 개념들을 넘어선 것입니다.하나는 "존재하는 것이 될 수 없다"며, 모든 것의 합일 수는 없지만(비물질적 존재에 대한 스토아학파의 불신론과 비교), "모든 존재보다 우선"입니다.

포피리학

포르피리오스 (c. 233–c. 309)는 점성술, 종교, 철학, 음악 이론에 대해 광범위하게 썼습니다.그는 그의 스승 플로티누스의 전기를 만들었습니다.그가 수학사에서 중요한 이유는 그의 피타고라스 생애와 파푸스가 자신의 해설을 쓸 때 사용했던 유클리드의 원소에 대한 해설 때문입니다.포르피리오스는 또한 기독교의 반대자이자 이교도의 수호자로 알려져 있으며, 15권의 책에 나오는 그의 Adversus Christianos (기독교인들대항하는)의 단편들만 남아 있습니다.그는 "신들은 그리스도가 가장 경건했다고 선포했지만, 기독교인들은 혼란스럽고 사악한 종파입니다"라는 유명한 말을 했습니다.

아임블리쿠스

암블리쿠스 c.(245325)는 후대 신플라톤 철학의 방향에 영향을 미쳤습니다.그는 아마도 피타고라스 철학에 대한 해설서로 가장 잘 알려져 있을 것입니다.Iamblichus의 체계에서 신성의 영역은 원래의 하나에서 물질적 자연 그 자체로 확장되었고, 거기서 영혼은 사실상 물질 속으로 내려와 인간으로서 "신체화"되었습니다.그래서 세계는 자연적인 사건에 영향을 미치고 미래의 지식을 소유하고 소통하는 초인류 무리에 의해 사람들이 모여 있으며, 그들은 모두 기도와 제물에 접근할 수 있습니다.암블리쿠스는 구원을 최종 목표로 삼았습니다.구체화된 영혼은 어떤 의식, 즉 성가를 행함으로써 신성으로 돌아가는 것이었습니다. 문자 그대로 '신의 일'.

아카데미스

플로티누스 (약 205–270)와 그의 제자 포르피리 (약 232–309) 이후 아리스토텔레스의 (비생물학적) 작품은 플라톤 사상의 교육과정에 들어갔습니다.논리학의 서론으로는 포르피리오스의 아리스토텔레스 범주론(Isagoge)이 중요했고, 아리스토텔레스의 연구는 후기 플라톤주의 아테네알렉산드리아의 플라톤 연구의 서론이 되었습니다.이 그룹의 해설은 플라톤, 아리스토텔레스, 그리고 종종 스토아 학파의 조화를 추구합니다.[20]신플라톤주의의 몇몇 작품들은 플라톤이나 아리스토텔레스에 기인합니다.예를 들어, 드 문도는 '사이비 아리스토텔레스'의 작품이 아닌 것으로 여겨지지만, 이것은 여전히 논란의 여지가 있습니다.[21]

히파티아 c.(360–415)는 그리스의 철학자이자 수학자로 이집트 알렉산드리아의 플라톤주의 학파의 수장을 지냈으며, 콥트 파라발라니광적인 무리들에게 살해당하기 전에 철학, 수학, 천문학을 가르쳤는데, 그 이유는 그녀가 이집트의 기독교 총독 오레스테스에게 키릴과의 불화 기간 동안 조언을 해주었기 때문입니다.알렉산드리아의 왕조 시대의 대주교.[22]시릴이 자신의 살인에 개인적으로 관여한 정도는 여전히 학술적 논쟁의 문제로 남아있습니다.

프로클로스 라이카에우스(, 412년 2월 8일 ~ 485년 4월 17일)는 그리스의 신플라톤주의 철학자로, 그리스의 마지막 주요 철학자 중 한 명입니다.그는 플라톤의 대화체를 읽는 우화적인 방법을 제공하면서, 가장 정교하고, 복잡하고, 완전히 발전된 신플라톤 체계들 중 하나를 제시했습니다.프로클로스 체계의 특별한 특징은 그가 자신과 두 번째 원리인 신성한 지성 사이에 헤나드라고 불리는 개별적인 수준의 것을 삽입했다는 것입니다.헤나이드는 그 자체처럼 존재를 초월하지만, 그들은 인과 사슬의 선두에 서 있으며, 어떤 식으로든 그들의 특정한 성격을 이 사슬들에 부여합니다.그들은 또한 전통적인 그리스 신들과 동일시되기 때문에, 한 헤네드는 아폴로이고 모든 것의 원인이 될 수도 있고, 다른 한 헤네드는 헬리오스이고 모든 햇빛의 원인이 될 수도 있습니다.헤나드는 모든 다중성의 암시로부터 하나 자체를 보호하는 동시에 절대적인 단일성과 다중성을 결정하는 연결된 중간 단계가 됨으로써 우주의 나머지를 하나를 향해 끌어 올리는 역할을 합니다.

아이디어들

플로티누스의 엔나데스는 신플라톤주의의 주요하고 고전적인 문서입니다.신비주의의 한 형태로서, 그것은 이론적이고 실제적인 부분들을 포함합니다.그 이론적인 부분들은 인간 영혼의 높은 기원을 다루며, 그것이 최초의 계급으로부터 어떻게 벗어났는지를 보여줍니다.실천적인 부분은 영혼이 다시 영원과 최고로 돌아올 수 있는 방법을 보여줍니다.[14]시스템은 보이지 않는 세계와 현상적인 세계로 나눌 수 있는데, 전자는 영원하고 완벽하며 본질적인 것(nous 또는 intelligence)을 뿜어내는 초월적절대적인 것을 포함하고 있으며, 이는 결과적으로 세계-영혼을 만들어냅니다.

더 원

플로티누스에게 현실의 첫 번째 원리는 우주[23] 창조적 원천이자 모든 현존하는 것들의 목적론적 종말인, 완전히 단순하고 설명할 수 없고 알 수 없는 생존입니다.비록 첫 번째 원칙에 적합한 이름은 없지만, 가장 적합한 이름은 "The One" 또는 "The Good"입니다.그 하나는 존재한다거나 존재라고 말할 수 없을 정도로 단순합니다.오히려 만물의 창조적 원리는 존재를 초월하는 것이며, 이는 공화국의 6권에서 유래된 개념입니다. 이때 플라톤은 태양에 대한 그의 유명한 비유에서 선은 존재를 초월하는 것(ἐπέκεινα ςα τῆς οὐσί)이라고 말합니다.플로티누스의 현실 모형에서 하나는 나머지 현실의 원인이며, 이는 두 개의 후속적인 "hypostase" 또는 물질의 형태를 취합니다.누스 앤 소울(정신병).플로티누스 이후의 신플라톤주의자들이 그것의 가장 일반적인 개요에서 그의 우주론적 계획을 고수했지만, 그 전통의 후기 발전은 또한 악의 본질과 같은 중요한 철학적 문제들과 관련하여 플로티누스의 가르침으로부터 실질적으로 벗어났습니다.

이매이션스

하나로부터 우주의 나머지는 작은 존재들의 연속으로 배출되었습니다.

디미우르지오누스

원래의 존재는 처음에는 존재하는 모든 것들의 원형이자 하나의 완벽한 이미지인 누를 발산하거나 버립니다.존재와 사상, 관념과 이상세계가 동시에 존재합니다.이미지로서, nous는 완벽하게 하나에 대응하지만, 도함수로서, 그것은 완전히 다릅니다.플로티누스가 로 이해하는 것은 인간의 마음이 접할 수 있는 가장 높은 영역인 [14]동시에 순수한 지성 그 자체입니다.누스이상주의의 가장 중요한 요소이며, 신플라톤주의는 이상주의의 순수한 형태입니다.[note 3]디미아지(nous)는 에너지, 즉 에르고(ergon)가 물질 세계를 지각 가능성으로 나타내거나 조직화하는 것입니다.

월드 소울

플로티누스에 따르면, 움직임이 없는 코의 이미지와 산물은 세계 영혼이며, 플로티누스에 따르면, 그것은 처럼 중요하지 않습니다.그것의 에 대한 관계는 코에 대한 그것의 관계와 같습니다.콧속과 현상계 사이에 있고, 전자에 의해 스며들고 조명되지만 후자와도 맞닿아 있습니다.nous/spirit은 나눌 수 없습니다; 세계 영혼은 그 통일성을 유지하고 nous에 남아있을 수 있지만, 동시에 그것은 신체 세계와 연합하고 그로 인해 해체되는 힘을 가지고 있습니다.따라서 중간 위치를 차지합니다.하나의 세계-영혼으로서, 그것은 본질적으로 이해할 수 있는 세계에 속하고 목적지가 됩니다; 그러나 그것은 또한 셀 수 없이 많은 개인의 영혼들을 수용합니다; 그리고 이것들은 그들이 nonus에 의해 정보를 얻도록 허용하거나, nonus를 외면하고 현상적인 세계를 선택하여 감각과 유한의 영역에서 그들 자신을 잃을 수 있습니다.[14]

현상세계

영혼은 움직이는 본질로서 육체적 또는 경이로운 세계를 창조합니다.이 세상은 영혼에 의해 아주 널리 퍼져서 다양한 부분들이 완벽한 조화를 이루어야 합니다.플로티누스는 영지주의자들과 같은 특정 종파들의 의미에서 이원론자가 아닙니다; 대조적으로, 그는 세상의 아름다움과 찬란함을 동경합니다.생각이 물질을 지배하거나 영혼이 몸을 지배하는 한 세상은 공평하고 선합니다.그것은 – 그림자 같은 이미지이지만 – 상부 세계의 이미지이며, 그 속에서 더 좋고 더 나쁜 정도는 전체의 조화에 필수적입니다.그러나 실제 현상세계에서 통합과 조화는 갈등과 불화로 대체되고, 그 결과는 갈등, 생성과 소멸, 환상적인 존재입니다.그리고 이러한 상태의 이유는 신체가 물질의 기질 위에 놓여 있기 때문입니다.물질은 불확정한 것입니다. 자질이 없는 것입니다.형식과 관념이 부족하면 악이고, 형식을 갖추면 중립적입니다.[14]여기서 악은 기생충으로 이해되며, 그 자체가 존재하지 않으며(파라포스타시스), 우주의 피할 수 없는 결과, "다른" 필요성을 가지고 있으며, 조화를 이루는 요소로 이해됩니다.[28]

천계위계

후대의 신플라톤 철학자들, 특히 암블리쿠스는 , 천사, 악마, 그리고 다른 존재들과 같은 수백 개의 중간적인 존재들을 하나와 인류 사이의 중재자로 추가했습니다.신플라톤주의 신들은 완전무결한 존재이며 신화 속에 그들의 표현과 관련된 보통의 비도덕적인 행동을 보여주지 않습니다.

  • 더 원: 신, 더 굿.초월적이고 말로 표현할 수 없습니다.
  • 초우주 신: 본질, 생명, 영혼을 만드는 신들
  • 데미우르게: 창조주
  • 우주신: 존재, 자연, 물질을 만드는 사람들 - 고전 종교로부터 우리에게 알려진 신들을 포함합니다.

사악한

신플라톤주의자들은 악의 독립적인 존재를 믿지 않았습니다.그들은 그것을 그 자체로 존재하는 것이 아니라 오직 빛의 부재로 존재하는 어둠에 비유했습니다.그래서 역시 악은 단순히 선이 없는 것입니다.사물은 존재하는 한 선합니다. 그들은 불완전하고, 그들이 지녀야 할 선이 부족한 곳에서만 악합니다.

리턴 투 더 원

신플라톤주의자들은 인간의 완벽함과 행복은 사후세계를 기다리지 않고 이 세상에서 얻을 수 있다고 믿었습니다.철학적 사색을 통해 완벽함과 행복을 이룰 수 있었습니다.

모든 사람들은 그들이 배출한 원으로 돌아갑니다.[29][30][31]

신플라톤주의자들은 영혼의 존재와 불멸을 믿었습니다.[32][33]인간의 영혼은 더 낮은 비이성적인 영혼과 더 높은 이성적인 영혼(마음)으로 구성되어 있는데, 이 둘은 하나의 영혼의 서로 다른 힘으로 간주될 수 있습니다.영혼은 인간 영혼의 불멸을 설명하고 사후에 원으로 돌아갈 수 있도록 하는 "차량"(okhêma)을 소유하고 있다고 널리 알려져 있습니다.육체의 죽음 이후, 영혼은 사후세계에서 지상의 삶 동안 살았던 수준에 해당하는 수준을 차지합니다.[36][37]신플라톤주의자들은 윤회의 원칙을 믿었습니다.비록 가장 순수하고 거룩한 영혼들이 가장 높은 지역에 살지만, 불순한 영혼들은 정화 과정을 거친 [33]후에 다시 내려와 새로운 [38]몸으로, 아마도 동물의 형태로 환생할 것입니다.[39]플로티누스는 영혼이 다른 인간이나 심지어 다른 종류의 동물로 환생할 수도 있다고 믿었습니다.그러나 포르피리아는 대신 인간의 영혼은 다른 인간으로 환생될 뿐이라고 주장했습니다.[40]원으로 돌아온 영혼은 우주적인 보편적인[41] 영혼과 결합을 이루고 다시는 하강하지 않습니다. 적어도 이 세계 시대에는 그렇지 않습니다.[38]

영향을 주다

초기 기독교

아우구스티누스

신플라톤주의의 특정한 중심 교리는 기독교 신학자인 히포의 아우구스티누스가 이원론적 마니교에서 기독교로의 여정에서 그의 철학적 중간 역할을 했습니다.[42]마니교 신자로서 아우구스티누스는 악에는 실체가 있고 하나님은 물질로 창조되어 있다고 믿었습니다. 신플라톤주의자가 되자 이런 것들에 대한 견해를 바꾸었습니다.신플라톤주의자로서 그리고 나중에 기독교인으로서, 아우구스티누스는 악은 선의[43] 결핍이고 신은 물질이 아니라고 믿었습니다.[44]387년 세례를 받은 지 몇 년 만에 '참된 종교에 관하여'라는 논문을 썼을 때, 아우구스티누스의 기독교는 여전히 신플라톤주의에 의해 단련되었습니다.

로고스라는 용어는 신플라톤주의에서 다양하게 해석되었습니다.플로티누스(Plotinus)는 로고스를 명상의 원리, 즉 위격자[46](영혼, 영(nous))와 '하나' 사이의 상호관계로 해석할 때 탈레스[45] 말합니다.성 요한로고스와 아들 그리스도 사이의 관계를 소개하지만 [47]바울은 이를 '아들', '이미지', '형식'이라고 부릅니다.[47][48][49]그 후 빅토리누스는 창조와 구원을 통해 로고스 내부를 신과 세계와 관련된 로고스와 차별화했습니다.[47]

아우구스티누스에게 로고스는 다른 사람들처럼 존재하지 않는 그리스도 안에서 "육체"를 차지했습니다.[50][51][52]그는 중세 초기 기독교 철학에 강한 영향을 미쳤습니다.[53]

오리겐과 유사디오니시우스

신플라톤주의의 영향을 받은 일부 초기 기독교인들은 신플라톤주의를 야훼와 동일시했습니다.이들 중 가장 영향력이 큰 사람은 아마모니우스 사카스의 제자인 오리겐일 것입니다. 그리고 6세기에 아레오파지테의 사이비 디오니시우스로 알려진 작가는 9세기에 존 스코투스에 의해 서양을 위해 번역되었습니다.두 저자 모두 동양 정교회서양 기독교에 지속적인 영향을 미쳤고, 사색적이고 신비적인 실천과 신학의 발전에 영향을 미쳤습니다.

영지주의

신플라톤주의는 플로티누스가 그의 두 번째 엔네이드 중 9번째 트랙인 "코스모스와 코스모스의 창조자가 악하다고 긍정하는 자들에 대하여"(일반적으로 "그노스틱스에 대하여"라고 알려짐)에서 비판한 그노스틱스와도 관련이 있습니다.

그들의 믿음이 플라톤 사상에 근거하고 있었기 때문에, 신플라톤주의자들은 티마이오스에서 논의된 물질 세계 또는 코스모스의 창조자인 플라톤의 디미우르지에 대한 그노스티즘의 비난을 거부했습니다.신플라톤주의는 존 D와 같은 학자들에 의해 정통 플라톤 철학으로 언급되어 왔습니다. 터너; 이 언급은 부분적으로 플라톤 철학에 대한 어떤 해석들을 그의 엔나데스를 통해 반박하려는 플로티누스의 시도 때문일 수도 있습니다.플로티누스는 그노스티즘의 추종자들이 플라톤의 원래 가르침을 타락시켰다고 믿었고 플로티누스에 따르면, 플라톤에서 타락한 후 의식이 있는 신에 의해 그리스도의 영이 나왔다는 것과 같은 생각으로 교의적 신학의 교리를 낳았던 발렌티누스와 같은 사람들에 대해 종종 논쟁했습니다.플로티누스에 따르면, '하나님'은 의도를 가진 의식적인 신도 아니고, 의 머리도 아니며, 어떤 종류의 조건화된 현존하는 존재도 아니며, 오히려 궁극적인 지혜의 원천인 전체성의 요구적인 원리입니다.[54]

비잔틴 교육

기원전 1세기에 플라톤 아카데미가 파괴된 후, 철학자들은 플라톤주의를 계속 가르쳤지만, 5세기 초(c.410)에 이르러서야 몇몇 선도적인 신플라톤주의자들에 의해 아테네에 부활한 아카데미(원래 아카데미와 아무런 관련이 없는)가 세워졌습니다.[55]그것은 교수들의 적극적인 이교도 때문에 유스티니아누스 1세에 의해 마침내 폐쇄되었을 때인 서기 529년까지 지속되었습니다.다른 학교들은 유스티니아누스 제국의 중심지였던 콘스탄티노플, 안티오키아, 알렉산드리아에서 계속되었습니다.[56][57]

신플라톤 학파가 폐쇄된 후, 알렉산드리아의 공립학교에서 신플라톤 학파와 세속 철학 연구가 계속되었습니다.7세기 초, 알렉산드리아의 신플라톤주의자 스테파누스는 이 알렉산드리아의 전통을 비록 세속적인 교육의 한 형태로서 영향력이 남아있을 콘스탄티노플로 가져왔습니다.[57]이 대학은 플라톤주의와 아리스토텔레스주의의 적극적인 철학적 전통을 유지하고 있었는데, 전자는 15세기까지[57] 거의 2천년 동안 운영된, 가장 오랜 기간 동안 파괴되지 않은 플라톤 학파였습니다.

비잔티움의 수도승, 작가, 철학자, 정치가, 역사가인 마이클 프셀로스 (1018–1078)는 데옴니파리아 교리서와 같은 많은 철학 논문을 썼습니다.그는 1030년대와 1040년대에 콘스탄티노플의 궁정 정치인으로서 자신의 철학 대부분을 썼습니다.

게미스토스 플레톤 (1355–1452, 그리스어: π λήθων γ ε μ ιστός)은 비잔틴 제국 후기 신플라톤 철학의 뛰어난 학자로 남아 있었습니다.그는 피렌체 공의회에서 동서 분열을 조정하려는 시도가 실패한 동안 신플라톤주의에 대한 그의 이해와 통찰력을 소개했습니다.피렌체에서 플레톤은 코시모 데 메디치를 만나 그곳에 새로운 플라톤 아카데미를 설립하기로 한 메디치의 결정에 영향을 미쳤습니다.코시모는 그 후 마르실리오 피치노의 수장으로 임명되었고, 그는 플라톤의 모든 작품, 플로티누스의 엔네아데스와 다른 여러 신플라톤주의 작품들을 라틴어로 번역했습니다.

이슬람 신플라톤주의

역사적인 무슬림 세계에서 신플라톤적인 영향이 두드러진 주요한 이유는 신플라톤적인 텍스트를 이용할 수 있었기 때문입니다.아랍어 번역과 신플라톤 작품의 의역은 이슬람 학자들이 쉽게 이용할 수 있었는데, 이는 부분적으로 무슬림들이 이집트와 시리아의 비잔틴 기독교 문명의 중요한 중심지들 중 일부를 정복했기 때문입니다.[citation needed]

아비세나(Ibn Sina), 이븐 아라비(Ibn Arabi), 알 킨디(Al-Kindi), 알 파라비(Al-Farabi), 그리고 알힘시(Al-Himsi)를 포함한 다양한 페르시아와 아랍 학자들은 이슬람의 유일신론적 제약에 순응하기 위해 신플라톤주의를 적용했습니다.[58]신플라톤주의에서 신의 교리를 추정한 작품들의 번역은 그들의 원래 그리스 출처에서 큰 수정을 보이지 않으며, 일신론으로의 교리적인 변화를 보여줍니다.[59]이슬람 신플라톤주의는 일원리제1원리의 개념을 이슬람 신학에 적용하여 제1원리를 신에게 귀속시켰습니다.[60]신은 초월적인 존재이며, 창조의 결과에 대해 바꿀 수 없는 존재입니다.[59]이슬람 철학자들은 신플라톤 문자와 개념을 해석할 때 이슬람 신비주의의 틀을 사용했습니다.[note 4]

유대 사상

중세 시대에 신플라톤주의 사상은 유대인 사상가들에게 영향을 끼쳤는데, 예를 들어 카발리스트 맹인 이삭, 게로나와 나흐마니데스아즈리엘, 그리고 이전의 유대인 신플라톤주의 철학자 솔로몬 이븐 가비롤(아비스브론)이 그들 자신의 유일신론에 비추어 이를 수정했습니다.

서양의 신비주의

의사 디오니시우스의 작품들은 서양 중세 신비주의의 꽃을 피우는데 중요한 역할을 했는데, 특히 독일 신비주의 마이스터 엑하트 (1260년경 – 1328년경)가 가장 유명합니다.

서부 르네상스

신플라톤주의는 독립적인 전통으로서 동방 기독교 교회에서 표면적으로 살아남았고 서양의 학문적인 영향 아래 있는 후자와 마찬가지로 이교도이자 비잔틴 교회의 반대자였던 플레토 c.(1355–1452/1454)에 의해 서양에 다시 소개되었습니다.피렌체 공의회 (1438–1439) 이후 플레토의 플라톤 부흥은 르네상스에 수반된 플라톤 철학에 대한 새로운 관심을 크게 설명합니다.

"이탈리아 르네상스 시대의 그리스어를 배우는 모든 학생들 중에서 가장 잘 알려진 사람들은 피렌체와 그 주변에서 공부한 신플라톤주의자들입니다." (홀)신플라톤주의는 단지 플라톤의 사상의 부활이 아니라, 플라톤, 아리스토텔레스, 피타고라스, 그리고 다른 그리스 철학자들의 작품과 가르침을 통합한 플로티누스의 창조된 종합에 기반을 두고 있습니다.

이탈리아의 르네상스는 고전 고대의 부활이었고, 이것은 고전 필사본의 많은 수집과 콘스탄티노플(홀)에 거주했던 인문학자들의 수 때문에 "세계의 도서관"으로 여겨졌던 비잔틴 제국의 몰락에서 시작되었습니다.

르네상스 시대의 신플라톤주의는 기독교의 사상과 플라톤의 글에 대한 새로운 인식을 결합했습니다.

마르실리오 피치노 (1433–99)는 "플라톤을 르네상스에 포장하고 선물하는 데 주로 책임이 있었습니다." (구멍)1462년, 휴머니즘과 플라톤주의에 관심이 있던 예술 후원자 코시모 1세 데 메디치는 피치노가 번역할 수 있도록 플라톤의 대화록 36권 전부를 그리스어로 제공했습니다.1462년과 1469년 사이, 피치노는 이 작품들을 라틴어로 번역했고, 소수의 사람들만이 그리스어를 읽을 수 있었기 때문에, 그것들을 널리 접근할 수 있게 만들었습니다.그리고, 1484년에서 1492년 사이에, 그는 플로티누스의 작품들을 번역하여 서양에 처음으로 이용할 수 있게 했습니다.

조반니 피코 델라 미란돌라 (1463–94)는 이탈리아 르네상스 시대의 또 다른 신플라톤주의자였습니다.그는 라틴어와 그리스어를 말하고 쓸 수 있었고, 히브리어와 아랍어에 대한 지식을 가지고 있었습니다.교황은 그의 작품들이 교회의 오른쪽에 간신히 머물렀던 피치노와는 달리 이단으로 여겨졌기 때문에 그의 작품들을 금지했습니다.

로마 가톨릭교회의 가르침에 신플라톤적 교리와 헤르메틱적 교리를 도입하려는 피치노와 피코의 노력은 최근 '에르메틱적 종교개혁'의 시도라는 측면에서 평가받고 있습니다.[62]

케임브리지 플라톤주의자들 (17세기)

17세기 영국에서 신플라톤주의는 캠브리지 대학을 졸업한 헨리 모어, 랄프 커드워스, 벤자민 왓코트 그리고 존 스미스를 포함한 발광가들의 캠브리지 플라톤주의 학파의 기본이었습니다.콜리지는 그들이 플라톤주의자가 아니라 모어가 그를 부르는 "신성한 플로티누스"("신성한 플로티누스")라고 주장했습니다.

나중에, (캠브리지 플라톤주의자가 아닌) 토마스 테일러가 플로티누스의 작품을 영어로 번역한 최초의 사람이었습니다.[63][64]

근대 신플라톤주의

주목할 만한 현대 신플라톤주의자로는 플라톤주의에 대해 광범위하게 저술하고 플라톤주의와 플로티니아 말뭉치를 거의 전부 영어로 번역한 "영국 플라톤주의자" 토마스 테일러와 벨기에 작가 수잔 라라가 있습니다.

공상과학 소설가 필립 K.은 신플라톤주의자임을 확인하고 필립 K의 권론집에 수록된 그의 이론적 작업에서 관련된 신비한 경험과 종교적 개념을 탐구했습니다..[65]

참고 항목

메모들

  1. ^ a b 그 용어는 1827년에 처음 등장했습니다.[8]Stanford Encyclopedia of Philosophy에 따르면, "'신플라톤주의'라는 용어는 19세기 초 유럽 학문의 발명이고 역사에서 '기간'을 나누는 역사가들의 경향을 나타냅니다.이 경우, 이 용어는 플로티누스가 플라톤 전통의 발전에 새로운 국면을 시작했음을 나타내기 위한 것이었습니다."[9]
  2. ^ a b "'신플라톤주의'는 대략 서기 245년에 플로티누스라고 불리는 한 남자가 로마 제국의 수도로 옮겨 플라톤의 철학에 대한 그의 해석을 가르치기 시작하면서 시작된 사상의 학파를 말합니다.로마에 있는 사람들의 연합에서 [...] 플라톤주의의 새로운 단계로 여겨질 만큼 충분한 독창성을 보여주는 철학의 학파가 나타났습니다."[13]
  3. ^ 쇼펜하우어는 이 신플라톤주의 철학자에 대해 다음과 같이 썼습니다: "플로티누스와 함께 아마도 서양 철학에서 처음으로, 그것영혼영원에서 시간으로 발걸음을 옮겨 세상을 만들었다고 가르쳤기 때문에 (Enneads, iii, lib. vii, c.10), '포스'라는 설명과 함께.우주를 위해서는 영혼이나 마음 외에는 다른 곳이 없습니다.' (nequest alter hujus universi locus quam anima), 실제로 시간의 이상은 '우리는 영혼이나 마음 밖의 시간을 받아들여서는 안 됩니다.' (oportet autem nequam extrus animam tempus accipere)라는 말로 표현됩니다.[26]

    마찬가지로, 루트비히 노이레 교수는 이렇게 썼습니다: "서양 철학에서 우리는 처음으로 플로티누스(Enneads, iii, 7, 10)에서 적절한 관념론을 발견합니다. "세계의 유일한 공간이나 장소는 영혼입니다." 그리고 "시간은 영혼 밖에 존재한다고 가정되어서는 안 됩니다."[27]그러나 주목할 점은 플라톤처럼 그러나 쇼펜하우어나 다른 현대 철학자들과는 달리 플로티누스는 우리가 외부의 대상을 알기 위해 우리의 생각을 뛰어넘을 수 있는지 혹은 어떻게 할 수 있는지에 대해 걱정하지 않습니다.
  4. ^ 모어웨지(Morewedge): "신플라톤적 주제의 가장 큰 군집은 종교적 신비주의 저술에서 발견되는데, 사실 창조와 같은 순수한 정통 교리를 발단주의와 같은 교리로 변형시켜, 신플라톤적 주제의 표현과 오르막과 신비주의적 결합의 신비주의적 주제의 출현을 위한 더 나은 틀을 가능하게 합니다."[61]

참고문헌

  1. ^ a b Moore, Edward (n.d.). "Neoplatonism". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 2 May 2019.
  2. ^ Halfwassen, Jens (2014). "The Metaphysics of the One". In Remes, Pauliina; Slaveva-Griffin, Svetla (eds.). The Routledge Handbook of Neoplatonism. Routledge Handbooks in Philosophy. Abingdon, Oxfordshire and New York: Routledge. pp. 182–199. ISBN 9781138573963.
  3. ^ Siorvanes, Lucas (2018). "Plotinus and Neoplatonism: The Creation of a New Synthesis". In Keyser, Paul T.; Scarborough, John (eds.). Oxford Handbook of Science and Medicine in the Classical World. New York: Oxford University Press. pp. 847–868. doi:10.1093/oxfordhb/9780199734146.013.78. ISBN 9780199734146. LCCN 2017049555.
  4. ^ a b Wear, Sarah Klitenic (16 October 2018) [26 August 2013]. "Neoplatonism". oxfordbibliographies.com. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/obo/9780195389661-0201. ISBN 978-0-19-538966-1. Archived from the original on 3 May 2019. Retrieved 5 August 2021.
  5. ^ Armstrong, Karen (1993). A History of God. New York: Alfred A. Knopf. ISBN 978-0345384560.
  6. ^ Kreisel, Howard (1997). "Moses Maimonides". In Frank, Daniel H. Frank; Leaman, Oliver (eds.). History of Jewish Philosophy. Routledge history of world philosophies. London and New York: Routledge. pp. 245–280. ISBN 978-0-415-08064-4.
  7. ^ 웨인 핸키, "아퀴나스, 플라톤, 그리고 신플라톤주의"
  8. ^ etymonline.com , 신플라톤주의
  9. ^ 스탠포드 철학 백과사전 플로티누스
  10. ^ Wildberg, Christian (2021), "Neoplatonism", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2021 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 2021-11-08
  11. ^ Allen, Michael J.B. (Summer 1977). "Ficino's Lecture on the Good?". Renaissance Quarterly. 30 (2): 160–171. doi:10.2307/2860654. JSTOR 2860654. S2CID 163651079.
  12. ^ Tigerstedt, E.N.플라톤의 신플라톤적 해석의 쇠퇴와 몰락. 1974
  13. ^ Pauliina Remes (2008), 신플라톤주의.어큐멘 출판, 1페이지
  14. ^ a b c d e 앞 문장 중 하나 이상이 현재 공용 도메인에 있는 출판물의 텍스트를 통합합니다. : CS1 maint : 여러 이름 : 저자 목록 (링크)
  15. ^ J. 부시니치.플라톤주의와 베단타의 뿌리.국제 힌두 연구 저널.2005년 1월 9권 1호 pp 1-2
  16. ^ Harris, R. Bain (ed.), 신플라톤주의와 인디언 사상, 노퍽 V., 1982:국제신플라톤학회
  17. ^ J.F. 스탈, 아드바이타 그리고 신플라톤주의.비교철학의 비판적 연구.1961년 마드라스 대학교
  18. ^ "Neoplatonism". The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. 2021.
  19. ^ 포르피리오스, 플로티누스의 생애와 그의 책의 질서, 3장(암스트롱의 뢰브 번역)

    "그는 페르시아의 철학적 규율과 인도인들 사이에 만연한 것을 알고 싶어하게 되었습니다."

  20. ^ Handboek Geschiedenis van de Bijsbegeerte I, 기사 프란스 드 하스
  21. ^ De Mundo, Loeb Classical Library, 소개 노트, D. J. Furley
  22. ^ 마리아 지엘스카(저자), F. 라이라(번역가), 하버드 대학 출판부; 재인쇄판(1996년 10월 1일), ISBN 978-0674437760, pp. 38-39
  23. ^ Brenk, Frederick (January 2016). "Pagan Monotheism and Pagan Cult". "Theism" and Related Categories in the Study of Ancient Religions. SCS/AIA Annual Meeting. Vol. 75. Philadelphia: Society for Classical Studies (University of Pennsylvania). Archived from the original on 6 May 2017. Retrieved 14 October 2020. Historical authors generally refer to "the divine" (to theion) or "the supernatural" (to daimonion) rather than simply "God." [...] The Stoics, believed in a God identifiable with the logos or hegemonikon (reason or leading principle) of the universe and downgraded the traditional gods, who even disappear during the conflagration (ekpyrosis). Yet, the Stoics apparently did not practice a cult to this God. Middle and Later Platonists, who spoke of a supreme God, in philosophical discourse, generally speak of this God, not the gods, as responsible for the creation and providence of the universe. They, too, however, do not seem to have directly practiced a religious cult to their God. {{cite book}}:에외부 링크 series=(도움말)
  24. ^ 도즈, E.R. "플라톤의 파르메니데스와 신플라톤 '하나'의 기원"The Classical Quarters, Jul-Oct 1928, vol. 22, p. 136
  25. ^ 플라톤, 공화국 509b
  26. ^ 파레르가와 파랄리포메나, 제1권 "철학사 단편", § 7)
  27. ^ 루트비히 누아레, 칸트의 순수이성비판 역사서론
  28. ^ 리처드 T.Wallis and Jay Bregman (1992), 신플라톤주의와 영지주의, SUNY Press, pp. 42–45
  29. ^ D. G. Leahy, Faith and Philosophy: 역사적 영향, 5-6페이지.애쉬게이트 출판사
  30. ^ 엔네스 VI 9.6
  31. ^ 리처드 T.Wallis and Jay Bregman (1992), SUNY Press, 173페이지
  32. ^ 플로티누스, iv. 7, "영혼의 불멸에 관하여"
  33. ^ a b 글렌 워렌 바우어삭스, 피터 브라운, 피터 로버트 라몬트 브라운, 올레그 그라바, 1999, 후기 고대: 포스트클래식 세계로의 안내서 40페이지하버드 대학 출판부.
  34. ^ 이 생각의 기원에 대해서는 플라톤의 티마이오스, 41d, 44e, 69c.
  35. ^ Paul S. MacDonald, 2003, 마음의 개념의 역사: 호머에서 흄까지의 영혼, 마음 그리고 정신에 대한 추측 122페이지애쉬게이트 출판사
  36. ^ 플로티누스속 ("Plotinus"), iii.4.2
  37. ^ Andrew Smith, 1974, Porphyry's Place in the Neoplatonic Tradition: 포스트 플로티니아 신플라톤주의에 관한 연구 43페이지스프링어.
  38. ^ a b Andrew Smith, 1974, Porphyry's Place in the Neoplatonic Tradition: 포스트 플로티니아 신플라톤주의에 관한 연구 58페이지스프링어.
  39. ^ "인간의 영혼이 동물로 거듭날 수 있는지의 여부는 후대의 신플라톤주의자들에게 상당히 문제가 된 주제가 된 것 같습니다." – Andrew Smith, (1987), 1913년 이래 포르피리아 연구, ANRW II 36, 2.
  40. ^ 레메스, 파울리나, 신플라톤주의 (캘리포니아 대학교 출판부, 2008), 119쪽.
  41. ^ 제임스 A.아리에티, 고대세계의 철학 : 서론, 336페이지로우먼 & 리틀필드
  42. ^ 아우구스티누스, 고백 7권
  43. ^ 아우구스티누스, 고백, 7.12.18권
  44. ^ 아우구스티누스, 고백, 7.1.1~2권
  45. ^ Handboek Geschiedenis van de Bijsbegeerte I, Carlos Steel 기사
  46. ^ 신플라톤 연구지, Binghamton University 글로벌문화연구소, 1999, P16, 7-8권
  47. ^ a b c 삼위일체에 관한 신학 논문, 마리우스 빅토리누스 지음, 메리 T. 클라크, P25
  48. ^ 색상 1:15
  49. ^ 필. 2:5-7
  50. ^ 아우구스티누스, 고백, 7.9.13-14권
  51. ^ 아우구스티누스의 불멸의 애니매: 본문, 번역과 해설, 성 아우구스티누스 지음(히포의 주교), C. W. 울프스킬, 소개
  52. ^ 요한복음 1:14
  53. ^ Douwe Runia 기사 Handboek Geschiedenis van de Wijsbegeerte I, 기사
  54. ^ "PLOTINUS, Ennead, Volume I: Porphyry on the Life of Plotinus. Ennead I". www.loebclassics.com.
  55. ^ Alan Cameron, 1969년 Cambridge Philogical Society 제195권(n.s. 15), pp 7-29에서 "Athen에서의 아카데미의 마지막 날들"
  56. ^ 린드버그, 데이비드 C. "서양 과학의 시작" 70페이지
  57. ^ a b c æ디아 브리태니커 백과사전, 비잔틴 제국의 고등교육, 2008, O.Ed.
  58. ^ Cleary, John J., ed. (1997). The perennial tradition of Neoplatonism. Leuven: Univ. Press. p. 443. ISBN 978-90-6186-847-7.
  59. ^ a b Cleary, John J., ed. (1997). The perennial tradition of Neoplatonism. Leuven: Univ. Press. pp. 420–437. ISBN 978-90-6186-847-7.
  60. ^ Cleary, John J., ed. (1997). The perennial tradition of Neoplatonism. Leuven: Univ. Press. p. 431. ISBN 978-90-6186-847-7.
  61. ^ Morewedge, Parviz, ed. (1992). Neoplatonism and Islamic thought. Albany: State University of New York Press. p. 9. ISBN 978-0-7914-1335-7.
  62. ^ 하이저, 제임스 D., 프리시 신학과 15세기의 헤르메틱 종교개혁, 복신론 출판사:텍사스, 2011년ISBN 978-1-4610-9382-4
  63. ^ 스탠포드 철학 백과사전플로티누스의 출품작
  64. ^ Notopoulos, James A. (1936). "Shelley and Thomas Taylor". Proceedings of the Modern Language Association of America. 51 (2): 502–517. doi:10.2307/458067. JSTOR 458067. S2CID 163842278.
  65. ^ Dick, Philip K. (2011). Jackson, Pamela; Lethem, Jonathan (eds.). The Exegesis of Philip K. Dick. Boston: Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 978-0-547-54927-9.

추가열람

  • 애디, 크리스탈.2014. 신플라톤주의의 점과 신학:신들의 신탁.판햄, 벌링턴: 애쉬게이트.
  • 블루멘탈, 헨리 J. 그리고 E.G. 클라크, eds. 1993.신성한 암블리쿠스: 철학자이자 신들의 인간. 1990년 9월 23일부터 26일까지 리버풀 대학교에서 열린 컨퍼런스의 진행.브리스톨, 영국: 브리스톨 클래식 출판사.
  • 카타나, 레오 2013."중간 플라톤주의와 신플라톤주의 분열의 기원"아페론: 고대철학과 과학 저널 46장 2절 166-200
  • Chiaradonna, Riccardo (2023). Ontology in early Neoplatonism: Plotinus, Porphyry, Iamblichus. Berlin: De Gruyter. ISBN 9783110997514.
  • 키아라도나, 리카르도, 프랑코 트라바토니즈.2009. 그리스 신플라톤주의의 물리학과 자연철학: 2006년 6월 22-24일, 일 시오코, 카스텔베키오 파스콜리, 유럽 과학 재단 탐사 워크숍 진행.레이던, 네덜란드: 브릴.
  • 클럽, 라덱 2012년포고문: 소개.영국 캠브리지: 캠브리지 대학.누르다.
  • 딜런, 존 M. 그리고 로이드 P.Goneseds.2004. 신플라톤 철학 입문서를 읽어봅니다.인디애나폴리스:해킷 출판사
  • 거쉬, 스티븐 2012년"라틴 신플라톤주의 제1원칙:아우구스티누스, 마크로비우스, 보에티우스."비바리움 50.2:113–138.
  • Gerson, Lloyd P. Ed. 1996.플로티너스의 캠브리지 동반자.캠브리지:케임브리지 대학 출판부.
  • Gertz, Sebastian R.P. 2011.신플라톤 후기의 죽음과 불멸: 플라톤의 파에도에 관한 고대 주석서에 관한 연구레이든: 훌륭합니다.
  • 하닷, 일세트라우트 2015년"아테네와 알렉산드리아 신플라톤주의와 아리스토텔레스와 플라톤의 조화"마이클 체이스 번역.레이든; 보스턴: 브릴.
  • 오메아라, 도미닉 J. 1993.플로티누스: 엔나데스에 대한 소개.옥스포드:옥스퍼드 대학교누르다.
  • 랑고스, 스파이리돈.프로클루스와 아르테미스는신플라톤주의와 고대종교의 현대적 연구의 관련성에 관하여" 케노스 13:47–84
  • 레메스, P. 2008.신플라톤주의.스톡스필드, 영국: 어큐멘.
  • 레메스, 파울리나, 슬레이브바-그리핀, 스베틀레이드. 2014.루틀리지 신플라톤주의 핸드북, 뉴욕: 루틀리지.
  • 스미스, 앤드류.1974. Porphyry's Place in the Neoplatonic Tradition: 포스트 플로티니아 신플라톤주의에 관한 연구헤이그: 마르티누스 니호프.
  • 휘태커, 토마스.1901 신플라톤주의자들: 헬레니즘의 역사에 관한 연구캠브리지:케임브리지 대학 출판부.

외부 링크