팔리움

로마 가톨릭 Church,[n1]은 원래 교황 특유의 팔리움(로마 겉옷이나 팔라, 모직 망토, 복수에서.:파생 pallia)은 종교 제의지만, 많은 수세기 동안 교황청에 의해 metropolitans와 영장류에 그들의 주어진 관할권 authorities,[1]의 상징으로 부여 받고 여전히 남아 있는 교황의 e.mblem.[2]

현재의 (서양) 형태인 팔리움은 트라피스트 승려들이 키운 양털로 짠 길고 "세 손가락 넓이" (좁은) 흰색 띠 장식입니다.그것은 목에 그것의 가운데를 고리 모양으로 감아 착용하고, 어깨 위에 두 개의 종속된 라펫 위에 얹고, 왼쪽 끝은 꼬리(이중)가 있고, 앞쪽 끝은 뒤쪽을 가로지른다.전면 또는 후방에서 팔리움을 관찰할 때 스타일 문자 'y'가 사용됩니다(표면되지 않은 차슈블과 대조됨).그것은 6개의 검은 십자가로 장식되어 있는데, 각 끝 근처에 하나씩 있고 목 주위에 4개의 간격을 두고 있다.때때로 팔리움은 앞, 뒷, 왼쪽 어깨에 금으로 된 보석 머리 막대기 세 개로 장식됩니다.왼쪽 어깨의 더블링과 핀 고정은 (단순 스카프) 로만 ^[1]팔리움에서 살아남을 수 있을 것 같습니다.

팔리움과 오모포르는 같은 의복에서 유래했고, 후자는 동방 정교회와 동방 가톨릭 주교들이 착용한 훨씬 크고 넓은 형태이다.한 이론은 초기 기독교의 일반적인 예술 이미지인 양을 어깨에 메고 있는 선한 목자의 패러다임과 관련이 있다; 팔리움의 의식 준비와 대관식에서 교황에게 수여하는 것은 목자의 ^{[citation needed]}상징성을 암시한다.하지만, 이것은 사후적인 설명일 수 있다.양털이 팔리아로 향하는 어린 양은 성 아그네스 수녀원의 수녀들에 의해 벽 밖에^[1] 있는 제단에 엄숙하게 올려지고, 궁극적으로 트라스테베레에 있는 산타 세실리아의 베네딕토 수녀들은 그들의 양털을 팔리아로 엮는다.

사용.

현재는 교황, 대주교, 예루살렘 라틴교회의 총대주교만이 팔리움을 착용하고 있다.1917년 캐논법에 따르면, 수도권은 이전에 다른 곳에 있는 수도권이었더라도 그의 교회 지역에서 그의 직위를 행사하기 전에 팔리움을 받아야 했지만, 개정된 1983년 캐논법 ^[3]강령에는 이러한 제한이 없었다.다른 주교들, 심지어 비수도권 대주교나 은퇴한 수도권자들도 특별한 허가가 없는 한 팔리움을 착용할 수 없다.아직 주교가 아닌 사람이 교황으로 선출되는 경우는 드물지만, 이 경우 새 교황을 서품하는 주교가 ^[4]의례 중에 팔리움을 착용한다.

교황이나 대도시가 죽으면, 그는 그가 부여받은 마지막 팔리움을 입고 묻히고, 다른 팔리움은 둘둘 말아 ^{[citation needed]}관에 넣어진다.

역사

팔륨이 언제 처음 도입되었는지는 정확히 알려져 있지 않다.비록 테르툴리아누스가 서기 220년에 De Palio라는 제목의 에세이를 썼지만, Liber Pontificalis에 따르면, 교황 마르쿠스(336년 사망)가 오스티아의 주교에게 팔리움을 착용할 권리를 부여했을 때 처음 사용되었는데, 교황 심마코스도 마찬가지였기 때문이다. 513년 아를의 체사리우스와 6세기의 수많은 다른 문헌에서 팔리움은 긴 관습복으로 언급된다.이전에는 교황만이 팔리움을 착용할 수 있는 절대적인 권리를 가지고 있었던 것으로 보인다; 다른 사람들에 의한 팔리움의 사용은 교황의 허락에 의해서만 허용되었다.우리는 팔리움이 6세기 이전에 구별의 표시로 다른 사람들에게 주어졌다고 들었다.이 영예는 보통 대도시인들, 특히 교황에 의해 지명된 사람들에게 수여되었지만, 때로는 단순한 주교들에게 수여되기도 했다(예: 교황 그레고리오 ^[5]1세가 아우툰의 시아그리오스, 메시나의 도누스, 그리고 시라쿠사의 요한에게 수여되었다.

메트로폴리탄에서 팔리움을 사용하는 것은 성 보니파스에 의해 소집된 시노드가 로마에서 ^[7]교황에게만 팔리움을 받을 의무가 서방 메트로폴리탄에 부과된 8세기에 ^{[5][n 2]}이르러서야 일반화 되었다.이것은 그곳을 여행하거나 장엄한 신앙의 고백과 함께 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄한 장엄함을 동반오늘날 팔리움 수령자가 하는 충성의 서약은 파스칼 2세(1099–118) 통치 기간인 11세기에 시작되어 신앙의 ^[5]공약을 대체한 것으로 보인다.

중세 시대에는 교황들이 교황직을 위해 수억 개의 금 플로린을 획득하고 팔리움 상을 ^{[citation needed]}평판이 나빠지게 하면서, 팔리움을 받는 사람들로부터 수수료를 청구했기 때문에 팔리움 상은 논란이 되었다.빠르면 6세기에 팔리움 영접에 대한 공물이 지불된 것은 확실하다.이것은 595년 로마 시노드에서 교황 그레고리오 1세에 의해 폐지되었지만, 나중에 교황청의 ^[5]부분적인 유지로 다시 도입되었다.이 과정은 1432년 바젤 평의회에 의해 "교황에 의해 발명된 가장 고리타분한 계획"^[8]이라고 비난받았다.그 수수료는 나중에 ^{[citation needed]}위자료로 기소되어 포기되었다.

기원.

팔리움의 기원에 대해서는 많은 다른 의견들이 있다.어떤 사람들은 그것을 콘스탄틴 1세(또는 그의 후계자 중 한 명)가 헌납한 것으로 추적하고, 다른 사람들은 그것이 대제사장의 상체복인 히브리 에포드를 모방한 것이라고 생각한다.다른 사람들은 그 기원이 세인트 맨틀에서 추적 가능하다고 주장한다. 피터, 그것은 그의 최고 목사로서의 직함으로서 상징적이었다.네 번째 가설은 초기 교황들에 의해 사용되었던 예배용 맨틀에서 그 기원을 찾는다; 다섯 번째 가설은 그것의 기원은 제국 시대에 사용되었던 겉옷인 평범한 맨틀 팔리움을 접는 관습에서 비롯되었다고 말한다; 여섯 번째 가설은 그것이 교황 의복으로 소개되었다고 선언한다.처음에는 폭이 좁은 천 조각이 아니라 이름에서 알 수 있듯이 넓고 길쭉하며 접힌 ^{[n 3]}천이었다.)팔리움을 추적하는 확실한 증거는 황제나 유대교 대제사장의 에포드, 또는 전설의 성모 마리아 성당의 맨틀까지 거슬러 올라가지는 않는다.그것은 교황의 전례용 배지로 소개되었을 수도 있고, 동방교회에서 ^[5]이미 유행하고 있는 교황 오모포르를 모방하여 채택되었을 수도 있다.그것은 교황 주교(갈리아 지역에서 교황을 대표한 아를 주교와 같은)와 사도좌와 독점적으로 연계된 다른 주교들에게 수여되었다.또한 이 계급에는 새로 개종한 사람들 사이에서 교회를 조직하기 위해 교황의 승인을 받아 파견된 선교사들이 있었다.7세기 영국 캔터베리의 성 아우구스티누스와 성 아우구스티누스 8세기 독일의 보니파체도 이 ^[2]범주에 속했다.

발전

라벤나 모자이크에서 묘사된 바와 같이 현대의 팔리움 형태와 초기 기독교 시대에 사용된 팔리움 형태 사이에는 분명한 차이가 있다.6세기의 팔리움은 길고 적당한 폭의 흰색 양털 띠로 끝부분을 검은색이나 붉은 십자가로 장식하고 술로 마무리했다.목, 어깨, 가슴 주위에 V자를 두르고 끝은 왼쪽 어깨에서 앞,^[5] 뒤쪽으로 늘어뜨렸다.

8세기에는 한쪽 끝을 가슴 가운데, 다른 한쪽 끝을 등 가운데로 내려놓고 핀으로 고정하는 것이 관례가 되어 팔리움이 Y자 모양으로 되었다.9세기 동안 더 많은 발전이 일어났다(로마 이외의 그림들에 따르면, 고대 전통이 그렇게 엄격하게 유지되지 않은 곳에서는). 그러나 지금까지 핀으로 고정되었던 띠는 ^[5]잘리지 않고 Y자 모양으로 꿰매졌다.

현재의 원형 형태는 10세기 또는 11세기에 시작되었다.각각 대주교가 소유하고 있는 이 형태의 두 가지 훌륭한 초기 사례입니다. 헤리베르트 (1021년)와 대주교 세인트루이스. Anno (d. 1075)는 ^[10]쾰른 대교구 지그부르크에 보존되어 있다.원형 팔리움의 두 세로줄은 15세기까지 매우 길었지만, 나중에 12인치 ^{[citation needed]}정도의 길이밖에 되지 않을 때까지 반복적으로 짧아졌다.

처음에 팔리움에 장식된 것은 끝부분 근처에 있는 두 개의 십자가뿐이었다.이것은 라벤나와 로마의 모자이크에 의해 증명되었다.팔리움, 특히 어깨 위에 작은 십자가가 꿰매진 9세기까지는 더 많은 십자가 장식이 관습화되지 않았던 것으로 보인다.하지만 중세 시대에는 십자가의 수를 규제하는 명확한 규칙도 없었고, 십자가의 색깔을 결정하는 어떠한 교훈도 없었다.그것들은 대체로 어둡지만 때로는 빨갛다.처음에는 팔리움을 제자리에 고정시키는 역할을 했던 핀은 팔리움이 제대로 꿰매진 후에도 장신구로 남아 있었지만, 더 이상 실용적이지는 않았다.팔리움 수직 끝에 작은 납 추를 삽입하는 것은 13세기 초부터 일상적이었다는 것은 1605년 보니파시오 8세의 시신을 감싸고 있는 팔리움 발견과 클레멘스 ^[5]4세의 무덤에서 발견된 팔리움 파편에 의해 증명되었다.

현대적 사용

팔리움의 사용은 대도시인 교황과 대주교들에게만 허용되지만, 후자는 보통 6월에 열리는 성 베드로와 바오로 축제에 교황에 의해 그들에게 수여될 때까지 팔리움을 사용하지 않을 수 있다.프란치스코 교황은 2015년 1월 팔리움을 수여하는 의식을 수정했다.팔리아는 성 베드로 대성당에서 열리는 성 베드로와 바오로 축제에 축복을 받을 것이다. 그러나 수도 대주교들은 그들의 본교구 내에서 교황대사의 손에 의해 별도의 의식을 치르게 될 것이다.^[11]팔리움은 예루살렘의 라틴 총대주교에게도 수여된다.일부 다른 주교들이 팔리움을 사용할 수 있도록 허용했던 이전의 전통은 1978년 ^[4]교황 바오로 6세에 의해 모투 소유로 폐지되었다.대주교는 미사를 ^[12]집전할 때마다 자신의 대교구뿐만 아니라 교회 관구 내 어디든 관할 구역의 표시로 팔리움을 착용할 수 있다.

팔리움은 현재 법률과 전례규범에 의해 대도시인들에게 유보되어 있지만, 하나의 상석 예외가 관례가 된 것처럼 보인다: 교황 요한 바오로 2세는 라칭거 추기경이 추기경단장이 되었을 때 라칭거 추기경에 팔리움을 수여했으며, 이는 순전히 명예로운 칭호이자 오스티아의 주교이기도 했다.대주교직이나 수도권에 부속되어 있다.라칭거는 교황 베네딕토 16세로 선출되었을 때, 새로운 ^{[13][unreliable source?]}학장인 안젤로 소다노 추기경을 교황으로 임명함으로써 아무런 언급 없이 그러한 예외를 지속했다.교황 프란치스코는 2020년 6월 29일 조반니 바티스타 레 추기경을 위해 같은 일을 했다.그때 레 추기경은 2020년 ^[14]1월 학장에 취임했다.

교황이 착용한 팔리움은 대주교들이 착용한 교황청 공식(즉, "교황직의 영광")을 상징하며, 교황청 주교들이 착용한 팔리움은 교황청 최고 권력에 대한 그들의 참여를 상징하며, 교황청 공식은 교황청이 그들의 교회 지역을 위해 그것을 받아들인다.마찬가지로, 사임 후 그는 팔리움을 사용할 수 없다; 만약 그가 다른 대교구로 옮겨진다면, 그는 교황에게 새로운 팔리움을 청원해야 한다.새로운 팔리아는 성 베드로와 바오로 축일의 첫 번째 기도 후에 엄숙하게 축복을 받고, 그 후 Concentio Petri(성인의 무덤) 근처의 특별한 은으로 된 관에 보관됩니다.Peter)가 필요할 때까지.팔리움은 이전에 로마에서는 추기경 집사에 의해 수여되었고, 로마 밖에서는 주교에 의해 수여되었다; 두 경우 모두 미사의 축하와 ^[5]선서의 집무 후에 행해졌다.제2차 바티칸 평의회(1962-65년) 이후, 전례서에 나오는 팔리움의 연장을 위한 예배는 대주교가 그의 관을 장악하는 미사 초기에 행해진다; 그러나, 교황 요한 바오로 2세와 교황 베네딕토 16세의 관행은 사실상 모든 새로운 수도인들을 로마로 소환하는 것이었다.성 베드로와 ^{[citation needed]}바오로 축일에 교황의 손에서 직접 팔리움을 받을 수 있게 되었습니다.

교황 베네딕토 16세는 공식적인 취임식을 위해 팔리움과 오모포르가 사실상 동일했던 시기부터 팔리움의 초기 형태를 채택했다.그것은 현대의 오모포르만큼 넓지는 않지만, 현대의 오모포르만큼 넓지는 않고, 양털로 만들어졌으며, 그 중 세 개는 그리스도가 입은 다섯 개의 상처와 세 개의 못을 상징하는 핀으로 뚫린 다섯 개의 붉은 십자가로 장식되어 있으며, 왼쪽 어깨에 십자가를 긋고 있었다.오직 교황의 팔리움만이 이 독특한 형태를 취할 수 있었다.성 베드로와 바오로 성례를 시작으로 (2008년 6월 29일) 베네딕토 16세는 비록 더 크고 긴 칼집과 붉은 십자가가 있지만 최근 전임자들이 입었던 것과 비슷한 형태로 돌아왔다.교황청 전례 의식장인 귀도 마리니는 팔리움의 역사에 대한 최근 연구 후에 일어난 것이라고 설명했는데, 이러한 변화는 사크로스펙코 클로이스터에서의 교황 인노첸시오 3세의 팔리움이라는 가장 오래된 형태의 팔리움을 착용한 교황의 묘사가 고의적인 아치즘으로 보인다는 것을 보여주었다.마리니 여사는 또한 교황 베네딕토 16세가 전례 의식을 치르는 동안 이 성좌를 유지하는 데 여러 가지 성가신 문제를 겪었다고 말했다.베네딕토 교황이 2009년 라퀼라 지진으로 인한 피해를 조사하던 중 심하게 피해를 입은 산타 마리아 디 콜레마지오 교회를 방문했을 때 이 팔리움은 다른 교황이 착용하게 되었다.이곳에서 교황 셀레스티노 5세의 유해는 지진에서 살아남았고, 베네딕토 16세는 그의 무덤 옆에서 몇 분간 기도한 후, 셀레스티노의 유리 관 위에 팔리움을 두고 떠났다.베네딕토 16세 이전에 기꺼이 퇴위했던 마지막 교황은 1294년 ^[15][16][17]첼레스티노 5세였다.

비록 교황 베네딕토 16세의 두 번째 팔리움이 2008년까지 실제로 만들어지지 않았지만, 그것의 모형은 이미 그의 문장에 있었다.거의 알려지지 않은 사실은 교황 베네딕토 16세의 팔리움 변형에 대한 전례가 1999년 교황 요한 바오로 2세가 그 해 부활절과^[18] 크리스마스 축하를 위해 붉은 십자가가 있는 긴 Y자 모양의 팔리움을 착용했을 때 만들어졌다는 것이다.그것은 그 당시에만 사용되었고 교황 베네딕토 16세의 첫 번째 ^[19]팔리움을 만들었던 당시 교황 전례 의식장인 피에로 마리니에 의해 만들어졌다.

2014년 6월 29일, 베네딕토 16세의 두 번째 팔리움을 1년 이상 사용한 ^[20][16]후, 프란치스코 교황은 베네딕토 이전에 교황들이 착용했던 전통적인 팔리움을 복원했다.

2015년 1월, 프란치스코 교황은 그 해부터 팔리움이 로마 교황에 의해 개인적으로 수여되지 않고, 대신 해당 대주교들이 그들의 지역 교회에 팔리움을 수여할 것이라고 발표했다.그러나 교황은 계속해서 ^[21]미리 축복할 것이다.

중요성

6세기 초, 팔리움은 특별한 특권이 달리 결정되지 않는 한 교회에서만, 그리고 실제로 미사 기간 동안만 사용되는 전례복으로 여겨졌다.이것은^{[citation needed]} 교황 그레고리오 1세와 라벤나의 요한의 팔리움 사용에 관한 서신에 의해 결정적으로 증명된다. 팔리움의 원래 사용을 규제하는 규칙들은 확실히 결정될 수 없지만, 심지어 6세기 이전에도, 그것의 사용은 확실한 전례적인 성격을 가지고 있었던 것으로 보인다.초기부터 다소 광범위한 제한은 페리움 사용을 특정 요일로 제한했다.레오 4세(851)에 의해 랭스의 힌크마르에게, 아가페투스 2세(954)에 의해 쾰른의 브루노에게 허용된 무분별한 사용은 일반적인 관습에 반했다.10세기와 11세기에는 오늘날과 마찬가지로 팔리움 사용을 몇몇 축제와 다른 특별한 행사로 제한하는 것이 일반적인 규칙이었다.현재 팔리움에 부착되어 있는 상징적인 문자는 모든 대도시 사람들이 교황청에 팔리움을 ^[7]사용하도록 허락해 달라고 청원하는 것이 의무화되었던 8세기로 거슬러 올라간다.이 문자의 진화는 11세기 말에 완료되었고, 그 이후로 팔리움은 항상 교황 칙서에서 교황직의 상징으로 지정되었다.6세기에 팔리움은 교황의 사무실과 교황의 권력의 상징이었고, 이러한 이유로 펠릭스 교황은 관례와 달리 그를 후계자로 지명했다.반면에, 대도시 사람들이 사용할 때, 팔리움은 원래 사도좌와의 결합을 의미했고,^[5] 착용자의 미덕과 지위를 상징하는 장식이었다.

「 」를 참조해 주세요.

• 오모포리온

각주

메모들

레퍼런스

• Code of Canon Law regarding Metropolitan Archbishops, retrieved 2007-06-27
• Boniface (747), "Letter to Cuthbert, archbishop of Canterbury", translated by Talbot
• Canon 437, Code of Canon Law, 1983, IntraText library, retrieved January 29, 2015
• Kollmorgen, Gregor (25 January 2008), The Pallium – History and Present Use, New Liturgical Movement, retrieved 29 October 2014
• Paul VI (10 August 1978), "Motu Propio 'On The Conferring Of The Sacred Pallium'", L'Osservatore Romano (English weekly ed.), p. 3, archived from the original on 6 January 2017, retrieved 27 August 2006
• Rossa, Peter de (1988), Vicars of Christ: The Dark Side of the Papacy, Corgi, p. 137
• 카디프 대교구가 2011년 7월 조지 스택 대주교에게 팔리움을 수여한 것을 기념하기 위해 발간한 논문Skinner, Gerard (July 2011), The Pallium.
• Schoenig, Steven A. (January 16–23, 2006), "The pope, the pallium, and the churches", America: 18–19
• Schoenig, Steven A.양털 본드: 중세의 팔리움과 교황의 힘(워싱턴 DC: The Catholic University of America Press, 2017).ISBN 978-0-8132-2922-5.

귀속

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외부 링크

• 진화의 전통: Pallium은 권위와 충성심을 나타낸다(가톨릭 뉴스 서비스)
• 교황 팔리움을 짜는 자매에 대한 정보