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플라톤

Plato
그 밖의 용도에 대해서는 플라톤(동음이의)과 플라톤(동음이의)을 참조하십시오.
플라톤
로마판 초상화 흉상 기원전 370년
태어난428/427 or 424/423 BC
그리스 아테네
죽은기원전 348년(75-76세 또는 79-80세)
그리스 아테네
주목할 만한 작업
시대고대 그리스 철학
학교플라톤 아카데미
주목할 만한 학생들아리스토텔레스
주요 관심사
인식론, 형이상학
정치철학
주목할 만한 아이디어
동굴의 알레고리

기본덕목
선의 형태
형태론
영혼의 분열
정신적 사랑

플라톤 입체

플라톤(, ˈ ɪ ~ 기원전 427년 ~ 기원전 348년)은 고대 그리스의 철학자로, 철학계의 최고 사상가로 평가받고 있습니다. 그는 플라톤적 사랑과 플라톤적 고체의 이름을 딴 사람입니다. 그는 나중에 플라톤주의로 알려지게 될 교리들을 가르치는 철학 학교인 아카데미를 아테네에 세웠습니다. 철학자는 철학에서 쓰여진 대화와 변증법 형식의 혁신자였습니다. 그는 시스템 제작자였습니다. 그는 또한 이론 철학과 실천 철학의 모든 주요 영역이 된 것에 대한 문제를 제기했습니다.

플라톤의 가장 유명한 공헌은 형식(또는 사상) 이론이며, 이것은 현재 보편의 문제로 알려진 것에 대한 해결책을 발전시키는 것으로 해석되었습니다. 그는 소크라테스 이전의 사상가 피타고라스, 헤라클리투스, 파르메니데스에 결정적인 영향을 미쳤지만, 그들에 대해 알려진 많은 것들은 플라톤 자신에게서 유래했습니다.[a]

플라톤은 스승 소크라테스, 제자 아리스토텔레스와 함께 철학사의 중심 인물입니다.[b] 플라톤의 작품 전체는 거의 모든 동시대 사람들의 작품과 달리 2,400년이 넘는 세월 동안 온전한 상태로 남아 있었다고 여겨집니다.[5] 비록 그들의 인기는 요동쳤지만, 시대를 거치면서 꾸준히 읽히고 연구되어 왔습니다.[6] 그는 신플라톤주의를 통해 기독교와 이슬람 철학 모두에 큰 영향을 미쳤습니다.[c] 현대에 알프레드 노스 화이트헤드는 유명하게 다음과 같이 말했습니다. "유럽 철학 전통의 가장 안전한 일반적인 특징은 플라톤에 대한 일련의 각주로 구성되어 있다는 것입니다."[7]

이름

플라톤(그리스어: π λάτων, 플라톤, 고대 그리스어: πλα τύς, 로마자: 플래티, 불이 붙은 '광범위한')은 사실 별명입니다. 비록 철학자가 성숙기에 스스로를 플라톤이라고 부른 것은 사실이지만, 이 이름의 기원은 여전히 수수께끼로 남아 있습니다. 플라톤은 꽤 흔한 이름이었지만(아테네에서만 31건이 알려져 있습니다),[8] 플라톤의 알려진 가계에서는 그 이름이 나오지 않습니다.[9]

디오게네스 라에르티우스의 사료는 그의 레슬링 코치인 아르고스의 아리스톤이 그의 가슴과 어깨 때문에 그를 "넓게"라고 불렀거나 플라톤이 그의 웅변의 폭, 또는 넓은 이마에서 그의 이름을 따왔다고 주장함으로써 이것을 설명합니다.[10][11] 검소하게 사는 것에 대한 도덕적 교훈을 상기하면서 세네카는 플라톤의 이름의 의미를 언급합니다: "그의 이름은 그의 넓은 가슴 때문에 그에게 지어졌습니다."[12] 디오게네스 라에르티우스에 따르면, 그의 태명은 '최고의 명성'을 뜻하는 아리스토클레스(ἀ ριστοκλῆς)였다고 합니다.

전기

추가 정보: 플라톤의 삶

실제 이름이 아리스토클레스인 플라톤은 기원전 428년에서[14] 423년 사이에 아테네 또는 아이기나에서 태어났습니다.[15] 그는 귀족이자 영향력 있는 가문의 일원이었습니다.[16][e][19] 그의 아버지는 아리스톤으로 [f][19]두 왕, 즉 코드루스와 멜란투스의 후손이었을지도 모릅니다.[g][20] 그의 어머니는 아테네 민주주의의 기초를 닦은 것으로 인정받는 정치가인 [21][22]솔론의 후손인 페릭시였습니다.[23][24][25] 플라톤은 두 형제, 글라우콘과 아데만투스, 자매, 포톤,[26] 이복 형제, 안티폰이 있었습니다.[27]

플라톤은 이탈리아, 시칠리아, 이집트, 키레네를 여행했을지도 모릅니다.[28] 40세에 그는 철학 학교인 the Academy를 설립했습니다. 그것은 그리스 신화에 등장하는 다락방 영웅의 이름을 [29]딴 헤카데모스 또는 아카데미쿠스 그로브의 땅 위 아테네에 위치해 있었습니다. 아카데미는 기원전 84년 술라에 의해 파괴될 때까지 운영되었습니다. 많은 철학자들이 아카데미에서 공부했는데, 가장 눈에 띄는 것은 아리스토텔레스입니다.[30][31]

디오게네스 라에르티우스에 따르면, 플라톤은 말년 내내 시라쿠사의 정치와 얽히게 되었고,[32] 폭군 디오니시우스를 대신해 플라톤이 추종자 중 한 명으로 영입한 시라쿠사의 시누이 디오니시우스의 형부 디온으로 교체하려 했으나, 폭군 자신이 플라톤에게 등을 돌렸다고 합니다. 플라톤은 거의 죽음에 직면할 뻔했지만 노예로 팔려갔습니다. 키레네아 철학자 아니세리스는 플라톤의 자유를 20미나 사들여 [33]집으로 돌려보냈습니다. 디오니시우스가 죽은 후, 플라톤의 일곱 번째 편지에 따르면, 디온은 플라톤에게 시라쿠사로 돌아가 디오니시우스 2세를 지도할 것을 요청했는데, 그는 플라톤의 가르침을 받아들이는 듯 했으나, 결국 그들의 동기를 의심하게 되어 디온을 추방하고 플라톤의 뜻을 거스르게 됩니다. 결국 플라톤은 시라큐스를 떠났고 디온은 다시 돌아와 디오니시우스를 전복시키고 시라큐스를 다스리다가 플라톤의 동료 제자인 캘리푸스에게 찬탈당했습니다.

플라톤의 죽음에 대해서는 다양한 자료들이 언급하고 있습니다. 한 이야기는 훼손된 원고를 바탕으로 플라톤이 침대에서 죽었다는 것을 암시하는데,[34] 어린 트라키아 소녀가 플라톤에게 플루트를 연주했습니다.[35] 또 다른 전통은 플라톤이 결혼식 잔치에서 죽었다는 것을 암시합니다. 이 기록은 디오게네스 라에르티우스가 3세기 알렉산드리아인 헤르미푸스의 기록을 인용한 것에 근거한 것입니다.[36] 테르툴리안에 따르면 플라톤은 단순히 잠결에 죽었습니다.[36]

영향력

플라톤은 소크라테스의 헌신적인 젊은 추종자 중 한 명이었고, 그의 흉상은 위에 그려져 있습니다.

소크라테스

주요 기사: 소크라테스적 문제

플라톤은 대화편에서 자신의 목소리로 말하는 일이 없습니다. 율법을 제외한 모든 대화편에는 소크라테스가 등장하지만, 티마이오스와 스테이츠맨을 포함한 많은 대화편에는 소크라테스가 드물게 등장합니다. 레오 스트라우스는 소크라테스의 반어적인 명성이 플라톤의 소크라테스가 진정한 믿음을 표현하고 있는지에 대해 의문을 제기한다고 언급합니다.[37] 크세노폰의 기념품과 아리스토텔레스의 구름은 플라톤이 그린 것과는 다소 다른 소크라테스의 초상화를 보여주는 것 같습니다. 아리스토텔레스는 형식과 관련하여 다른 교리를 플라톤과 소크라테스에게 돌립니다.[38] 아리스토텔레스는 소크라테스의 형식에 대한 생각이 인간의 일반적인 이해 범위를 넘어 존재하는 플라톤의 형식과 달리 자연 세계에 대한 탐구를 통해 발견될 수 있다고 제안합니다.[39] 소크라테스 문제는 이러한 다양한 계정들을 어떻게 조화시킬 것인가에 관한 것입니다. 플라톤과 소크라테스의 정확한 관계는 학자들 사이에서 여전히 논쟁거리로 남아 있습니다.[40][page needed]

피타고라스주의

주요 기사: 피타고라스주의
위에서 본 피타고라스 추종자들의 수학적이고 신비로운 가르침은 플라톤에게 강력한 영향을 미쳤습니다.

소크라테스가 플라톤에게 직접적인 영향을 주었지만, 피타고라스의 영향, 즉 넓은 의미에서 아르키타스와 같은 피타고라스의 영향도 상당했던 것으로 보입니다. 아리스토텔레스와 키케로는 둘 다 플라톤의 철학이 피타고라스의 가르침을 밀접하게 따랐다고 주장했습니다.[41][42] R. M. Hare에 따르면, 이 영향력은 세 가지로 구성되어 있습니다.

  1. 플라톤 공화국은 피타고라스가 크로톤에서 설립한 것과 같은 "같은 생각을 가진 사상가들의 긴밀하게 조직된 공동체"라는 개념과 관련이 있을 수 있습니다.
  2. 수학과 일반적으로 추상적인 사고는 "과학과 도덕의 중요한 이론"뿐만 아니라 철학적 사고의 확실한 근거가 된다는 생각입니다.
  3. 그들은 "물질 세계에서 영혼과 영혼의 위치에 대한 신비로운 접근"을 공유했습니다.[43][44]

피타고라스는 모든 것이 수이며, 우주는 수적 원리에서 나온다고 주장했습니다. 그는 형태의 개념을 물질과 구별되는 것으로 소개했고, 물리적 세계는 영원한 수학 세계의 모방이라고 말했습니다. 이 사상들은 헤라클레이토스, 파르메니데스, 플라톤에게 매우 큰 영향을 미쳤습니다.[45][46]

헤라클레이토스와 파르메니데스

주요 기사: 헤라클레이토스와 파르메니데스
헨드릭터 부르겐의 헤라클리투스(1628). 헤라클레이토스는 모든 것이 항상 충돌하고 끊임없이 변화하는 세상을 보았습니다.
벨리아에서 온 파르메니데스의 흉상. 파르메니데스는 세상을 영원하고 변하지 않는 것으로 보았고, 모든 변화는 환상이라고 생각했습니다.

피타고라스와 제노파네스 등 소크라테스 이전의 그리스 철학자들의 영향을 받은 두 철학자 헤라클리투스와 파르메니데스는 [47]우주에 대한 신화적 설명에서 벗어나 플라톤에게 강한 영향을 미친 형이상학적 전통을 시작하여 오늘날에도 이어지고 있습니다.[46] 헤라클레이토스는 모든 것을 끊임없이 변화하는 것으로 보았고, 끊임없이 변화하는 물이 흐르는 것으로 인해 "같은 강에 두 번 발을 들일 수 없다"고 보았고, 모든 것은 반대되는 것의 대비로서 존재합니다. 디오게네스 라에르티우스에 따르면 플라톤은 헤라클레이토스의 제자 크라틸로스를 통해 이러한 생각을 전달받았다고 합니다.[48] 파르메니데스는 변화가 없는 영원한 우주에 대한 생각과 변화가 환상이라는 관점을 주장하면서 완전히 상반된 비전을 채택했습니다.[46] 플라톤의 가장 자기비판적인 대화편은 파르메니데스와 그의 제자 제노가 등장하는 파르메니데스인데, 이 대화편은 플라톤 자신의 형이상학 이론을 비판합니다. 플라톤의 소피스트 대화에는 엘레파적 이방인이 포함되어 있습니다. 변화와 영속성, 또는 되고 존재하는 것에 대한 이러한 생각은 플라톤이 그의 형태론을 형성하는 데 영향을 미쳤습니다.[48]

철학

본문: 플라톤주의
에 관한 시리즈의 일부
플라톤주의
라파엘의 아테네 학파 출신의 플라톤 (1509–1511)
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플라톤

플라톤의 대화편에서 소크라테스와 그의 분쟁자들은 형이상학의 여러 측면을 포함한 많은 주제에 대해 할 말이 있었습니다. 여기에는 종교와 과학, 인간의 본성, 사랑, 섹슈얼리티가 포함됩니다. 하나 이상의 대화는 인식과 현실, 자연과 관습, 몸과 영혼을 대조합니다. 프란치스코 콘포드는 "플라톤주의의 두 기둥"을 한편으로는 형태론으로, 다른 한편으로는 영혼의 불멸론으로 파악했습니다.[49]

양식

참고: 플라톤의 형태론

대화편에서 소크라테스는 정기적으로 일반적인 용어(예: 정의, 진실, 아름다움)의 의미를 묻고, 모든 예가 공유하는 자질이 아니라 자신에게 특정한 예를 주는 사람들을 비판합니다. "플라톤주의"와 그것의 형식론('사상론'이라고도 함)은 물질세계의 실체를 부정하고, 그것을 현실세계의 이미지나 사본으로만 간주합니다. 이와 같은 형태론에 따르면, 끊임없이 변화하는 감각에 의해 파악되는 물질적 대상의 겉보기 세계와 이성(λογική)에 의해 파악되는 변하지 않고 보이지 않는 형태의 세계라는 두 가지가 있습니다. 플라톤의 형태는 사물의 종류와 사물이라고 하는 속성, 패턴, 관계를 나타냅니다. 개개의 테이블, 의자, 자동차가 이 세상의 사물을 지칭하듯이, '탁월함', '의자성', '차심' 등은 물론, 정의, 진리, 아름다움 등은 다른 세상의 사물을 지칭합니다. 플라톤이 형식에 대해 가장 많이 인용한 예 중 하나는 피타고라스 정리와 같은 기하학의 진리였습니다. 형태론은 파에도 대화편(온 더 소울이라고도 함)에서 처음 소개되는데, 이 대화편에서 소크라테스는 아낙사고라스의 다원성에 이의를 제기하는데, 당시 헤라클리투스와 파르메니데스에 대한 가장 일반적인 반응이었습니다.

영혼.

참고: 플라톤의 영혼론

고대 그리스 철학의 특징이었던 플라톤에게 영혼은 생명을 주는 것이었습니다.[50] 플라톤은 영혼의 불멸성에 대한 믿음을 옹호하고, 여러 대화는 사후세계를 상상하는 긴 연설로 끝납니다. 소크라테스는 티마이오스에서 영혼의 일부를 인간의 몸 안에 위치시키고 있습니다. 이성은 머리, 정신은 몸통의 상위 3분의 1, 식욕은 몸통의 중간 3분의 1, 배꼽까지 위치합니다.[51][52]

또한 플라톤은 여러 대화(파에도와 티마이오스 등)에서 윤회론에 대한 믿음을 불러일으킵니다. 그러나 학자들은 그가 그 이론을 문자 그대로 진실로 만들려는 것인지에 대해 논쟁합니다.[53] 그는 이러한 윤회 사상을 이용하여 지식은 관찰이나 공부가 아닌, 태어나기 전에 알게 된 것들에 대한 회상의 문제라는 개념을 소개합니다.[54] 자신의 무지를 인정한다는 주제에 맞춰 소크라테스는 정기적으로 건망증을 호소합니다. 소크라테스는 메노에서 기하학적 예를 들어 이런 의미의 지식은 회상에 의해 획득된다는 플라톤의 견해를 설명합니다. 소크라테스는 (노비 소년의 교육 부족으로) 그 사실을 달리 알 수 없었던 한 노예 소년으로부터 기하학적 구조에 관한 사실을 끌어냅니다. 소크라테스는 그 지식은 영원하고 지각할 수 없는 형태여야 한다고 결론짓습니다.

인식론

주요 기사: 플라톤적 인식론
고전적인 지식 이론을 보여주는 벤 다이어그램

플라톤은 인식론의 여러 측면에 대해서도 논의합니다. 소크라테스는 여러 대화에서 아는 것과 실재하는 것에 대한 일반인의 직관을 뒤집습니다. 감각을 사용하는 사람들은 현실을 이용할 수 없습니다. 소크라테스는 눈으로 보는 사람은 눈이 멀다고 말합니다. 대부분의 사람들이 감각의 대상이 무엇이든 현실이라면, 소크라테스는 무엇이든 손에 잡힐 수 있어야 현실이 된다고 생각하는 사람들을 경멸합니다. 테에테투스에서 그는 그러한 사람들이 문자 그대로 "뮤즈 없이 행복하게"라는 의미의 표현인 euamousoi(εὖ ἄ μ ουσοι)라고 말합니다. 다시 말해, 그러한 사람들은 기꺼이 무지하고, 신의 영감과 현실에 대한 더 높은 통찰력에 접근하지 않고 살고 있습니다. 많은 사람들은 플라톤이 지식은 정당한 참된 믿음이며 인식론의 미래 발전을 알려주는 영향력 있는 관점이라고 말했습니다.[56] 플라톤은 또한 정당화(또는 "계정")가 차이에 대한 지식을 필요로 할 것이며, 이는 지식의 정의가 순환적이라는 것을 의미한다고 결론지으면서 테에테토스에서 정당화된 진정한 믿음 정의에 대한 문제를 확인했습니다.[57][58]

소피스트, 정치가, 공화국, 티마이오스, 파르메니데스에서 플라톤은 수집과 분할의 과정을 포함하여 지식을 변하지 않는 형태에 대한 개념과 서로의 관계를 연관시킵니다(그는 이것을 변증법적으로 "전문성"이라고 부릅니다).[59] 좀 더 구체적으로 플라톤 자신은 티마이오스에서 지식이 획득되는 영역에 항상 비례한다고 주장합니다. 즉, 감각의 세계가 유동적이기 때문에 어떤 것에 대한 자신의 설명을 경험적으로 도출한다면, 그 속에서 성취되는 견해는 단순한 의견에 불과할 것입니다. 한편, 의견은 필요성과 안정성이 부족하다는 특징이 있습니다. 반면에, 어떤 사람이 어떤 것에 대한 설명을 비감각적인 양식을 통해 도출한다면, 이 양식들은 변하지 않기 때문에, 그 양식들로부터 도출된 설명 역시 변하지 않습니다. 지식을 위해서는 형식에 대한 이해가 필요하다는 것은 테아테토스와 메노에 있는 플라톤의 이론과 조화를 이루기 위해 취해질 수 있습니다.[60] 사실, Forms의 개념은 정당화에 필요한 계정의 기초가 될 수 있습니다. 그 자체로 계정이 필요하지 않은 기본 지식을 제공하여 무한한 회귀를 피할 수 있습니다.[61]

정의란 무엇입니까?

윤리

참고 항목: 선의 형태

덕과 악, 즐거움과 고통, 범죄와 처벌, 정의와 의학을 포함한 윤리에 대해 여러 대화가 논의됩니다. 소크라테스는 동명의 대화편에서 유명한 에우티프로 딜레마를 제시하는데, "경건한 (τὸ ὅσιον)은 경건해서 신들로부터 사랑을 받는 것인가, 아니면 신들로부터 사랑을 받아서 경건한 것인가?" (10a) 프로타고라스 대화편에서는 소크라테스를 통해 덕은 선천적인 것으로 배울 수 없고, 일부러 나쁜 짓을 하는 사람은 없다고 주장합니다. 좋은 일을 함에 있어 좋은 결과가 무엇인지 아는 것, 그 지식이 미덕입니다. 공화국에서 플라톤은 "정의란 무엇인가?"라는 질문을 던지며, 개인의 정의와 사회에 알려주는 정의를 모두 살펴봄으로써 플라톤은 형이상학뿐만 아니라 윤리와 정치에도 "도덕적, 사회적 의무의 기초는 무엇인가?"라는 질문을 던집니다. 플라톤의 잘 알려진 답은 지혜, 지혜를 찾는 근본적인 책임에 있으며, 이는 선의 형식에 대한 이해로 이어집니다. 플라톤은 "선"을 "존재 너머"까지 존재하는 최고의 형태로 봅니다. 이처럼 사회에서 자신의 도덕적, 정치적 기능을 어떻게 수행할 것인가에 대한 지식이 실천될 때 정의가 얻어집니다.[62]

정치

본문: 플라톤의 정치철학
플라톤 공화국의 조각이 새겨진 옥시린쿠스 파피리

대화에서는 정치에 대해서도 논의합니다. 플라톤의 가장 유명한 교리들 중 일부는 공화국뿐만 아니라 율법과 정치가에도 포함되어 있습니다. 이러한 의견은 플라톤이 직접적으로 말하는 것이 아니며, 대화마다 다르기 때문에 플라톤 자신의 견해를 대변하는 것으로 바로 상정할 수는 없습니다.

소크라테스는 사회가 개별 영혼의 식욕/정신/이성 구조에 상응하는 삼자적 계급 구조를 가지고 있다고 주장합니다. 식욕/정신/이성은 사회의 거세와 유사합니다.[63]

  • 생산적(노동자) – 노동자, 목수, 배관공, 석공, 상인, 농부, 목장 주인 등 이것들은 영혼의 "식욕적인" 부분에 해당합니다.
  • 프로텍트 (전사 또는 수호자) – 모험심이 강하고 용감하며 군대에 있는 사람들. 이것들은 영혼의 "영혼" 부분에 해당합니다.
  • 통치(Rulers or Philosopher Kings) – 지적이고 합리적이며 자기 통제적이며 지혜와 사랑에 빠진 사람들, 공동체를 위한 결정을 내리는 데 매우 적합합니다. 이것들은 영혼의 "이유" 부분에 해당하며 매우 적습니다.

소크라테스에 따르면, 다양한 종류의 영혼들로 구성된 국가는 전반적으로 귀족제(최고에 의한 통치)에서 반민주제(명예에 의한 통치)로, 그리고 과두제(소수에 의한 통치)로, 그리고 민주주의(국민에 의한 통치)로, 그리고 마지막으로 폭정(한 사람에 의한 통치, 폭군에 의한 통치)으로 쇠퇴할 것입니다.[64]

수사학과 시

에 관한 시리즈의 일부
수사학
역사
개념
장르
비평
수사학자
작동하다
하위 필드
관련된

수사학과 랩소디를 포함한 여러 대화가 예술에 대한 질문을 다룹니다. 소크라테스는 시는 뮤즈로부터 영감을 받은 것이며, 이성적이지 않다고 말합니다. 그는 파에드루스에서 이것과 다른 형태의 신성한 광기(취기, 에로티시즘, 꿈)에 대해 승인적으로 말하지만,[65] 공화국에서는 호메로스의 위대한 시와 웃음도 불법화하고 싶어합니다. 학자들은 종종 플라톤의 철학을 고르기아스에서 수사학에 대한 비판과 파에드루스에서 표현된 수사학에 대한 양면성으로 인해 수사학과 대립되는 것으로 봅니다. 그러나 다른 현대 연구자들은 플라톤이 수사학을 경멸했다는 생각에 이의를 제기하고 대신 그의 대화를 복잡한 수사학적 원리의 극화로 간주합니다.[66][67][68] 플라톤은 자신의 작품에서 신화적 서사를 풍부하게 활용했습니다.[69] 플라톤이 신화를 사용한 주된 목적은 교훈적이었다는 것이 일반적인 견해입니다.[70] 그는 이성적인 철학적 담론을 따르는 데 능력이 있거나 관심이 있는 사람은 소수에 불과하지만, 일반적으로 남성은 이야기와 이야기에 끌린다고 생각했습니다. 따라서 그는 철학적 추론의 결론을 전달하기 위해 신화를 사용했습니다.[71] 눈에 띄는 예로는 아틀란티스 이야기, 에르 신화, 동굴의 알레고리 등이 있습니다.

작동하다

테마

플라톤 심포지엄의 한 장면 그림 (Anselm Feuerbach, 1873)
참고 항목: 플라톤의 대화편에 등장하는 화자 목록

플라톤은 어떤 대화에도 참여하지 않으며, 사과문을 제외하고는 그가 어떤 대화도 직접 들은 적이 없다는 것을 암시합니다. 어떤 대화는 화자가 없지만 순수한 "극적" 형태를 가지고 있고, 어떤 대화는 1인칭으로 말하는 소크라테스 자신이 내레이션을 합니다. 심포지엄은 소크라테스의 제자인 아폴로도로스가 글라우콘에게 내레이션을 맡긴 것으로 보입니다. 아폴로도로스는 듣는 사람에게 자신이 유아였을 때 일어난 이야기를 자신의 기억에서가 아니라 수년 전에 그 이야기를 들려주었던 아리스토데무스가 기억하고 있는 것처럼 이야기하고 있다고 확신합니다. 테아테투스는 또한 독특한 경우인데, 극적인 형태의 대화가 극적인 형태의 또 다른 대화 안에 내재되어 있습니다. 일부 학자들은 이것을 플라톤이 지금까지 내레이션된 형태를 착용했다는 것을 암시하는 것으로 간주합니다.[72] 대부분의 대화에서 주요 화자는 소크라테스로 변증법이라는 대화 형식으로 진행되는 질문 방법을 사용합니다. 플라톤 사상에서 변증법의 역할은 논쟁의 여지가 있지만, 추론의 유형과 직관의 방법이라는 두 가지 주요 해석이 있습니다.[73] 사이먼 블랙번(Simon Blackburn)은 플라톤의 변증법이 "이미 암묵적으로 알려진 것을 개방하거나 상대 입장의 모순과 수수께끼를 폭로하기 위한 목적의 질문을 통해 진실을 이끌어내는 과정"이라고 말하며 첫 번째를 채택합니다.[73] 반면, 칼 포퍼(Karl Popper)는 변증법은 "일반인의 일상적인 외모 세계 뒤에 숨겨진 위대한 신비를 드러내는 신성한 독창적인 것, 형태 또는 아이디어를 시각화하기 위한 직관의 기술"이라고 주장합니다.[74]

텍스트 출처 및 역사

1578년 플라톤의 스테파누스 판 중 3권 32-33쪽, 티마이오스가 장 드 세레스의 라틴어 번역과 주석과 함께 있는 구절을 보여줍니다.
참고 항목: 플라톤의 대화록 원고 목록

초기 르네상스 시대 동안, 그리스어와 그것과 함께, 플라톤의 텍스트는 비잔틴 학자들에 의해 서유럽에 다시 소개되었습니다. 플라톤의 알려진 250여 권의 필사본이 남아 있습니다.[75] 1484년 9월 또는 10월에 필리포 발로리(Filippo Valori)와 프란체스코 베를링히에리(Francesco Berlinghieri)는 도미니카 수녀원 S에서 인쇄기를 사용하여 1025부의 피치노 번역본을 인쇄했습니다.자코포 디 리폴리.[76] 제네바에서 헨리쿠스 스테파누스(헨리 에스티엔)가 출판한 플라톤 전집 1578년[77] 판에는 라틴어 병행 번역과 잔느 세라누스(장 드 세레스)의 러닝 해설도 포함되어 있습니다. 표준 스테파누스 페이지를 확립한 것은 이 판으로, 오늘날에도 여전히 사용되고 있습니다.[78] 오늘날 접수된 플라톤의 텍스트는 분명히 멘데스의 트라실루스의 서기 1세기 배열에 기초한 플라톤의 완전한 저술된 철학적 작품을 나타냅니다.[79][80] 현대 표준 완비 영어판은 존 M이 편집한 1997년 해켓 플라톤 완비 작품입니다. 쿠퍼.[81][82]

진위여부

35개의 대화편과 13개의 편지(서신)는 전통적으로 플라톤의 것으로 여겨졌지만, 현대 학자들은 이 중 적어도 일부의 진위를 의심합니다. 조웨트는[83] 메넥세누스의 부록에서 작가의 성격을 지닌 작품들은 실제 작가가 알려지지 않았을 때에도 그 작가에게 귀속되었다고 언급합니다. 고대에는 진품으로 여겨졌지만 지금은 적어도 일부 현대 학자들에 의해 의심받고 있는 작품들은 다음과 같습니다: 알키비아데스 1세 (*), 알키비아데스 2세 (‡), 클리토폰 (*), 에피노미스 (‡), 문자 (*), 히파르코스 (‡), 메넥세누스 (*), 미노스 (‡), 연인 (‡), 테아게스 (‡) 고대에는 플라톤의 이름으로 전해졌습니다. 그러나 서기 1세기에 이미 가짜로 여겨졌습니다: 악시오쿠스, 정의, 데모코쿠스, 에피그램, 에리시아스, 할시온, 정의에 관한 것, 미덕에 관한 것, 시지푸스.

연표

플라톤의 대화편이 작성된 정확한 순서도, 일부가 나중에 수정되고 다시 작성되었을 수 있는 정도도 아무도 모릅니다. 작품들은 보통 초기(때로는 과도기, 중기, 후기로 분류되기도 합니다. 다음은 비교적 일반적인 하나의 구분을 나타냅니다.[84]

"초기 대화"로 분류되는 사람들이 종종 아포리아로 끝나는 반면, 소위 "중간 대화"는 형식 이론과 같은 플라톤에게 종종 설명되는 더 명확하게 명시된 긍정적인 가르침을 제공합니다. 나머지 대화는 "늦은"으로 분류되며 일반적으로 어렵고 도전적인 철학의 조각으로 합의됩니다.[86] 그러나 플라톤의 작품들이 양식적으로 적어도 대략 세 그룹으로 분류되는 경우가 많지만,[87][i] 주문서의 많은 입장들은 여전히 매우 논쟁적이며, 또한 플라톤의 대화가 "주문"될 수 있거나 "주문"되어야 한다는 바로 그 개념이 결코 보편적으로 받아들여지는 것이 아니라는 것을 명심해야 합니다.[2]

유산

T의 별장에 있는 플라톤의 아카데미 모자이크. 기원전 100년경부터 기원후 100년경까지 폼페이에서 시미니우스 스테파누스

불문율

주요 기사: 플라톤의 불문율과 플라톤에 대한 우화적 해석

일부 고대 문헌에 따르면,[89][90][91] 플라톤의 불문율은 플라톤의 가장 근본적인 형이상학적 가르침이며, 일부는 그가 구두로만 공개하고, 일부는 그가 가장 신뢰하는 동료들에게만 말하고, 많은 현대 학자들이[who?] 이러한 주장을 의심하지만, 그는 대중에게 비밀로 했을지도 모릅니다. 모든 사람들에게 그것을 드러내지 않는 이유는 부분적으로 파에드루스에서 논의되는데, 플라톤은 지식의 서면 전달이 잘못된 것이라고 비판하고 대신 사용된 로고를 선호합니다. "정의롭고 선하고 아름다운 것에 대한 지식을 가진 자는... 본격적으로 잉크로 글을 쓰지 않고, 말로 된 펜을 통해 뿌리지도 않을 것이며, 이는 논쟁으로 자신을 변호할 수도 없고, 진리를 효과적으로 가르칠 수도 없습니다."[92] 그러나 플라톤은 선(τὸ ἀγ ερὶ τἀγα θόν)이 존재론의 근본 원리인 선(일성, τὸ ἕν)과 동일시되는 선(π θοῦα θοῦ)에 관한 강연에서 이 지식을 대중에게 공개한 적이 있다고 합니다.

그 존재에 대해 언급한 최초의 목격자는 아리스토텔레스이며, 그는 그의 물리학에서 다음과 같이 쓰고 있습니다. "그가 그 참가자에 대해 [즉, 티마이오스에서] 말하는 설명은 그가 말하는 소위 불문율의 가르침(고대 그리스어: ἄγρα φα δόγμα τα, 로마자: 아그라파 독단)과는 다르다는 것은 사실입니다." 형이상학에서 그는 다음과 같이 적습니다. "이제 형식은 다른 모든 것의 원인이기 때문에, 그는 [즉. 플라톤]은 그들의 요소가 만물의 요소라고 가정했습니다. 따라서 물질적 원리는 대소[즉, 다이어(Dyad)]이며, 수는 대소(大小)에서 따온 것이므로 본질은 원(τὸ ἕν)입니다. "이 기록을 보면, 그는 본질의 원인과 물질적 원인 두 가지만 채용한 것이 분명합니다. 왜냐하면 양식은 다른 모든 것에 있어서 본질의 원인이고, 하나는 양식에 있어서 본질의 원인이기 때문입니다. 그는 또한 합리적인 것들의 경우에 폼들이 기초가 되는 물질적 기질이 무엇인지, 폼들의 경우에 폼들이 무엇인지를 알려줍니다 – 이것이 이중성(Dyad, ἡ δυάς), 대소(τὸ μ έγ α ὶ τὸ μ ικρόν)입니다. 또한 그는 이 두 가지 요소에 각각 선과 악의 원인을 부여했습니다."[94]

플라톤의 형이상학에 대한 이러한 해석의 가장 중요한 측면은 그의 가르침과 플로티누스[j] 또는 피치노에[k] 대한 신플라톤적 해석 사이의 연속성이며, 이는 많은 사람들에 의해 오류라고 여겨졌지만 사실 플라톤 교리의 구두 전승에 의해 직접적인 영향을 받았을 수 있습니다. 플라톤의 불문율의 중요성을 인식한 근대 학자는 1930년 제7차 국제철학대회 연설에서 플라톤의 불문율을 설명한 하인리히 곰페르츠입니다.[95] ἄγρα φα δόγμα τα와 관련된 모든 출처는 Konrad Gaiser에 의해 수집되어 Extemonia Platonica로 출판되었습니다.

현대리셉션

참고 항목: 그리스 고전 전승

플라톤의 사상은 종종 그의 가장 유명한 제자인 아리스토텔레스의 사상과 비교되며, 그의 서양 중세 동안 명성이 플라톤의 그것을 완전히 능가하여 스콜라 철학자들은 아리스토텔레스를 "철학자"라고 불렀습니다. 서양 학자들에게 알려진 유일한 플라톤 작품은 1453년 콘스탄티노플이 멸망한 후 번역이 이루어지기 전까지 티마이오스(Timaeus)였습니다.[97] 그러나 플라톤에 대한 연구는 비잔틴 제국, 이슬람 황금기 동안 칼리파, 유대 문화의 황금기 동안 스페인에서 계속되었습니다. 초기 이슬람 시대 동안, 페르시아, 아랍, 그리고 유대 학자들은 플라톤의 많은 부분을 아랍어로 번역했고 플라톤, 아리스토텔레스, 그리고 다른 플라톤주의 철학자들의 작품들에 대한 해설과 해석을 썼습니다 (알 킨디, 알 파라비, 아비세나, 아베로에스, 후나인 이븐 이샤크 참조). 또한 유대인 철학자이자 탈무드 학자인 마이모니데스는 플라톤을 '난민을 위한 안내서'에서 언급합니다. 플라톤에 대한 이 주석들 중 많은 것들이 아랍어에서 라틴어로 번역되어 중세의 학파 철학자들에게 영향을 미쳤습니다.[98]

라파엘로의 아테네 프레스코화 학파는 플라톤(왼쪽)이 하늘을 향해 손짓하는 동안 티마이오스를 안고 있는 중심 인물이기도 합니다. 아리스토텔레스(오른쪽)는 니코마코스 윤리학 사본을 손에 들고 땅을 향해 손짓합니다.

르네상스 시대 동안, 조지 게미스토스 플레톤은 플라톤의 원래 글을 몰락의 세기에 콘스탄티노플에서 피렌체로 가져왔습니다. 플라톤에서 영감을 받은 로렌초(코시모의 손자)의 지원으로, 스콜라티즘과 결별한 많은 위대한 초기 현대 과학자들과 예술가들은 플라톤의 철학을 예술과 과학의 진보의 기초로 보았습니다. 17세기 캠브리지 플라톤주의자들은 플라톤의 더 문제가 되는 믿음들, 예를 들어 metempsychosis와 polyamory를 기독교와 조화시키고자 했습니다.[99] 19세기가 되자 플라톤의 명성은 회복되었고, 적어도 아리스토텔레스의 명성과 어깨를 나란히 했습니다. 플라톤의 영향은 수학과 과학에서 특히 강했습니다. 플라톤의 부활은 주로 고틀롭 프레게를 통해 아리스토텔레스 이래 논리학의 가장 위대한 발전 중 일부에 더욱 영감을 주었습니다. 알버트 아인슈타인은 철학을 진지하게 받아들이는 과학자는 체계화를 피하고 다양한 역할을 맡아야 하며, 플라톤주의자나 피타고라스인으로 보일 수도 있다고 제안했습니다. 이러한 과학자는 "논리적 단순성의 관점을 그의 연구의 필수불가결하고 효과적인 도구"로 가질 것입니다."[100]영국의[100] 철학자 알프레드 N. 화이트헤드는 "서양 철학의 모든 것은 플라톤의 각주"라는 유명한 말을 내뱉는 것을 잘못 인용하곤 합니다.[101]

비평

최근의 많은 철학자들은 또한 몇몇 사람들이 전통적인 플라톤주의의 특징인 이상적인 것으로 묘사하는 것과 다릅니다. 프리드리히 니체는 플라톤의 "선 그 자체에 대한 관념"과 기독교 도덕의 많은 기초를 공격하는 것으로 악명이 높았는데, 그는 이것을 선과 악 너머 (1886)에서 "대중을 위한 플라톤주의"라고 해석했습니다. 마르틴 하이데거는 플라톤이 내게 불완전한 존재, 존재와 시간(1927)에서 주장한 존재의 난독화에 반대했고, 과학의 철학자 칼 포퍼는 열린 사회와 그 적들(1945) 제1권에서 플라톤이 공화국의 유토피아 정치 체제에 대해 주장한 것은 전형적으로 전체주의적이라고 주장했습니다. 에드먼드 게티에(Edmund Gettier)는 지식에 대한 정당한 참된 믿음 설명의 문제점을 잘 보여주었습니다. 겟티어가 언급하는 지식으로서의 정당화된 참된 믿음에 대한 현대 이론이 플라톤의 것과 동등하다는 것은 일부 학자들은 인정하지만 다른 학자들은 거부합니다.[102]

메모들

  1. ^ "소크라테스의 영향을 주로 받았지만, 소크라테스가 보통 플라톤의 많은 저술에서 주인공일 정도로, 그는 또한 헤라클리투스, 파르메니데스, 피타고라스의 영향을 받았습니다."[2]
  2. ^ "...철학의 주제는 흔히 생각되는 바와 같이, 독특한 방법으로 무장한 윤리적, 정치적, 형이상학적, 인식론적 문제에 대한 엄격하고 체계적인 검토는 그의 발명이라고 할 수 있습니다."[3][4]
  3. ^ 이러한 문화의 영향력 있는 두 가지 예는 히포의 아우구스티누스와 알 파라비입니다.
  4. ^ 귀족과 클레오 출신
  5. ^ 그는 젊은 시절 고귀한 혈통의 표시로 귀걸이와 손가락 반지를 착용한 것으로 알려졌습니다.[17] 젊었을 때 플라톤이 보석을 좋아하는 정도는 심지어 Sextus Empiricus에 의해 "퇴폐적"으로 묘사되었습니다.[18]
  6. ^ 디오게네스 라 ë르티우스가 인용한 알렉산더 폴리히스토리에 따르면.
  7. ^ 디오게네스 라 ë르티우스에 의해 보고되었지만 윌라모위츠-몰렌도르프에 의해 논란이 되었던 전승에 따르면, 아리스톤 자신이 이 왕들로부터 그의 자손을 추적했다고 합니다.
  8. ^ (*) 플라톤이 저작자인지에 대해 학자들 간에 의견 일치가 없는 경우, 그리고 (‡) 대부분의 학자들이 플라톤이 저작자가 아니라는 것에 동의하는 경우. 학자들이 대화가 진짜라고 생각하는 정도는 Cooper 1997, pp. v-vi에 나와 있습니다.
  9. ^ 가장 최근의 플라톤 학자들에서 작가들은 플라톤의 글의 순서가 어떤 정확성으로도 확립될 수 있다는 생각에 회의적입니다.[88]
  10. ^ 플로티누스는 그의 마지막 엔네아드(VI, 9)의 마지막 부분에 "선 위에, 혹은 π ερὶ τἀγ α θοῦ ἢ τοῦ ἑνός"라는 제목으로 이를 설명합니다. 옌스 하프바센(Jens Halfwassen)은 "플롯티누스의 존재론은 플라톤의 불문율, 즉 크레머와 가이저에 의해 재발견된 교리의 다소 정확한 철학적 갱신과 지속"이라고 말합니다.
  11. ^ 그의 편지 중 하나(에피스톨라에 1612)에서, "신성한 플라톤의 주요 목표는... 하나의 원리를 보여주는 것인데, 그 원리를 그는 하나(τὸ ἕν)라고 불렀습니다." cf. Montoriola 1926, p. 147.

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