중세 철학

Medieval philosophy
7개의 문과 사이에 놓인 철학; 헤라드 폰 란츠베르크의 호투스 델리시아룸(12세기)에서 나온 그림.

중세철학은 5세기 서로마제국의 멸망부터 13세기와 14세기 [1]르네상스 이후까지 대략적으로 연장된 중세까지 존재했던 철학이다.독립적인 철학적 연구의 프로젝트로 이해되는 중세 철학은 8세기 [1]중반 바그다드에서, 그리고 프랑스에서 [1][2]8세기 마지막 4분의 1에 샤를마뉴의 떠돌이 궁정에서 시작되었다.그것은 부분적으로 고전기 [1]동안 그리스와 로마에서 발달한 고대 문화를 재발견하는 과정에 의해 정의되며, 일부는 신학적인 문제를 해결하고 신성한 교리를 세속적인 학문과 통합할 필요성에 의해 정의된다.

중세 철학의 역사는 전통적으로 두 개의 주요 시대로 나뉜다: 초기 중세에 이어 아리스토텔레스와 플라톤의 작품이 재발견되고 번역되고 연구된 12세기, 13세기, 14세기 라틴 서부의 "황금 시대"이다.고대 철학의 회복과 아랍어 해설자들의 [1]수용, 종교, 논리, 형이상학 분야의 중요한 발전의 절정.

고대 중세 스콜라시대는 그리스와 로마 문화의 고전 시대와 [1]고전 문화의 부활 또는 르네상스 사이의 야만적인 "중기"로 본 르네상스 인문주의자들에 의해 폄하되었다.현대 역사학자들은 중세를 기독교 신학의 영향을 많이 받은 철학적 발전의 하나라고 생각한다.그 시대의 가장 주목할 만한 사상가 중 한 명인 아퀴나스의 토마스는 결코 자신을 철학자라고 생각하지 않았고, 철학자들이 항상 "진실하고 올바른 [3]지혜에 미치지 못한다"고 비판했다.

이 기간 내내 논의된 문제들은 믿음과 이성의 관계, 신의 존재와 단순성, 신학과 형이상학의 목적, 그리고 지식의 문제, 보편성과 개인의 [4]: 1 문제이다.

이력
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라파엘의 아테네 학당 프레스코
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특성.

아비세나

중세 철학은 [5]신학을 크게 강조한다.아비세나와 아베루아의 가능한 예외들을 제외하고, 중세 사상가들은 그들 자신을 전혀 철학자로 여기지 않았다: 그들에게 철학자들은 플라톤과 [4]: 1 아리스토텔레스 같은 고대 이교도 작가들이었다.하지만, 그들의 신학은 어려운 신학적 질문과 교리의 요점을 다루기 위해 고대 철학자들의 방법과 논리적인 기술을 사용했습니다.피터 데미안을 따르는 토마스 아퀴나스는 철학이 신학의 시녀라고 주장했다.[4]: 35 철학을 신학의 종으로 보는 이러한 견해에도 불구하고, 이것은 그들의 신학 프로젝트를 배경으로 하는 독창적이고 혁신적인 철학을 개발하는 것을 막지 못했다.예를 들어, 히포의 아우구스티누스와 아퀴나스의 토마스 같은 사상가들은 각각 일시성과 형이상학의 철학에서 기념비적인 발전을 이루었다.

모든 중세 철학자들의 저서의 기초가 되는 원칙은 다음과 같습니다.

  • 논리, 변증법 및 분석의 사용(비율)
  • 고대 철학자, 특히 아리스토텔레스의 통찰력과 그들의 권위에 대한 존중(옥토리타스)
  • 철학의 통찰력과 신학적 가르침 및 계시(좌표)[4]: 3–5 를 조화시킬 의무.

그 시기에 가장 심하게 논의된 것 중 하나는 믿음 대 이성의 그것이었다.Avicenna와 Averroes 둘 다 이성에 더 기울었다.어거스틴은 그의 철학적 조사가 신의 [6]: 27 권위를 넘어서는 것을 결코 용납하지 않을 것이라고 말했다.안셀름은 신앙과 이성을 모두 고려한 접근법으로 부분적으로 신앙에 대한 공격이라고 생각되는 것에 대해 방어하려고 시도했다.신앙/이성 문제에 대한 아우구스티누스의 해결책은 (1)신앙하고 (2)이해하는 것이다.

역사

중세 초기 기독교 철학

필립 드 샹파뉴의 초상화, 17세기

중세 초기의 경계는 [4]: 1 논란의 대상이다.그것은[citation needed] 엄격히 고전 시대에 속하는 아우구스티누스 (354–430)[citation needed]에 의해 시작되어 중세 전성기의 시작인 11세기 말에 학문의 지속적인 부활로 끝난다는 것이 일반적으로 동의되고 있다.

로마 제국의 붕괴 이후 서유럽은 소위 암흑기로 접어들었다.수도원들은 공식적인 학문 학습의 제한된 수의 중심들 중 하나였는데, 이것은 수도사들이 매일 성경을 읽도록 요구한 525년 성 베네딕토 법전의 결과라고 추정될 수 있고, 사순절 초에 각 수도사들에게 책을 한 권씩 주라는 그의 제안으로 추정될 수 있다.후기에 승려들은 행정가와 [4]: 45 교인을 훈련시키는 데 사용되었다.

초기 기독교 사상은, 특히 가부장적 시기에, 직관적이고 신비로운 경향이 있고, 이성과 논리적인 논쟁에 덜 의존합니다.그것은 또한 아리스토텔레스의 체계적 사고보다는 플라톤의 때때로 신비로운 교리에 더 중점을 둔다.아리스토텔레스의 작품 대부분은 이 시기에 서양에서 알려지지 않았다.학자들은 보에티우스가 아리스토텔레스의 범주, 논리적인 작품인 해석, 그리고 그의 아리스토텔레스의 범주 해설인 포르피리오스의 이사고게의 라틴어 번역에 의존했다.

두 명의 로마 철학자인 아우구스티누스와 보이티우스는 중세 철학의 발전에 큰 영향을 끼쳤다.어거스틴은 가장 위대한 교회 아버지로 여겨진다.그는 주로 신학자이자 헌신적인 작가이지만, 그의 글의 대부분은 철학적이다.그의 주제는 진실, 신, 인간의 영혼, 역사의 의미, 국가, 죄, 그리고 구원이다.천 년 이상 동안 그의 글을 인용하거나 그의 권위를 발동하지 않은 라틴어 신학이나 철학 작품은 거의 없었다.그의 글들 중 일부는 [7]: 15 데카르트와 같은 초기 근대 철학의 발전에 영향을 미쳤다.아니시우스 만리우스 세베리누스 보에티우스 (480년경–524년)는 고대와 영향력 있는 집안에서 로마에서 태어난 기독교 철학자였다.그는 510년 동고트 왕국에서 집정관이 되었다.중세 초기에 그가 끼친 영향도 두드러졌다.[8]그는 아리스토텔레스와 플라톤의 모든 작품을 원 그리스어에서 라틴어로 번역할 생각이었고, 해석과 범주론 같은 아리스토텔레스의 논리적인 작품들 중 많은 부분을 번역했다.그는 이 작품들과 포르피리의 이사고게에 대한 코멘트를 썼다.이것은 중세 [7]: 114–117 세계에 보편성의 문제를 가져왔다.

서양에서 학문의 첫 번째 중요한 갱신은 칸디두스, 피사의 피터, 요크의 알퀸의 조언으로 샤를마뉴가 영국과 아일랜드의 학자들을 끌어들였고, 787년 칙령에 의해 그의 제국의 모든 수도원에 학교를 설립했을 때 이루어졌다.스콜라즘이라는 이름이 유래된 이 학교들은 중세 학문의 중심이 되었다.

플뢰리의 아바

요하네스 스코투스 에리우게나 (815년경–877년)는 아일랜드의 신학자이자 신플라톤주의 철학자였다.그는 처음에는 사도 시대의 것으로 여겨졌던 의사-디오니시우스의 작품을 번역하고 논평한 것으로 유명하다.이 시기에 신이 어떤 것은 구원을 위해, 어떤 것은 지옥을 위해 미리 계획했는가 하는 문제와 같은 몇 가지 교리적인 논쟁이 일어났다.에리우게나는 이 분쟁을 해결하기 위해 불려갔다.동시에, 파스카시우스 라드베르투스는 성찬식에 그리스도가 실제로 존재하는지에 대한 중요한 문제를 제기했다.주인은 그리스도의 역사적 몸과 같은가?어떻게 여러 곳에 여러 번 존재할 수 있을까요?라드베르토스는 그리스도의 진짜 몸은 빵과 포도주의 등장으로 가려져 있으며, 이해할 수 없는 신의 [4]: 397–406 힘에 의해 언제 어디서나 존재한다고 주장했다.

이 시기에는 학문의 부활도 볼 수 있었다.플뢰리에 오를레앙의 주교인 테오둘푸스는 샤를마뉴가 추천한 젊은 귀족들을 위한 학교를 세웠다.9세기 중반까지, 그 도서관은 서양에서 가장 포괄적인 도서관 중 하나였고, 페리에르의 루푸스 (862년 사망)와 같은 학자들이 그 문헌을 참조하기 위해 그곳을 여행했다.후에 개혁된 수도원 학교의 수장인 플뢰리의 성 아바보 (988–1004) 아래에서, 플뢰리는 제2의 황금기를 [9]: 1 누렸습니다.

10세기 초에, Auxere의 레미기우스는 도나투스, 프리시안, 보이티우스, 그리고 마르티누스 카펠라의 고전 문헌에 대한 광택이나 주석을 만들었습니다.카롤링거 시대에는 아랍어 번역과 아비케나의 [10]'영혼에 대하여'와 같은 이슬람의 기고로부터 그리스 사상을 재발견한 것에 힘입은 작은 암흑 시대가 뒤따랐다.

고중세 시대

11세기 중반부터 14세기 중반까지를 '중세의 전성기' 또는 '학교의 전성기'로 알려져 있다.그것은 일반적으로 신의 존재에 대한 존재론적 논쟁의 창시자로 유명한 이탈리아 철학자, 신학자, 교회 관계자인 캔터베리의 성 안셀름(1033–1109)으로 시작한다.

1330년 경 경 경 경 경 경의 플라톤, 세네카, 아리스토텔레스

13세기와 14세기 초는 일반적으로 스콜라주의의 전성기로 여겨진다.13세기 초에는 그리스 철학의 회복이 절정에 달했다.번역학교는 이탈리아와 시칠리아, 그리고 결국 유럽의 나머지 지역에서 성장했다.바스의 아델라르 같은 학자들은 시칠리아와 아랍 세계를 여행하면서 유클리드의 [11]원소들을 처음으로 완전히 번역한 것을 포함한 천문학과 수학에 관한 작품들을 번역했습니다.강력한 노르만 왕들은 이탈리아와 다른 지역에서 온 지식인들을 그들의 [12]위신의 표시로 그들의 궁전으로 모았습니다.13세기 중반 모어베케의 윌리엄의 그리스 철학 문헌 번역과 판본은 플라토닉과 아리 사이의 관계를 왜곡하거나 모호하게 한 아랍어 판본보다 그리스 철학, 특히 아리스토텔레스의 명확한 그림을 형성하는 데 도움을 주었다.스토텔식 [13]철학 체계Moerbeke의 작업은 그 뒤에 이어지는 주요 논평의 기초를 형성했다.

이 기간 동안 대학들은 유럽의 대도시에서 발전했고, 교회 내의 경쟁적인 성직자들은 이러한 교육 생활의 중심에 대한 정치적, 지적 통제를 위해 싸우기 시작했다.이 시기에 설립된 두 개의 주요 교단은 프란치스코회와 도미니카회였다.프란치스코회는 아시시의 프란치스코에 의해 1209년에 설립되었다.그들의 세기 중반 지도자는 어거스틴의 신학과 플라톤의 철학을 옹호한 전통주의자 보나벤투르였고, 아리스토텔레스의 극히 일부만을 더 신플라톤주의 [7]: 454 요소와 통합했다.안셀름에 이어 보나벤투르는 철학이 종교적 믿음으로 밝혀져야만 이성이 진실을 발견할 수 있다고 추정했다.다른 중요한 프란시스칸 작가들은 던스 스코투스, 피터 아우리올, 그리고 옥캄의 윌리엄이었다.

토마스 아퀴나스

대조적으로, 1215년 성 도미니크에 의해 설립된 도미니카 수도회는 이성의 사용을 더욱 강조했고 동양과 무어인 스페인에서 파생된 새로운 아리스토텔레스식 자료를 광범위하게 사용했다.이 시기에 도미니카 사상의 위대한 대표자는 알베르투스 마그누스였고 (특히)토마스 아퀴나스는 그리스 합리주의와 기독교 교리를 교묘하게 결합해 결국 가톨릭 철학을 정의하게 되었다.아퀴나스는 이성과 논쟁에 더 중점을 두었고, 아리스토텔레스의 형이상학적 그리고 인식론적인 글쓰기의 새로운 번역을 사용한 최초의 사람 중 한 명이었다.이것은 초기 스콜라티즘의 대부분을 지배했던 신플라톤주의와 아우구스티누스주의 사상으로부터 크게 벗어난 것이었다.아퀴나스는 해설자 아베루아의 "오류"에 빠지지 않고 아리스토텔레스의 철학의 많은 부분을 통합하는 것이 어떻게 가능한지를 보여주었다.

20세기 초에, 역사가이자 철학자인 마틴 그라브만은 스콜라리즘에서 진행 중인 사상 발전의 윤곽을 밝혀내고 토마스 아퀴나스에서 하나의 일관성 있게 출현하고 유기적인 전체보다는 사고의 반응과 발전을 본 최초의 학자였다.독일어로 된 그라브만의 작품은 수없이 많지만 영어로 된 작품은 토마스 아퀴나스(1928년)뿐이다.하지만, 그라브만의 사상은 스콜라주의와 아퀴나스의 중심적인 역할에 대한 현대적 이해에 중요한 역할을 했다.

토픽

오늘날 철학의 모든 주요 분야는 한때 중세 철학의 일부였다.중세 철학은 또한 고대 이교도 철학자들, 특히 아리스토텔레스에 의해 원래 확립된 대부분의 영역을 포함했다.그러나, 현재 종교의 철학이라고 불리는 학문은, 중세시대의 독특한 발전으로 추정되며, 이 주제를 정의하는 많은 문제들이 중세에 처음 형성되었고, 오늘날에도 여전히 인식되고 있는 형태로 여전히 형성되었다.

신학

중세 철학은 특징적으로 신학적이다.이 기간 동안 논의된 주제는 다음과 같다.

  • 신성한 속성의 호환성 문제:무한한 힘, 모든 것에 대한 지식, 무한한 선함, 시간 외 존재, 물질성 등 전통적으로 최고 존재에 귀속되는 속성은 서로 논리적으로 일치합니까?
  • 악의 문제:고전 철학자들은 악의 본질에 대해 추측했지만, 어떻게 전능하고, 모든 것을 알고, 사랑하는 신이 어떻게 악이 존재하는 사물의 체계를 만들 수 있는지에 대한 문제는 중세 시대에 처음 발생했다.
  • 자유의지의 문제: 비슷한 문제는 '신성한 예언' 즉 미래에 일어날 일에 대한 신의 지식이 어떻게 우리 자신의 자유의지에 대한 우리의 믿음과 양립할 수 있는지를 설명하는 것이었다.
  • 지성의 불멸, 영혼과 지성의 통일성 또는 비통합성, 그리고 영혼의 불멸성을 믿기 위한 그에 따른 지적 기반에 관한 질문.
  • 천사와 같이 비물질적인 물질이 존재할 수 있는지에 대한 질문입니다.

형이상학

형이상학 제7권:Ens dicitur 승수 – 'being'이라는 단어는 여러 가지 방식으로 정의됩니다.

12세기 중반 아리스토텔레스의 형이상학의 '재발견' 이후, 많은 학자들이 이 작품에 대한 주석을 썼다.보편적 문제는 그 기간 동안 관련된 주요 문제 중 하나였다.기타 과목은 다음과 같습니다.

  • Hylomorphism – 개별 사물은 물질과 형태의 화합물이라는 아리스토텔레스 학설의 발전 (동상은 화강암으로 이루어진 화합물이며, 그 안에 조각된 형태)
  • 존재 – 존재 여부
  • 인과관계 – 인과관계에 대한 논의는 주로 물리학, 천국론, 생성론, 부패론 등 아리스토텔레스에 대한 논평으로 이루어졌다.이 주제에 대한 접근은 독특하게 중세적이었고, 우주에 대한 이성적인 조사는 신에게 접근하는 방법으로 여겨졌다.던스 스코투스의 신의 존재에 대한 증거는 인과관계의 개념에 기초하고 있다.
  • 개인화.개인화의 문제는 주어진 모든 종류의 구성원을 어떻게 개별화하거나 숫자로 구분하는지를 설명하는 것이다.이 문제는 같은 종의 천사들이 서로 어떻게 다른지 설명해야 할 때 발생했다.천사는 중요하지 않으며, 천사의 숫자 차이는 천사의 구성 요소로는 설명할 수 없습니다.이 토론의 주요 기여자는 아퀴나스와 스코투스였다.

자연철학

자연철학과 과학철학에서 중세 철학자들은 주로 아리스토텔레스의 영향을 받았다.그러나 14세기 이후 자연철학에서 수학적 추론의 사용이 증가하면서 근대 초기 과학의 발흥을 위한 길이 열렸다.윌리엄 헤이츠버리와 옥캄의 윌리엄의 수학적인 추리 기술은 이러한 추세를 나타낸다.자연 철학의 다른 공헌자들은 작센의 알베르, 존 부리단, 그리고 아우트레쿠르의 니콜라스이다.중세의 지적 발달과 르네상스 및 초기 근대 발전 사이에 근본적인 불연속성이 없다는 가설인 연속성 논문의 기사를 참조하십시오.

논리

논리학의 위대한 역사학자 I. M. 보첸스키는[14] 중세를 논리학의 역사에서 3대 시대 중 하나로 여겼다.아벨라르 시대부터 14세기 중반까지, 스콜라 작가들은 아리스토텔레스의 논리를 놀랄 만큼 다듬고 발전시켰다.이전 시기에 피터 아벨라르 같은 작가들은 옛 논리학의 작품들에 대한 논평을 썼다.그 후, 논리 연구의 새로운 부서가 생겨났고, 새로운 논리적이고 의미적인 개념이 개발되었습니다.중세의 논리적 발전에 대해서는 불관용어, 의무, 용어의 속성, 삼단논법, 소피즘에 관한 기사를 참조해 주세요.중세 논리의 다른 위대한 공헌자들은 작센의 알버트, 존 부리단, 존 와이클리프, 베니스의 폴, 스페인의 피터, 리처드 킬빙턴, 월터 벌리, 윌리엄 헤이츠베리, 그리고 옥캄의 윌리엄을 포함한다.

심리 철학

중세 심리철학은 12세기에 라틴 서부에서 발견된 또 다른 작품인 아리스토텔레스의 'De Anima'에 바탕을 두고 있다.그것은 자연 철학의 한 분야로 여겨졌다.이 영역에서는 다음과 같은 토픽에 대해 설명합니다.

  • 신의 빛 – 신의 빛 교리는 자연주의의 대안이었다.인간은 일상적 사고에서 신의 특별한 도움이 필요하다고 주장한다.그 교리는 어거스틴과 그의 학구적인 추종자들과 가장 밀접하게 관련되어 있다.그것은 근대 초기에 다른 형태로 다시 나타났다.
  • 실증 이론
  • 정신적 표현 – 정신 상태가 '의도성'을 가지고 있다는 생각, 즉 정신의 상태임에도 불구하고 정신 밖의 것들을 나타낼 수 있다는 생각은 현대 정신 철학의 본질이다.그것은 중세 철학의 기원을 가지고 있다. ('의도'라는[15] 단어는 중세 용법을 반영하려는 프란츠 브렌타노에 의해 되살아났다.)Ockham은 언어가 주로 관습에 의해, 둘째로는 실재하는 것을 의미하고, 그에 상응하는 정신 상태는 그들 자신의 실재하는 것을 [16]의미한다는 그의 이론으로 잘 알려져 있다.

이 지역의 작가들은 세인트 어거스틴, 던스 스코투스, 오트레쿠르의 니콜라스, 토마스 아퀴나스, 그리고 옥캄의 윌리엄을 포함한다.

윤리

이 지역의 작가들은 안셀름, 오거스틴, 피터 아벨라드, 스코투스, 스페인의 피터, 아퀴나스, 그리고 옥캄을 포함한다.정치이론에 관한 작가로는 단테, 존 위클리프, 그리고 옥캄의 [citation needed]윌리엄이 있다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  3. ^ Davies, Brian (2004). Aquinas. Continuum International Publishing Group. p. 14.
  4. ^ a b c d e f g Gracia, Jorge J. E.; Noone, Timothy B. (2003). A Companion to Philosophy in the Middle Ages. Oxford: Blackwell. ISBN 9780631216728.
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  6. ^ Kretzmann, Norman (2002). Stump, Eleonore (ed.). The Cambridge Companion to Augustine. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 9780521650182.
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  15. ^ 경험적 관점에서 본 심리학. A.C. 옮김.랭큐렐로, DBTerrell, 및 L. McAlister, 런던: Routledge, 1973. (2차 에디션, Peter Simons, 1995), 페이지 88.
  16. ^ 즉, 토끼에 대한 우리의 생각은 반드시 토끼를 상징한다.정신상태는 외적인 것의 진정한 유사성이며, 그 때문에 외적인 것 자체를 나타내며, 마치 발화가 제도적인 것을 나타내듯이 그 본질로부터 그것을 상징한다.

추가 정보

외부 링크