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스토아주의

Stoicism
스토아학파의 창시자로 여겨지는 시티움의 제노의 흉상

스토아 철학은 고대 그리스와 고대 로마에서 번성했던 헬레니즘 철학의 학파입니다.[1] 스토아학파는 덕행의 실천이 유다이모니아, 즉 잘 사는 삶을 성취하기에 충분하다고 믿었습니다. 스토아학파는 지혜, 용기, 절제 또는 절제, 정의라는 4대 덕목을 일상생활 속에서 실천하고 자연에 순응하며 살아가는 삶으로 그것을 성취하는 길을 확인했습니다. 이것은 기원전 300년경 시티움의 제노에 의해 고대 아테네의 아고라에 세워졌습니다.

아리스토텔레스의 윤리학과 더불어 스토아학파의 전통은 덕 윤리학의 주요한 설립 방법 중 하나입니다.[2] 특히 스토아학파는 인간에게 '덕만이 유일한 선'이며, 건강, 부, 쾌락 등 외부적인 것은 그 자체로 좋거나 나쁜 것이 아니라(아디아포라) '덕이 작용할 수 있는 재료'로서의 가치가 있다고 가르치는 것으로 유명합니다. 세네카와 에픽테토스와 같은 많은 스토아학파들은 "덕은 행복에 충분하기 때문에" 현자는 불행에 대해 감정적으로 탄력이 있을 것이라고 강조했습니다. 스토아학파는 또한 특정한 파괴적인 감정이 판단의 오류에서 비롯된다고 믿었고, 사람들은 "자연에 부합하는" 의지를 유지하는 것을 목표로 삼아야 한다고 믿었습니다. 이 때문에, 스토아학파는 개인의 철학을 가장 잘 나타내는 것은 사람이 말하는 것이 아니라 사람이 어떻게 행동하는지라고 생각했습니다.[3] 착하게 살기 위해서는 모든 것이 자연에 뿌리를 두고 있다고 믿었기 때문에 자연 질서의 규칙을 이해해야 했습니다.

스토아주의는 서기 3세기까지 로마와 그리스 세계 전역에서 번성했고, 그 지지자들 중에는 마르쿠스 아우렐리우스 황제도 있었습니다. 서기 4세기에 기독교가 국교가 된 후 쇠퇴를 겪었습니다. 그 이후로, 그것은 르네상스(신화주의)와 현대(현대 스토아주의)에서 부활했습니다.[4]

역사

스토아 학파라는 이름은 기원전 4세기 말 아테네의 아고라 북쪽에 있는 신화적이고 역사적인 전투 장면으로 장식된 콜로네이드인 스토아 포이킬레(고대 그리스어: ἡ ποικίλη στοά)에서 유래했습니다. 에피쿠로스와 달리, 제논은 공적인 공간에서 그의 철학을 가르치는 것을 선택했습니다. 스토아주의는 원래 제논주의로 알려져 있었습니다. 그러나 스토아학파가 그들의 창시자들을 완벽하게 현명하고 철학이 인격 숭배가 되는 위험을 피하기 위해 고려하지 않았기 때문에 이 이름은 곧 삭제되었습니다.[6]

제논의 사상은 설립자인 안티스테네스가 소크라테스의 제자였던 냉소파(테베의 크라테스가 그에게 가져다 준 것)들로부터 발전했습니다. 제논의 가장 영향력 있는 후계자는 크리시푸스였는데, 크리시푸스는 학교의 지도자로서 크린테스를 따랐고, 현재 스토아 학파라고 불리는 것을 형성하는 것을 책임졌습니다.[7] 스토아 철학은 길버트 머레이의 말에 따르면 "알렉산더의 거의 모든 후계자들이 스토아 철학을 자처했다"고 말할 정도로 헬레니즘 세계와 로마 제국의[8] 교육받은 엘리트들 사이에서 가장 중요한 대중 철학이 되었습니다.[9] 후대 로마 스토아학파는 우리가 적극적으로 참여하는 우주 안에서 조화로운 삶을 촉진하는 데 중점을 두었습니다.

학자들은[10] 스토아학의 역사를 보통 제논의 건국부터 안티파테르에 이르는 초기 스토아, 파나에티우스와 포세이돈이우스를 포함한 중기 스토아, 무소니우스 루푸스, 세네카, 에픽테토스, 마르쿠스 아우렐리우스 등 후기 스토아의 세 단계로 구분합니다. 스토아 철학의 첫 두 단계에서 살아남은 완전한 작품은 없습니다. 후기 스토아의 로마 문자만이 살아남았습니다.[11]

철학 체계

철학은 인간에게 외부적인 어떤 것도 보장할 것을 약속하지 않습니다. 그렇지 않으면 그것은 그 고유한 주제를 넘어서는 무언가를 인정하는 것입니다. 목수의 재료는 나무이고, 동상의 재료는 나무이므로, 생활 기술의 소재는 각자의 삶이기 때문입니다.

— Epictetus, Discourses 1.15.2, Robin Hard revised translation

스토아학파는 논리학, 일원론적 물리학, 자연주의적 윤리학의 이상으로 구성된 세계에 대한 통일된 설명을 제공했습니다. 이들 중 그들은 윤리학을 인간 지식의 중심으로 강조했지만, 그들의 논리 이론은 후대의 철학자들에게 더 많은 관심을 끌었습니다.

스토아 철학은 파괴적인 감정을 극복하기 위한 수단으로 자기 통제력의 발달을 가르칩니다. 철학은 명확하고 편견 없는 사고가가 되는 것이 보편적인 이성(로고)을 이해할 수 있게 한다고 주장합니다. 스토아 철학의 주요 측면은 개인의 윤리적, 도덕적 행복을 향상시키는 것입니다: "덕은 자연과 일치하는 의지 속에서 이루어진다."[12] 이 원칙은 대인관계의 영역에도 적용되는데, "분노, 시기, 질투로부터 자유로워지는 것"[13]과 노예라도 "다른 남자들의 평등"으로 받아들이는 것은 모든 남자들이 똑같이 자연의 산물이기 때문입니다.[14]

스토아 윤리학은 결정론적인 관점을 가지고 있습니다. 스토아 윤리학은 스토아 윤리학이 부족한 사람들에 대해서, 크린테스는 사악한 사람이 "카트에 묶인 개 같고, 그것이 가는 곳은 어디든 갈 수 밖에 없다"고 의견을 낸 적이 있습니다.[12] 이와는 대조적으로, 덕에 대한 스토아학파는 에픽테토스의 말에 따르면, "아프지만 행복하고, 위험에 처해 있고, 죽고 행복하고, 망명 중이고, 치욕과 행복하고," 세상에 적합하도록 그의 의지를 수정할 것입니다.[13] 따라서 "완전히 자율적인" 개인의 의지와 동시에 "엄격하게 결정론적인 단일 전체"인 우주를 상정합니다. 이 관점은 나중에 "고전적 범신론"으로 묘사되었습니다 (그리고 네덜란드 철학자 바룩 스피노자에 의해 채택되었습니다).[15]

스토아 학파의 세 번째 리더인 크리시푸스는 논리학에 관한 300권이 넘는 책을 썼습니다. 그의 작품들은 소실되었지만, 그의 논리 체계의 개요는 단편과 증언으로부터 재구성될 수 있습니다.

논리

주요 기사: 스토아 논리학

제논의 스승 중 한 명이었던 디오도로스 크로노스는 아리스토텔레스의 용어 논리학과 크게 다른, 용어가 아닌 진술이나 명제에 기반을 둔 오늘날 명제 논리학으로 알려진 논리학의 접근법을 처음 도입하고 발전시킨 철학자로 평가됩니다. 나중에 크리시푸스는 스토아학파 논리학으로 알려지게 된 체계를 개발했고 아리스토텔레스의 삼단논술(삼단논술 참조)에 대항하는 것으로 간주되는 연역 체계인 스토아학파 삼단논술을 포함했습니다. 스토아 논리학에 대한 새로운 관심은 논리학의 중요한 발전이 명제 논리학에 기반을 둔 20세기에 들어왔습니다. 수잔 밥지엔(Susanne Bobzien)은 "크리시푸스의 철학적 논리와 고틀롭 프레게(Gottlob Frege)의 논리 사이의 많은 밀접한 유사점은 특히 두드러집니다."라고 썼습니다.[16]

밥지엔은 또한 "크리스티푸스는 오늘날 언어행위 이론, 문장 분석, 단수 및 복수 표현, 술어의 종류, 색인, 실존적 명제, 문장 연결, 부정, 분리, 조건, 논리적 결과를 포함한 거의 모든 주제의 논리에 대해 300권 이상의 책을 썼습니다. 유효한 논증 형식, 연역 이론, 명제 논리, 모달 논리, 시제 논리, 인식 논리, 명제 논리, 명제 논리, 전제 논리, 명령 논리, 모호성 및 논리 역설".[16]

분류

스토아학파는 모든 사물(τινά)이 물질적인 것은 아니지만 모든 존재(ὄντα)가 물질적인 것이라고 주장했습니다. 현존하는 존재 외에도 그들은 시간, 장소, 공백, 말할 수 있는 네 가지의 무의미한 것(아소마타)을 인정했습니다.[18] 그들은 단지 '종속'되기 위해 보류되었고 그러한 지위는 보편적으로 거부되었습니다.[19] 따라서 그들은 물체가 뜨거우면 보편적인 열체의 일부가 물체에 들어갔기 때문이라는 아낙사고라스의 생각을 받아들였습니다. 그러나 아리스토텔레스와 달리 그들은 모든 사고를 보상할 수 있도록 아이디어를 확장했습니다. 따라서 물체가 빨간색이라면 보편적인 빨간색 물체의 일부가 물체에 들어갔기 때문일 것입니다.

그들은 다음과 같은 네 가지 범주가 있다고 주장했습니다.

  1. 물질(ὑποκείμ ενον): 사물이 만들어지는 주요 물질, 형태가 없는 물질, (ausia)
  2. 품질(ποιόν): 물질이 개별적인 물체를 형성하도록 구성되는 방식; 스토아 물리학에서 물질을 알려주는 물리적 성분(폐렴: 공기 또는 호흡)
  3. 어떻게든 배치(πως ἔχον) : 크기, 모양, 동작, 자세 등 물체 내에 존재하지 않는 특정 특성
  4. 어떤 것(πρός τί πως ἔχον)과 관련하여 어떤 방식으로든 폐기됨: 다른 물체에 대한 시공간 내에서의 물체의 위치 등 다른 현상과 관련된 특성

스토아학파는 우리 자신의 행동, 생각, 반응이 우리가 통제할 수 있는 범위 안에 있다고 설명했습니다. 엔키리디온의 첫 단락에는 다음과 같은 범주가 명시되어 있습니다: "세상의 어떤 것들은 우리에게 달려 있는 반면, 다른 것들은 그렇지 않습니다. 판단력, 동기부여, 욕구, 혐오감은 우리에게 달려 있습니다. 간단히 말해서, 우리 자신이 하는 일은 무엇이든."[20] 이것들은 우리에게 달려 있거나 우리의 힘 안에 있는 공간을 제안합니다. 사용 중인 스토아학파 범주의 간단한 예는 자크 브룬슈비히에 의해 제공됩니다.

나는 어떤 물질 덩어리이며, 물질로써 존재하는 것이다. (그리고 지금까지 그것이 전부이다). 나는 사람이고, 이 사람은 내가 가진 사람이며, 공통의 자질과 특이한 것에 의해 자격을 얻는다. 나는 앉거나 서 있고, 특정한 방식으로 배치되어 있다. 나는 내 아이들의 아버지이며, 내 동료 시민들의 동료 시민이다. 다른 것과 관련하여 특정한 방식으로 배치됩니다.[21]

인식론

스토아학파는 이성의 사용을 통해 지식을 얻을 수 있다고 주장했습니다. 진실은 오류와 구별될 수 있습니다. 비록 실제로는 근사치만 만들 수 있습니다. 스토아학파에 따르면, 감각은 끊임없이 감각을 받아들입니다: 감각을 통해 물체에서 마음으로 전달되는 맥동, 즉 상상 속에 인상을 남깁니다(마음에서 발생하는 인상을 팬타시아이라고 함).[22]

정신은 인상을 판단(συγκα τάθεσις, 싱카타테시스)할 수 있고, 승인하거나 거부할 수 있으며, 이를 통해 현실의 진정한 표현과 거짓된 표현을 구별할 수 있습니다. 어떤 인상은 즉시 승인될 수 있지만, 다른 인상은 신념이나 의견(doxa)으로 분류될 수 있는 망설임의 정도만 달성할 수 있습니다. 우리가 명확한 이해와 확신을 얻는 것은 오직 이성을 통해서입니다. 스토아학파 현자가 성취할 수 있는 확실하고 참된 지식(에피스테메)은 동료의 전문성과 인류의 집단적 판단으로 확신을 검증해야만 달성할 수 있습니다.

물리학

주요 기사: 스토아 물리학

스토아학파에 따르면 우주는 물질적 추론 물질(로고)로 능동적인 것과 수동적인 것의 두 부류로 나누어졌습니다.[23] 수동적인 물질은 "부진한 상태에 놓여 있고, 어떤 용도로도 사용할 준비가 되어 있는 물질이지만, 아무도 그것을 실행에 옮기지 않는다면 확실히 실업 상태로 남을 것"입니다.[24] 활성 물질은 수동 물질에 작용하는 지능형 에테르 또는 원시 화재입니다.

우주 그 자체가 하나님이며, 그 영혼의 보편적인 분출입니다. 그것은 마음과 이성에서 작동하는, 같은 세계의 지도 원리입니다. 사물의 공통성과 모든 존재를 포용하는 총체성, 그리고 미래의 예견된 힘과 필요성, 그리고 불과 에테르의 원리, 그리고 물과 땅과 공기와 같이 자연 상태가 유동과 전이 중 하나인 원소들, 그리고 태양과 달, 별들; 그리고 모든 것이 포함된 보편적인 존재.

— Chrysippus, in Cicero, De Natura Deorum, i. 39
스토아 로마 황제 마르쿠스 아우렐리우스

우주는 자신의 본성에 따라 행동하고, 자신이 지배하는 수동적인 물질의 본성에 따라 행동하기 때문에 모든 것은 운명의 법칙에 따르게 됩니다. 인간과 동물의 영혼은 이 원시적인 불에서 뿜어져 나오는 것이며, 마찬가지로 운명의 대상입니다.

우주를 하나의 실체와 하나의 영혼을 가진 하나의 생명체로 끊임없이 생각하고, 모든 사물이 하나의 인식을 어떻게 참조하는지 관찰합니다. 이 하나의 생명체에 대한 인식, 그리고 모든 사물이 하나의 움직임으로 어떻게 작용하는지, 그리고 모든 사물이 존재하는 모든 사물의 협력적인 원인은 무엇인지, 그리고 실의 지속적인 회전과 거미줄의 구조를 너무 많이 관찰합니다.

— Marcus Aurelius, Meditations, iv. 40

개인의 영혼은 자연에 의해 부패할 수 있으며, "우주의 본질적인 이성("logos spermatikos")에 받아들여져 불 같은 성질을 가정하여 변환되고 확산될 수 있습니다."[25] 올바른 이성은 인류와 우주 모두의 토대이기 때문입니다.

스토아 신학은 운명론적이고 자연주의적인 범신론입니다. 신은 결코 완전히 초월적이지 않고 항상 내재적이며 자연과 동일시됩니다. 아브라함계 종교는 신을 세계를 창조하는 존재로 개인화하지만 스토아학파는 신과 우주의 총체를 동일시합니다. 힌두교의 존재 개념과 매우 유사한 스토아학파 우주론에 따르면 무한하고 순환적인 것으로 여겨지기 때문에 시간에 대한 절대적인 시작은 없습니다. 마찬가지로 우주와 우주는 시작도 끝도 없고 오히려 순환적입니다. 현재의 우주는 현재 주기의 한 단계로, 무한히 많은 우주들이 존재하며, 파괴되어 다시 생성되고,[26] 또 다른 무한히 많은 우주들이 존재하게 됩니다. 스토아 철학은 모든 존재를 순환적인 것으로 간주하고, 우주를 영원히 자기 창조적이고 자기 파괴적인 것으로 간주합니다(영원한 귀환도 참조).

스토아주의는 우주의 시작이나 끝을 상정하지 않습니다.[27] 스토아학파에 따르면, 로고는 우주 전체에 스며들고 애니메이션을 만드는 활동적인 이유 또는 애니마 문디였습니다. 그것은 물질로 구상되었고 보통 신 또는 자연과 동일시됩니다. 스토아학파는 또한 무생물에서 작용하는 능동적인 이성의 원리인 본질적인 이성("logos spermatikos")을 언급했습니다. 인간 역시 각각 신적 로고의 일부를 가지고 있는데, 그것은 우주를 지배하고 유지하는 원초적인 불과 이성입니다.[28]

네로의 고문을 맡았던 로마 제국의 스토아 철학자 세네카의 흉상

윤리

스토아 윤리학의 토대는 선은 영혼의 상태 그 자체, 지혜와 자기 통제에 있다는 것입니다. 그러므로 사람은 열정으로부터 벗어나기 위해 노력해야 합니다. 스토아학파에게 이성은 논리를 사용하고 자연의 과정을 이해하는 것을 의미했습니다. 즉, 모든 것에 내재된 로고 또는 보편적인 이성입니다.[29] 그리스어 pathos는 사람이 겪는 고통을 나타내는 광범위한 용어였습니다.[30] 스토아학파는 분노, 두려움, 과도한 기쁨과 같은 많은 공통적인 감정에 대해 논의하기 위해 이 단어를 사용했습니다.[31] 열정은 올바른 이성을 찾지 못해 발생하는 마음의 불안하고 오해를 불러일으키는 힘입니다.[30]

스토아학파 크리시푸스의 경우, 그 이해관계는 평가적인 판단입니다.[32] 그런 감정을 경험하는 사람은 무심한 것을 잘못 평가해 왔습니다.[33] 각 열정의 근원에는 판단의 잘못, 선이나 악이나 어떤 잘못된 개념이 자리잡고 있습니다.[34] 현재의 선에 대한 잘못된 판단은 기쁨을 주는 반면, 욕망은 미래에 대한 잘못된 추정입니다.[34] 악에 대한 비현실적인 상상은 현재에 대한 고통, 즉 미래에 대한 두려움을 유발합니다.[34] 이상적인 스토아학파는 대신 사물을 실제 가치로 측정하고 [34]그 열정이 자연스럽지 않다는 것을 알게 될 것입니다.[35] 열정으로부터 자유롭다는 것은 스스로가 가지고 있는 행복을 갖는 것입니다.[35] 다른 사람이 당신을 해칠 수 없기 때문에, 비합리적인 것만이 유일한 악이기 때문에, 두려워할 것이 없습니다.[35]

열정

스토아학파는 괴로움, 쾌락, 두려움, 욕정이라는 네 가지 제목 아래 열정을 배열했습니다.[36] 이러한 열정에 대한 스토아학파의 정의에 대한 한 보고서는 Pseudo-Andronicus(트랜스)의 열정에 관한 논문에 등장합니다. Long & Sedley, 페이지 411, 수정):

  • 디스트레스(업 ē): 디스트레스는 비합리적인 위축, 또는 나쁜 것이 있다는 새로운 의견으로, 사람들은 우울함을 느끼는 것이 옳다고 생각합니다.
  • 공포(포보스): 두려움은 예상되는 위험을 비이성적으로 회피하는 것입니다.
  • 욕정(후렴): 욕망은 비이성적인 욕망, 또는 기대되는 선을 추구하지만 실제로는 나쁜 것입니다.
  • Delight(h ē don ē): 기쁨은 비이성적으로 부풀어 오르는 것, 또는 무엇인가 좋은 것이 있다는 신선한 의견으로, 사람들은 그것에 기뻐하는 것이 옳다고 생각합니다.
현재의. 미래.
좋아요. 즐거움 욕정
사악한 고통 두려움은.

이 중 두 가지 정념(스트레스와 기쁨)은 현재 존재하는 감정을 가리키며, 이 중 두 가지 정념(공포와 정욕)은 미래를 지향하는 감정을 가리킵니다.[36] 따라서 선과 악에 대한 전망을 지향하지만, 그것들이 현재에 있는지 또는 미래에 있는지에 대해 세분화된 두 가지 상태가 있습니다.[37] 같은 계급의 수많은 세분류들이 각각 다른 이해관계의 머리 아래에 놓였습니다.[38]

지혜로운 사람(소포스)은 열정으로부터 자유로운 사람(아파테이아)입니다. 대신 현자들은 머리가 맑아지는 좋은 감정(유파테이아)을 경험합니다.[39] 이러한 정서적 충동은 과도한 것이 아니라 감정이 감소된 것도 아닙니다.[40][41] 대신에 그들은 올바른 이성적 감정입니다.[41] 스토아학파는 기쁨(chara), 소망(boulesis), 주의(eulabeia)라는 제목 아래 좋은 감정들을 나열했습니다.[33] 따라서 어떤 것이 진정한 선이라면, 현명한 사람은 영혼의 상승을 경험합니다. 기쁨(chara).[42] 스토아학파는 또한 좋은 감정을 세분화했습니다.[43]

  • 기쁨: 즐거움, 쾌활함, 좋은 기운
  • Wish: Good intent, Goodness, Welcome, Cherishing, Love
  • 주의: 도덕적 수치심, 경건함

자살

스토아학파는 현명한 사람이 극심한 고통이나 질병의 희생자가 되는 [44]것과 같이 도덕적인 삶을 살 수 없는 상황에서 자살이 허용되지만,[44] 그렇지 않으면 자살은 보통 사회적 의무를 거부하는 것으로 간주될 것이라고 받아들였습니다.[45] 예를 들어, 플루타르코스는 폭정 아래의 삶을 받아들이는 것이 스토아학파로서 카토의 자기 일관성(콘스탄티아)을 손상시키고 명예로운 도덕적 선택을 할 자유를 손상시켰을 것이라고 보고합니다.[46]

사랑과 섹슈얼리티

초기 스토아학파는 성, 낭만적인 사랑, 성적 관계에 대한 관점에서 후기 스토아학파와 크게 달랐습니다.[47] 제논은 먼저 사랑에 의해 통치되는 공화국을 주장했는데, 그곳에서는 결혼이 폐지되고 아내가 공통으로 유지되며, 에로티시즘은 사랑하는 사람들에게 미덕을 개발하기 위해 교육적 목적을 가진 소년과 소녀 모두와 함께 실행되었습니다.[47][48] 그러나 그는 결혼을 똑같이 자연스러운 일로 여기며 그 자체를 비난하지는 않았습니다.[47] 그는 동성 간의 관계를 긍정적으로 생각했고, 현명한 사람들은 "육심적인 지식을 비애호적인 지식보다 덜 중요하게, 그리고 여성이 남성보다 더 좋아하는 지식을 가져야 한다"고 주장했습니다.[48][49]

제노는 욕망보다 사랑을 더 좋아했고, 섹슈얼리티의 궁극적인 목표는 덕과 우정이어야 함을 분명히 했습니다.[48] 에픽테토스(Epictetus)는 후기 스토아학파 중에서도 동성애와 이성애를 이 분야에서 동등한 것으로 유지하고,[49] 사람이 판단에 반하는 행동을 하게 한 종류의 욕망만을 비난했습니다. 그러나 당대의 입장은 일반적으로 성적성과 열정을 동일시하는 방향으로 나아갔고, 비록 그들 스스로 성적 관계에 적대적이지는 않았지만, 그럼에도 불구하고 그들은 자제력을 유지하기 위해 성적 관계를 제한해야 한다고 생각했습니다.[47][49] 무소니우스는 유일한 자연스러운 종류의 성(性)은 번식을 위한 것이며, 남녀 간의 동반자적인 결혼 형태를 옹호하고,[47] 오로지 쾌락이나 애정을 위해 겪는 관계를 부자연스러운 것으로 간주했습니다.[49]

유산

신플라톤주의

플로티누스는 아리스토텔레스의 범주와 스토아학파의 범주 모두를 비판했습니다. 그러나 그의 제자 포르피리는 아리스토텔레스의 계획을 옹호했습니다. 그는 그것들이 형이상학적 현실이 아니라 표현으로 엄격하게 해석된다고 주장함으로써 이것을 정당화했습니다. 그 접근법은 적어도 부분적으로는 아리스토텔레스 자신의 『범주론』에 나오는 말에 의해 정당화될 수 있습니다. 포피리의 해석을 보에티우스가 수용한 것이 스콜라 철학의 수용으로 이어졌습니다.[citation needed]

기독교

교회의 아버지들은 스토아 철학을 "교황 철학"으로 여겼습니다.[50][51] 그럼에도 불구하고 초기 기독교 작가들은 스토아 철학의 중심 개념을 사용했습니다. 예를 들어 "로고", "덕", "정신", "양심"이라는 용어가 있습니다.[27] 그러나 이와 같은 유사점은 용어의 공유와 차용을 훨씬 뛰어납니다. 스토아주의와 기독교 모두 외부 세계에 직면한 내적 자유, 자연 또는 신과의 인간 관계에 대한 믿음, 인간의 타고난 타락, 즉 "지속적인 악"에 대한 감각,[27] 그리고 세속적인 소유와 애착의 허무함과 일시적인 속성을 주장합니다. 두 사람 모두 욕망과 질투와 같은 열정과 열등한 감정에 대한 아세스주의를 장려하여 자신의 인간성의 더 높은 가능성을 일깨우고 발전시킬 수 있습니다. 스토아학적 영향은 밀라노의 암브로즈, 마르쿠스 미누시우스 펠릭스, 테르툴리안의 작품에서도 볼 수 있습니다.[52]

현대의

현대적인 용법은 "감정을 억누르거나 인내하는 사람"입니다.[53] 스탠퍼드 철학 백과사전의 스토아 철학에 관한 글은 "영어 형용사 'stoical'의 의미가 철학적 기원과 관련하여 완전히 오해의 소지가 있는 것은 아닙니다."라고 언급합니다.[54]

20세기 스토아학파의 부활은 1971년 A. A. 롱에 의해 스토아학파의[55][56] 문제들이 출판된 것으로 거슬러 올라갈 수 있으며, 또한 20세기 후반 덕 윤리학에 대한 관심이 급증한 부분이기도 합니다. 현대 스토아학파는 고대 스토아학파에 관한 학술적인 작품들의 출판이 20세기 말에서 21세기 초에 급증한 것에서 유래합니다. 이를 넘어 현재 스토아주의 운동은 이성적 감정행동 치료법을 개발한 알버트 엘리스와 [57]아론 T의 연구로 그 뿌리를 추적하고 있습니다. 많은 사람들이 인지 행동 치료(CBT)의 초기 버전의 아버지로 간주하는 벡(Beck).

심리학 및 심리치료

스토아 철학은 특히 CBT의 주요 선구자인 Albert Ellis의 Rational-Emotion Behavior Therapy (REBT)에 의해 매개된 현대 인지 심리 치료에 대한 독창적인 철학적 영감이었습니다. Aaron T의 우울증에 대한 독창적인 인지 요법 치료 매뉴얼. Beck et al. 는 "인지 요법의 철학적 기원은 스토아 철학자들로 거슬러 올라갈 수 있습니다."라고 말합니다.[58] Epictetus의 Enchiridion의 유명한 인용문은 Ellis와 그의 추종자들에 의해 전통적인 REBT의 초기 세션에서 대부분의 고객들에게 가르쳐졌습니다: "우리를 화나게 한 것은 사건이 아니라 사건에 대한 우리의 판단입니다."[59]

이는 이후 CBT에 대한 다른 많은 접근 방식의 사회화 단계에서 일반적인 요소가 되었습니다. 스토아 철학이 현대 심리치료, 특히 REBT와 CBT에 미치는 영향에 대한 질문은 도널드 로버트슨(Donald Robertson)의 인지-행동치료 철학(Philosophy of Cognitive-Behavioral Therapy)에서 자세히 설명되었습니다.[59] 20세기 초반의 몇몇 심리치료사들은 스토아학파의 영향을 받았는데, 특히 스위스의 신경학자이자 심리치료사인 폴 두부아가 설립한 "이성적 설득" 학파가 스토아학파의 임상 작업에서 스토아학파를 집중적으로 연구하고 고객들에게 숙제로 세네카의 구절을 공부하도록 장려했습니다.

현대 스토아학파와 제3파 CBT의 유사성도 제시되었으며 우울증 치료에 대한 개별 보고서가 발표되었습니다.[60] 또한 고대 스토아학파의 교리를 인류의 기원 이야기,[61] 환경 교육,[62] 채식주의[63] 그리고 지속 가능한 개발, 물질 소비 및 소비주의라는 현대적 도전에 적용하는 데 관심이 있었습니다.[64][65][66]

Seamus Mac Suibhne은 영적 운동의 실천이 반성적 실천의 실천에 영향을 미친다고 설명했습니다.[67] 스토아학파의 영적 운동과 현대의 인지 행동 치료 사이에는 많은 유사점이 발견되었습니다.[59] 철학자 피에르 하다트에 따르면 스토아학파를 위한 철학은 단순한 신념이나 윤리적 주장의 집합이 아니며, 지속적인 연습과 훈련을 포함하는 삶의 방식이며, 지속적인 연습과 자기계발의 적극적인 과정입니다. 에픽테토스는 그의 담론에서 판단, 욕구, 성향의 세 가지 행위 유형으로 구분했습니다.[68] Hadot은 이 세 가지 행위를 각각 논리학, 물리학 및 윤리학과 동일시합니다.[69] 하닷은 명상록에서 "각 격언은 바로 이 특징적인 토포이[즉, 행위] 또는 그 중 두 가지 또는 세 가지 중 하나를 발전시킨다"고 쓰고 있습니다.[70]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Jason Lewis Saunders. "Stoicism". Britannica. Archived from the original on 28 June 2023. Retrieved 2 January 2022.
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  3. ^ 존 셀러스. 스토아 철학, 2006, p. 32.
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추가읽기

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세네카

  • 루키우스 아나에우스 세네카(번역). Robin Campbell), 스토아에서 온 편지: Epistulae Morales Ad Lucilium (1969, 2004 재인쇄) ISBN 0140442103

에픽테토스

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  • 길 씨. 에픽테투스, 담론, 에브리맨 1995.
  • 하버드 대학 출판부 에픽테투스가 1권과 2권을 담론하다, 뢰브 고전 도서관 Nr. 131, 1925년 6월.
  • 하버드 대학 출판부 에픽테투스 담론 3권과 4권, 뢰브 고전 도서관 Nr. 218, 1928년 6월.

마르쿠스 아우렐리우스

조각 모음

《Stoicorum Veterum Fragmenta》는 한스 폰 아르님(Hans von Arnim)이 1903-1905년에 《Bibliotheca Teubneriana》의 일부로 출판한 초기 스토아학파의 단편과 증언을 모은 책입니다. 여기에는 시티움의 제노, 크리시푸스와 그들의 직계 추종자들의 조각과 증언이 포함되어 있습니다. 처음에 이 작품은 3권으로 구성되어 있었는데, 1924년에 막시밀리안 아들러가 일반 지수를 포함하는 4권을 추가했습니다. 튜브너는 1964년에 전 작품을 재인쇄했습니다.

  • 1권 – 제논과 그 추종자들의 파편
  • 2권 – 크리시푸스의 논리적, 물리적 파편
  • 3권 – 크리시푸스의 윤리적 파편과 그의 제자 일부 파편
  • 4권 – 단어, 적절한 이름 및 출처의 색인

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