아가페 잔치

Agape feast
"사랑의 향연"은 여기서 리다이렉트됩니다.다른 용도는 사랑의 향연(동음이의)을 참조하십시오.
로마 라비카나 비아 성 마르셀리누스와 베드로의 카타콤 무덤에서 열린 연회[a] 프레스코.
한 Moraviandiener는 사랑의 잔치를 하는 동안 동료 신도들에게 빵을 제공합니다.

아가페 축제 또는 러브페스트는 기독교인들 [2]사이에서 공유되는 공동 식사이다.그 이름은 가장 넓은 의미의 '사랑'을 뜻하는 그리스 용어인 아가페에서 유래되었다.복수의 아가패 또는 아가패는 애정행사에 대해 그 자체로 사용되었지만, 장례식 모임을 의미할 수도 있기 때문에 애매하다.

사랑의 풍습은 초기 교회에서 시작되었고 신도들에게 [2][3]친목의 시기였다.비록 어느 시점(아마 서기 1세기 후반과 250년 사이)에서 두 사람은 [4][5][6]분리되었지만 성찬은 종종 사랑의 잔치의 일부였다.따라서, 현대에서 러브페스트는 기독교의 의식적인 식사를 신의 [7]만찬과 다르게 언급한다.애정행위는 유대와 화합, 호의, 화합의 정신을 강화하고 과거의 논쟁을 용서하고 대신 [8]서로를 사랑하는 것을 추구한다.

사랑의 잔치의 실천은 기독교 성경의 유대서 1장 12절에 언급되어 있으며 "초기 교회의 [9]흔한 식사"였다.공동 식사에 대한 참조가 1I11시 17–34에, 세인트 이그나티우스의 편지는 Smyrnaeans에, 용어 헤벌쭉 하는 데 사용된다. 그리고 소 플리니우스에서 Trajan,[10](암 111AD)에 그는 기독교인들이 초반 아침에 "기도하다의 한 형태를 해결하기 위해"명시된 날에"을 만난 것에 대해 보도했다 편지에 내로 밝혀지고 있다.음.정말그리스도에 대한, 신에 대한, 그날 늦게, "재결성하고, 해롭지 [7]않은 식사를 공통적으로 먹기 위해"가 될 것이다.비슷한 공동 식사는 종종 아가페라는 용어를 사용하지 않는 로마의 히폴리토스와 테르툴리아누스의 작품에서도 증명된다.이러한 풍성한 식사와 성찬의 연결은 아침에는 금식하고 [7]저녁에는 성찬식을 거행하는 사이프리아기(사망 258년)에 이르러 사실상 중단되었다.340년 강라 시노드는 그의 추종자들이 [11]그 행사에 참석하는 것을 금지한 이단자와 관련된 사랑의 잔치에 대해 언급하고 있다.

692년의 퀴니섹트 평의회에서 여전히 언급되었지만, 이 아가페는 에티오피아와 [7][12]인도의 교회들을 제외하고는 곧 사용되지 않게 되었다.18세기 말, 카르멜파 수도사 파올리노 다 산 바르톨로메오는 인도의 고대 성 토마스 기독교인들이 그들의 전형적인 음식인 [12][13]아팜을 사용하여 여전히 사랑의 향연을 축하한다고 보고했다.게다가, 슈바르제나우 형제단이나 모라비아 교회와 같은 18세기에 시작된 급진적인 경건주의 단체들은 사랑의 축제를 기념합니다.감리교 교회들 또한 그 [8]관행을 계속한다.

이 관습은 최근 미국 [7]가정교회 운동뿐만 아니라 영국 성공회 신자들을 포함한 다른 단체들 사이에서 부활되었다.[14]현대의 러브페스트는 감리교도와 성공회 [15]신자 사이와 같은 에큐메니컬한 환경에서 종종 사용되어 왔다.

역사

초기 기독교

아가페라고 불리는 종류의 식사에 대한 가장 이른 언급은 사도 바울이 코린트인들에게 보낸 첫 번째 서한에 있지만, 이 용어는 13년경에 나타난 그것의 중요성으로부터 희미하게 추론될 뿐이다.많은 신약 학자들은 코린트의 기독교인들이 저녁에 만나 빵과 [16]포도주를 먹으며 성찬행사를 포함한 일반적인 식사를 했다고 주장한다.고린도전서 11장 20절 34절은 이 의식이 보다 일반적인 [17][failed verification]성격의 식사 참여와 관련이 있음을 나타낸다.참석자들이 각자 음식을 가져오지만 휴게실에서 식사를 하는 등 푸짐한 식사를 한 것으로 보인다.어쩌면 충분히 예상할 수 있는 일이지만, 때로는 단순히 먹고 마시는 자리, 혹은 코린트에서 일어난 일처럼 지역사회의 부유한 구성원들이 과시하는 자리 등으로 악화될 수 있습니다. 폴의 비판을 이끌어냅니다. "나는 여러분이 교회로 모일 때, 여러분 사이에 분열이 있다고 들었습니다. 그리고 어느 정도 저는 믿습니다.분명 너희 둘 중 누가 신의 허락을 받았는지 보여주려면 차이가 있을 것이다.여러분이 모일 때, 여러분이 먹는 것은 주의 만찬이 아닙니다. 여러분이 먹을 때, 여러분은 다른 누군가를 기다리지 않고 앞서 갑니다.한 명은 배가 고프고, 다른 한 명은 취한다.먹고 마실 집은 없나요?아니면 하나님의 교회를 경멸하고 가진 것이 없는 사람들을 모욕하는 것이냐?[18]

아가페(Agape)라는 용어는 주드 1장 12절의 식사와 베드로 2장 13절의 몇 권의 원고에 따라 사용되기도 한다.

100년 직후 안티오키아의 이그나티우스는 아가페 축제를 [19]언급한다.트라야누스에게 [20]보낸 서신 97에서, 소 플리니우스는 아마도 112년경에 그러한 식사는 성체 축하 행사와는 별개로 이루어졌음을 나타낸다(그러나 그는 그 명명법에 대해서는 침묵하고 있다).그는 기독교인들이 정해진 날 아침에 하나님으로서 그리스도께 기도를 드린 후 헤어지고 나중에 다시 모여 함께 식사를 [21]하는 것에 대해 말한다.아가페 식사 일정 변경은 코린트식 이기주의와 식탐으로 [22]촉발되었다.테르툴리안도 이 [23][24]식사에 대해 쓴 것 같습니다만, 그가 묘사한 것은 [7]명확하지 않습니다.

알렉산드리아의 클레멘스 (150–211/216년경)는 소위 호화로운 성격의 아가페 식사를 "그리스도로부터 온 음식이 우리가 참여해야 한다는 것을 보여주는"[25] 아가페와 구별했다.때로는 더 관대한 연회가 [26]열리는 형태에 대해 심한 외설적인 비난이 제기되기도 했다.알렉산드리아의 스트로마타([27]III, 2)의 클레멘트를 언급하면서 필립 샤프는 "기독교 아가파가 일찍 사라진 것은 아마도 방탕한 카르포크라티안들에 의해 여기서 언급되는 단어의 끔찍한 남용 때문일 것이다.진짜 아가파는 사도적 태생이었지만(복음 2장 13절; 유대서 12절), 사도적 눈 아래에서도 종종 위선자들에 의해 학대당했다(고린도서 11장 21절).갈리칸 교회에서는 이러한 자선행사의 생존 또는 유물이 고통의 베니에서 볼 수 있으며, 동방정교회에서는 성찬예배가 끝날 때 비공산자에게 분배된 것으로 알려진 in inωννν(안티도론) 또는 ulogiae에서 볼 수 있다.준비 [28]예배 중에 베인 상처입니다."

히포의 아우구스티누스는 또한 그의 고향인 북아프리카에서 그러한 식사의 관습이 계속되는 것에 반대했고, 그는 그것을 성찬의 적절한 축하와 구별했다: "우리가 당신이 지탱하는 빵조차도 먹는 것을 금지당한 사람들과 함께 하는 것을 금지당해 그리스도의 몸을 가져갑시다.r바디"[29]그는 밀라노에 머물기 전부터 그 관습은 이미 밀라노에서 금지되어 있었다고 보고한다.

라오디체아 평의회(364년)의 27과 28번 교칙은 식량의 일부를 집으로 가져가는 [30]것과 교회에서 식사를 하는 것의 남용을 제한했다.제3차 카르타고 평의회(393년)와 제2차 오를레앙 평의회(541년)[b]는 교회에서의 잔치 금지를 재차 강조했고, 692년 트룰란 평의회는 꿀과 우유를 제단에 바치면 안 되며(캐논 57년), 교회에서 사랑의 잔치를 벌인 사람은 파문해야 한다고 결정했다(캐논 74년).

인도의 고대 성 토마스 기독교인들은 그들의 전형적인 음식인 [12][13]아팜을 사용하여 그들의 아가파 축제를 계속 기념했다.

중세 조지아

중세 그루지야 정교회에서 아가피라는 용어는 고인의 기일에 장례식에 참석하여 성직자, 가난한 사람들 또는 지나가는 사람들에게 제공되는 기념식이나 식량의 분배를 가리켰다.이러한 식사의 영구적인 축하 행사는 유산과 [34]재단에 의해 보장되었다.

리폼

개신교 개혁 이후 일부 기독교인들 사이에서 신약성서 교회의 관습으로 돌아가려는 움직임이 있었다.그러한 집단들 중 하나는 슈바르제나우 형제들(1708)로, 그들은 발 씻기, 아가페 식사, 성찬으로 구성된 사랑의 축제를 그들의 "외향적이면서도 신성한" 규범으로 간주했다.또 다른 하나는 진젠도르프 백작이 이끄는 모라비안들로, 그는 간단한 식사 나누기로 구성된 형식을 취했고, 그 후 증언이나 축사를 하고 선교사들의 편지를 낭독했다.

감리교의 창시자인 존 웨슬리는 모라비안들과 함께 미국을 여행했고 그들의 믿음과 실천에 크게 감탄했다.1738년 개종 후 그는 감리교 운동으로 알려지게 된 사랑의 축제를 소개했다.감리교 내에서 임명된 목사들의 부족으로 인해, 사랑의 잔치는 성찬식에 참석할 기회가 거의 없었기 때문에 스스로 목숨을 끊었다.이와 같이, 원시 감리학자들은 19세기에 부활이 식으면서 줄어들기 전에 사랑의 축제를 기념했다.

교단별 실천

오리엔탈 정교회

적어도 [8]인도의 성 토마스 기독교도를 포함한 몇몇 오리엔탈 정교회들은 이 식사의 전통을 이어가고 있다.그들의 사랑의 잔치에는 그것을 위해 먼 거리를 여행하는 사람들이 참석하고 [35]성직자가 주재한다.그것들은 종종 새 신부가 서품되고 참석한 사람들이 [35]그에게 선물을 가져다 줄 때 열린다.에티오피아 정교회도 매주 토요일 열리는 아가페 축제를 계속 기념하고 있으며, 많은 콥트 정교회들도 이를 기념하고 있다.[36][37][unreliable source?]

형제들

슈바르제나우 형제단(가장 큰 것은 형제단)은 정기적으로 발 씻기, 저녁 식사, 성찬식을 포함한 아가페 축제("사랑의 축제")를 행하며 예배 내내 찬송가와 짧은 성경 명상을 곁들인다.

형제단, 형제단, 구독침례단, 던카드 형제단과 같은 슈바르제나우 형제단에서 내려온 단체들은 그리스도의 마지막 만찬에 대한 신약성서의 묘사에 기초한 사랑의 축제를 정기적으로 행한다.형제단은 아가페 식사(종종 양고기 또는 소고기와 수프 한 그릇으로 구성됨)를 식사 전 발 씻기와 그 후의 성찬 서비스와 결합합니다.이 경우 '러브페스트'라는 용어는 식사뿐만 아니라 일반적으로 세 가지 조례를 모두 가리킨다.18세기 초 독일 급진 경건주의자들의 영향을 받아 모라비안들이 이 관행을 채택하기 전에 형제들 사이에 러브페스트가 설립되었습니다.

모라비안

모라비안 다이너들은 사랑의 잔치를 하는 동안 동료 신도들에게 빵을 제공합니다.

모라비아 교회의 사랑의 향연은 아가페 축제와 성경에 묘사된 초기 교회들의 식사를 바탕으로 하며, 그들은 단결과 사랑에 참여했습니다.전통적으로 유럽, 캐나다, 그리고 미국의 러브파티를 위해, 달인 빵과 커피(독일, 네덜란드, 영국의 달인 밀크티)가 다이너들에 의해 퓨에서 신도들에게 대접된다; 파티하기 전에, 간단한 식탁의 우아함을 말한다.신도들로부터 소비되는 음식과 음료는 신도들이 이용할 수 있는 것에 따라 달라질 수 있다.예를 들어, 일부 식민지 시대의 사랑의 연회에서는 평범한 빵과 물을 사용했고, 살렘에서는 맥주를 제공했다고 알려져 있다.

Moravian의 러브페스트는 또한 찬송가를 부르고 오르간이나 합창단에서 나올 수 있는 음악을 듣는 것에 초점을 맞춘다.선곡된 노래와 찬송가는 보통 사랑과 조화를 묘사한다.신도들은 그리스도 안에 있는 동료 형제자매들과 하나님과의 영적 행보에 대해 조용히 이야기할 수 있습니다.크리스마스이브의 러브파티는 신도들의 음악과 악기 선택에 특히 화려해질 수 있다.많은 교회들은 예배의 부름으로 사랑의 잔치 전에 트롬본 합창단이나 교회 밴드를 연주한다.

모라비안 신도들은 교회가 세워진 날과 같은 특별한 날에 사랑의 잔치를 열 수 있지만, 정기적으로 사랑의 잔치를 치르는 정해진 날짜가 있습니다.이러한 주목할 만한 날짜로는 워치나이트, 성금요일, 8월 13일 축제(1727년 모라비안 교회가 새로워지거나 다시 태어난 날), 크리스마스 이브 등이 있다.크리스마스 이브에서는 신도 각자가 빵과 커피 외에 촛불을 켠다.

감리교

시리즈의 일부
감리주의
John Wesley
존 웨슬리
배경
독트린
교조적 기준
독특한 신념과 실천
예배
사람
  • 무리
  • 교회
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방법론 포털

감리학자들은 또한 주요 축제일의 [15]저녁뿐만 아니라 종종 분기마다 사랑의 향연을 실천한다.캠프 [15]미팅에서도 개최됩니다.감리교 신학에서 러브페이는 존 웨슬리가 [15]사도 기관이라고 믿었던 "은총의 수단"이자 "개종 조례"이다.1776년 7월의 한 기사에는 새로운 탄생과 [15]: 93–94) 성화에 대한 참석자들의 경험이 소개되어 있다.

우리는 총애회를 열었다.수요일 아침 8시에서 9시 사이에 시작되어 정오까지 계속되었다.많은 사람들이 '예수의 피로 구원, 심지어 죄의 용서'를 받았다고 증언했다.그리고 많은 사람들이 '그들을 모든 죄에서 씻어냈다'고 선언할 수 있었다.그들의 증언은 너무나 분명하고, 가득하고, 너무 강해서, 어떤 사람들은 말하는 동안 수백 명의 사람들이 눈물을 흘렸고, 어떤 사람들은 하느님께 용서를 구하거나 성스러움을 간절히 구했다.8시쯤부터 밤샘이 시작되었다.J.씨는 훌륭한 설교를 했다: 나머지 설교자들은 신의 힘으로 권하고 기도했다.분명, 이 이틀 동안 한 일에 대해 많은 사람들이 영원히 신을 찬양할 것이다.

전통적으로 연인의 예배에는 다음과 같은 [15]요소가 포함됩니다.

  • 찬송가
  • 기도
  • 그레이스(성)
  • 관리인이 배급하는 빵
  • 가난한 사람들을 위한 수집
  • 사랑의 잔의 순환
  • 의장 연설
  • 찬송가의 증언과 구절
  • 장관의 권고를 끝내다
  • 찬송가
  • 축복[15]

선교감리교와 신도회감리교와 같은 일부 감리교에서는 [38][39]세차도 행해진다.

웨슬리 교회에서는 사랑의 [8][40]잔치를 빵과 물로 채웠다.이러한 사랑의 향연은 "경건함, 상호 애정, 열정을 [8]촉진한다"고 일컬어진다.감리교 전통의 성찬회와 달리, 비록 비회원은 한 [15]번 참석할 수 있지만, 사랑의 향연은 전통적으로 감리교 교회 신도들에게만 울타리가 쳐져 있다.이 [15]기독교 의식을 위해 1740년에 쓴 찰스 웨슬리의 "The Love-Feast"를 포함하여 감리교 찬송가가 여러 개 쓰였습니다.

와서 달콤하게 합류하자
그리스도는 찬송가로 찬양할 것이다.
우리 모두, 한마음으로.
우리의 공통의 주님에게 영광이 있기를.
손과 마음과 목소리가 들립니다.
옛날처럼 노래하다.
위의 기쁨보다 앞서서
사랑의 향연을 축하하다.

아프리카 감리교 성공회, 아프리카 감리교 시온교회, 기독교 감리교 성공회, 연합 감리교의 기독교 전례서들은 모두 러브피스트를 [41]위해 예배를 드리고 있다.

원시 감리교 신도들은 그들의 신도들 사이에서 큰 포틀럭 스타일의 식사 형태로 러브파티를 연다.

복음주의 웨슬리 교회 규율 108에는 "사랑의 잔치는 각 순회마다 최소 3개월에 한 번씩 열어야 한다.통상 빵꾸러기, 칭찬,[42] 증언으로 이뤄진다.

Allegheny Wesleyan Connection의 규율 244는 목사의 의무 중 하나는 "연애 [43]잔치를 여는 것"이라고 규정하고 있다.

동방 정교회

많은 동방 정교회 교구들은 보통 커피 아워로 알려진 아가페티(터키어: sevgi ziyafeti) 식사를 신예배 이후 일요일과 축제일에, 특히 파스칼 자경식이 끝날 때 할 것이다.

천주교

아가페는 가톨릭 네카테추멘탈 방식에서 사용되는 일반적인 특징으로, 길의 구성원들은 특정한 경우에 [44]성찬식을 마친 후 가벼운 잔치에 참여합니다.

재림파

천지창조 7일의 재림교회는 성찬 만찬 후에 열리는 정식 자연식 식사 형태를 취하면서, 그들의 초승달 기념 행사의 일부로 아가페 잔치에 참여합니다.

메모들

  1. ^ 비문의 아가페라는 단어는 일부 사람들로 하여금 이 장면을 아가페 잔치의 장면으로 해석하게 만들었다.그러나 이 단어가 등장하는 문구는 아가페 미세스 노비스(Agape misce nobis, 즉 포도주를 준비하라)로 아가페가 잔을 든 여성의 이름일 가능성이 높다.같은 카타콤의 다른 곳에 있는 매우 유사한 프레스코와 비문에는 프레스코 내의 정확히 같은 위치에 "Misce mi Irene"이라는 문구가 새겨져 있습니다.이 다른 벽화의 복제품은 카타콤베 데이 S에서 볼 수 있다.Marcellino ePietro,[1](이탈리아어로)"하나는 그림에서 가장 빈번히 반복되는 장면이 있는 설명으로 수행되는 연회, 일반적으로 사후 세계의 기쁨을 나타내는 상징적인 표현으로 해석되지만은 agapae에 대한 현실적인 발표, 장례식 피로연을 분간할 수 있을 수 있다.h죽은 사람을 추모하기 위한 엘드.2009년 11월 1일 L'Oservatore Romano에 대한 Carlo Carletti의 기사는 같은 카타콤이 실제로 연회에 누워 하녀에게 와인을 대접하는 일련의 유사한 연회를 가지고 있음을 상기시킨다.아가페와 아이린이라는 이름은 당시 노예와 자유여성들 사이에서 흔했지만, 이 특정한 이름들이 지하묘지에서 12번 반복되고 있다는 것은 그들이 하녀들의 이름뿐만 아니라 사랑과 평화라는 두 이름이 의미하는 생각을 불러일으키기 위해 선택되었다는 것을 암시한다.
  2. ^ 몇몇 출처는 서기 541년 [31][32][33]제2차 올리언스 평의회에 의한 집회 금지를 언급하고 있다.더 많은 자료들은 서기 533년에 제2차 올리언스 평의회를 만든 자료들이다.

레퍼런스

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참고 문헌

  • "Lovefeast". Moravian.org. The Moravian Church in North America. Archived from the original on 18 May 2012. Retrieved 15 March 2013.
  • 보먼, 칼 F.형제회: '특이한 민족의 문화적 변화볼티모어: 존스 홉킨스 대학 출판부.
  • 스투츠먼, 폴 파이크사랑의 잔치 회복: 성체 축하 행사 확대오리건주 유진:Wipf and Stock, 2011.
  • "Love Feasts as the Center of the Church Life: by Charles Debelak". Retrieved 4 January 2013.

외부 링크

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