This is a good article. Click here for more information.

뉴에이지

New Age
이 기사는 뉴에이지 운동에 관한 기사입니다.서양 점성술의 점성술 시대에 대해서는 물병자리의 시대를 참고하세요.기타 용도는 뉴에이지(동음이의)를 참조하십시오.
1992년 스노퀄미 문댄스 축제의 뉴에이지 명상 그룹

뉴에이지(New Age)는 1970년대 초 서양 사회에서 급속하게 성장한 영적 또는 종교적 실천과 신념의 범위입니다.이것은 힌두교와 불교 종교가 서양으로 유입되면서 시작되었습니다.매우 다양하고 체계적이지 않은 구조로 인해 정확한 정의가 어렵습니다.비록 많은 학자들이 그것을 종교적인 운동이라고 생각하지만, 그것을 지지하는 사람들은 일반적으로 그것을 영적이거나 심신정신을 통합하는 것으로 보고, 뉴에이지라는 용어 자체를 거의 사용하지 않습니다.학자들은 종종 그것을 뉴에이지 운동이라고 부르지만, 다른 사람들은 이 용어에 이의를 제기하고 그것이 환경이나 시대정신으로 더 잘 보인다고 제안합니다.

서양 난해증의 한 형태로서, 뉴에이지는 영성론, 새로운 사상, 그리고 신학뿐만 아니라 에마누엘 스웨덴보르그와 프란츠 메스머의 작품을 포함하여, 18세기와 19세기의 신비주의와 같은 난해한 전통들을 크게 이용했습니다.보다 즉각적으로, 그것은 1950년대의 UFO 종교, 1960년대의 반문화, 그리고 인간 잠재 운동과 같은 20세기 중반의 영향으로부터 생겨났습니다.그것의 정확한 기원은 여전히 논란의 여지가 있지만, 그것은 1970년대에 주요 운동이 되었고, 그 당시 그것은 주로 영국을 중심으로 이루어졌습니다.그것은 1980년대와 1990년대에, 특히 미국에서 널리 확장되었습니다.21세기가 시작될 무렵, 뉴에이지라는 용어는 이 환경 안에서 점점 더 거부당했고, 일부 학자들은 뉴에이지 현상이 끝났다고 주장했습니다.

다양한 특성에도 불구하고, 뉴에이지는 몇 가지 주요 흐름을 가지고 있습니다.신학적으로 뉴에이지는 일반적으로 인간 그 자체를 포함하여 우주에 만연한 총체적 형태의 신성을 받아들여서 자아의 영적 권위를 강하게 강조하게 됩니다.이것은 특히 인간 중개자를 통해 채널을 통해 인간이 소통할 수 있는 천사나 주인과 같은 다양한 반신반의 비인간 개체에 대한 공통된 믿음을 동반합니다.일반적으로 역사를 영적 시대로 나누어 보는 일반적인 뉴에이지 믿음은 잊혀진 기술적 진보와 영적 지혜의 시대에 있으며, 폭력과 영적 퇴화의 시기로 감소하고 있으며, 이는 이제 환경이 그 이름을 얻게 된 물병자리 시대의 출현으로 해결될 것입니다.또한 치료, 특히 대체 의학의 형태를 사용하는 것에 대한 강한 관심과 과학과 영성을 통합하는 것에 대한 강조가 있습니다.

뉴에이지의 헌신은 뉴에이지 사상과 실천을 다양하게 채택한 사람부터 삶을 온전히 받아들이고 헌신한 사람까지 다양했습니다.뉴에이지는 현대의 이교도와 원주민 공동체뿐만 아니라 기독교인들로부터도 비판을 받고 있습니다.1990년대 이후로 뉴에이지는 종교학자들에 의해 연구의 주제가 되었습니다.

정의들

뉴에이지와 관련하여 모든 학자들이 동의하는 몇 가지 사항 중 하나는 정의하기 어렵다는 것입니다.종종 주어진 정의는 실제로 학자가 정의를 내리는 배경을 반영합니다.그러므로, 뉴에이지를 별들에 의해 지시된 역사의 혁명적인 시기로 뉴에이지를 봅니다; 기독교 옹호자는 종종 뉴에이지를 컬트로 정의했습니다; 사상의 역사가는 그것을 영원한 전통의 표현으로 이해합니다; 철학자는 뉴에이지를 일원론적이거나 총체적인 세계관으로 봅니다; 사회학자는 뉴에이지를 새로운 것으로 설명합니다.종교 운동(NRM); 심리학자는 그것을 자기애의 한 형태라고 설명합니다.

— Scholar of religion Daren Kemp, 2004[1]

뉴에이지 현상은 그 범위에 대해 많은 학자적 이견과 [2]함께 정의하기 어렵다는 것이 증명되었습니다.[3]스티븐 J. 서트클리프와 잉빌트 스 æ리드 길후스는 심지어 그것이 "종교 연구에서 가장 논쟁적인 범주 중 하나"로 남아 있다고 제안했습니다.

종교학자 폴 힐은 신시대를 "인간 (그리고 행성)의 조건과 어떻게 변형될 수 있는지와 동일한 (또는 매우 유사한) 언어 프랑카"의 사용을 통해 하나의 현상으로 확인할 수 있는 "신념, 관습, 그리고 삶의 방식의 절충적인 핫팟"으로 묘사했습니다.[5]마찬가지로 종교의 역사가 올라브 해머는 1970년대 후반부터 등장한 "다양하고 상이한 현대 대중적 관습과 신념에 대한 공통분모"라고 칭했으며, "대개 역사적 연결, 공유된 담론 및 공기 드 파밀로 통합"되었습니다.[6]해머에 따르면, 이 뉴에이지는 "유연하고 흐릿한 문화적 환경"이었습니다.[7]종교의 사회학자 마이클 요크는 뉴에이지를 "인간의 잠재력을 개인적이고 집단적으로 발전시키는 것에 주로 기반을 둔 중대하고 보편적인 변화에 대한 기대"에 의해 연합된 "다양한 집단과 정체성을 포함하는 포괄적인 용어"로 묘사했습니다.[8]

종교학자 Wouter Hanegraff는 "새로운 시대"는 "그것에 맞는 것처럼 보이는 모든 것에 무차별적으로 부착된 라벨"이며, 그 결과 "다른 사람들에게 매우 다른 것들을 의미한다"고 주장함으로써 다른 접근법을 채택했습니다.[9]따라서 그는 뉴에이지가 "다소 통일된 '운동'으로 간주될 수 있다고 믿었지만,[10] "통일된 이념 또는 웰탄샤웅"으로 간주될 수 있다는 생각에 반대했습니다.[11]다른 학자들은 뉴에이지가 하나의 운동이 되기에는 너무 다양하다고 주장했습니다.[12]종교학자 조지 D. 크리스시데스는 그것을 "반문화 시대정신"이라고 불렀고,[13][14] 종교의 사회학자 스티븐 브루스는 뉴에이지가 하나의 환경이라고 주장했고, 힐라스와 종교학자 린다 우드헤드는 그것을 "전체주의적 환경"이라고 불렀습니다.[15]

뉴에이지 현상 내에 뉴에이지로 간주되는 것과 그렇지 않은 것을 결정할 수 있는 중앙 권한은 없습니다.[16]분석적으로 뉴에이지의 일부로 분류될 수 있는 많은 집단과 개인들은 자신을 지칭하는 뉴에이지라는 용어를 거부합니다.[17]어떤 사람들은 그 용어에 적극적인 적대감을 표현하기도 합니다.[18]스스로를 뉴에이지(New Agers)라고 부르기보다는, 이 환경에 관련된 사람들은 일반적으로 자신을 영적인 "탐구자"라고 표현하고,[19] 일부는 기독교, 유대교, 또는 불교와 같은 다른 종교 집단의 구성원이라고 자칭합니다.[20]2003년에 수트클리프는 뉴에이지라는 용어의 사용이 "선택적이고, 에피소드적이며, 전반적으로 감소하는" 것을 관찰했고, 그들은 뉴에이지를 사용한 극소수의 사람들 중에서, 예를 들어 따옴표로 표시함으로써 보통 자격을 가지고 사용한다고 덧붙였습니다.[21]사라 맥키안과 같은 다른 학자들은 뉴에이지의 순수한 다양성이 학자들이 사용하기에는 그 용어를 너무 문제적으로 만든다고 주장했습니다.[22]맥키언은 "매일의 영성"을 대체 용어로 제안했습니다.[23]

뉴에이지가 문제가 되는 용어라는 것을 인정하면서도 종교학자 제임스 R. 루이스는 "운동의 모든 측면을 포괄하는 비교 가능한 용어는 존재하지 않는다"는 이유로 학자들이 사용하기에 유용한 윤리적 범주로 남아있다고 말했습니다.[24]마찬가지로, Chryssides는 "뉴에이지"가 "이론적 개념"이라는 사실이 "그것의 유용성이나 고용 가능성"을 훼손하는 것이 아니라고 주장했습니다; 그는 종교학자들이 그것의 문제점에도 불구하고 사용했던 비슷한 "서양의 어휘 조각"인 "힌두교"와 비교를 그렸습니다.[25]

종교, 영성, 밀교

학자들은 뉴에이지를 논하면서 "뉴에이지 영성"과 "뉴에이지 종교"를 다양하게 언급했습니다.[1]뉴에이지에 관련된 사람들은 그것을 "종교"라고 생각하는 경우가 거의 없으며, 그 용어를 단지 조직화된 종교와 부정적으로 연관시키고, 대신 그들의 관습을 "영적"이라고 표현합니다.[26]하지만 종교학자들은 반복적으로 뉴에이지의 환경을 "종교"라고 언급했습니다.[27]요크는 뉴에이지를 새로운 종교 운동(NRM)으로 묘사했습니다.[28] 반대로, 힐라스와 수트클리프 모두 이 분류를 거부했습니다. [29]힐라스는 뉴에이지의 요소들이 NRM을 대표하지만, 이것이 모든 뉴에이지 그룹에 적용되지는 않는다고 믿었습니다.[30]마찬가지로, Chryssides는 뉴에이지는 그 자체로 "종교"로 볼 수 없다고 말했습니다.[31]

뉴에이지 운동은 1970년대 후반에 어느 정도 통일된 "운동"을 구성하는 것으로 스스로를 의식하게 된 문화적 환경입니다.이 운동의 모든 징후는 세속화된 밀교의 관점에서 표현된 대중적인 서구 문화 비판에 의해 특징지어집니다.

— Scholar of esotericism Wouter Hanegraaff, 1996.[11]

뉴 에이지는 또한 서구 난해주의의 한 형태입니다.[32]헤네그라프는 뉴에이지가 유대-기독교 종교와 이성주의의 지배적인 서구 가치관에 대한 반작용을 나타낸다는 점에서 "대중문화비평"의 한 형태로 간주했고,[33] "뉴에이지 종교는 무작위로 그러한 비판을 공식화하는 것이 아니라 초기 서구 밀교 집단의 생각에 의존한다"고 덧붙였습니다.[10]

종교학자들은 또한 뉴에이지를 문화적 환경의 일부로 인식해왔습니다.[34]사회학자 콜린 캠벨이 개발한 이 개념은 소외된 생각들의 사회적 네트워크를 의미합니다.주어진 사회 안에서 그들의 공유된 주변화를 통해, 이 상이한 생각들은 상호작용하고 새로운 종합을 만들어냅니다.[35]

해머는 죽음과 질병과 같은 주제에 대한 실존적인 질문을 "비체계적인 방식, 종종 이미 이용 가능한 서술과 의식의 브릭콜리지 과정을 통해" 다루려고 한다는 점에서 뉴에이지의 많은 부분을 "민속 종교"의 개념과 일치한다고 밝혔습니다.[6]요크는 또한 휴리스틱하게 뉴에이지를 크게 세가지로 나눕니다.첫째, 사회적 캠프는 주로 사회적 변화를 가져오려는 집단을 대표하고, 둘째, 오컬트 캠프는 대신 영적 실체와의 접촉과 채널링에 초점을 맞추고 있습니다.요크의 세 번째 그룹인 영적 캠프는 주로 개인의 발전에 초점을 맞춘 이 두 캠프 사이의 중간 지대를 대표합니다.[36]

용어.

뉴에이지라는 용어는 뉴에이지 운동이 등장하기 훨씬 전에 뉴에이지 운동이 시작되기 훨씬 전에 사용되었으며, 인류의 더 나은 삶의 방식이 시작되고 있다고 주장하기 위해 널리 사용되었습니다.[37]예를 들어 정치적 맥락에서 흔히 볼 수 있습니다. 1782년에 제작된 미국의 국새는 "새로운 시대의 질서"를 선언하고, 1980년대 소련의 미하일 고르바초프 총서기는 "모든 인류가 새로운 시대로 접어들고 있다"고 선언했습니다.[37][need quotation to verify][38]이 용어는 또한 19세기 중반 이후부터 산발적으로 사용되는 서양 밀교 사상 학교에서도 등장했습니다.[39]1864년에 미국의 스웨덴인 Warren Felt Evans는 The New Age와 그 메시지를 출판했고, 1907년에 Alfred Orage와 Holbrook Jackson은 The New Age라는 제목의 기독교 자유주의와 사회주의 주간 저널을 편집하기 시작했습니다.[40]예수 그리스도의 지구로의 귀환에 의해 시작될 다가오는 "새로운 시대"의 개념은 웰즐리 튜더 폴 (1884–1968)의 시와 요한나 브란트 (1876–1964)의 시에 주제가 되었고,[41] 또한 영국 태생의 미국 신학자 앨리스 베일리 (1880–1949)의 작품에도 등장했습니다.뉴에이지의 제자(1944년)와 뉴에이지의 교육(1954년)과 같은 제목들에서 두드러지게 등장합니다.[41]칼 융은 물고기자리의 "플라톤의 달"에서 물병자리의 달로 변화하는 것을 나타내면서 "새로운 이온/아이온"에 대해 자주 썼습니다.[42]

1930년대와 1960년대 사이에 소수의 집단과 개인들은 다가오는 "새로운 시대"라는 개념에 몰두하게 되었고, 그에 따라 그 용어를 두드러지게 사용하게 되었습니다.[43]따라서 이 용어는 난해한 영성 환경에서 반복되는 모티브가 되었습니다.[44]이에 따라 수트클리프는 뉴에이지라는 용어가 원래는 "아포칼립틱 엠블럼"이었지만, "'영적' 관용구에 대한 태그 또는 코드워드"가 된 것은 나중일 것이라고 견해를 밝혔습니다.[45]

역사

선후배

뉴에이지에 영향을 준 저명한 난해한 사상가로는 헬레나 블라바츠키(왼쪽)와 칼 융(오른쪽)이 있습니다.

학자 네빌 드루리(Nevill Drury)에 따르면, 비록 헤네그라프(Hanegraff)[47]는 대부분의 뉴에이지인들이 "그들의 믿음의 실제 역사적 뿌리에 대해 놀랍게도 무지하다"는 견해를 나타냈지만,[46] 뉴에이지는 "유형적인 역사"를 가지고 있다고 합니다.마찬가지로 해머는 "소스 기억상실증"이 "뉴에이지 세계관의 구성 요소"라고 생각했으며, 뉴에이지인들은 그러한 아이디어가 어디에서 유래했는지에 대한 인식이 없는 아이디어를 채택했습니다.[48]

서구 난해증의 한 형태로서,[49] 뉴에이지는 고대 후기에 남유럽으로 거슬러 올라가는 선례들이 있습니다.[50]18세기 유럽의 계몽주의 시대 이후, 과학적 합리성의 발전에 대응하여 새로운 난해한 사상이 발달했습니다.학자들은 이 새로운 난해한 경향을 오컬트리즘이라고 부르는데, 이 오컬트리즘은 뉴에이지가 등장한 세계관의 발전에 핵심적인 요소였습니다.[51]

새로운 시대에 가장 초기의 영향 중 하나는 천사, 악마, 영혼과 소통할 수 있는 능력을 공언한 스웨덴의 18세기 기독교 신비주의자 에마누엘 스웨덴보르그였습니다.과학과 종교를 통합하려는 스웨덴보그의 시도와 특히 다가올 시대에 대한 그의 예언은 그가 뉴에이지를 구상한 방법으로 언급되어 왔습니다.[52]또 다른 초기의 영향은 18세기 말과 19세기 초 독일의 의사이자 최면술사인 프란츠 메스머(Franz Mesmer)로, 그는 인간의 몸을 통해 흐르는 "동물의 자성"이라고 알려진 힘의 존재를 주장했습니다.[53]1840년대에 스웨덴의 보르지아교와 메스메리즘의 영향을 받은 신비주의 종교인 영성주의의 설립은, 특히 종교에 대한 과학적인 접근법을 대표한다는 주장을 통해, 새로운 시대의 전조로 밝혀지기도 했습니다.정신적 실체를 전달하는 것에 중점을 [54]뒀습니다

뉴에이지를 특징짓는 대부분의 믿음들은 19세기 말에 이미 존재했고, 심지어 사람들이 뉴에이지가 새로운 것을 가져다 주는지 합법적으로 궁금해 할 정도였습니다.

— Historian of religion Wouter Hanegraaff, 1996.[55]

19세기 말 러시아 헬레나 블라바츠키에 의해 공동 설립된 신비주의 단체인 신학회가 뉴에이지에 더 큰 영향을 미쳤습니다.블라바츠키는 자신의 저서 ISIS Unveiled (1877)와 The Secret Degrine (1888)에서 자신의 Society가 모든 세계 종교의 본질을 전달하고 있으므로 비교 종교에 초점을 두었다고 주장했습니다.[56]신학적 사상과 새로운 시대의 사상 사이의 부분적인 가교 역할을 한 것은 연구와 계몽을 위한 협회를 설립한 미국의 난해한 학자 에드가 케이스였습니다.[57]또 다른 부분적인 다리는 스칸디나비아에서 인기 있는 덴마크 신비주의자 마르티누스였습니다.[58]

또 다른 영향은 19세기 후반 뉴잉글랜드에서 기독교 중심의 치유 운동으로 발전한 후 미국 전역으로 퍼져나갔습니다.[59]심리학자 칼 융도 주요한 영향을 미쳤습니다.[60]드루리는 또한 19세기 후반에 힌두교를 서양에 처음 가져온 베단타 철학의 지지자인 인도인 스와미 비베카난다(Swami Vevekananda)에게 뉴에이지의 중요한 영향으로 확인되었습니다.[61]

헤네그라프는 뉴에이지의 직접적인 선례가 1950년대의 UFO 종교에서 발견될 수 있다고 믿었고, 그는 이를 "뉴에이지를 지지하는 운동"이라고 불렀습니다.[62]이러한 새로운 종교 운동의 많은 부분은 새로운 시대에 대한 강력한 종말론적 믿음을 가지고 있었는데, 그들은 일반적으로 외계인과의 접촉이 가져올 것이라고 주장했습니다.[63]그러한 단체들의 예로는 1955년 영국에서 설립된 The Aetherius Society와 1956년 뉴질랜드에서 설립된 The Heralds of the New Age가 있습니다.[64]

1960년대

역사적인 관점에서 보면 뉴에이지 현상은 1960년대의 반체제 문화와 가장 연관되어 있습니다.[65]작가 앤드류 그랜트 잭슨(Andrew Grant Jackson)에 따르면, 1960년대 중반 조지 해리슨이 비틀즈와 함께한 노래에서 힌두 철학과 인도 악기를 채택한 것과 밴드의 널리 알려진 초월 명상에 대한 연구가 함께, 이후 뉴에이지가 된 인간 잠재 운동을 "진정으로 시작"[66]했다고 합니다.반체제 문화 전반에서 흔히 볼 수 있는 것은 아니지만, 1969년 우드스톡 축제 [68]광고와 1967년 뮤지컬 헤어의 오프닝 곡인 "Aquarius"의 가사에 등장하는 [67]등 새로운 시대와 물병자리의 시대라는 용어의 사용이 그 안에서 발견되었습니다. 미국 부족의 러브록 뮤지컬.[69]이 10년은 또한 다양한 새로운 종교 운동과 새로운 종교가 미국에서 출현하는 것을 목격했고, 뉴에이지가 끌어당기는 정신적인 환경을 창조했습니다; 이것들은 샌프란시스코 선 센터, 초월 명상, 소카 각카이, 내적 평화 운동, 모든 세계의 교회를 포함했습니다.그리고 사탄의 교회.[70]비록 적어도 18세기부터 미국에서 아시아 종교 사상에 대한 확립된 관심이 있었지만,[71] 이러한 새로운 발전 중 많은 것들은 1965년 미국 정부의 아시아 배제법 폐지 결정 이후 아시아에서 서양으로 들여온 힌두교, 불교, 수피즘의 변종이었습니다.[72]1962년에 캘리포니아 빅 서에 에살렌 연구소가 설립되었습니다.[73]에살렌과 이와 유사한 개인 성장 센터들은 인문주의 심리학과의 연관성을 발전시켰고, 이로부터 인간의 잠재적 운동이 나타나 뉴에이지에 강력한 영향을 미쳤습니다.[74]

영국에서는 "가벼운" 운동으로 밝혀진 많은 작은 종교 단체들이 블라바츠키와 베일리의 신학 사상에 강한 영향을 받아 새로운 시대의 존재를 선언하기 시작했습니다.[75]이 단체들 중 가장 눈에 띄는 것은 1962년 모레이주 핀드혼의 스코틀랜드 지역에 핀드혼 에코빌리지를 설립한 핀드혼 재단입니다.[76]그것의 설립자들은 더 나이가 많은 세대 출신이었지만, Findhorn은 60년대 동안 점점 더 많은 반문화적인 베이비붐 세대들을 끌어들여 1972년까지 인구가 120명으로 6배나 증가했습니다.[77]1965년 10월, 파인드혼 재단의 공동 설립자이자 오컬트 로지크루시안 기사단 크로토나 펠로우십의 전 회원인 피터 캐디는 영국의 난해한 환경에서 다양한 저명 인사들의 회의에 참석했습니다. "새로운 시대에 그룹의 중요성"이라고 광고된 이 회의는 주말 동안 애팅엄 공원에서 열렸습니다.[78]

이들 단체는 모두 뉴에이지 운동이 등장한 배경을 만들었습니다.제임스 R처럼.Lewis and J. Gordon Melton은 뉴에이지 현상이 "기존의 많은 다양한 운동과 생각의 가닥들의 종합"을 나타낸다고 지적합니다.[79]그럼에도 불구하고, 요크는 뉴에이지가 서양 난해증의 초기 형태와 아시아 종교 모두와 많은 유사점을 가지고 있지만, 그것은 "새로운 사고 방식으로서 그 자체의 자의식에서 그 이전의 것들과 구별된다"고 주장했습니다.[80]

출현과 발전: c. 1970-2000

Wooden barrel house in forest with surrounding footpaths
이 통집은 핀드혼 에코빌리지에 지어진 첫 번째 주택입니다.

1950년대 후반에는 새로운 시대에 믿음의 문화적 환경 속에서 최초의 동요가 나타났습니다.다양한 작은 움직임들이 생겨났는데, 우주에 있는 존재들로부터 드러난 메시지들을 중심으로, 그리고 포스트-신학적 교리와 다른 난해한 교리들의 종합을 제시했습니다.1960년대와 1970년대 초 반체제 문화의 폭발이 없었다면 이러한 움직임은 미미했을 것입니다.다양한 역사적 사조들이 수렴되기 시작했습니다: 19세기 교리적 요소들인 신학과 신학 이후의 난해함뿐만 아니라 조화로운 또는 긍정적인 사고들이 이제 종교적 심리학들과 선택적으로 결합되었습니다: 초개인적 심리학, 융기안주의 그리고 다양한 동양의 가르침들.같은 사람들이 아이칭을 상담하고, 융기 점성술을 연습하고, 에이브러햄 매슬로우의 절정의 경험에 대한 글을 읽는 것 등이 완벽하게 가능해졌습니다.이렇게 이질적인 출처를 쉽게 통합한 이유는 개별화되고 대체로 비기독교적인 종교성을 탐구하는 비슷한 목표 때문이었습니다.

— Scholar of esotericism Olav Hammer, 2001.[81]

1970년대 초반까지 뉴에이지라는 용어는 문화적 환경에서 점점 더 일반적으로 사용되었습니다.[81]이것은 1967년에서 1974년 사이에 핀드혼과 같은 집단의 "하위 문화 개척자"로부터 "반문화 베이비 붐 세대"의 더 넓은 집단으로 "새로운 시대"의 "엠블럼"이 전달되었기 때문입니다.그는 이 일이 일어나면서 뉴에이지라는 용어의 의미가 바뀌었다고 지적했습니다. 한때는 특별히 다가올 시대를 가리켰지만, 이 시점에서 더 넓은 의미로 다양한 영적 활동과 수행을 가리켰다는 것입니다.[82]1970년대 후반, 뉴에이지는 다양한 대안적인 영적 종교적 믿음과 실천들을 다루도록 확장되었는데, 이 모든 것들이 물병자리 시대에 대한 믿음을 명시적으로 고수한 것은 아니지만, 그럼에도 불구하고 주류 사회에 대한 "대안"을 찾는 데 있어서 광범위하게 유사하다고 인정되었습니다.[83]그렇게 함으로써, "뉴 에이지"는 미국 사회의 더 넓은 "문화적 환경"을 하나로 모을 수 있는 배너가 되었습니다.[49]

1960년대의 반체제 문화는 1970년대 초에 급격히 쇠퇴하였는데, 이는 대부분 코뮌 운동의 붕괴로 인한 것이었지만,[84] 이후 뉴에이지 운동의 초기 지지자가 된 많은 반체제 문화와 히피 하위 문화의 이전 구성원들이 될 것입니다.[79]뉴에이지 운동의 정확한 기원은 여전히 논쟁의 쟁점으로 남아 있습니다; 멜튼은 1970년대 초에 나타난 것이라고 주장한 [85]반면, 헤네그라프는 대신 1970년대 후반으로 그것의 출현을 추적했고, 1980년대에 그것의 완전한 발전에 들어갔다고 덧붙였습니다.[86]이 운동의 초기 형태는 주로 영국에 기반을 두고 있었고 신학과 인류학으로부터 강한 영향을 보였습니다.[83]Hanegraff는 이 운동의 초기 핵심을 New Age sensico, 즉 "엄격한 의미에서의 New Age"라고 불렀습니다.[87]

헤네그라프(Hanegraff)는 더 넓은 의미의 뉴에이지 감각, 즉 "더 넓은 의미의 뉴에이지"를 의미합니다.[87]'뉴에이지 숍'으로 불리게 된 가게들이 문을 열어 관련 서적과 잡지, 보석, 크리스탈 등을 판매했는데, 뉴에이지 음악의 연주와 향 냄새로 대표되는 것들이었습니다.[88]이것은 아마도 점점 더 스스로를 "뉴에이지 서점"이라고 정의하는 수천 개의 작은 형이상학 책과 선물 가게에 영향을 미쳤을 것이고, 반면 뉴에이지 타이틀은 주류 서점과 Amazon.com 과 같은 웹사이트에서 점점 더 많이 이용할 수 있게 되었습니다.

비록 뉴에이지 현상과 연관되게 된 모든 사람들이 뉴에이지라는 용어를 공개적으로 받아들인 것은 아닙니다. 비록 뉴에이지는 1977년 데이비드 스팽글러의 저서 "계시: 새로운 시대의 탄생과 마크 새틴의 1979년 저서 뉴에이지 정치: 치유하는 자아와 사회.[91]마릴린 퍼거슨의 1982년 저서 물병자리 음모는 새로운 시대가 도래하고 있다는 생각을 선전하며 뉴에이지 발전의 획기적인 작품으로 평가받기도 했습니다.[92]이 환경에서 뉴에이지와 동의어로 사용된 다른 용어로는 "녹색", "전체주의", "대안", 그리고 "영적"이 있습니다.[93]

1971년 초기 운동의 중요한 부분이 된 변형 훈련 과정인 Werner H. Erhard에 의해 est의 기초를 목격했습니다.[94]멜튼(Melton)은 1970년대에 뉴에이지(New Ege) 운동과 구 뉴에이지(New Thought) 운동 사이의 관계가 증가하는 것을 목격했다고 제안했는데, 이는 헬렌 슈크먼의 기적의 A Course in Miracle(1975), 뉴에이지 음악, 뉴에이지 교회에서의 크리스탈 힐링이 널리 사용되고 있음을 증명합니다.[95]New Thought 운동의 일부 인사들은 New Age 관점과 New Thought 관점의 양립에 도전하며 회의적이었습니다.[96]이 수십 년 동안 핀드혼은 많은 뉴에이지인들의 성지가 되었고, 사람들이 공동체에 합류하면서 규모가 크게 확장되었고, 전 세계의 뉴에이지 사상가들이 모인 워크숍과 회의가 그곳에서 열렸습니다.[97]

A new age shrine.
영국 글래스턴베리의 뉴에이지 신전

뉴에이지 하위 문화에 대한 대중의 인식을 높이는 몇 가지 주요 사건들이 발생했습니다: 린다 굿맨의 베스트셀러 점성술 책 썬 사인(1968)과 러브 사인(1978)의 출판; 셜리 맥레인의 책 아웃 온 어 림(1983)의 출판, 그리고 후에 같은 이름의 텔레비전 미니 시리즈로 각색(1987); 그리고 "하모닉 컨버전스" p.1987년 8월 16일과 17일 애리조나주 세도나에서 호세 아르귀엘레스가 주관한 행성 정렬.[98]컨버전스는 다른 어떤 단일 행사보다 더 많은 사람들을 이 운동에 끌어들였습니다.[99]힐라스는 이 운동이 1980년대 이후 미국과 영국 정부에 의해 장려된 "기업 문화"의 영향을 받았으며, 주도권과 자립에 대한 강조가 어떤 뉴에이지 아이디어에도 반향을 일으켰다고 제안했습니다.[100]

채널러 제인 로버츠(세스 머티리얼), 헬렌 슈크먼(A Course in Miracles), J. Z. 기사(람사), 닐 도널드 월시(신과의 대화)(월시가 "채널러"임을 부인하고 있으며, 그의 책들은 자동 글쓰기와 유사한 과정에서 자신의 깊은 부분과의 대화를 통해 나타났지만, 그가 하나가 아니라는 것을 명백하게 보여준다는 점에 주목하십시오)는 이 운동의 성장에 기여했습니다.[101][102]미국 뉴에이지 운동의 첫 번째 중요한 대변인은 램 다스로 언급되었습니다.[103]뉴에이지 사상 전파의 핵심 작품으로는 1972년부터 출판된 제인 로버츠의 세스 시리즈,[90] 1975년 헬렌 슈크먼의 기적의 코스,[104] 1993년 제임스 레드필드의 작품 첼레스틴 예언 등이 있습니다.[105]이 책들 중 많은 것들이 베스트셀러가 되었는데, 바로 백만 부 이상이 팔린 세스 책 시리즈가 그것입니다.[90]이 책들을 보충하는 것은 비디오, 오디오 테이프, 콤팩트 디스크 그리고 웹사이트들이었습니다.[106]특히 인터넷의 발달은 뉴에이지의 아이디어를 더욱 대중화시키고 그것들을 더 널리 접근할 수 있게 만들었습니다.[107]

뉴에이지 사상은 1980년대 후반과 1990년대에 격찬 문화의 발전에 영향을 미쳤습니다.[108]1980년대 영국에서는 뉴에이지 트래블러스(New Age Travelers)라는 용어가 사용되었지만,[109] 요크는 이 용어를 "미디어가 만든 잘못된 이름"이라고 특징 지었습니다.[110]종교학자 대런 켐프([111]Daren Kemp)는 "두 세계관 사이에 유사성이 있지만 뉴에이지 영성이 뉴에이지 여행자 문화의 필수적인 부분은 아니다"라고 관찰하면서 이 용어가 더 널리 사용되는 뉴에이지와 거의 관련이 없었습니다.[112]뉴에이지라는 용어는 1990년대 대중 매체에 의해 점점 더 널리 쓰이게 되었습니다.[109]

쇠퇴 또는 변화: 1990-현재

1980년대 후반까지, 일부 출판사들은 마케팅 장치로서 뉴에이지라는 용어를 사용하지 않았습니다.[113]1994년, 종교학자 고든 J. 멜튼(Gordon J. Melton)은 회의 논문을 발표했는데, 그는 그들의 관습을 더 이상 "뉴에이지"라고 표현하는 사람이 아무도 없다는 것을 알고 있었기 때문에, 뉴에이지는 죽었다고 주장했습니다.[114]2001년, 해머는 뉴에이지라는 용어가 서양의 문화적 환경 안에서 개인들에 의해 점점 더 경멸적이거나 무의미하게 거부되고 있음을 관찰했습니다.[115]그는 또한 이러한 환경 속에서 그것이 어떤 대안에 의해 대체되지 않고 있으며 그러한 집단적 정체성이 상실되고 있다고 언급했습니다.[115]

다른 학자들은 멜튼의 생각에 동의하지 않았습니다; 2004년 대런 켐프는 "뉴 에이지는 여전히 매우 살아있습니다"라고 말했습니다.[116]해머 자신은 "뉴에이지 운동은 쇠퇴할지 모르지만, 더 넓은 뉴에이지 종교성은...사라질 기미가 보이지 않습니다."[117]맥키언은 뉴에이지 운동이 더 넓은 뉴에이지 정서로 대체되어 서구 국가들의 사회 문화적 풍경에 스며들게 되었다고 제안했습니다.[118]미국 영부인 낸시 레이건은 점성가와 상담했고, 영국 공주 다이애나는 영매를 방문했고, 노르웨이 공주 메르타 루이즈는 천사들과의 의사소통에 전념하는 학교를 설립했습니다.[119]많은 사람들이 "마음, 몸, 정신"이라고 칭송하지만, 뉴에이지 상점들은 계속해서 운영되었습니다.[120]

2015년, 종교학자 휴 어번은 뉴에이지 영성이 미국에서 성장하고 있고 더 가시적이 될 것으로 기대할 수 있다고 주장했습니다: "종교적 소속에 대한 최근의 많은 조사에 따르면, '영적이지만 종교적이지 않은' 범주는 미국 문화에서 가장 빠르게 성장하는 트렌드 중 하나입니다.따라서 영적 개인주의와 절충주의의 뉴에이지적 태도는 앞으로 수십 년 안에 점점 더 가시적으로 보일 수 있을 것입니다."[121]

호주의 학자 Paul J. Farrelly는 2017년 호주국립대학교 박사학위 논문에서 뉴에이지라는 용어가 서양에서는 덜 인기를 끌지 모르지만, 대만에서는 비교적 새로운 것으로 간주되고 대만에서 중국 본토로 수출되고 있는 대만에서는 실제로 호황을 누리고 있다고 주장했습니다.그것이 당국에 의해 어느 정도 용인되는 경우.[122]

신념과 실천

주요 기사: 영적이지만 종교적이지 않은 주제와 뉴에이지 주제 목록

절충주의와 자기 영성

뉴에이지는 개인과 자신의 경험이 영적인 문제에 대한 주요한 권위의 원천이라는 생각을 강하게 강조합니다.[123]그것은 힐이 말하는 "매개되지 않은 개인주의"를 보여주며,[124] "근본적으로 민주적"인 세계관을 반영합니다.[125]그것은 개인의 자유와 자율성을 강조합니다.[126]이 강조는 윤리적인 의견 차이로 이어졌습니다. 일부 뉴 에거들은 다른 사람들을 돕는 것이 유익하다고 믿지만, 다른 견해는 그렇게 하는 것이 의존을 조장하고 자아에 대한 의존과 갈등을 조장한다는 것입니다.[127]그럼에도 불구하고 뉴에이지 내에서는 자아 밖의 권위의 목소리에 따라 역할에 차이가 있습니다.[128]해머는 뉴에이지 텍스트에서 "핵심 또는 진정한 자아의 존재에 대한 믿음"은 "반복되는 주제"라고 말했습니다.[129]"개인적 성장"이라는 개념은 뉴에이지인들 사이에서도 크게 강조되고 있는 반면 [130]힐라스는 "참가자들에게 영성은 생명 그 자체"라고 언급했습니다.[131]

뉴에이지 종교성은 절충주의로 대표됩니다.[132]일반적으로 영성을 추구할 진정한 방법은 없다고 믿으며,[133] 뉴 에거즈는 드루리가 "국경이 없는 영성 또는 독단을 가두는 것"이라고 부르는 것을 추구하며,[134] "비트와 조각을 결합하여 그들만의 개별적인 혼합물을 형성함으로써" 그들만의 세계관을 개발합니다.[135]인류학자 데이비드 J.헤스는 자신의 경험에서 뉴에이지인들 사이에서 공통적인 태도는 "어떤 대안적인 영적인 길도 영적이고 대안적인 것이기 때문에 좋다"는 것이었다고 언급했습니다.[136]뉴에이지가 "슈퍼마켓 정신성"[137]을 대변한다는 공통된 농담을 만들어낸 이 접근법.요크는 이러한 절충주의는 뉴에이지의 기원이 후기 현대 자본주의에서 비롯된 것이라고 제안했는데, 뉴에이지인들은 경제학의 자유 시장과 유사한 정신적 사상의 자유 시장에 대한 믿음을 지지했습니다.[138]

절충주의의 일환으로, 뉴에이지는 전 세계의 다양한 문화적, 정신적 전통으로부터 아이디어를 끌어내며, 종종 근본적인 글로벌 통합에 대한 "매우 모호한 주장"을 언급함으로써 이러한 접근법을 정당화합니다.[139]어떤 사회들은 다른 사회들보다 더 일반적으로 선택됩니다;[140] 예를 들면 고대 켈트족, 고대 이집트인, 에세네족, 아틀란티스인, 고대 외계인들이 포함됩니다.[141]해머가 언급한 바와 같이, "단순히 말하면, 뉴에이지 공동체 내의 어떤 중요한 대변인도 고대 알바니아의 지혜를 대변한다고 주장하지 않는데, 단지 고대 알바니아인들에 대한 믿음이 우리의 문화적 고정관념의 일부가 아니기 때문입니다."[142]헤스에 따르면, 이러한 고대 또는 외국의 사회들은 주로 백인 서양인들인 뉴 에거들에게 이국적인 "타인"을 상징한다고 합니다.[143]

신학 우주론 우주론

신성에 대한 믿음은 이 신성에 대한 이해는 다양하지만 뉴에이지 사상에 필수적입니다.[144]뉴에이지 신학은 신에 대한 모든 개인적 관점을 동등하게 유효한 것으로 받아들이는 포괄적이고 보편주의적인 접근을 보여줍니다.[145]신성의 본질에 대한 이러한 의도적인 모호함은 신성은 인간의 마음이나 언어로 이해될 수 없다는 뉴에이지 사상을 반영하기도 합니다.[146]그럼에도 불구하고 뉴에이지 문학은 신에 대한 묘사에서 반복되는 특징을 보여주는데, 첫째는 그것이 전체적이라는 개념이고, 따라서 종종 "하나의 바다", "무한한 정신", "원천", "하나의 본질", 그리고 "보편적 원리"와 같은 용어로 묘사됩니다.[146]두 번째 특징은 신성을 "마음", "의식", 그리고 "지혜"로 묘사하는 것이고,[147] 세 번째 특징은 신성을 "에너지"의 형태로 묘사하는 것입니다.[148]네 번째 특징은 신성을 "생명력"으로 특징짓는 것이며, 그 본질은 창조성이며, 다섯 번째 특징은 신성이 사랑으로 구성되어 있다는 개념입니다.[149]

대부분의 뉴에이지 그룹은 만물이 기원하는 궁극적인 근원을 믿으며, 이 근원은 대개 신과 혼동됩니다.[150]다양한 창조 신화들이 뉴에이지 출판물들에서 어떻게 이 궁극의 원천이 우주와 그 안의 모든 것을 창조했는지를 설명하고 있습니다.[151]이와 대조적으로, 일부 뉴 에거들은 항상 단일 출처에서 나오는 것이 아닌 보편적인 상호 관련성에 대한 생각을 강조합니다.[152]뉴에이지 세계관은 물질과 정신의 기독교적 분할의 이원론과 데카르트 과학의 환원주의를 모두 거부하면서 [153]홀리즘과 존재하는 모든 것이 하나의 전체로 복잡하게 연결되어 있다는 개념을 강조합니다.[154]많은 뉴에이지인들은 우주에 대한 이러한 총체적인 해석을 제임스 러브록의 가이아 가설과 연결시켰습니다.[155]전인적 신성에 대한 생각은 인간 자신이 본질적으로 신성하다는 공통된 뉴에이지 믿음으로 이어지는데, 이 개념은 "신성의 물방울", "내부의 갓헤드", 그리고 "신성한 자아"와 같은 용어를 사용하여 설명됩니다.[156]일반적인 뉴에이지 사상은 [157]'유약한 신체'와 관련된 신학적, 인류학적 사상의 영향을 받아 인간의 한 부분이지만 우주의 신성한 본질과 연결되고 직관을 통해 인간의 마음에 조언을 줄 수 있는 '고위한 자아'의 존재를 주장합니다.[158]

우주 창조 이야기는 뉴에이지 자료에서 흔히 볼 수 있는데,[159] 이 설명들은 우주의 모든 것이 뿜어져 나오는 독창적이고 원초적인 단일성을 설명함으로써 운동의 전체적인 틀을 반영합니다.[160]또 다른 공통된 주제는 인간의 영혼이 한때 영적인 세계에서 살다가 물질의 세계로 내려왔다는 것입니다.[161]뉴에이지 운동은 일반적으로 물질적 우주를 의미 있는 환상으로 보는데, 이는 인간이 다른 영적 영역으로 탈출하는 데 집중하기 보다는 건설적으로 사용하려고 노력해야 합니다.[162]따라서 이 물리적 세계는 인간의 영혼이 더 높은 수준의 존재로 전해질 수 있는 "학습과 성장의 영역"으로 여겨집니다.[163]따라서 현실은 진화의 지속적인 과정에 관여한다는 믿음이 널리 퍼져 있습니다. 다윈적 진화보다는 특정한 목표로 향하는 과정을 가정하는 목적론적 진화 또는 개방적이고 창조적인 진화로 간주됩니다.[164]

스피릿과 채널링

지난 20년 동안 "생방송" 시청자들에게 출판되거나 전달된 채널링 자료의 홍수 속에서, 사소하고 모순적이며 혼란스러운 것들이 많습니다.이 자료의 많은 저자들은 반드시 사실이 아니거나 부정한 것은 아니지만, 독자가 확인하기 어렵거나 불가능하다고 주장합니다.다른 여러 경로로 제공되는 문서들은 인간의 상태와 더 직접적으로 관련된 문제들을 다루고 있습니다.이 글들 중 가장 좋은 것들은 일관성 있고 그럴듯할 뿐만 아니라 웅변적으로 설득력이 있으며 때로는 무장해제적으로 감동을 줍니다.

— Academic Suzanne Riordan, 1992.[165]

맥키언은 중심적이지만 종종 간과되는 현상의 요소는 "정신"에 대한 강조, 특히 정신과의 관계에 대한 참가자들의 열망이라고 주장했습니다.[166]영국에 초점을 맞춘 연구에서 많은 수행자들은 사람들이 정신에 대해 배우는 것을 돕고자 하는 바람을 표현하면서 자신들을 "정신을 위한 일꾼"이라고 묘사했습니다.[167]그들은 다양한 물질적 기호들을 영혼의 존재, 예를 들어 깃털의 예기치 않은 출현을 나타내는 것으로 이해했습니다.[168]뉴에이지 사람들은 종종 출근길 교통 흐름을 완화하는 등 일상적인 상황에서 그들을 돕기 위해 이 정신을 요구합니다.[169]

뉴에이지 문학은 종종 인류의 영적 발전에 관심이 있는 자비로운 비인간 영혼 존재를 언급합니다. 이들은 천사, 수호 천사, 개인 안내자, 주인, 선생님, 그리고 접촉자로 다양하게 언급됩니다.[170]그럼에도 불구하고 뉴에이지 천사학은 개별 저자들의 특이성을 반영하여 체계적이지 않습니다.[171]예수 그리스도의 형상은 신과 인간의 매개 원리이자 영적으로 진보한 인간의 모범으로 뉴에이지 문학에서 자주 언급됩니다.[172]

모든 뉴에이지 그룹에 존재하지는 않지만, 환경 [173]내의 핵심적인 믿음은 채널링에 있습니다.[174]이것은 때때로 (항상은 아니지만) 무아지경 상태에 있는 인간이 "정상적인 자신 이외의 정보원으로부터 오는 정보의 통로"로 작용할 수 있다는 생각입니다.[175]이 자료들은 신, 신과 여신, 승천한 주인, 영혼의 안내자, 외계인, 천사, 데바, 역사적 인물, 집단적 무의식, 원소, 또는 자연의 영혼으로 다양하게 묘사됩니다.[175]헤네그라프는 채널링을 "명시된 계시"의 한 형태로 설명하고,[176] 무아지경 채널링, 자동화, 클레어 오디오 채널링, 오픈 채널링의 네 가지 형태를 확인했습니다.[177]

뉴에이지 채널링의 대표적인 예로는 세스(Seth)라는 실체와 접촉했다는 제인 로버츠(Jane Roberts)의 주장, 예수 그리스도를 채널링했다는 헬렌 슈크먼(Helen Schucman)의 주장 등이 있습니다.[178]학술가 수잔 리오단(Suzanne Riordan)[179]은 이러한 다양한 뉴에이지 채널 메시지를 조사하면서, 인간의 상태에 대한 분석을 제공하고 인류가 어떻게 진정한 운명을 발견할 수 있는지에 대한 지침이나 조언을 제공한다고 언급했습니다.많은 뉴에거들에게 이러한 채널링된 메시지들은 주요 세계 종교들의 경전들을 영적 권위의 원천으로 경쟁하지만,[180] 뉴에거들은 종종 역사적인 종교적 계시들을 또한 "채널링"의 형태로 묘사함으로써 그들 자신의 현대적 관습을 정당화하고 인증하려고 시도합니다.[181]비혼적인 정신적 실체로부터의 채널링의 개념이 영성론 및 정신적 연구와 관련이 있지만, 뉴에이지에는 영성론이 사후에 삶의 존재를 증명하는 것을 강조하거나, 일관성을 위해 매체를 시험하는 정신적 연구의 초점이 포함되지 않습니다.[182]

점성술 주기와 물병자리 시대

뉴에이지 사상은 일반적으로 점성학적으로 식별될 수 있는 우주론적 순환을 통해 발전하는 것으로 세계를 상상합니다.[183]이 개념은 신학에서 따온 것이지만, 종종 신학적 가르침에서 발견되는 것보다 느슨하고 더 절충적인 방법으로 제시됩니다.[184]뉴에이지 문학은 인류가 한때 정신적 지혜의 시대에 살았다는 주장을 자주 합니다.[185]에드가 케이스와 같은 뉴에이지인들의 글에서, 영적 지혜의 고대 시대는 아틀란티스, 레무리아, 무와 같은 잃어버린 대륙에 사는 극도로 진보한 사회의 개념과 고대 이집트와 같은 고대 사회가 현대의 학문이 수용하는 것보다 훨씬 기술적으로 진보했다는 생각과 관련이 있습니다.[186]뉴에이지 문학은 종종 영적 지혜의 고대 시대가 영적 쇠퇴의 시대, 때로는 물고기 시대라고 불리는 시대에 자리를 내줬다고 가정합니다.[185]인류에게 부정적인 시기로 특징지어지지만, 뉴에이지 문학은 물고기의 시대를 그 종들에게 중요한 학습 경험으로 보고 있습니다.[187]헤네그라프(Hanegraff)는 역사에 대한 뉴에이지의 인식이 역사학에 대한 관심이 적고 신화와 역사를 융합시키는 것을 [187]반영하여 기술을 사용하는 데 있어 "극도로 개략적"이라고 말했습니다.[188]그는 또한 서구 문명을 역사적 발전의 중심에 놓는데 있어서 그들이 매우 민족 중심적이었다고 언급했습니다.[184]

점성술 사상은 새로운 시대에 중심적인 위치를 차지합니다.

인류가 물병자리 시대로 알려진 새로운 시대에 접어들었거나, 접어들고 있다는 것이 새로운 믿음인데,[189] 멜튼은 이 시대를 "사랑, 기쁨, 평화, 풍요, 조화의 새로운 시대"라고 표현했습니다.[190]다가오는 새로운 시대에 이 믿음을 받아들이면서, 그 환경은 "매우 긍정적이고, 축하적이고, [그리고] 유토피아"로 묘사되어 왔고,[191] 또한 종말론적인 운동으로 언급되어 왔습니다.[192]다가오는 물병자리 시대의 성격에 대한 의견은 뉴에이지 사람들마다 다릅니다.[193]예를 들어, 그것의 시작에 대한 믿음에는 차이가 있습니다; 뉴에이지 작가 데이비드 스팽글러는 그것이 1967년에 시작되었고,[194] 다른 사람들은 1987년의 하모닉 컨버전스로 시작했다고 주장했고,[195] 작가 호세 아르귀엘레스는 그것의 시작을 2012년에 예측했고,[196] 어떤 사람들은 그것이 3천년까지 수 세기가 지나야 시작할 것이라고 믿습니다.[197]

이 새로운 시대를 어떻게 생각하는지에 대해서도 차이가 있습니다.[198]Hanegraff가 말하는 "중도" 관점을 고수하는 사람들은 과학과 신비주의의 융합과 대체 의학의 세계적 수용을 통해 폭력, 범죄, 전쟁의 종식을 포함한 더 일반적인 관심에 대한 뉴에이지 관심 모두에 영향을 미친 현재 사회에 대한 개선으로 특징지어질 것이라고 믿었습니다.더 높은 환경과 국제적인 협력.[199]다른 뉴에이지들은 세상이 완전히 "빛의 시대"로 변화할 것이며, 인간은 완전히 영적인 존재로 진화하고 무한한 사랑과 행복을 경험할 것이라고 믿으며 완전히 유토피아적인 비전을 채택합니다.[200]물병자리의 시대를 무한한 시기로 생각하기 보다는, 많은 사람들은 물병자리의 시대가 더 오래된 시대로 대체되기 전에 약 2천 년 동안 지속될 것이라고 믿고 있습니다.[201]

환경 내에서는 이 새로운 시대가 어떻게 도래할 것인지에 대한 다양한 믿음들이 있지만, 대부분은 인간의 대리인을 통해 성립될 것이라는 생각을 강조합니다. 다른 이들은 영혼이나 외계인과 같은 비인간적인 힘의 도움으로 성립될 것이라고 주장합니다.[202]예를 들어 퍼거슨은 "수족관 음모"로 알려진 인간들의 선봉대가 그들의 행동을 통해 물병자리의 시대를 여는 데 도움을 주었다고 주장했습니다.[203]뉴에이지의 참가자들은 일반적으로 자신의 영적 행위가 물병자리 시대를 가져오는데 도움이 되고 있다는 견해를 표명하는데,[204] 퍼거슨과 아르구엘스와 같은 작가들은 이 미래 시대를 여는 예언자로서 자신들을 소개합니다.[205]

치유 및 대체의학

뉴에이지의 또 다른 반복되는 요소는 치유와 대체 의학에 대한 강조입니다.[206][207]일반적인 뉴에이지 풍조는 건강은 인간에게 자연적인 상태이며 질병은 자연적인 균형의 붕괴라는 것입니다.[208]따라서, 뉴에이지 치료법은 "질병"을 신체적, 정신적, 정신적 측면을 포함하는 일반적인 개념으로 치유하는 것을 추구합니다; 그렇게 함으로써, 단순히 질병을 치료하려는 시도에 대해 서양 주류 의학을 비판하고, 따라서 대부분의 전통적인 의학과 친화력을 갖습니다.[209]자기 영성의 초점은 자기 치유의 강조로 이어졌지만,[210] 현재는 다른 사람들과 지구 자체를 치유하는 생각도 있습니다.[211]

레이키는 뉴에이지 운동에서 흔히 볼 수 있는 대체 요법 중 하나입니다.

이 운동의 치유 요소들은 다양한 용어들이 사용되고 있다는 점을 감안할 때 분류하기가 어려운데, 일부 뉴에이지 작가들은 같은 용어를 사용하여 같은 경향을 언급하고 다른 작가들은 같은 용어를 사용하여 다른 것들을 언급하기도 합니다.[212]하지만, Hanegraff는 뉴에이지 치유의 형태를 대략적으로 분류할 수 있는 범주를 개발했습니다.그 중 첫 번째는 현대 서구 사회가 인간의 잠재력을 많이 억압한다고 주장하고, 그에 따라 개인들이 소외되고 억압된 자신의 부분들에 접근할 수 있는 길을 제공한다고 공언하는 인간 잠재력 운동이었습니다.따라서 그들이 잠재력을 최대한 발휘하고 의미 있는 삶을 살 수 있게 해줍니다.[213]Hanegraff는 초개인적 심리학을 이 인간 잠재 운동의 "이론적 날개"로 묘사했습니다; 심리학적 사고의 다른 학파와 대조적으로, 초개인적 심리학은 변화된 의식 상태의 사용을 탐구함으로써 종교적이고 신비적인 경험을 진지하게 받아들입니다.[214]이와 밀접한 관련이 있는 것이 무속의식의 조류인데, 무속인은 변화된 의식 상태의 전문가였으며, 전통적인 무속 기법을 개인적 치유와 성장의 한 형태로 채택하고 모방하고자 하는 것이다.[215]

Hanegraff는 뉴에이지 운동의 두 번째 주요 치유 흐름을 전체적인 건강으로 파악했습니다.이것은 1960년대의 자유 클리닉 운동에서 1970년대에 나타났고, 인간 잠재 운동과 다양한 연관성을 가지고 있습니다.[216]인간 개인은 정신, 육체, 정신 사이의 총체적이고 상호의존적인 관계이며, 치유는 개인이 우주의 힘과 통합됨으로써 완전한 존재가 되는 과정이라는 생각을 강조하고 있습니다.[217]침술, 레이키, 바이오피드백, 카이로프랙틱, 요가, 응용운동학, 동종요법, 아로마테라피, 이리돌리학, 마사지 및 기타 형태의 바디워크, 명상 및 시각화, 영양요법, 심령치료, 심령치료, 약초 등을 포함한 전인적 건강 운동에서 매우 다양한 방법이 사용됩니다.e, 크리스탈, 금속, 음악, 크로머테라피, 환생요법을 이용한 치유.[218]크리스탈 힐링의 사용이 뉴에이지 내에서 특히 중요한 시각적 도구가 되었지만,[219] 뉴에이지 환경에서 그들이 채택되기 전에는 이 관습은 난해함에서 흔하지 않았습니다.[220]마리아 티게(Maria Tighe)는 영국의 홀리스틱 헬스(Holistic Health) 운동의 주류에 대해 논의합니다.전인적 건강과 뉴에이지 운동의 상호관계는 제니 버틀러의 아일랜드의 "천사 요법"에 대한 민족지학적 설명에서 잘 나타나 있습니다.[207]

뉴에이지 사이언스

뉴에이지는 본질적으로 인류와 세계를 변화시키는 데 도움이 될 정신적이고 철학적인 관점을 찾는 것에 관한 것입니다.뉴에이지인들은 인도의 구루든, 이탈한 기독교 성직자든, 떠돌이 불교 승려든, 경험이 풍부한 심리치료사든, 아메리카 원주민의 무속인이든 어디서든 지혜의 가르침을 기꺼이 흡수할 것입니다.그들은 더 넓은 사회 변혁 과정의 일부가 되기 위해 자신의 내적 잠재력을 탐구하고자 합니다.그들의 여정은 존재의 총체성을 향해 가고 있습니다.

— New Ager Nevill Drury, 2004.[221]

드루리에 따르면, 뉴에이지는 "과학과 영성을 모두 포함하는 세계관"을 창조하려고 시도하는 [46]반면, 헤스는 뉴에이지가 어떻게 "기술적인 것과 영적인 것, 과학적인 것과 종교적인 것을 하나로 모으는 경향"을 가지고 있다고 언급했습니다.[222]뉴에거들은 일반적으로 합리주의, 과학적 방법, 학문적 기반을 거부하지만, 그들은 과학, 특히 뉴 물리학에서 차용한 용어와 개념을 사용합니다.[223]게다가, 데이비드 봄과 일리야 프리고긴과 같은 뉴에이지에 대한 많은 저명한 영향력은 전문적인 과학자로서의 배경을 가지고 있었습니다.[224]헤네그라프는 "뉴에이지 과학"을 자연철학의 한 형태로 파악했습니다.[225]

여기서 환경은 신의 본질을 발견하고 종교적 믿음에 대한 과학적 근거를 마련하기 위해 통일된 세계관을 개발하는 것에 관심이 있습니다.[224]뉴에이지 운동의 인물들, 특히 그의 물리학의 타오(1975)의 카프라 프리트호프와 댄싱 우 리 마스터스(1979)의 게리 주카브는 뉴에이지 운동의 이론과 전통적인 형태의 신비주의 사이에 유사점을 그려냈고, 따라서 고대의 종교 사상이 현재 현대 과학에 의해 증명되고 있다고 주장했습니다.[226]많은 뉴에이지 사람들은 지구가 하나의 생명체와 유사하게 행동한다는 제임스 러브록의 가이아 가설을 받아들였지만, 지구가 의식과 지능을 가지고 있다는 생각을 포함하도록 이 생각을 확장시켰습니다.[227]

뉴에이지의 과학에 대한 호소에도 불구하고, 대부분의 학계 및 과학계 기관들은 "뉴에이지 과학"을 사이비 과학으로 치부하거나, 기껏해야 진정한 과학 연구의 변두리에 존재하는 것으로 치부하고 있습니다.[228]이것은 파라피심리학 분야에서 활동하는 많은 사람들이 공유하는 태도이기도 합니다.[229]이에 대해 뉴 에거즈는 종종 과학적 기반이 과학적 탐구에 대한 독단적이고 구식인 접근법을 추구한다고 비난하며,[230] 그들 자신의 우주에 대한 이해가 패러다임의 변화에서 학문적 기반의 것들을 대체할 것이라고 믿습니다.[223]

윤리와 사후세계

비록 Hanegraff는 뉴에이지의 중심적인 윤리적 신조는 자신의 신성한 잠재력을 기르는 것이라고 주장했지만,[231] 뉴에이지 현상 안에는 윤리적 응집력이 없습니다.[232]우주에 대한 운동의 전체론적 해석이 이원론적 선악에 대한 믿음을 금지한다는 점에서,[233] 일어나는 부정적 사건들은 악의 결과가 아니라 개인을 가르치고 그들이 영적으로 진보할 수 있도록 하기 위한 교훈으로 해석됩니다.[234]죄와 죄책감에 대한 기독교의 강조를 거부하고, 이것들이 두려움을 생성하고, 따라서 부정성을 생성하여 영적인 진화를 방해한다고 믿습니다.[235]또한 일반적으로 다른 사람들의 행동에 대한 비난과 판단을 비판하며, 만약 한 개인이 이러한 부정적인 태도를 취한다면 그것이 그들 자신의 영적 진화를 해친다고 믿습니다.[236]대신에, 그러한 생각들 뒤에 숨겨진 힘에 대한 믿음들이 뉴에이지 문학 안에서 다양하지만, 이 운동은 긍정적인 생각을 강조합니다.[237]그러한 긍정적인 사고를 생성하는 방법에 대한 일반적인 뉴에이지의 예로는 긍정적인 메시지를 전달하는 진언과 진술의 반복적인 암송,[238] 그리고 하얀 빛의 시각화가 있습니다.[239]

Hanegraff에 따르면, 죽음과 사후세계의 문제는 뉴에이지에서 "답을 필요로 하는 급박한 문제"가 아닙니다.[240]윤회에 대한 믿음은 매우 흔한데, 그것은 종종 개인이 그들 자신의 신성을 실현하기 위한 진보적인 영적 진화의 일부로 여겨집니다.[241]뉴에이지 문학에서, 윤회의 현실은 일반적으로 사람들이 왜 다른 사람들보다 이 사후세계의 믿음을 받아들인지에 대한 설명 없이 자명하게 취급되지만, 뉴에이지 사람들은 그것이 우주의 정의를 보장한다는 믿음으로 그것을 지지합니다.[242][243]많은 뉴에이지인들은 카르마를 우주의 균형을 보장하는 인과의 법칙으로 취급하면서, 비록 어떤 경우에는 카르마가 과거의 행위에 대해 처벌을 강요하는 시스템이 아니라고 강조하지만, 카르마를 믿습니다.[244]윤회에 관한 많은 뉴에이지 문헌에서는 인격을 지닌 인간 영혼의 일부는 육체의 죽음과 함께 소멸하고, 신성과 연결되는 상위 자아는 다른 육체로 거듭나기 위해 살아남는다고 주장합니다.[245]높은 자아는 자신이 태어날 몸과 환경을 선택하여 새로운 교훈을 배우고 자신의 영적 진화를 앞당기는 그릇으로 사용한다고 여겨집니다.[246]그러므로 Shakti Gawain과 Louise Hay와 같은 저명한 뉴에이지 작가들은 많은 뉴에이지 사람들이 힘을 실어주는 것으로 간주하는 그들의 삶 동안 일어나는 사건들에 대해 인간이 책임이 있다는 견해를 표현합니다.[247]때때로, 과거의 삶의 회귀는 보통 명시적인 치유 목적을 가지고 있는 더 높은 영혼의 이전의 화신들을 드러내기 위해 뉴에이지 내에서 사용됩니다.[248]어떤 실천가들은 "영혼 집단" 또는 "영혼 가족", 즉 우정 단위의 가족으로 함께 환생하는 연결된 영혼들의 집단이라는 생각을 지지합니다.[249]뉴 에거들 사이에서 발견되는 또 다른 내세의 믿음은 윤회가 아니라 한 개인의 영혼이 육체적 죽음에 대한 "보편적인 에너지"로 돌아간다는 것입니다.[249]

인구통계학

21세기 초에는...[뉴에이지 현상]은 거의 전적으로 백인 중산층의 인구구조를 가지고 있는데, 크게 전문직, 관리직, 예술직, 기업가직으로 구성되어 있습니다.

— Religious studies scholar Steven J. Sutcliffe.[250]

1990년대 중반, 뉴에이지는 주로 미국과 캐나다, 서유럽, 그리고 호주와 뉴질랜드에서 발견되었습니다.[251]뉴에이지 활동에 참여하는 대부분의 사람들이 스스로를 "뉴에이지(New Agers)"라고 표현하지 않기 때문에 전체 의사 수를 파악하기가 어렵습니다.[24]힐라스는 이 기간 동안 미국에서 뉴에이지 참가자의 수를 확립하려는 시도의 범위를 강조했습니다. 그는 추정치가 20,000에서 600만까지 다양하다고 언급했습니다; 그는 예를 들어, 이러한 추정치의 더 높은 범위가 크게 부풀려졌다고 믿었습니다.윤회를 믿었던 모든 미국인들이 신시대의 일부라는 잘못된 [252]추측그럼에도 불구하고 그는 미국에서 천만 명이 넘는 사람들이 뉴에이지 관행이나 아이디어를 접했다고 제안했습니다.[253]2000년에서 2002년 사이에 힐라스와 우드헤드는 컴브리아 켄달이라는 영국의 마을에서 뉴에이지에 대한 연구를 수행했습니다. 그들은 매주 600명의 사람들이 뉴에이지 활동에 적극적으로 참여하는 것을 발견했는데, 이는 마을 인구의 1.6%를 차지합니다.[254]이를 통해 약 90만 명의 영국인들이 뉴에이지 활동에 정기적으로 참여하고 있다고 그들은 추정했습니다.[255]2006년, 힐라스는 뉴에이지 관행이 "서양 환경에서 점점 더 기독교의 영향력에 대항하는" 정도로 성장했다고 말했습니다.[256]

사회학적 조사는 사회의 특정 부문이 다른 부문보다 뉴에이지 관행에 더 관여할 가능성이 있음을 나타냅니다.[257]미국에서는 1946년에서 1964년 사이에 태어난 베이비부머 세대가 뉴에이지를 처음 받아들인 사람들입니다.[258]

Sutcliffe는 뉴에이지 피규어 헤드의 대부분이 남성이었지만 [259]참가자의 약 3분의 2가 여성이었다고 언급했습니다.[260]힐라스와 우드헤드의 켄달 프로젝트는 마을에서 뉴에이지 활동에 정기적으로 참석하는 사람들 중 80%가 여성인 반면, 그러한 활동을 운영하는 사람들 중 78%가 여성인 것으로 나타났습니다.[261]그들은 이러한 여성의 지배가 서구 사회에 "깊이 자리잡은 문화적 가치와 분업"에 기인한다고 보고, 그에 따라 여성들은 다른 사람들의 안녕에 대한 더 큰 책임을 지게 되었고, 따라서 뉴에이지 관행이 그들에게 더 매력적이게 되었습니다.[262]그들은 남성들이 자신의 내적 발전을 위해 다른 사람들의 도움을 구하는 것을 단념시키는 "자율성과 자급자족이라는 남성주의적 이상"에 의해 방해를 받았기 때문에 뉴에이지 활동에 덜 끌렸다고 제안했습니다.[263]

뉴 에거의 대다수는 서구 사회의 중상류층 출신입니다.[264]힐라스와 우드헤드는 활동적인 켄달 뉴 에거 중 57%가 대학이나 대학 학위를 가지고 있다는 것을 발견했습니다.[265]그들의 켄달 프로젝트는 또한 활동적인 뉴에이저의 73%가 45세 이상이고 55%가 40세에서 59세 사이라고 밝혀냈습니다. 또한 중년 동안 많은 사람들이 참여했다는 것도 밝혀냈습니다.[266]상대적으로 젊은 사람이나 나이든 사람이 적었습니다.[267]힐라스와 우드헤드는 중년들, 특히 여성들의 지배는 이 삶의 단계에서 그들이 이전에는 아이들을 기르는 것이 지배적이었던 그들의 시간이 그들 자신의 내적 발전에 더 많은 시간을 바쳤기 때문이라고 말했습니다.[268]그들은 또한 중년의 사람들이 젊은이들보다 나이와 관련된 질병을 더 많이 경험하고 있고, 따라서 그들의 건강을 향상시키기 위해 뉴에이지 활동을 추구하는 것에 더 열심이라고 말했습니다.[269]

Stonehenge at night, with revellers inside
스톤헨지는 뉴에이지 순례자들이 방문한 장소로, 이번 한여름의 찬양에서 볼 수 있습니다.

힐라스는 베이비 붐 세대 내에서 이 운동이 그럼에도 불구하고 다양한 고객층을 끌어들였다고 덧붙였습니다.[270]그는 전형적인 뉴에거를 잘 교육받았지만 주류 사회에 환멸을 느낀 사람으로 묘사했고, 따라서 그 운동은 현대가 위기에 처해 있다고 믿는 사람들의 입맛을 맞추었다고 주장했습니다.[271]그는 이 운동이 1960년대 반문화 운동의 많은 이전 실천가들에게 어필했다고 제안했는데, 그들이 사회를 변화시킬 수 없다고 느끼지만, 그럼에도 불구하고 그들은 자신을 변화시키는 데 관심이 있었기 때문입니다.[272]그는 많은 사람들이 뉴에이지가 제공하는 것에 대해 "문화적으로 준비되어 있다"고 믿었고,[273] 뉴에이지는 이미 운동의 자기 영성 중심의 이상과 전망에 편안해하는 "표현적인" 사람들을 끌어들였습니다.[274]그것은 특히 매력적일 수 있습니다. 왜냐하면 뉴에이지는 개인의 필요에 적합한 반면, 이용 가능한 전통적인 종교적 선택들은 주로 공동체의 필요에 부응하기 때문입니다.[275]그는 비록 몇몇 사람들에 의한 뉴에이지 신앙과 관습의 채택이 종교적인 개종의 모델에 맞았지만,[276] 그것의 관습의 일부를 채택한 다른 사람들은 쉽게 종교로 개종했다고 생각할 수 없다고 믿었습니다.[277]수트클리프(Sutcliffe)는 뉴에이지 환경에서 "전형적인" 참가자를 "애니메이션 영적 탐구에서 문화적 자원을 혼합하고 일치시키는 종교적 개인주의자"라고 묘사했습니다.[19]

개인이 뉴에이지에 참여하는 정도는 다양합니다.[278]힐라스는 관련된 사람들을 세 개의 넓은 그룹으로 나눌 수 있다고 주장했습니다; 첫 번째 그룹은 그것과 그것의 이상에 완전히 전념하는 사람들로 구성되었고, 종종 그 목표를 더 발전시키는 직업에서 일했습니다.두 번째는 관련 없는 분야에서 일했지만, 그럼에도 불구하고 여가 시간의 대부분을 이동 활동에 사용하는 "심각한 아르바이트생"들로 구성되었습니다.세 번째는 가끔 뉴에이지 활동에 참여하지만 그 운동이 그들의 삶의 중심적인 측면이 아닌 "캐주얼 알바"들의 것이었습니다.[279]맥키언은 대신 관여는 양파처럼 겹겹이 쌓인 것으로 볼 수 있다고 제안했습니다. 핵심에는 평생을 뉴에이지 실천에 바치는 "협의형" 실천가들이 있고, 그 주변에는 여전히 뉴에이지 활동에 상당한 노력을 투자하는 "심각한" 실천가들이 있고, 주변에는 "비실천적인 소비자"가 있습니다.뉴에이지 아이디어의 일반적인 보급에 영향을 받지만 그들에게 더 전적으로 헌신하지 않는 사람들.[280]예를 들어, 2000년 여론 조사에서 영국 인구의 39%가 대체 요법을 시도한 적이 있다고 밝혀지면서, 많은 뉴에이지 관행이 더 넓은 서구 사회로 스며들고 있습니다.[281]

1995년 카일은 전반적으로 미국의 뉴에이지인들은 공화당의 가치보다 민주당의 가치를 더 선호한다고 말했습니다.그는 대부분의 뉴에이지 주민들이 로널드 레이건 전 공화당 대통령의 안건을 "건전하게 거부했다"고 덧붙였습니다.[282]

사회공동체

맥키언은 이 현상이 "본질적으로 사회적인 영성 방식"이라고 제안했는데, 이는 참가자들 사이에 소속감을 배양하고 다른 인간들과 비인간적이고 다른 세계적인 영성체들과의 관계를 장려했습니다.[283]맥키안은 이러한 공동체들이 전통적인 종교 단체들의 공동체들과는 "매우 다르게 보일 수 있다"고 제안했습니다.[284]

온라인 연결은 관심 있는 사람들이 새로운 연락처를 만나고 네트워크를 구축하는 방법 중 하나였습니다.[285]

상업적 측면

New Age store along stone street with bicycles parked out front and large crystals behind display windows
영국 남부 세인트 알반스에 위치한 고대 이집트 여신의 이름을 딴 뉴에이지 상점 아이시스

일부 뉴에이지인들은 지구의 천연자원에 대한 인류의 영향을 줄이기 위해 단순하고 지속 가능한 방식으로 사는 것을 지지합니다. 그리고 그들은 소비주의를 피합니다.[286][287]뉴에이지 운동은 사회적 해체에 대응하기 위한 공동체 의식의 재건을 중심으로 이루어져 왔습니다; 이것은 개인들이 함께 모여 공동의 삶의 방식으로 일하고 사는 의도적인 공동체의 형성을 통해 시도되어 왔습니다.[288]뉴에이지 센터는 세계 곳곳에 설치되어 있으며, 이는 운동의 제도화된 형태를 나타내고 있습니다.[289]주목할 만한 예로는 콜로라도 보울더에 있는 나로파 연구소, 밴쿠버 근처에 있는 홀리 혹 농장, 우스터셔 웨스트 맬번에 있는 Wrekin Trust, 스카이로스에 있는 Skyros Centre 등이 있습니다.[290]서구의 주류 교육이 운동의 기풍에 역효과를 낳는 것이라고 비판하면서, 많은 뉴에이지 그룹들은 아이들의 교육을 위한 그들만의 학교를 설립했지만, 다른 경우에는 그러한 그룹들이 뉴에이지의 정신적 기술을 기존의 시설에 도입하려고 노력했습니다.[291]

브루스는 "외부적으로 부과된 통제의 타당성을 부정하고 내부의 신에게 특권을 부여하기 위해" 노력하면서, 뉴에이지는 기존의 사회 질서를 해체하려고 했지만, 그 자리에 적절한 것을 제시하지 못했다고 주장했습니다.[292]그러나 힐라스는 브루스가 "허약한 증거"에 근거하여 이러한 결론에 도달했다고 경고했고,[293] 올레드는 뉴에이지의 소수만이 지역사회에 초점을 맞춘 활동에 참여한다고 주장했습니다. 대신 그녀는 뉴에이지의 대다수가 주로 뉴에이지 시장을 겨냥한 책과 상품 구매를 통해 참여한다고 주장했습니다.뉴에이지를 주로 소비주의적이고 상업적인 운동으로 포지셔닝하는 것.[294]

박람회 및 축제

뉴에이지 영성은 그 주제에 대한 광범위한 문헌들로 이어졌고, 뉴에이지 상점, 박람회, 축제에서 대체 의학 분야의 책, 음악, 공예 및 서비스를 이용할 수 있게 되면서 활발한 틈새 시장이 형성되었습니다.[citation needed]뉴에이지 박람회(New Age fairs), 또는 "마음, 몸, 정신 박람회", 또는 "대체 건강 박람회"라고도 불리는 뉴에이지 박람회는 다양한 공급업체에 의해 대체 의학 및 손금 또는 타로 카드 판독과 같은 난해한 관행을 포함한 다양한 상품 및 서비스가 전시되는 공간입니다.[295]대표적인 예로 매년 영국에서 개최되는 마인드 바디 스피릿 페스티벌(Mind Body Spirit Festival)이 있는데,[296] 이 축제에서 종교학 학자 크리스토퍼 파트리지(Christopher Partridge)는 "결정적 치유에서부터 ...에 이르기까지 다양한 신념과 실천을 접할 수 있습니다.키를리안 사진에서 심령술까지, 천사에서 전생 치료까지, 신학에서 UFO 종교까지, 그리고 뉴에이지 음악에서 수마 친하이의 채식주의까지."[297]비슷한 축제들이 유럽 전역과 호주와 미국에서 열립니다.[298]

재무적 번영 및 비즈니스에 대한 접근 방식

많은 뉴에이지 지지자들은 영적 기술을 재정적 번영을 달성하기 위한 도구로 사용하는 것을 강조하여 이 운동을 반문화적 기원에서 멀어지게 했습니다.[299]헤스는 이 "뉴에이지 자본주의"에 대해 언급하면서, 그것이 거대한 다국적 기업들에 의해 지배되기보다는 소규모 부르주아 계급의 구성원들에 의해 운영되는 작은 회사들을 중심으로 주로 소규모이고 기업가적이라고 관찰했습니다.[300]뉴에이지와 상업적 제품의 연관성은 뉴에이지 그 자체가 소비주의의 발로일 뿐이라는 비난을 불러왔습니다.[301]이 아이디어는 일반적으로 뉴에이지 참가자들에 의해 거부되는데, 뉴에이지 참가자들은 그들의 관행과 소비주의 활동 사이의 어떤 연결고리도 거부하곤 합니다.[302]

이러한 태도를 수용하여 다양한 책들이 출판되었고, 기존의 뉴에이지 센터들은 영적 수련회와 기업인들을 특별히 겨냥한 수업들을 열었으며, 뉴에이지 그룹들은 기업을 위한 전문적인 훈련들을 개발했습니다.[303]1980년대 동안, IBM, AT&T, General Motors를 포함한 많은 유명한 미국 기업들이 뉴에이지 세미나를 개최하여, 직원들의 생산성과 효율성을 향상시킬 수 있기를 희망했습니다.[304] 비록 몇몇 경우에는 직원들이 고용주들을 상대로 법적 조치를 취하도록 만들었지만,그러한 세미나들이 그들의 종교적 신념을 침해하거나 그들의 심리적 건강을 해쳤다고 주장하는 것.[305]하지만, 영적 기술을 이익을 얻기 위한 방법으로 사용하는 것은 더 넓은 뉴에이지 운동 내에서 주요한 논쟁거리가 되어왔고,[306] 스팽글러와 매튜 폭스와 같은 저명한 뉴에이지 사람들은 그들이 보기에 자기애적이고 사회적 양심이 결여된 공동체 내의 트렌드라고 비판했습니다.[307]특히 이 운동의 상업적 요소들은 요크가 강조했듯이 "사회주의적 평등주의와 자본주의적 사기업 사이의 긴장이 뉴에이지에 존재한다"[308]는 일반적인 경제적 평등주의 정신과 종종 충돌한다는 점에서 문제를 야기했습니다.

뉴에이지는 개인의 선호를 바탕으로 개인이 정신적 행위를 선택하도록 유도하고, 이에 따라 소비자로서 행동하도록 유도한다는 점에서 현대 사회에 적합한 것으로 평가되어 왔습니다.[309]

음악

참고 항목:뉴에이지 뮤직 아티스트 목록 및 앰비언트 아티스트 목록

"뉴에이지 뮤직"이라는 용어는 1960년대에 발전하고 1970년대에 대중화된 장르인 앰비언트 뮤직의 형태에 때로는 경멸적인 방식으로 적용됩니다.[310]이 장르의 편안한 성격으로 인해 뉴에이지계에서 인기를 끌었고,[310] 일부 장르는 특히 뉴에이지 성향을 가지고 있습니다.[311]연구들은 뉴에이지 음악이 스트레스 관리의 효과적인 요소가 될 수 있다는 것을 밝혀냈습니다.[312]

이 스타일은 1960년대 후반에서 1970년대 초반에 오레곤, 폴 윈터 컨소시엄, 그리고 주변 밴드들과 같은 자유로운 형태의 재즈 그룹들의 작업과 주변 음악 연주자 브라이언 에노, 클래식 아방가르드 음악가 다니엘 코비알카,[313][314] 그리고 어브 테이벨의 심리 음향 환경 녹음으로 시작되었습니다.[315]1970년대 초반에는 대부분 어쿠스틱 스타일과 일렉트로닉 스타일을 모두 갖춘 기악곡이었습니다.뉴에이지 음악은 신시사이저를 사용하는 전자 우주 음악과 북미 원주민 플루트와 드럼을 사용하는 어쿠스틱 악기, 노래하는 그릇, 호주 디게리도와 세계 음악 소리부터 다른 문화권의 영적 구호까지 다양한 스타일을 포함하도록 진화했습니다.[313][314]

정치

많은 평론가들이 뉴에이지 운동의 정신적, 문화적 측면에 초점을 맞추고 있지만, 뉴에이지 운동은 정치적인 요소도 가지고 있습니다.뉴에이지 정치 운동은 1970년대에 가시화되었고, 1980년대에 정점을 찍었고, 1990년대까지 계속되었습니다.[316]종교의 사회학자 스티븐 브루스는 뉴에이지가 "우리의 사회 심리적 문제들"을 다루는 방법에 대한 아이디어를 제공한다고 언급했습니다.[317]종교학자 제임스 R.루이스는 뉴에이지 사람들이 자기애적이라는 흔한 희화화에도 불구하고, 그들 중 "상당수"가 "지구를 더 살기 좋은 곳으로 만들려고 노력하고 있다"고 관찰했고,[318] 학자 J. 고든 멜튼의 뉴에이지 백과사전(1990)은 "뉴에이지 정치"라고 불리는 항목을 포함했습니다.[319]일부 뉴에이지인들은 뉴에이지가 추진하는 사회 변혁을 옹호하기 위해 정치 체제에 돌입했습니다.[320]

아이디어들

뉴에이지 활동가들은 전체주의, 상호연결성, 일원론, 환경주의와 같은 뉴에이지 개념에 의해 동기부여를 받았지만, 그들의 정치적 생각은 극우와 보수에서 진보, 사회주의, 자유지상주의에 이르기까지 다양합니다.[320][138]이에 카일은 "뉴에이지 정치는 설명하고 분류하기 어렵습니다.좌파든 우파든, 진보든 보수든, 일반적인 정치적 꼬리표는 정확하지 않습니다."[320]맥키언은 뉴에이지가 현대 서구사회의 환멸을 훼손하는 '세계정세 인프라 정치'의 한 형태로 작동했다고 제안했습니다.[321]

마크 새틴(왼쪽)과 벤자민 크림(오른쪽)은 뉴에이지 관점의 영향을 받은 정치사상을 지지하는 작가.

뉴에이지의 대변인들이 종교와 정치를 혼합하는 정도는 다양합니다.[322]뉴에이지인들은 종종 기성 정치 질서에 대해 "분열적이고, 부당하고, 위계적이고, 가부장적이고, 구식"이라고 비판합니다.[320]예를 들어 뉴에이지의 마크 새틴은 "뉴에이지 정치"를 "좌도 우도 아닌" 정치적으로 급진적인 "제3의 세력"이라고 말했습니다.그는 사회 문제의 "제도적, 경제적 증상"에 대한 기존의 정치적 초점과는 달리, 그의 "뉴에이지 정치"는 이러한 문제의 "심리 문화적 뿌리"에 초점을 맞출 것이라고 믿었습니다.[323]퍼거슨은 뉴에이지 정치를 "일종의 급진적 중심"으로 여겼는데, 이는 "중립적이지도 않고 중도적이지도 않고 전체 도로를 조망하는 것"이었습니다.[324]프리트요프 카프라는 서구 사회가 뉴턴/카르트 패러다임이라고 부르는 구식이고 기계적인 현실관에 집착하기 때문에 공막화되었다고 주장했습니다.[325]카프라의 견해에 따르면 서구는 사회적, 정치적 문제를 성공적으로 해결하기 위해 현실에 대한 유기적이고 생태적인 "제도관"을 개발할 필요가 있습니다.[325]코린 맥라흘린은 정치가 끝없는 권력 투쟁을 내포할 필요는 없으며, 새로운 "영적 정치"는 문제에 대한 반대되는 견해를 더 높은 수준의 이해로 종합하려고 시도할 수 있다고 주장했습니다.[326]

많은 뉴에이지인들은 세계화와 지역화를 옹호하지만 민족주의와 민족국가의 역할은 거부합니다.[327]일부 뉴에이지 대변인들은 더 큰 분권화와 세계적 통합을 요구하고 있지만, 이것이 어떻게 달성될 수 있는지에 대해서는 모호합니다. 다른 사람들은 세계적이고 중앙집권적인 정부를 요구합니다.[328]예를 들어 Satin은 개선된 글로벌 통신망을 통해 세계 통합을 촉진하는 데 도움이 될 국민국가에서 벗어나 자치 지역으로 나아갈 것을 주장했습니다.[329]Benjamin Creme은 역으로, 모든 주요 종교들이 그들의 "기다린 하나"로서 기대하는 위대한 아바타, 미륵, 세계 교사인 "그리스도"가 다시 세계로 돌아와, 강력하고 중앙집권적인 세계 정부를 유엔의 형태로 수립할 것이라고 주장했습니다. 이것은 정치적으로 정신적 위계질서를 따라 재편될 것입니다.[330]카일은 뉴에이지인들이 종종 민주주의와 시민들의 정책 결정 참여에 대해 호의적으로 말하지만 대의민주주의와 다수결 원칙에 대해 비판적이어서 엘리트주의 사상을 그들의 사고에 보여주는 것을 관찰했습니다.[282]

무리

Twenty people sitting in a circle
뉴 월드 얼라이언스는 1970년대와 1980년대에 뉴 에이지의 여러 정치 단체 중 하나였습니다.

학자들은 몇몇 뉴에이지 정치 집단에 주목했습니다.자기 결정: 퍼거슨과[331] 새틴이 칭찬한 개인적/정치적 네트워크는 종교학자 스티븐 팁턴의 사회학에 의해 상세히 묘사되었습니다.[332][333]1975년 캘리포니아 주 의원 존 바스콘첼로스 등이 설립한 이 단체는 캘리포니아 주민들이 개인적인 성장 작업과 정치 활동을 동시에, 특히 풀뿌리 차원에서 하도록 장려했습니다.[334]Hanegraff는 저자 Willis Harman이 이끄는 또 다른 캘리포니아에 기반을 둔 Institute of Noetic Sciences에 주목했습니다.그것은 세계적인 위기에 대처하기 위해 "기본적인 기본 가정"에서 의식의 변화를 주장했습니다.[335]카일은 오메가의 작가 도날드 키스의 유엔 컨설턴트이자 지구인이 이끄는 뉴욕시에 기반을 둔 행성 시민 단체가 뉴에이지 정치적 아이디어를 구현하려고 노력했다고 말했습니다.[336]

학자 J. 고든 멜튼(J. Gordon Melton)과 동료들은 1979년 마크 새틴(Mark Satin) 등에 의해 설립된 워싱턴 DC 기반의 조직인 뉴 월드 얼라이언스(New World Alliance)에 주목했습니다.Melton et al. 에 따르면 Alliance는 개인적인 성장 작업과 정치 활동뿐만 아니라 좌익과 우익의 사상을 결합하려고 노력했습니다.그룹의 의사 결정은 짧은 침묵 기간에 의해 촉진되었습니다.[337]연합의 전국적인 정치 소식지의 후원자로는 윌리스 하만과 존 바스콘첼로스가 있습니다.[338]학자 제임스 R.루이스는 "녹색 정치"를 뉴에이지의 보다 가시적인 활동 중 하나로 꼽았습니다.[318]한 학술서는 미국 녹색당 운동이 독일 녹색운동(카프라와 스프렛낙의 녹색정치)의 "새로운 시대" 해석의 공동 저자인 샬린 스프렛낙과 뉴에이지 정치의 저자인 마크 사틴을 포함한 소수의 운동가들의 주도로 시작되었다고 주장합니다.[339]또 다른 학술지는 스프렛낙과 사틴이 미국 녹색당의 창립 문서인 '10대 가치' 성명을 크게 공동 작성했다고 전했습니다.[340]

21세기에

Head shot of woman speaking from a podium
뉴에이지의 작가 마리안 윌리엄슨은 미국 의회의 의석과 민주당의 대통령 후보 지명을 위해 선거운동을 벌였습니다.[341]

뉴에이지라는 용어가 인기를 잃었을지 모르지만,[115][342] 학자 조지 크라이시데스는 뉴에이지가 21세기에도 "아직도 살아있고 활동적"이라고 지적합니다.[13]정치의 영역에서 뉴 에거 마크 새틴의 책 라디칼 미들(2004)은 주류 진보주의자들에게 다가갔습니다.[343][344]요크(2005)는 윌리엄 블룸(William Bloom), 사티쉬 쿠마르(Satish Kumar), 스타호크(Starhawk) 등 영성과 환경의식의 연관성을 강조하는 "주요 뉴에이지 대변인"을 확인했습니다.[345]스티븐 디넌 전 에살렌 연구소 직원의 '신성한 미국, 신성한 세계'(2016)는 심리학 투데이에 디넌의 긴 인터뷰를 촉발시켰는데, 디넌은 이 책을 "정치적이면서도 깊이 영적인 우리나라의 진화를 위한 성명서"라고 불렀습니다.[346]

2013년 오랜 뉴에이지 작가 마리안 윌리엄슨은 뉴욕 타임즈에 자신의 영성 유형이 미국 정치가 필요로 하는 것이라고 말하면서 미국 하원 의석을 위한 캠페인을 시작했습니다.[347]그녀는 "미국은 윤리적 중심에서 벗어났다"고 말했습니다.[347]서부 로스앤젤레스에서 무소속으로 출마한 그녀는 지역구 예비선거에서 13%의 득표율로 4위를 차지했습니다.[348]2019년 초, 윌리엄슨은 2020년 미국 대통령 선거에서 민주당 후보로 출마를 선언했습니다.[349][350]워싱턴 포스트에 실린 그녀의 대선 캠페인에 관한 5,300단어의 기사는 그녀가 "미국을 사랑으로 고정시킬 계획을 가지고 있습니다.터프 러브([350]Tough love.2020년 1월, 그녀는 후보 지명을 철회했습니다.[351]

접수처

대중매체

사회학자 폴 레이와 심리학자 셰리 앤더슨은 그들의 2000년 저서 The Cultural Creatives에서 그들이 미디어의 뉴에이지 아이디어를 공격하기 위한 "지스트"라고 부르는 것에 대해 토론했고, 타임지에서 1996년 랜스 모로 에세이의 예를 제시했습니다.[342]거의 10년 전, 타임지는 뉴에이지 문화에 대해 비판적인 긴 커버 기사를 실었습니다. 이 커버에는 헤드라인 옆에 유명 여배우의 헤드샷이 실렸습니다. "옴..셜리 맥레인 주연의 더 뉴 에이지(The NEW AGE), 신앙 치유자,[352] 채널러, 우주 여행자, 크리스탈 갈로어"그 이야기 자체는 전 새터데이 이브닝 포스트의 편집자 오토 프리드리히에 의해 "영성과 미신의 이상한 혼합이 전국을 휩쓸고 있습니다"라는 부제가 붙여졌습니다.[353]1988년 잡지 뉴 리퍼블릭(The New Republic)은 뉴에이지(New Age) 문화와 정치에 대한 4페이지짜리 비평을 저널리스트 리처드 블로우(Richard Blow)가 간단히 "모로닉 컨버전스(Moronic Convergence)"라는 제목으로 실었습니다.[354]

일부 뉴에이지와 뉴에이지 동조자들은 그러한 비판에 대응했습니다.예를 들어, 동조자인 레이와 앤더슨은 그것의 많은 부분이 이상주의적이고 정신적인 변화를 위한 운동을 "정형화"하고 그것의 인기를 줄이기 위한 시도였다고 말했습니다.[342]뉴에이지 이론가 데이비드 스팽글러는 크리스털, 토크쇼 채널, 그리고 쉽게 상업화되는 다른 현상들의 "뉴에이지의 매력"과 거리를 두려고 노력했고, 진정한 사회 변혁의 비전으로서 뉴에이지에 대한 그의 헌신을 강조하려고 했습니다.[355]

아카데미아

뉴에이지를 연구한 최초의 학자 중 하나는 Wouter Hanegraff였습니다.

처음에는 뉴에이지에 대한 학문적 관심이 미미했습니다.[356]뉴에이지 현상에 대한 초기의 학문적 연구는 로버트 엘우드와 같은 새로운 종교 운동에 대한 연구의 전문가들에 의해 수행되었습니다.[357]많은 학자들이 뉴에이지를 하찮은 문화적 유행으로 여겼기 때문에 이 연구는 종종 부족했습니다.[358]미국의 반 컬트 운동의 영향을 받아, 대부분의 컬트 운동은 뉴 에이지 그룹에 대해 부정적이고 비판적이었습니다.[359]그 현상에 대한 "최초의 진정한 학문적 연구"는 제임스 R에 의해 편집된 책이었습니다.1992년 루이스와 J. 고든 멜튼.[356]그때부터 발표된 학술 연구의 수는 꾸준히 증가했습니다.[356]

1994년, Christoph Bochinger는 독일의 뉴에이지에 대한 그의 연구인 "뉴에이지"와 현대 종교에 대한 그의 연구를 출판했습니다.[356]1995년 마이클 요크의 사회학적 연구와 1995년 리처드 카일의 미국 중심 연구가 그 뒤를 이었습니다.[360]1996년 폴 힐라스(Paul Heelas)는 영국에서 이 운동에 대한 사회학적 연구를 발표했으며, 비즈니스와의 관계에 대해 처음으로 논의했습니다.[361]같은 해, Wouter Hanegraff는 뉴에이지 텍스트에 대한 역사적 분석인 뉴에이지 종교와 서양 문화를 출판했습니다.[362][363]이러한 초기 연구의 대부분은 뉴에이지 출판물에 대한 민족지학적 분석보다는 텍스트 분석에 기초했습니다.[364]

수트클리프(Sutcliffe)와 길후스(Gilhus)는 '뉴에이지 연구'가 두 개의 물결을 경험한 것으로 볼 수 있다고 주장했습니다. 첫 번째는 학자들이 '운동'의 내용과 경계에 대한 거시적 수준의 분석'에 초점을 맞춘 반면, 두 번째 물결은 '특정한 신념과 실천에 대한 보다 다양하고 맥락화된 연구'를 특징으로 했습니다.[365]Sutcliffe와 Gilhus는 또한 2013년 현재, 학자들이 추구할 수 있는 일련의 연구 문제들을 아직 공식화하지 못하고 있다고 우려를 표명했습니다.[365]뉴에이지는 "종교"가 무엇인지에 대한 보다 형성적인 모델 아래 운영되는 종교학자들에게 도전이 되고 있음을 증명했습니다.[366]2006년까지, 힐라스는 뉴에이지가 너무 방대하고 다양해서 이 주제의 어떤 학자도 이 모든 것을 따라잡기를 바랄 수 없다고 지적했습니다.[367]

기독교적 관점

주류 기독교는 일반적으로 뉴에이지의 생각을 거부해 왔습니다;[368] 기독교 비평가들은 종종 뉴에이지가 인간 개인을 신보다 우선한다고 강조합니다.[369]뉴에이지에 대한 대부분의 비판은 기독교인들, 특히 종교의 근본주의자들에 의해 제기되었습니다.[370]미국에서 뉴에이지는 1980년대에 복음주의 기독교 단체들의 주요 관심사가 되었는데, 이것이 영국 복음주의 단체들에 영향을 준 태도입니다.[371]그 10년 동안, Constance Cumbey, Dave Hunt, Gary North,[372] 그리고 Douglas Groothuis와 같은 복음주의 작가들은 뉴에이지를 비판하는 책들을 출판했습니다.그러한 출판물 중 가장 성공적인 것은 프랭크 E였습니다. 페레티의 1986년 소설 "현재의 어둠"은 백만 부 이상 팔렸습니다; 그것은 새로운 시대를 기독교를 타도하려는 음모의 일부로서 페미니즘과 세속적인 교육과 결부되어 있는 것으로 묘사했습니다.[373]

뉴에이지에 대한 공식적인 반응은 로마 가톨릭 교회, 영국 국교회, 감리교회와 같은 주요 기독교 단체에 의해 만들어졌습니다.[368]로마 가톨릭 교회는 6년간의 연구 끝에 2003년에 "새로운 시대에 대한 기독교적 성찰"을 출판했습니다; 90페이지에 달하는 이 문서는 요가, 명상, 풍수, 수정 치유와 같은 새로운 시대의 관습들을 비판합니다.[374][375]교황청에 따르면, 뉴에이지 관습을 통해 성취된 행복한 상태를 기도와 혼동하거나 하나님의 존재의 표시로 간주해서는 안 됩니다.[376]당시 교황청 문화평의회 의장이었던 폴 푸파드 추기경은 "뉴에이지는 인류의 가장 오래된 희망에 대한 오해의 소지가 있는 대답"이라고 말했습니다.[374]당시 교황청 종교간 대화 협의회 의장이었던 마이클 피츠제럴드 몬시뇰은 바티칸 회의에서 이 문서에 대해 "교회는 새로운 시대에 가까운 어떤 개념도 피합니다.[377]또한 뉴에이지에 대해 더 긍정적인 견해를 채택한 다른 기독교 단체들도 있는데, 그들 중에서 기독교인들과 새로운 인식에 각성하는 기독교인들이 있는데, 이들은 모두 뉴에이지 사상이 사람의 기독교 신앙을 강화할 수 있다고 믿습니다.[378]

동시대의 이교도의 관점

주요 기사:근대이교와 뉴에이지

네오파간 관행은 인간과 자연 사이의 관계의 중심성을 강조하고 과거의 종교를 재창조하는 반면, 뉴에이지인들은 개인의 의식을 변화시키고 미래를 형성하는 데 더 관심이 있습니다.

— Religious studies scholar Sarah Pike.[107]

뉴에이지와 현대 이교도 사이의 연관성에 대한 학문적 논쟁이 있는데, 때때로 "신 이교도"라고 불립니다.[379]그 두 현상은 특히 기독교 비평에서 종종 혼동되고 혼란스러웠습니다.[380]종교학자 사라 파이크는 두 종교 운동 사이에 "중대한 겹침"이 있다고 주장한 반면,[381] 에이다인 A. 켈리는 이교도가 "어떤 면에서는 뉴에이지 운동과 유사하고, 어떤 면에서는 뉴에이지 운동과 뚜렷이 다르며, 어떤 사소한 면에서는 이 운동과 겹친다"고 말했습니다.[382]다른 학자들은 그것들을 중복과 공통점을 공유하는 별개의 현상으로 파악했습니다.[383]헤네그라프는 다양한 형태의 동시대 이교도들이 뉴에이지 운동의 일부가 아닌 반면, 다른 이교도들의 종교와 관습들은 뉴에이지로 간주될 수 있다고 주장했습니다.[384]파트리지는 이교도와 뉴에이지를 한 지점에서 융합되는 서로 다른 오컬트 문화의 흐름으로 묘사했습니다.[385]

뉴에이지 운동은 개선된 미래에 초점을 맞춘 반면, 이교도의 초점은 기독교 이전의 과거에 초점을 맞추고 있습니다.[386]마찬가지로, 뉴에이지 운동은 일반적으로 모든 종교를 근본적으로 동일하다고 보는 보편주의적 메시지를 주장하는 반면, 이교도는 유일신론적 종교와 다신교적 또는 애니미즘적 신학을 수용하는 종교들 사이의 차이를 강조합니다.[386]뉴에이지가 빛 중심의 이미지를 강조하는 반면, 이교도는 빛과 어둠, 삶과 죽음을 동시에 인정하고 자연계의 야만적인 측면을 인정합니다.[387]많은 이교도들은 뉴에이지 운동과 거리를 두려고 했고, 심지어 "뉴에이지"를 그들의 공동체 내에서 모욕으로 사용하기도 했습니다. 반면에 뉴에이지에 관련된 많은 이교도들은 영적인 것보다 물질적인 세계를 강조하는 것에 대해 비판을 표명했습니다.[388]많은 이교도들은 뉴에이지 교사들이 부과하는 높은 수업료에 대해 비판을 표명했는데, 이는 이교도 운동에는 일반적으로 존재하지 않는 것이며,[389] 일부 이교도들은 뉴에이지라는 단어를 "하수"와 운을 맞추는 것으로 발음하기도 했습니다.[390][clarification needed]

비서방적이고 토착적인 비판

뉴에이지는 종종 다른, 특히 비서구 문화의 정신적인 생각과 실천을 채택합니다.요크에 따르면, 이것들은 "하와이의 카후나 마법, 호주 원주민의 꿈을 키우는 일, 남아메리카의 아메리카 원주민 아야후아스카와 산 페드로 의식, 힌두 아유르베다와 요가, 중국의 풍수, 기공, 그리고 타이치"를 포함할 수 있습니다.[391]

뉴에이지는 문화 제국주의, 신성한 의식의 유용, 원주민의 지적이고 문화적인 재산의 착취로 비난을 받아왔습니다.[392][393][294][394]Lakota, Chyyenne, Navajo, Creek, Hopi, Chippewa, 그리고 Haudenosaunee의 Elders councils of the Lakota, Chiyenne, Navajo, 그리고 Haudenosaunee와 같은 토착 미국의 영적 지도자들은 [권한 없는 사람들이 이끌었을 때] 이러한 지시와 의식의 가치가 의심스럽다고 말하면서,[396] 그들의 신성한 의식과[395] 다른 지적 재산의 남용을 비난했습니다.le, 어쩌면 의미가 없을 수도 있고, 거짓 메시지를 전달하는 개인에게 상처를 줄 수도 있습니다."[395]라코타족, 다코타족, 나카타족의 전통적인 지도자들은 "비인디언들에 의한 의례적인 방식의 수용"을 거부하기로 의견을[392][397] 모았습니다.그들은 뉴에이지 운동이 자신의 삶의 방식을 완전히 이해하지 못하거나, 의도적으로 사소화하거나, 왜곡하는 것으로 보고,[398] 자신의 영적 방식을 도용하고 있는 그러한 모든 '성형의학자'들을 강하게 못마땅해 합니다.[392][397]

원주민들의 지도자들은 "백인의 무당"이 되기 위해 세상에 나갈지도 모르는 자신들의 공동체 내부의 개인들과 "사람들 전체의 영적인 안녕을 전혀 고려하지 않고 자신들의 이기적인 이익을 위해 우리의 영적인 방법을 창달하는 사람들"에 대해 목소리를 높였습니다.[398]"플라스틱 무속인"과 "플라스틱 의학자"라는 용어는 자신을 무속인, 신성한 사람, 또는 다른 전통적인 정신적 지도자로 인식하거나 홍보하는 외부인을 지칭하는 데 사용되어 왔지만, 그들이 대표한다고 주장하는 전통이나 문화와는 진정한 관련이 없습니다.[393][294][399]

정치작가와 운동가

뉴에이지 정치는 신좌파의 상상 속에서 제멋대로이고 병적인 존재가 아니라, 원자론적인 개인주의가 아닌 진보적인 미청구 주류 영역과의 대화에 의문을 제기하는 정치적 순진함으로 보일 수 있습니다.실제로, 우리가 뉴에이지 사고의 전형적인 구조를 관통하는 사회적 정치적 실들 중 일부를 조사한다면, 우리는 진보적 개인주의의 필요조건들에 공감하는 특정한 주제들을 발견할 것입니다.일반적으로 말하면, 뉴에이지는 적극적인 참여자로서 그들의 일상생활을 통제할 수 있는 척도로 지지자들을 언급합니다.뉴에이지 "사람"은 또한 많은 측면에서 개인의 성장이 환경과 분리할 수 없는 개인이며, 다양한 생태학적 이야기와 로맨스에서 구체화된 연결고리입니다.따라서 뉴에이지의 협력적 공동체주의에 대한 소규모 요구도 잠재적으로 비판적인 입장을 많이 가지고 있습니다.

— Scholar of cultural studies Andrew Ross, 1991[400]

20세기가 끝날 무렵, 일부 사회 정치 분석가들과 활동가들은 뉴에이지의 정치적 관점이 주류 사회에 제공하는 무언가를 가지고 있다고 주장했습니다.[401][402][403]1987년 일부 정치학자들이 미국정치학회의 '생태와 변혁적 정치에 관한 섹션'을 발족했는데,[404] 그 중 3명이 준비한 학술서에는 '변혁적 정치' 개념이 새로운 시대, 새로운 패러다임 등의 용어를 포괄하는 의미라고 적혀 있었습니다.[405]1991년, 문화학 학자 앤드류 로스는 뉴에이지 정치 사상이 아무리 혼란스럽고 순진하더라도 진보주의자들이 원자론적 개인주의와 자기 부정적 집단주의에 대한 매력적인 대안을 구성하는 데 도움을 줄 수 있다고 제안했습니다.[406] 2005년 영국의 연구자 스튜어트 로즈(Stuart Rose)는 유럽의 한 학술 출판사에서 발행한 저서 "Transforming the World: Bring the New Age Into Focus"에서 [407]논의한 주제인 "새로운 사회정치적 사고"와 "New Economics"와 같은 주제에 대해 대안 종교 학자들이 뉴에이지의 관심에 더 많은 관심을 가질 것을 촉구했습니다.[408]

다른 정치 사상가들과 활동가들은 뉴에이지 정치를 덜 긍정적으로 보았습니다.정치적 우파에 대해 작가 조지 바이겔은 뉴에이지 정치는 좌파주의의 재구성되고 파스텔 색상의 버전일 뿐이라고 주장했습니다.[409]학자 헥샴과[410] 켐프가 토론한 보수 복음주의 작가 더글러스 그루투이스는 뉴에이지 정치가 억압적인 세계 정부로 이어질 수 있다고 경고했습니다.[411][412]왼쪽에서 학자들은 뉴에이지 정치는 모순이라고 주장했습니다. 즉, 개인의 성장은 정치적 변화와 거의 또는 전혀 관련이 없다는 것입니다.[413][414]한 정치학자는 뉴에이지 정치가 경제력과 정치력의 현실을 인식하지 못한다고 말했습니다.[415]또 다른 학자인 Dana L. Cloud는 정치적 이념으로서 뉴에이지 정치에 대해 장황한 비판을 썼습니다.[416] 자본주의 체제나 자유주의적 개인주의에 반대하지 않는다고 비난했습니다.[417]

뉴에이지에 대한 좌파들의 비판은 개인주의에 대한 집중이 사회 정치적 행동주의에 참여하는 참가자들을 비껴가게 한다는 것입니다.[418]이러한 관점은 뉴에이지를 부유한 사람들이 뉴에이지 제품과 치료를 소비함으로써 자신의 사회경제적 지위를 확인할 수 있도록 함으로써 엘리트주의와 방종을 촉진하는 소비주의의 발현으로 간주합니다.[419]사회 정치적 행동주의에 종사하는 뉴에이지인들도 비난을 받아왔습니다.언론인 하비 와서먼은 뉴에이지 활동가들이 사회적 갈등을 너무 혐오해서 정치적으로 효과적이지 못하다고 제안했습니다.[420]Melton et al. 은 합의 의사결정의 종종 좌절되는 과정에 대한 뉴에이지 활동가들의 헌신이 "확대된 회의와 최소한의 결과"로 이어졌다는 것을 발견했고, 한 쌍의 미래학자들은 한때 유망했던 뉴에이지 활동가 그룹이 지속하기에는 "너무 선견지명적이고 너무 모호했다"고 결론 내렸습니다.[337][421]

참고 항목

참고문헌

인용문

  1. ^ a b Kemp 2004, 페이지 1.
  2. ^ 요크 2001, p. 363; 켐프 2004, p. 1; 그랜홀름 2013, p. 59.
  3. ^ Granholm 2013, p. 59.
  4. ^ Sutcliffe & Gilhus 2013, p. 1.
  5. ^ 힐라스 1996, 페이지 1-2.
  6. ^ a b 해머 2006, 페이지 855.
  7. ^ 해머 2001, 페이지 14.
  8. ^ 요크 1995, 1-2쪽.
  9. ^ Hanegraff 1996, p. 1.
  10. ^ a b Hanegraff 1996, p. 515.
  11. ^ a b Hanegraff 1996, 페이지 522.
  12. ^ Bruce 1998, p. 24; Sutcliffe 2003a, p. 9; Chryssides 2007, p. 22.
  13. ^ a b Chryssides 2007, 페이지 22.
  14. ^ 브루스 1998, 24쪽.
  15. ^ 힐라스 & 우드헤드 2005, 페이지 8.
  16. ^ 요크 2001, 페이지 364.
  17. ^ Lewis 1992, pp. 1-2; Heelas 1996, p. 17; York 2001, p. 364; Sutcliffe 2003a, p. 200; Partridge 2004, p. 2; MacKian 2012, p. 5.
  18. ^ 켐프 2004, 페이지 177.
  19. ^ a b 수트클리프 2003a, 페이지 200.
  20. ^ 파이크 2004, 페이지 25.
  21. ^ Sutcliffe 2003a, p. 197.
  22. ^ Chryssides 2007, p. 10; MacKian 2012, p. 7.
  23. ^ 맥키안 2012, 페이지 12.
  24. ^ a b Lewis 1992, p. 2.
  25. ^ Chryssides 2007, 페이지 13.
  26. ^ Sutcliffe 2003a, pp. 214-215; Partridge 2004, p. 48.
  27. ^ Hanegraff 1996, p. 243; Partridge 2004, p. 38.
  28. ^ 요크 1995, 페이지 2.
  29. ^ 힐라스 1996, p. 9; 수트클리프 2003a, p. 200.
  30. ^ 1996년 9월 9일자 힐스.
  31. ^ Chryssides 2007, 페이지 19.
  32. ^ York 1995, p. 33; Hanegraff 1996, p. 400; Hammer 2001, p. 9.
  33. ^ Hanegraff 1996, 페이지 331.
  34. ^ Hanegraff 1996, p. 522; Hammer 2001, p. 28; Chryssides 2007, p. 17.
  35. ^ Hammer 2001, pp. 28-29.
  36. ^ 요크 1995, 36-37쪽.
  37. ^ a b 힐라스 1996, 페이지 15.
  38. ^ Gerhart, Mary; Udoh, Fabian (2007). The Christianity Reader. University of Chicago Press. ISBN 978-0226289595 – via Google Books.
  39. ^ 수트클리프 2003a, 페이지 25.
  40. ^ 힐은 1996년 17쪽.
  41. ^ a b 수트클리프 2003a, 페이지 26.
  42. ^ "Jung and the New Agers". 27 June 2013. Archived from the original on 30 September 2020. Retrieved 22 August 2020.
  43. ^ Sutcliffe 2003a, p. 55.
  44. ^ 수트클리프 2003a, 페이지 99.
  45. ^ 수트클리프 2003a, 페이지 29.
  46. ^ a b 드루리 2004, 페이지 10.
  47. ^ Hanegraff 1996, 페이지 323.
  48. ^ 해머 2001, 180쪽.
  49. ^ a b 요크 1995, 페이지 33.
  50. ^ 엘우드 1992, 페이지 59.
  51. ^ Hanegraff 1996, pp. 406-407
  52. ^ Alexander 1992, p. 31; Hanegraff 1996, pp. 424-429; Kemp 2004, p. 42
  53. ^ Alexander 1992, p. 31; Hanegraff 1996, p. 430-435; Kemp 2004, p. 41.
  54. ^ Hanegraff 1996, p. 435; Pike 2004, p. 24; Kemp 2004, p. 37.
  55. ^ Hanegraff 1996, 페이지 482-483
  56. ^ Alexander 1992, p. 31; Hanegraff 1996, pp. 448-455; Pike 2004, p. 24; Kemp 2004, p. 39.
  57. ^ York 1995, p. 60; Hammer 2001, p. 66.
  58. ^ 스칸디나비아의 서구 난해증, 2016, p. 216헨리크 보그단과 올라브 해머가 편집했습니다.
  59. ^ Alexander 1992, p. 35; Hanegraff 1996, p. 455-462; Kemp 2004, p. 38.
  60. ^ 힐라스 1996, 페이지 46-47; 해머 2001, 페이지 69-70.
  61. ^ 드루리 2004, 27-28쪽.
  62. ^ Hanegraff 1996, 페이지 95-96.
  63. ^ Hanegraff 1996, pp. 95-96; Sutcliff 2003a, p. 72.
  64. ^ Sutcliffe 2003a, pp. 72, 74.
  65. ^ Hanegraff 1996, p. 11; Pike 2004, p. 15.
  66. ^ Jackson, Andrew Grant (2015). 1965: The Most Revolutionary Year in Music. New York: Thomas Dunne Books. p. 282. ISBN 978-1250059628.
  67. ^ Sutcliffe 2003a, 페이지 108-109.
  68. ^ Sutcliffe 2003a, 페이지 109.
  69. ^ Hanegraff 1996, p. 10; Sutcliff 2003a, p. 109; Sutcliff & Gilhus 2013, p. 4.
  70. ^ 힐라스 1996, 페이지 53–54.
  71. ^ 브라운 1992, 88-89쪽.
  72. ^ 멜튼 1992, p. 20; 힐라스 1996, p. 54–55.
  73. ^ Alexander 1992, pp. 36-37; York 1995, p. 35; Hanegraff 1996, pp. 38-39; Helas 1996, p. 51.
  74. ^ Alexander 1992, pp. 36, 41-43; York 1995, p. 8; Heelas 1996, p. 53.
  75. ^ 멜튼 1992, 페이지 20.
  76. ^ Melton 1992, p. 20; York 1995, p. 35; Hanegraff 1996, p. 38–39; Heelas 1996, p. 51; Chryssides 2007, p. 8.
  77. ^ Sutcliffe 2003a, 페이지 118.
  78. ^ Sutcliffe 2003a, 83-84쪽
  79. ^ a b Lewis & Melton 1992, p. xi.
  80. ^ 요크 1995, 페이지 1.
  81. ^ a b 해머 2001, 페이지 73.
  82. ^ 수트클리프 2003a, 112쪽.
  83. ^ a b Hanegraff 1996, 페이지 97.
  84. ^ 힐라스 1996, 페이지 54.
  85. ^ 멜튼 1992, 18쪽.
  86. ^ Hanegraff 1996, p. 12.
  87. ^ a b Hanegraff 1996, p. 97; Sutcliff & Gilhus 2013, p. 4.
  88. ^ Sutcliffe 2003a, 페이지 126-127.
  89. ^ Algeo, John; Algeo, Adele S. (1991), Fifty Years Among the New Words: A Dictionary of Neologisms, 1941–1991, Cambridge University Press, p. 234, ISBN 978-0521449717
  90. ^ a b c 파이크 2004, 페이지 16.
  91. ^ Sutcliffe 2003a, 페이지 124.
  92. ^ Chryssides 2007, 페이지 9.
  93. ^ Sutcliffe 2003a, 페이지 128.
  94. ^ 힐라스 1996, 페이지 58-60.
  95. ^ 멜튼 1992, 25-26쪽
  96. ^ 멜튼 1992, 26-27쪽.
  97. ^ 파이크 2004, 페이지 29.
  98. ^ Hanegraff 1996, 페이지 335
  99. ^ Lewis & Melton 1992, p. ix.
  100. ^ 힐라스 1996, 페이지 168.
  101. ^ Lewis 1992, 22-23쪽
  102. ^ Drury 2004, 페이지 133-134
  103. ^ 카일 1995, 66-67쪽; 요크 1995, 35쪽.
  104. ^ York 1995, pp. 35-36; Pike 2004, p. 16.
  105. ^ Sutcliffe 2003a, p. 127; Pike 2004, p. 16.
  106. ^ 파이크 2004, 페이지 17.
  107. ^ a b 파이크 2004, 페이지 18.
  108. ^ 파트리지 2004, 페이지 168.
  109. ^ a b Sutcliffe 2003a, 페이지 129.
  110. ^ 요크 2001, 페이지 370.
  111. ^ Chryssides 2007, 페이지 8.
  112. ^ 켐프 2004, 페이지 34.
  113. ^ Hess 1993, p. 35.
  114. ^ 켐프 2004, 페이지 178.
  115. ^ a b c 해머 2001, 페이지 74.
  116. ^ Kemp 2004, 179쪽.
  117. ^ 해머 2001, 페이지 75.
  118. ^ 맥키안 2012, 7쪽.
  119. ^ 맥키안 2012, 페이지 146.
  120. ^ Chryssides 2007, 페이지 17.
  121. ^ 어번 2015, 페이지 11.
  122. ^ Farrelly, Paul J. (2017). Spiritual Revolutions: A History of New Age Religion in Taiwan (PhD). Australian National University.
  123. ^ Hanegraff 1996, pp. 201-202; Heelas 1996, pp. 21-23; Pike 2004, p. 26.
  124. ^ 힐라스 1996, 페이지 21-23.
  125. ^ 리오단 1992, 페이지 124.
  126. ^ 힐라스 1996, pp. 26-27; MacKian 2012, p. 119.
  127. ^ 힐스 1996, 페이지 25.
  128. ^ 힐라스 1996, 페이지 34.
  129. ^ 해머 2001, 11쪽.
  130. ^ Hanegraff 1996, 페이지 46; Sutcliff 2003a, 페이지 188.
  131. ^ 2006년 현재 27페이지.
  132. ^ 해머 2001, 페이지 163.
  133. ^ MacKian 2012, 페이지 118–119.
  134. ^ 해머 2001, 페이지 28.
  135. ^ 드루리 2004, 페이지 8.
  136. ^ Hess 1993, p. 36.
  137. ^ 파트리지 2004, 페이지 32.
  138. ^ a b 요크 2001, 페이지 367.
  139. ^ 해머 2001, 페이지 139.
  140. ^ Hammer 2001, p. 199; Kemp 2004, p. 49.
  141. ^ Kemp 2004, 페이지 47.
  142. ^ Hammer 2001, p. 199.
  143. ^ 헤스 1993, 페이지 48.
  144. ^ Hanegraff 1996, 182-183쪽
  145. ^ 헤네그라프 1996, 페이지 185.
  146. ^ a b Hanegraff 1996, 페이지 186.
  147. ^ Hanegraff 1996, 페이지 186-187.
  148. ^ 헤네그라프 1996, 페이지 187.
  149. ^ Hanegraff 1996, 페이지 187-188.
  150. ^ Hanegraff 1996, 페이지 120.
  151. ^ Hanegraff 1996, 122-123쪽
  152. ^ Hanegraff 1996, 페이지 128.
  153. ^ Hanegraff 1996, p. 119; Drury 2004, p. 11.
  154. ^ Hanegraff 1996, 페이지 119.
  155. ^ 파이크 2004, 페이지 23.
  156. ^ 헤네그라프 1996, 페이지 204.
  157. ^ Hanegraff 1996, 222-223쪽
  158. ^ Hanegraff 1996, pp. 211-212
  159. ^ Hanegraff 1996, p. 304.
  160. ^ Hanegraff 1996, p. 305.
  161. ^ Hanegraff 1996, pp. 307-308
  162. ^ Hanegraff 1996, p. 115.
  163. ^ Hanegraff 1996, 페이지 116-117
  164. ^ Hanegraff 1996, pp. 158-160
  165. ^ 리오단 1992, 107쪽.
  166. ^ 맥키안 2012, 51, 117쪽
  167. ^ 맥키안 2012, 145쪽.
  168. ^ MacKian 2012, 페이지 142-143.
  169. ^ 맥키안 2012, 84쪽, 143쪽
  170. ^ Hanegraff 1996, pp. 197, 198.
  171. ^ Hanegraff 1996, p. 198.
  172. ^ Hanegraff 1996, 페이지 189-190.
  173. ^ 리오단 1992, 105쪽.
  174. ^ Melton 1992, p. 21; Hanegraff 1996, p. 23; Pike 2004, p. 24.
  175. ^ a b Hanegraff 1996, 23-24쪽
  176. ^ Hanegraff 1996, p. 24.
  177. ^ Hanegraff 1996, pp. 27–28.
  178. ^ 멜튼 1992, p. 22; 리오단 1992, p. 108–110; 파이크 2004, p. 28.
  179. ^ 리오단 1992, 110쪽.
  180. ^ 리오단 1992, 페이지 108.
  181. ^ Hanegraff 1996, 26-27쪽
  182. ^ 멜튼 1992, 23쪽.
  183. ^ Hanegraff 1996, 102, 302쪽
  184. ^ a b Hanegraff 1996, p. 303.
  185. ^ a b Hanegraff 1996, 페이지 302.
  186. ^ Hanegraff 1996, pp. 309-314
  187. ^ a b Hanegraff 1996, 페이지 320.
  188. ^ Hanegraff 1996, 페이지 324.
  189. ^ Hanegraff 1996, 페이지 94.
  190. ^ 멜튼 1992, 페이지 19.
  191. ^ 힐은 1996년 28쪽.
  192. ^ 멜튼 1992, 24쪽.
  193. ^ Hanegraff 1996, 페이지 333.
  194. ^ Hanegraff 1996, 페이지 334-335
  195. ^ Hanegraff 1996, 페이지 335.
  196. ^ Hess 1993, p. 72.
  197. ^ Hanegraff 1996, 페이지 335-336
  198. ^ Hanegraff 1996, 페이지 336.
  199. ^ Hanegraff 1996, 페이지 339-340
  200. ^ Hanegraff 1996, 페이지 341-343
  201. ^ Hanegraff 1996, 페이지 102.
  202. ^ 힐라스 1996, 페이지 74.
  203. ^ 헤스 1993, 페이지 70.
  204. ^ 멜튼 1992, p. 19; 힐라스 1996, p. 75–76.
  205. ^ 헤스 1993, 페이지 73.
  206. ^ 엘우드 1992, p. 60; 요크 1995, p. 37; 헤네그라프 1996, p. 42; 수트클리프 2003a, p. 174.
  207. ^ a b 버틀러, 제니와 마리아 티게, "영국 제도의 전체주의적 건강과 새로운 시대". 켐프, 다렌과 루이스, 제임스 R., ed. (2007), 뉴에이지 핸드북, 보스턴, 매사추세츠: 브릴 학술 출판사, ISBN 978-9004153554.
  208. ^ Hanegraff 1996, 페이지 46-47.
  209. ^ Albanes 1992, pp. 81-82; Hanegraff 1996, pp. 42-43; Sutcliff 2003a, p. 176
  210. ^ 힐라스 1996, pp. 82-87; Sutcliffe 2003a, pp. 176, 178; MacKian 2012, p. 160
  211. ^ 힐라스 1996, 페이지 82-87; 맥키안 2012, 페이지 160.
  212. ^ Hanegraff 1996, 페이지 48.
  213. ^ Hanegraff 1996, 페이지 48-49.
  214. ^ Hanegraff 1996, pp. 50–51.
  215. ^ Hanegraff 1996, p. 52.
  216. ^ Hanegraff 1996, pp. 53–54.
  217. ^ Hanegraff 1996, 페이지 54.
  218. ^ York 1995, p. 37; Hanegraff 1996, p. 54–55; Kemp 2004, p. 30.
  219. ^ 알바니아 1992, p. 79.
  220. ^ 해머 2001, 페이지 162.
  221. ^ 드루리 2004, 11쪽.
  222. ^ 헤스 1993, 페이지 4.
  223. ^ a b 힐라스 1996, p. 5; Hanegraff 1996, p. 62.
  224. ^ a b Hanegraff 1996, 페이지 63.
  225. ^ Hanegraff 1996, 페이지 64.
  226. ^ Hanegraff 1996, 128-129쪽
  227. ^ Hanegraff 1996, pp. 155-156; Heelas 1996, p. 86.
  228. ^ Hess 1993, p. 11; Hanegraff 1996, p. 62.
  229. ^ Hess 1993, p. 11.
  230. ^ 헤스 1993, 페이지 68.
  231. ^ 파트리지 2004, 페이지 35.
  232. ^ Hanegraff 1996, 페이지 281.
  233. ^ Hanegraff 1996, p. 277.
  234. ^ Hanegraff 1996, pp. 236-237, 278
  235. ^ Hanegraff 1996, pp. 294-295
  236. ^ Hanegraff 1996, 페이지 293.
  237. ^ Hanegraff 1996, 페이지 240.
  238. ^ Hanegraff 1996, 페이지 240–241.
  239. ^ Hanegraff 1996, 페이지 242.
  240. ^ Hanegraff 1996, p. 258
  241. ^ Hanegraff 1996, p. 262; York 2001, p. 364; MacKian 2012, p. 109.
  242. ^ Hanegraff 1996, 페이지 263.
  243. ^ Hanegraff 1996, 페이지 264.
  244. ^ Hanegraff 1996, p. 286.
  245. ^ Hanegraff 1996, 페이지 266.
  246. ^ Hanegraff 1996, 페이지 262.
  247. ^ Hanegraff 1996, 페이지 234.
  248. ^ Hanegraff 1996, 271-275쪽
  249. ^ a b 맥키안 2012, 109쪽.
  250. ^ Sutcliffe 2003a, p. 223.
  251. ^ 요크 1995, 페이지 42.
  252. ^ 1996년 힐, 112쪽.
  253. ^ 1996년 힐스, 페이지 120.
  254. ^ 힐라스 & 우드헤드 2005, 페이지 45.
  255. ^ 힐라스 & 우드헤드 2005, 페이지 53.
  256. ^ 힐은 2006년 페이지 4.
  257. ^ Sutcliffe 2003a, 223-224쪽
  258. ^ 브라운 1992, 90쪽.
  259. ^ Sutcliffe 2003a, 220-221쪽
  260. ^ 수트클리프 2003a, 220쪽.
  261. ^ 힐라스 & 우드헤드 2005, 페이지 94.
  262. ^ 힐라스 & 우드헤드 2005, 페이지 100.
  263. ^ 힐라스 & 우드헤드 2005, 페이지 106-107.
  264. ^ 힐라스 1996, p. 121; 파트리지 2004, p. 53.
  265. ^ 힐라스 & 우드헤드 2005, 페이지 93.
  266. ^ 힐라스 & 우드헤드 2005, 페이지 107.
  267. ^ 힐라스 & 우드헤드 2005, 페이지 127.
  268. ^ 힐라스 & 우드헤드 2005, 페이지 108.
  269. ^ 힐라스 & 우드헤드 2005, 페이지 109.
  270. ^ 힐라스 1996, 페이지 136.
  271. ^ 힐라스 1996, 페이지 137-138.
  272. ^ 힐라스 1996, 페이지 142.
  273. ^ 힐라스 1996, 페이지 172.
  274. ^ 힐라스 1996, 페이지 161-162.
  275. ^ 1996년 힐, 173쪽.
  276. ^ 힐라스 1996, 페이지 186.
  277. ^ 힐라스 1996, 페이지 183.
  278. ^ 힐라스 1996, 페이지 117.
  279. ^ 힐라스 1996, 페이지 118–119.
  280. ^ 맥키안 2012, 73-74쪽.
  281. ^ 파트리지 2004, 페이지 52.
  282. ^ a b 카일 1995b, 페이지 846.
  283. ^ 맥키안 2012, 페이지 136.
  284. ^ 맥키안 2012, 페이지 135.
  285. ^ 맥키안 2012, 페이지 131.
  286. ^ 힐라스 1996, 페이지 74-75.
  287. ^ Spring, Joel H. (2004), "Chapter 4: Love the Biosphere: Environmental Ideologies Shaping Global Society", How Educational Ideologies Are Shaping Global Society: Intergovernmental Organizations, NGO's, and the Decline of the Nation-state (illustrated ed.), Mahwah, New Jersey, US: Lawrence Erlbaum Associates, p. 119, ISBN 978-0805849158, retrieved 2009-03-27
  288. ^ Lewis 1992, pp. 200–201
  289. ^ 요크 1995, 40-41쪽.
  290. ^ 요크 1995, 페이지 41.
  291. ^ 힐라스 1996, 페이지 77–78.
  292. ^ Bruce 1998, pp. 32-33.
  293. ^ 힐라스 1998, 페이지 258.
  294. ^ a b c Aldred, Lisa, "플라스틱 샤먼과 태양의 춤:"미국 원주민 영성의 뉴에이지 상업화"는 다음과 같습니다.아메리칸 인디언 계간지는 n.24.3 (2000) 페이지 329-352입니다.링컨:네브래스카 대학 출판부.
  295. ^ Sutcliffe 2003a, pp. 181-183.
  296. ^ Partridge 2004, p. 65; MacKian 2012, p. 24.
  297. ^ 파트리지 2004, 페이지 65.
  298. ^ 맥키안 2012, 페이지 24.
  299. ^ 힐라스 1996, 페이지 60-62.
  300. ^ 헤스 1993, 38쪽.
  301. ^ 힐은 2006년 페이지 6.
  302. ^ 힐은 2006년 페이지 85.
  303. ^ 힐라스 1996, 페이지 62-65.
  304. ^ 루퍼트 1992, 127쪽.
  305. ^ 루퍼트 1992, 페이지 133.
  306. ^ 멜튼 1992, p. 23; 힐라스 1996, p. 86.
  307. ^ Hanegraff 1996, pp. 358-361
  308. ^ 요크 1995, 페이지 40.
  309. ^ 파트리지 2004, 페이지 34.
  310. ^ a b 파트리지 2004, p. 175.
  311. ^ 파트리지 2004, 페이지 178.
  312. ^ Lehrer, Paul M.; Robert L. Woolfolk; Wesley E. Sime, eds. (2007), Principles and Practice of Stress Management, Third Edition, New York: Guilford Press, pp. 46–47, ISBN 978-1593850005
  313. ^ a b 비로식, 패티 진 (1989)뉴에이지 뮤직 가이드.콜리어 북스.ISBN 978-0020416401.
  314. ^ a b Werkhoven, Henk N. (1997).뉴에이지 음악 국제 가이드.빌보드 북스 / 크라운 출판 그룹.ISBN 978-0823076611.
  315. ^ Giaimo, Cara (5 April 2016). "The Man Who Recorded, Tamed and Then Sold Nature Sounds to America". Atlas Obscura. Archived from the original on 25 September 2016. Retrieved 27 September 2016.
  316. ^ 카일, 리처드 (1995).미국 문화의 뉴에이지 운동.University Press of America, Chap. 8 ("새로운 시대: 정치와 경제")ISBN 978-0761800101.
  317. ^ 브루스 1998, 23쪽.
  318. ^ a b Lewis 1992, p.
  319. ^ Melton, Clark & Kelly 1990, 페이지 323-325
  320. ^ a b c d 카일 1995b, 페이지 832.
  321. ^ 맥키안 2012, 페이지 154.
  322. ^ 카일 1995b, 페이지 837.
  323. ^ 카일 1995b, 페이지 833.
  324. ^ 카일 1995b, 페이지 832-833.
  325. ^ a b Hanegraff 1996, 페이지 107.
  326. ^ Mayne, Alan J. (1999).과거의 정치에서 미래의 정치로: 현재 패러다임과 신흥 패러다임의 통합적 분석Praeger Publishers / Greenwood Publishing Group, 페이지 179ISBN 978-0275961510.
  327. ^ 카일 1995b, 페이지 842.
  328. ^ 카일 1995b, 페이지 842-843
  329. ^ 카일 1995b, 페이지 843.
  330. ^ 카일 1995b, 페이지 845.
  331. ^ 퍼거슨, 마릴린 (1980)물병자리 음모: 1980년대의 개인적, 사회적 변혁.제레미 P.Tarcher Inc., Houghton Mifflin 배급, pp. 232-235.ISBN 978-0874771916.
  332. ^ 사틴, 마크 (1978).뉴에이지 정치: 치유하는 자아와 사회.델타 북스 / 델 출판사, 페이지 219, 345ISBN 978-0440557005.
  333. ^ 팁턴, 스티븐 M. (1982)60년대에서 구원받기: 개종과 문화변화에 있어서의 도덕적 의미캘리포니아 대학 출판부, 267-270쪽.ISBN 978-0520052284.
  334. ^ Tipton, 위 인용, pp. 267, 270.
  335. ^ Hanegraff 1996, 페이지 108–109.
  336. ^ 카일 1995년 67쪽.
  337. ^ a b 멜튼, 클라크 & 켈리 1990, 페이지 324.
  338. ^ 스타인, 아서 (1985)70년대의 씨앗: 포스트 베트남 아메리카의 가치관, 일 그리고 헌신.뉴잉글랜드 대학 출판부, 페이지 136. ISBN 978-0874513431
  339. ^ 엘리, 존 (1998)."미국과 유럽의 녹색 정치"마르기트 메이어와 존 엘리, eds.독일 녹색당: 운동과 당 사이의 역설.템플 대학교 출판부, 200쪽.ISBN 978-1566395168.
  340. ^ Gard, Greta (1998)생태학적 정치학: 환경 여성주의자들과 녹색당.템플 대학교 출판부, 142-143쪽ISBN 978-1566395694.
  341. ^ 마흐다위, 아르와 (2019년 2월 4일)"새로운 시대의 구루가 대통령 선거에 출마합니까? 그것은 Wayback Machine의 Nutshell Archived 2019-05-01의 2019년입니다."가디언지 (런던).2019년 4월 30일 회수.
  342. ^ a b c 레이 & 앤더슨(2000), 188-189쪽.
  343. ^ 킬고어, 에드 (2004년 6월)."좋은 정부:양당 체제를 공격하는 것을 멈출 시간입니다."워싱턴 월간지, 58-59쪽저자는 민주지도자협의회 정책실장으로 확인됩니다.
  344. ^ 모리스, 찰스 R. (2004년 6월 4일)"일하는 것과 없는 것"커먼웰, 24-25쪽.
  345. ^ 요크 2005, 페이지 28.
  346. ^ Matousek, Mark (2016년 8월 5일)."신성한 미국, 신성한 세계: 스티븐 디넌의 신간"심리학의 오늘.2017년 3월 3일 회수.
  347. ^ a b 로벳, 이안 (2013년 11월 13일)."Marianne Williamson, New-Age Guru, Wayback Machine에서 2017-09-20 국회의원직 보관 추구"뉴욕타임즈 19면.2017년 3월 3일 회수.
  348. ^ 코언, 리처드 E.; 반스, 제임스 A. (2015).2016년 미국 정치 연감.콜럼비아 도서 정보 서비스, 페이지 262.ISBN 978-1938518300.
  349. ^ ABCarian, Robin (2019년 1월 29일)."우리는 이미 리얼리티 TV 스타 대통령을 가지고 있는데, 뉴에이지 러브 구루 마리안 윌리엄슨은 왜 안 될까요?Wayback Machine"에서 2019-02-21을 보관했습니다.로스엔젤레스 타임즈지.2019년 2월 20일 회수.
  350. ^ a b 필, 안나 (2019년 2월 19일)"Marianne Williamson은 Wayback Machine에서 2022-06-08 최고 기록 보관소에서 당신의 힐러가 되고 싶어합니다."워싱턴 포스트 잡지 코너.2019년 2월 19일 회수.
  351. ^ 애스터, 매기 (2020년 1월 10일)."매리언 윌리엄슨, 2020-01-11 웨이백 머신에서 미국 대통령 선거 기록 보관 중 하차"뉴욕 타임즈지.2020년 6월 10일 회수.
  352. ^ 타임지 (1987년 12월 7일), 제130호, 제23호, 전면 커버.
  353. ^ 프리드리히, 오토 (1987년 12월 7일).'뉴에이지 하모니'타임지, vol. 130호, 23호, pp. 62~66
  354. ^ 불어라, 리처드 (1988년 1월 25일)."모로닉 컨버전스".신공화국, 24-27쪽.
  355. ^ Hanegraff (1996), 페이지 104–105.
  356. ^ a b c d 해머 2001, 페이지 20.
  357. ^ Lewis 1992, p. 6; Hanegraff 1996, p. 3.
  358. ^ Lewis & Melton 1992, p. x.
  359. ^ 멜튼 1992, p. 15.
  360. ^ 해머 2001, 페이지 21.
  361. ^ 힐라스 1996, p. 5; Hammer 2001, p. 21-22.
  362. ^ Hanegraff 1996, pp. 4-6.
  363. ^ 해머 2001, 페이지 22.
  364. ^ 수트클리프 2003a, 페이지 13.
  365. ^ a b Sutcliffe & Gilhus 2013, p. 6.
  366. ^ Sutcliffe & Gilhus 2013, p. 5.
  367. ^ 2006년 현재, 페이지 15.
  368. ^ a b Chryssides 2007, p. 21.
  369. ^ 힐라스 & 우드헤드 2005, 페이지 61-62
  370. ^ 힐라스 1996, p. 201.
  371. ^ Hexham 1992, 페이지 152.
  372. ^ 헥샴 1992, 페이지 154.
  373. ^ 헥샴 1992, 페이지 156.
  374. ^ a b "Vatican sounds New Age alert", BBC News, 2003-02-04, archived from the original on 2019-10-25, retrieved 2010-10-27
  375. ^ W. Bruce Walsh, Mark Savickas의 직업심리학 핸드북.2005. 페이지 358.ISBN 978-0805845174.
  376. ^ Steinfels, Peter (1990-01-07), "Trying to Reconcile the Ways of the Vatican and the East", The New York Times, retrieved 2008-12-05
  377. ^ Fitzgerald, Michael L.; Poupard, Paul (2003), "Presentations of Holy See's Document on "New Age"", Jesus Christ the Bearer of the Water of Life: a Christian Reflection on the "New Age", Vatican City: Roman Catholic Church, archived from the original on 2007-08-09, retrieved 2010-11-06
  378. ^ Chryssides 2007, pp. 21-22.
  379. ^ Kemp 2004, p. 10; Partridge 2004, p. 79.
  380. ^ Kemp 2004, p. 8; Partridge 2004, p. 79.
  381. ^ 파이크 2004, p. vii.
  382. ^ 켈리 1992, 136쪽.
  383. ^ York 2001, pp. 364-365; Doyle White 2016, p. 9.
  384. ^ Hanegraff 1996, 페이지 78.
  385. ^ 파트리지 2004, 페이지 78.
  386. ^ a b 켈리 1992, 138쪽.
  387. ^ 파트리지 2004, 페이지 79.
  388. ^ 도일 화이트 2016, 9쪽.
  389. ^ Kelly 1992, p. 139; Partridge 2004, p. 79.
  390. ^ 블레인 & 월리스 2007, 페이지 6.
  391. ^ 요크 2001, 페이지 368.
  392. ^ a b c 메스테스, 윌머 외(1993년 6월 10일) "웨이백 머신에서 2016-02-09 보관된 라코타 영성의 착취자들에 대한 전쟁 선언""미국과 캐나다 라코타, 다코타, 나카타 네이션스의 국제 모임인 라코타 서밋 V에서 라코타의 40개 다른 부족과 밴드 대표 500여명이 만장일치로 '라코타 영성의 착취자들에 대한 전쟁 선언문'을 통과시켰습니다.다음의 선언문은 만장일치로 통과되었습니다."
  393. ^ a b Hobson, G. "문화제국주의의 새로운 버전으로서 백인 무당의 부상" in: Hobson, Gary, ed.기억된 지구.앨버커키, NM: 레드 어스 프레스; 1978: 100–108
  394. ^ 1996년 힐, 202쪽.
  395. ^ a b Yellowtail, Tom 등; "Wayback Machine에서 보관된 2020-11-01년 전통적인 장로 모임의 제5차 연례 회의의 결의" 북부 샤이엔 네이션, 투 문스 캠프, Rosebud Creek, Montana; 1980년 10월 5일
  396. ^ 원주민 인구 워킹 그룹, UN 총회 승인, Wayback Machine에서 2015-06-26 원주민 권리 선언 아카이브; UN 본부; New York City (2007년 9월 13일).
  397. ^ a b 탈리만, 발레리(1993) "웨이백 머신에서 보관된 '라코타 전쟁 선언'에 관한 기사 2016-02-09."
  398. ^ a b Fenelon, James V. (1998), Culturicide, resistance, and survival of the Lakota ("Sioux Nation"), New York: Taylor & Francis, pp. 295–297, ISBN 978-0815331193, retrieved 2009-03-16
  399. ^ "백인 샤먼과 플라스틱 의학자들이 웨이백 머신에서 2019-09-07년 보관하다", Terry Macy와 Daniel Hart, Native Voices, Washington 대학의 토착 다큐멘터리 영화
  400. ^ 로스 1991, 69쪽.
  401. ^ Gerzon, Mark (1996).분열된 집: 미국의 영혼을 위해 투쟁하는 여섯 개의 믿음 체계.제레미 P.Tarcher Putnam Book / G. P. Putnam의 아들들, 5장 ("가이아:변환 상태("Transformation State").ISBN 978-0874778236
  402. ^ Mayne (1999), 위에서 인용, Chap. 11 ("영적 정치").
  403. ^ Ray and Anderson(2000), 위에서 인용한, Chap. 7("A Great Current of Change").
  404. ^ "서면: 변혁적 정치로의 길"Woolpert, Stephen; Slaton, Christa Daryl; 그리고 Schwerin, Edward W., eds. (1998).변혁적 정치: 이론, 연구, 그리고 실천.뉴욕 주립대학교 출판부, pp. ix-xi.ISBN 978-0791439456
  405. ^ 슬라톤, 크리스타 데릴, 울퍼트, 스티븐, 슈베린, 에드. "소개:변혁적 정치란 무엇입니까?"Woolpert et al. (1998), 위에서 인용한 p. xix.
  406. ^ 로스 1991, pp. 65–72 ("뉴에이지 정치" 하위 장).
  407. ^ 로즈 2005b, 페이지 165.
  408. ^ 로즈, 스튜어트 (2005).세상을 바꾸는 것: 새로운 시대에 초점을 맞추는 것.피터 랭, 8장 ("공동체 활동")ISBN 978-0820472416.
  409. ^ Weigel, George (1989년 3월)."옵션 없음".미국의 목적, vol. 3, no. 3, pp. 21-22
  410. ^ 헥샴 1992, 페이지 54.
  411. ^ 켐프 2004, 페이지 52.
  412. ^ 그루투이스, 더글러스 (1987)"정치:국제적인 플랫폼을 구축합니다.호이트, 카렌, 편집, 뉴에이지 레이지.Fleming H. Revel Company / Baker 출판 그룹, pp. 92–93, 103–105ISBN 978-0800752576
  413. ^ Jamison, Andrew (2001).녹색 지식 만들기: 환경 정치와 문화 변혁.케임브리지 대학 출판부, 169쪽.ISBN 978-0521792523.
  414. ^ ž디 ž텍, 슬라보즈 (2000).간지러운 제목: 정치적 존재론의 부재 중심.Verso Books, 페이지 1-2, 70. ISBN 978-1844673018
  415. ^ 보그스, 칼 (2000).정치의 종말: 기업의 힘과 공적 영역의 쇠퇴.길포드 출판사, 170-172쪽ISBN 978-1572305045
  416. ^ 클라우드, 다나 L. (1998)미국 문화와 정치의 통제와 위로: 치료의 수사학.현자 간행물, 6장 ("포스트 마르크스주의의 새로운 시대")ISBN 978-0761905066.
  417. ^ 클라우드(1998), 상기 인용, 페이지 144, 147-148.
  418. ^ 힐은 2006년 페이지 8.
  419. ^ 힐라스 2006, 페이지 6-7.
  420. ^ 와서먼, 하비 (1985년 8월 31일)"새로운 시대 운동:'초월의 정치'.The Nation, p. 147 (운동가 셸리 켈만의 생각을 논함)
  421. ^ 립낵, 제시카; 스탬프, 제프리 (1982).네트워킹: 제 1 보고서 및 디렉토리, Doubleday, 페이지 106. ISBN 978-0385181211

일반출처

추가열람

외부 링크

위키 인용문에는 뉴에이지와 관련된 인용문이 있습니다.
무료 사전인 위키사전에서 뉴에이지를 찾아보세요.