플라스틱 샤먼

플라스틱 샤먼, 즉 플라스틱 의학 사람들은 ^[1]무당이나 성스러운 사람들, 또는 다른 전통적인 영적 지도자로써 자신을 전가하려 하지만 그들이 대변한다고 주장하는 전통이나 문화에 진정한 연관성이 없는 개인들에게 적용되는 경멸적인 구어체다.^[2] 경우에 따라서는 '플라스틱 무당'이 어느 정도 진정한 문화적 연관을 가지고 있을 수도 있지만, 그 지식을 자아, 권력, 또는 돈을 위해 악용하고 있는 것으로 보인다.^[3][4]

플라스틱 무당들은 그들의 비판자들에 의해 이러한 문화적 전통의 신비함과 성실한 추구자들의 정당한 호기심을 그들의 개인적 이익을 위해 이용한다고 믿는다. 학생과 전통문화의 착취에는 가짜 "전통적인" 영적 의식의 판매, 가짜 유물, 책 속의 허구적 계정, 성지 불법 관광, 그리고 종종 영적 칭호를 살 수 있는 기회 등이 포함될 수 있다.^[3] 종종 북미 원주민의 상징과 용어는 플라스틱 무당들에 의해 채택되고, 그들의 추종자들은 모조품과 실제 원주민 종교를 구별하기에 충분히 미국 원주민의 종교에 익숙하지 않다.^[1]

개요

"플라스틱 무당"이라는 용어는 미국 원주민과 제1국가의 운동가들 사이에서 유래되었으며, 미국 원주민 전통 치료사 행세를 하는 사람들에게 가장 많이 적용된다.^[5][6] '플라스틱 무당'으로 일컬어지는 사람들은 사기꾼, 자칭 영적 조언자, 선견자, 심리학자, 자칭 뉴에이지 무당이라고 믿어지는 사람들, 또는 사기적인 기반 위에서 영성과 치유의 비전통적인 양식의 다른 실무자들이 포함된다.^[3] '플라스틱 샤먼'은 특히 작가가 토착적인 영적 방법(쿠 클룩스 클랜 멤버 아사 얼 카터의 경우나 그의 저서 '작은 나무의 교육'을 둘러싼 스캔들 등)을 미국 원주민 작가로서 행세하는 비네이션을 지칭하는 데 쓰이기도 했다.^[1][7]

그것은 매우 놀라운 경향이다. 너무나 놀라운 것은 그것이 원로원이라고 불리는 국제적이고 종교적인 의술인들과 영적인 지도자들의 주목을 받게 되었다는 것이다. 그들은 이러한 활동들에 매우 신경을 썼고 그들의 모임 중 한 모임에서 착취적인 활동을 중단하라는 탄원과 함께 Akwesasne Notes에 플라스틱 샤먼들의 목록을 발표함으로써 이 문제를 다루었다. 가장 잘 알려진 플라스틱 샤먼 중 한 명인 린 앤드류스는 뉴욕, 미니애폴리스, 샌프란시스코, 시애틀과 다른 도시들의 원주민 공동체들에 의해 피켓 공격을 받았다.^[6]

플라스틱 무당들의^[5] 비평가들은 그러한 개인들을 신뢰하는 구직자들에게 합법적인 위험이 있다고 믿는다. 훈련을 받지 않은 사람들이 주도하는 의식에 참여하는 사람들은 다양한 심리적, 정신적, 심지어 육체적 위험에 노출되어 있을 수도 있다. 사기성 교사가 사용하는 방법은 다른 다양한 문화권에서 완전히 또는 무모하게 변형되어 실제 전통에 대한 언급 없이 가르쳐졌을 수도 있다. 거의 모든 "플라스틱 무당" 사례에서 사기는 그들의 행동에 대한 견제와 균형을 제공하기 위해 합법적인 노인들로 구성된 전통적인 공동체가 없이 이러한 부분적이거나 사기적인 "힐링" 또는 "영적" 방법을 사용하고 있다. 이러한 전통적인 공동체가 일반적으로 신성한 의식과 관련하여 가지고 있는 예방책이 없을 때, 그리고 윤리적 행동에 대한 전통적인 지침이 없을 때, 학대는 번성할 수 있다.^[3]

Nates가 아닌 사람들에 의해 행해진 사기적인 땀방울의 오두막 의식에서 사람들이 다치고 일부는 죽었다.^{[8][9][10][11][12]}

비판자들 사이에서는 이러한 토착 지적 재산의 유용과 잘못된 표현은 식민주의의 착취적인 형태로서 토착 문화 파괴의 한 단계로 간주된다.^[13]

플라스틱 샤머니즘의 변태적 인도주의는 다층적 함축성을 지닌 신협적 미니어처를 만들어낸다. 무엇보다도, 인순 장로가 그들의 지식을 다른 백인들에게 전달할 능력이 없다는 것이 제안된다. 한때 인도의 영성으로 철저히 브리핑받았던 그들의 전 백인 연습생은 지혜를 전수할 수 있는 진정으로 박식한 전문가를 대표한다. 이러한 근거는 다시 한 번 자연-문화 이원론을 강화한다. 인도인은 불운한 야만적인 애완동물에 머무르고, 인도화된 것은 외계의 백인 세계에 대한 웅변적이고 정교한 매개체다. 그렇게 침묵하고 시각적으로 전멸된 인도인들은 선사시대로 후퇴하는 반면 플라스틱 샤먼은 그들의 문화를 독점할 수 있다.^[14]

토착 종교의 진실성을 옹호하는 사람들은 "플라스틱 무당"이라는 용어를 사용하여 그들이 잠재적으로 위험하다고 믿는 사람들을 비난하고 그들이 대표한다고 주장하는 문화와 공동체의 평판을 해칠 수도 있다.^[4] 가장 극단적인 경우, 사기 행각과 때로는 범죄 행위가 다수의 사기꾼들에 의해 저질러졌다는 증거가 있다.^[15][16] 전통적인 사람들에 의해서도 이러한 플라스틱 무당들이 어떤 경우에는 진짜 관행의 부패하고, 부정적이며, 때로는 해로운 측면들을 사용하고 있을 수 있다고 주장한다. 많은 경우에 이것은 실제 전통적인 영적 원로들로 하여금 플라스틱 샤먼과 그들의 작품이 "어두워" 또는 "악"이라고 선언하게 했다.^[3]

플라스틱 무당들은 또한 사람들에게 전통적인 영성과 의식에 대해 잘못된 생각을 주기 때문에 위험하다고 여겨진다.^[5] 어떤 경우에는 플라스틱 무당들이 그 의식을 나체로 행하고, 그러한 관습은 혁신적이고 전통적으로 지켜지지 않았지만, 남녀가 함께 행사에 참여하도록 요구할 것이다.^[17] 또 다른 혁신에는 성 마술이나 "타틱" 요소의 도입이 포함될 수 있는데, 이것은 그 자체로 (원래 문화적 맥락에서 사용될 때) 합법적인 영성의 형태일 수도 있지만, 이러한 맥락에서 그것은 다른 전통에서 가져온 것이며 진정한 원주민 관행의 일부가 아니다.^[3]

이러한 원주민 지식의 전용의 결과는 일부 부족, 교단간 협의회, 유엔 총회에서 이 주제에 대해 다음과 같은 몇 가지 선언문을 발표하게 했다.

"4. 우리는 특히 우리 라코타, 다코타, 나카타 사람들에게 우리 자신의 신성한 의식과 외부인의 영적 관습에 기여하고 남용하는 것을 막기 위한 조치를 취할 것을 촉구한다. 왜냐하면, 우리 민족들 사이에는, 우리 자신의 이기적인 이익, 재치를 위해 우리의 영적인 방법을 성행하는 자들이 있기 때문이다.국민 전체의 정신적 안녕을 존중하지 않는다.

5. 우리는 우리 지역 사회 내에서 비인도인들에게 우리의 의례적인 방법의 수용을 "허용"하기 위해 일어선 어떤 "백인의 무당"에 대해서도 무관용의 자세를 주장한다; 그러한 모든 "플라스틱한 약사들"은 라코타, 다코타, 나카타 사람들의 적이다.

— Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality^[18][19]

제11조 : "토착 민족은 문화적 전통과 관습을 실천하고 활성화할 권리가 있다. 여기에는 고고학적·역사적 유적지, 공예품, 디자인, 의식, 기술, 시각적·공연적 예술과 문학 등 그들 문화의 과거·현재·미래적 발현물을 유지·보호·발전시킬 수 있는 권리가 포함된다… 국가는 그들의 자유, 사전 및 사전동의 없이 또는 그들의 법률, 전통 및 관습을 위반하여 빼앗긴 그들의 문화적, 지적, 종교적, 영적 재산과 관련하여 원주민과 함께 개발된 보상을 포함할 수 있는 효과적인 메커니즘을 통해 보상을 제공해야 한다.

— Declaration on the Rights of Indigenous Peoples^[20]

제31조 : "1. 토착민들은 그들의 문화유산, 전통지식, 전통문화표현뿐만 아니라, 인간과 유전자원, 씨앗, 의약품, 동물과 동식물 성질에 대한 지식, 구강트르를 포함한 그들의 과학, 기술, 문화의 발현, 통제, 보호, 발전시킬 권리가 있다.광고, 문학, 디자인, 스포츠와 전통 게임, 시각과 공연 예술. 그들은 또한 그러한 문화 유산, 전통적 지식, 전통적 문화 표현에 대한 지적 재산을 유지, 통제, 보호, 발전시킬 권리를 가지고 있다.

— Declaration on the Rights of Indigenous Peoples^[20]

"그러므로, 이 개인들이 인도인이 아닌 형제자매들의 정신적 필요와 무지를 가지고 놀고 있다는 것을 경고하시오. 이러한 지시와 의식의 가치는 의심스럽고, 어쩌면 무의미할 수도 있으며, 거짓 메시지를 가지고 있는 개인에게 해를 끼칠 수도 있다.

— Resolution of the 5th Annual Meeting of the Traditional Elders Circle^[21]

플라스틱 무당들을 폭로하기 위해 일하는 많은 사람들은 영적인 사기꾼에 의해 지속되는 학대는 사기꾼들이 대변한다고 주장하는 문화에 대한 무지가 있을 때에만 존재할 수 있다고 믿는다. 전통문화의 권리를 지키기 위해 노력하는 활동가들은 원주민 전통과 원주민 공동체의 사기적인 왜곡과 착취를 폭로할 뿐만 아니라, 전통문화와 자주 왜곡되는 현대적 영성 접근법의 차이점을 찾는 사람들에게 교육하기 위해 일한다.^[3][6]

플라스틱 무당의 한 지표는 "원주민 미국 영성"에 대해 논하면서도 특정 원주민 부족에 대해서는 언급하지 않는 사람일 것이다. "뉴에이지 사기 및 플라스틱 샤먼" 웹사이트는 잠재적인 플라스틱 무당들에 대해 논의한다.^[22]

용어.

샤만이란 말은 이븐키어인 샤만에서 유래한다.^[23] 이 용어는 시베리아 원주민들과 교류하는 러시아인들을 통해 유럽인들 사이에 쓰이게 되었다. 그곳에서 인류학자들은 이러한 일반화에 포함된 문화들이 아무리 다양하더라도 시각적 추구와 영혼과의 소통이 수반되는 어떤 문화적 관행을 묘사하기 위해 "샤머니즘"을 선택했다. 아메리카 원주민과 퍼스트 네이션스 영적인 사람들은 그들의 전통을 설명하기 위해 그들의 언어로 용어를 사용한다; 그들의 영적인 스승, 지도자 또는 연장자들은 "샤만"이라고 불리지 않는다.^[3][16] 세계적인 샤머니즘에 대한 이러한 관점의 한 가지 중요한 촉진자는 비트 세대 작가 게리 스나이더였는데, 1951년 박사 논문은 하이다 종교를 무속적 실천의 한 형태로 다루었고, 그 이후의 시는 태평양 림의 사상을 "단일한 문화 구역과 하나의 생물학적 관념"으로 선전하고 있다.^[24] 이 시기에 일반화된 샤머니즘 종교의 사상을 홍보하는 다른 작가들 또한 로버트 블라이를 포함한다. 그는 "지난 30년 동안 시에 대한 생각에 가장 도움이 되었던 것은 시인이 무속인의 친척이라는 개념이었다"고 말했다. 난 무당이야."^[25] 스나이더와 블라이의 발언은 1960년대와 1970년대 무속주의에 대한 깊은 투자를 증명한다. 레슬리 마몬 실코는 이후 1978년 에세이 "구식 인디언 공격"에서 스나이더의 원주민 종교에 대한 전용을 비난할 것이다. 나중에 마이클 하너는 신샤만주의, 즉 '핵심 샤머니즘'이라는 개념을 개발하게 되는데, 이 역시 북미 여러 부족의 방식이 시베리아 샤먼의 방식과 표면적 요소 이상의 것을 공유한다는 근거 없는 주장을 하게 된다.^[3][5][26] 이러한 잘못된 표현은 하너의 발명품이 전통적인 원주민 의식이라고 가정하는 많은 비국가주의자들을 이끌었다.^[3]기어리 홉슨은 뉴에이지에서 샤머니즘이라는 용어를 자신의 역사와 거리를 둔 "백인"이 미국 원주민 문화에 대한 문화적 전용으로 보고 있다.^[3]

네팔에서는 치킨 샤먼이라는 용어가 사용된다.^[27]

다큐멘터리 영화

1996년 이 현상에 대한 다큐멘터리인 화이트 샤먼과 플라스틱 의학맨은 테리 메이시와 다니엘 하트가 감독을 맡았다.^[28]

참고 항목

메모들

참조

추가 읽기

외부 링크

• 뉴에이지 사기 및 플라스틱 샤먼
• 누아지 트릭스터

선언 및 해결 방법

• 국제 연합 토착민의 권리에 관한 선언
• 라코타 영성 착취자에 대한 선전포고
• 제5회 전통노인회 연차총회 결의안

토착 영성 판매에 관한 기사

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• 토착 종교와 "플라스틱 메디컬 맨"
• 토착문화의 소유권
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