그레이트 어웨이징

Great Awakening

그레이트 어웨이크닝(Great Eaking)은 미국 기독교 역사에서 종교적 부흥기를 여러 차례 일컫는다. 역사학자들과 신학자들은 18세기 초에서 20세기 후반 사이에 증가된 종교적 열정의 물결 세 개 또는 때로는 네 개를 동일시한다. 이들 '위대한 각성'은 각각 복음주의 개신교 목사들이 주도하는 광범위한 재탄생, 종교에 대한 관심의 급격한 증가, 피해자에 대한 심오한 확신과 속죄, 복음주의 교회 구성원 자격 증가, 새로운 종교 운동교파의 형성이 특징이었다.

어웨이킹은 모두 청취자들에게 개인적인 죄의식과 그들의 죄악, 그리스도에 의한 구원의 필요성을 느끼게 하는 강력한 설교에서 비롯되었다. 대 각성기의 영향력 있는 인물로는 조지 화이트필드, 조나단 에드워즈, 길버트 테넌트가 있으며, 대 각성기의 영향력 있는 그룹으로는 뉴라이트, 올드 라이트 등이 있다.[1][2][3] 대각성은 의식과 의식에서 벗어나 개인적 죄악과 구원의 필요성에 대한 심오한 영적 확신을 길러내고, 자기성찰과 새로운 차원의 개인 도덕에 대한 헌신을 장려함으로써 일반인에게 종교를 극도로 사적인 것으로 만들었다. 그것은 의식과 교리의 지속적 중요성을 주장하는 구 전통주의자들과 정서적 개입과 개인적 헌신을 조장하는 새로운 부흥주의자들 사이의 원한과 분열을 부추겼다. 연합교회, 장로교, 네덜란드 개혁교회, 독일 개혁교파 등을 개편하는 데 큰 영향을 미쳤고, 소규모 침례교와 감리교 교파를 강화했다. 그것은 영국 성공회와 퀘이커스에 거의 영향을 미치지 않았다. 1800년경 시작되어 미개척지에 손을 뻗었던 제2차 대각성과 달리 제1차 대각성은 이미 교회 신자인 사람들에게 초점을 맞췄다. 그것은 그들의 의식과 경건함, 그리고 자각을 변화시켰다.[4]

퍼스트 그레이트 어웨이징후

제1차 대각성은 1730년대에 시작되어 약 1740년까지 지속되었지만, 특히 조나단 에드워즈의 조부인 솔로몬 스토다드 목회 사이에 부흥주의의 주머니가 몇 년 전에 일어났었다.[5] 에드워즈의 신도들은 1737년대에는 쇠약해졌지만, 이후 1730년대 중반에 "프런티어 리바이벌"이라고 불리는 부흥에 참여하였다.[6] 그러나 미국의 종교사학자 시드니 E. 알스트롬은 영국의 전도사 조지 화이트필드가 "위대한 각성이 아직 시작되지 않았다"[6]고 언급했다. 화이트필드는 1738년 조지아에 도착했고, 1739년 식민지의 두 번째 방문을 위해 돌아와 "필라델피아에서 뉴욕까지 북쪽으로, 그리고 다시 남쪽으로의 삼파전"을 벌였다.[6] 1740년, 그는 뉴잉글랜드를 방문했고, "그가 방문하는 모든 곳에서, 그 결과는 크고 소란스러웠다." 여러 복음주의 개신교 종파의 장관들은 대 각성을 지지했다.[7] 중간 식민지에서 그는 영국 교회뿐만 아니라 네덜란드와 독일에도 영향을 주었다. 게다가, 목가적인 스타일은 바뀌기 시작했다. 식민지 말기에는 대부분의 목회자들이 설교를 읽었는데, 그 설교는 신학적으로 밀도 있고 특정한 신학적 주장이나 해석을 진전시켰다. 네이선 O 해치는 1740년대의 복음주의 운동이 자유언론의 신념과 정보를 공유하고 완전히 편향되고 통제되지 않아야 한다는 신념뿐만 아니라 [8][disputed ]민주사상의 발전에 핵심적인 역할을 했다고 주장한다.[9] Michaw Choiński는 "첫 번째 위대한 각성"은 미국인의 탄생을 "연사가 고용하는 특별한 형식의 설교"로 이해하며, 그것은 종교적인 전환과 영적 재생을 시작하는 매우 광범위한 패턴과 의사소통 전략을 가지고 있다"고 주장한다.[10] 이 모든 신학적, 사회적, 수사학적 관념은 미국 혁명기를 풍미했다. 이는 종교의 자유에 대한 수요를 창출하는 데 기여했다.[11] 대 각성은 아프리카계 미국인들이 기독교를 대거 포용한 첫 사례였다.[12]

1700년대 후반에 리바이벌은 주로 헨리 앨린과 그의 뉴라이트 운동의 노력으로 노바스코샤, 뉴브런즈윅, 프린스 에드워드 섬의 영국 식민지에 왔다.[13]

제2의 대 각성

제2차 대각성(때로는 단순히 "대각성"이라고도 한다)은 18세기 후반부터 19세기 중반까지 지속된 미국에서 일어난 종교적 부흥이었다. 미국 전 지역에서 발생한 반면 동북부와 중서부에서 특히 강했다.[14] 이러한 각성은 뉴잉글랜드의 교육받은 엘리트 계층을 넘어 부익부 빈익빈 계층으로 이동했다는 점에서 독특했다. 부흥주의의 중심은 뉴욕 서부의 이른바 번오버 지구였다. 지옥불과 지옥의 설교가 넘쳐난다는 이유로 이름 붙여진 이 지역은 수십 개의 새로운 교파, 공동 사회, 그리고 개혁을 생산했다.[15]

이 수십 개의 새로운 교단들 중에는 백인 신도들이 대부분인 기존 교단과는 독립적으로 운영되는 무료 흑인 교회들이 있었다. 미국 혁명과 1850년대 사이의 기간 동안, 대부분 백인 교회에 대한 흑인 참여는 크게 감소했고, 참여는 1840년대에서 1850년대까지 거의 존재하지 않게 되었다; 일부 학자들은 이것이 주로 교회 내부의 인종 차별 때문이라고 주장한다.[16] 이러한 차별은 인종 차별적인 좌석과 흑인 미국인들이 교회 문제에서 투표하거나 많은 백인 교회에서 리더 자리를 차지하는 것을 금지하는 형태로 이루어졌다.[16] 아프리카 감리교 성공회의 중앙 설립자인 리처드 앨런 목사는 필라델피아의 백인 교회에서 인종 차별의 한 사건을 묘사했는데, 이 사건에서 델라웨어 압살롬 존스의 동료 설교자와 전 노예가 강제로 떠나라는 말을 듣고 중도에 백인 교회 수탁자에게 붙잡혔다.기도의 [17]t

제2차 대각성과 밀접한 관련이 있는 것은 금주, 폐지, 여성의 권리 등 다른 개혁 운동이었다. 금주운동은 가족질서를 지키기 위해 술을 자제하도록 장려했다. 폐지 운동은 미국의 노예제도를 폐지하기 위해 싸웠다. 여성인권운동은 여성 폐지론자들로부터 성장했는데 여성 폐지론자들은 그들 역시 자신의 정치적 권리를 위해 싸울 수 있다는 것을 깨달았다. 이러한 원인들 외에도, 개혁은 담배의 사용을 제한하고 식이요법과 복장 개혁과 같은 일상생활의 거의 모든 측면에 영향을 미쳤다. 폐지 운동은 보다 넓은 제2차 대각성 1800–1840에서 북쪽에서 나타났다.[18]

제3대 각성

1850~1900년대 제3차 대각성은 새로운 교파, 활발한 선교활동, 초토콰스, 사회문제에 대한 사회복음주의 접근방식이 특징이었다.[4] YMCA (1844년 설립)는 1858년 각성과 그 이후의 도시들에서 재생산물을 육성하는 데 큰 역할을 했다. 1858년의 부활은 드와이트 L. 무디스와 같은 지도력을 낳았고, 그 중 내전 기간 동안 군대에서 수행된 종교적인 작업이 나왔다. 기독교 위생 위원회와 수많은 자유민회도 전쟁 중에 결성되었다.[19]

제4대 각성

제4대 각성은 처음 세 사람의 수용을 받지 못한 논쟁의 개념이다. 경제학자 로버트 포겔과 같은 지지자들은 1960년대 말과 1970년대 초에 이런 일이 일어났다고 말한다.[20] 예수 운동은 이러한 각성의 증거 중 하나로 교회 음악 양식에 변화를 일으켰다.

메인라인 개신교 교파는 회원권과 영향력 모두에서 급격히 약화되었고, 가장 보수적인 종교 교파(남침교와 미주리 시노드 루터교파 등)는 수적으로 급성장하여 미국 전역으로 퍼져나가며, 중대한 내부 신학적 싸움과 분열을 겪으며 정치적으로 강대해졌다.[21]

용어.

"깨어난다"는 생각은 세속적이거나 덜 종교적인 시기에 잠을 자거나 소극적인 것을 의미한다. 각성은 복음주의 기독교인들이 자주 그리고 주로 수용하는 용어다.[22] 최근 미국 역사에서 '깨어난다'는 생각은 보수적인 미국 복음주의자들에 의해 제기되었다.[23]

참고 항목

참조

각주

  1. ^ "The Great Awakening: Spiritual Revival in Colonial America Biographies". greatawakeningdocumentary.com. Retrieved 2017-11-16.
  2. ^ "The Great Awakening: Spiritual Revival in Colonial America Biographies". greatawakeningdocumentary.com. Retrieved 2017-11-16.
  3. ^ "New Light Schism". www.mb-soft.com. Retrieved 2017-11-16.
  4. ^ a b 알스트롬 1972.
  5. ^ 커티스 1991, 페이지 135.
  6. ^ a b c 알스트롬 1972, 페이지 283.
  7. ^ 키드 2007.
  8. ^ 해치 1989.
  9. ^ Copeland 2006, 페이지 173.
  10. ^ Choi 2016ski 2016 페이지 51.
  11. ^ 코벳, 코벳-헤메이어 & 윌슨 2014, 페이지 37–38.
  12. ^ 채콘 & 스코긴스 2014, 페이지 36–37.
  13. ^ 스튜어트 1982.
  14. ^ 알스트롬 1972, 페이지 415–454.
  15. ^ 1950년 크로스.
  16. ^ a b Boles, Richard J. (2013). "Documents relating to African American experiences of white congregational churches in Massachusetts, 1773–1832". The New England Quarterly. 86 (2): 310–323. doi:10.1162/TNEQ_a_00280. JSTOR 43284993.
  17. ^ "Image 6 of The Episcopal Church and the colored people : a statement of facts". Library of Congress, Washington, D.C. 20540 USA. Retrieved 2018-12-17.
  18. ^ 맥로플린 1978년
  19. ^ 1998년.
  20. ^ 포겔 2000, 페이지 10.
  21. ^ 마티 1996, 페이지 434–455.
  22. ^ 램버트 1999.
  23. ^ Baker, Peter (September 13, 2006). "Bush Tells Group He Sees a 'Third Awakening'". The Washington Post. Retrieved November 13, 2017.

참고 문헌 목록

추가 읽기