가능한 모든 것 중에서

Best of all possible worlds
고트프리드 라이프니츠는 그의 1710년 작품 '테오디제'에서 "모든 가능한 세계 중에서 최고의 세계"라는 용어를 만든 철학자이다.

"모든 가능한 세계 중에서 최고의 세계"라는 문구(프랑스어: le meilur des mondes possible; 독일어:다이 beste aller möglichen Welten 독일 박식한 사람과 계몽주의 철학자 고트프리트 라이프니츠에 의해 그의 1710년 일 수상록 드 Théodicée sur 라 bonté 드 신에, 라 liberté 드 l'homme 것은 l'origine 마치 mal(신정론의 신의 선량함에 관한 논문., 프리덤의, 기원의 해독)[1]더 흔히 잘 알려 진은 단지 신정론 말이 만들어졌다..현실 세계가 가능한 모든 세계 중에서 최고라는 주장은 라이프니츠의 신정론, 즉 [1]악의 문제를 해결하려는 그의 시도의 중심 논거이다.

악의 문제에 대한 해결책으로

라이프니츠의 작품에서, 가능한 모든 세계 중 최고에 대한 논쟁은 그가 그리스 단어인 '신'과 '정의'[2]인 '테오스'를 결합하여 만든 단어인 ''의 맥락에서 나타난다.그것의 목적은 악의 문제, 즉, 세상에 존재하는 악과 고통의 존재와 그것을 막기 위해 필요한 것으로 보이는 완벽한 선하고, 모든 을 가지고, 모든 것을 아는 의 존재의 조화였다; 그렇게, 그 이름은 라이프니츠가 신의 정의의 정당성을 증명하는 것으로서 이 프로젝트를 구상한 것에서 유래했다.그와 같은 [2]악행으로 인해 그에게 초래된 불공정 혐의에 대해 고분고이것이 모든 가능한 세계 중 최고라는 것을 증명하는 것은 우리의 제한된 관점에서 어떻게 직관적으로 보일지라도, 우리의 삶을 괴롭히는 악이 없는 세계와 같은 다른 어떤 세계도 사실 현재보다 더 나쁘다는 것을 보여줌으로써 그러한 혐의를 [2]불식시킬 것이다.

이 결론에 대한 라이프니츠의 주장은 다음과 같은 그의 모나드론의 단락 53-55에서 인용할[3] 수 있다.

53. 신의 생각에는 무한한 우주가 존재하지만 그 중 하나가 존재할 수 있기 때문에 신의 선택에 충분한 이유가 있을 것이다.

54. 그리고 이러한 이유는 이들 세계가 가지고 있는 적합성 또는 완성도에서만 발견되며, 각각의 가능한 것은 그것이 수반하는 완성도에 비례하여 존재를 주장할 권리를 가진다.

55. 이것이 가장 큰 선의 존재의 원인이다. 즉, 신의 지혜가 그것을 알게 하고, 그의 선함이 그것을 선택하게 하고, 그의 힘이 그것을 [4]만들어 낼 수 있게 한다.

이것은 매우 간결한 설명이기 때문에, 이 섹션의 나머지 부분에서는 그 주장을 더 많은 단어로 설명하겠습니다.본문에서는 "가능 우주"를 언급하고 있지만, 이 글은 종종 "가능 세계"를 채택할 것이다. "가능 세계"는 같은 것을 가리키며, 이는 다음에 설명된다.라이프니츠가 Theodic에서 말한 것처럼, 이 용어는 존재하는 모든 것의 합을 의미하기 때문에 하나의 행성이나 현실만을 가리키는 것으로 오해되어서는 안 된다.

여러 세계가 다른 시대와 장소에 존재할 수 있다는 말을 듣지 않기 위해 나는 '세계'[5]를 존재하는 모든 것의 계승이자 집합체라고 부른다.

가능한 세계

라이프니츠의 이론에 따르면 가능한 세계는 함께 가능한, 즉 양립 [6]가능한 존재의 조합이다.

라이프니츠에게 존재는 논리적으로 가능할 때, 즉 그 정의가 [7]모순을 수반하지 않을 때 가능하다.예를 들어, "학사"는 정의상 "유부남"과 모순되는 미혼남이기 때문에 결혼한 총각은 불가능하다.그러나 유니콘은 뿔이 달린 말로 정의하면 모순이 없기 때문에 실제 세상에 존재하지 않더라도 그러한 존재가 가능하다.

존재는 서로 모순되지 않을 때 함께 할 수 있다.예를 들어, 운석이 위키피디아 설립자 지미 웨일스가 태어난 직후 하늘에서 떨어져 사망했을 가능성이 논리적으로 있다.그러나 주어진 세계에서 일어나는 일(예를 들어 지미 웨일스가 위키피디아를 설립한 일)이 같은 세계에서 일어나지 않는다는 은 논리적으로 가능하지 않다(즉, 지미 웨일스가 위키피디아를 찾지 못한 일).이 두 사건 모두 논리적으로는 가능하지만 논리적으로는 함께 불가능하거나 양립할 수 없기 때문에 동일한 가능 세계의 일부를 형성할 수 없습니다.

라이프니츠는 §53에서 신의 생각 속에 이러한 가능한 세계들, 혹은 양립 가능한 존재들의 조합이 무한히 많다고 주장한다.라이프니츠에 따르면, 신조차도 [6]모순을 포함하는 세계를 만들 수 없기 때문에, 이것들은 이 존재하게 할 수 있는 세계들이다.

충분한 이유

비록 신은 자기 모순적인 세상을 만들 수는 없지만, 55조에서 강조했듯이, 그는 전능하고 모든 것을 알고 있다.그가 세상을 만드는 것을 막을 수 있는 힘이 없거나 모르는 것으로는 막을 수 없다.이러한 가정으로 볼 때, 신은 어떤 세계도 창조할 수 있는 것처럼 보일 수 있다.그리고 무한히 많은 세계가 있기 때문에 무한히 많은 [a]수 중에 가장 큰 것이 없는 것처럼 가능한 세계 중 최고의 것도 없는 것처럼 보일 수 있습니다.

라이프니츠는 그의 철학체계의 [6]중심 원리인 충분한 이성의 원리(PSR)에 호소함으로써 이러한 가능성을 거부한다.그가 처음 이름을 붙인 이 원칙은 한때 "이유 없이 아무 일도 일어나지 않는다"[9]는 원칙이라고 설명되었다. 그는 수중에 있는 작품인 Monadology에서 다음과 같이 설명했다.

31. 우리의 추론은 두 가지 위대한 원칙에 기초하고 있다.첫째, 모순을 수반하는 거짓과 모순되거나 거짓과 반대되는 진실이라는 것을 우리는 그에 의해 결정한다.32.둘째, 충분한 이성의 원칙입니다.이 원리에 따라 어떤 사실도 사실일 수도 없고, 어떤 진술도 사실일 수도 없습니다.왜 그렇게 해야 하는지 충분한 이유가 없는 한.그러나 대부분의 경우,[4] 이러한 이유는 우리가 알 수 없습니다.

라이프니츠가 그의 원칙을 채택한 이후, 그는 신이 다른 세계보다 이 세계를 창조하는 것을 선택했다는 것을 인정할 수 없었다 – 의 선택은 이유 없이, 또는 "독단적으로"였다.

라이프니츠는 이 가능한 세계들 사이에서 선택의 유일한 가능한 이유는 그들이 가지고 있는 "적합성 또는 완성도" 즉, 세계를 다른 것들보다 더 좋게 만드는 품질, 즉 "적합성" 또는 "완벽성"을 가진 세계가 최고의 것이라고 주장한다.철학자 마이클 머레이와 숀 그린버그가 해석했듯이, 이 주장은 PSR에 [10]반하여, 세계에 대한 다른 품질에 기초한 선택이 자의적일 것이라는 고려에 의해 이해될 수 있다.

라이프니츠는 신의 선택이 가장 합리적일 뿐만 아니라, 라이프니츠가 [2][b]받아들인 신에 대한 전통적인 주장인 신의 완벽한 선함에 의해서도 야기된다고 주장한다.55장에서 라이프니츠가 말한 것처럼, 신의 선함은 그를 최고의 세계를 창조하게 한다.따라서, 이 작품에서 라이프니츠가 말한 최고의 가능한 세계, 혹은 "가장 좋은 세계"가 존재하는 것이 틀림없다.

최고의 세계에서의 악

라이프니츠는 적어도 아우구스티누스로 거슬러 올라가는 오랜 형이상학적 전통을 따라 우주의 완벽함을 "존재" 또는 "현실"과 같은 "상물리학적 선함"으로 생각했다.가장 좋은 세상은 가장 큰 "현실도", 가장 큰 "본질의 양", 가장 큰 "완벽함"과 "이해성"[2]을 가진 세상이다.이 전통에 따르면, "악은 실재하지만, '물건'이 아니라 '하나님의 선'에서 벗어나는 방향이다.[11] 악은 선이 없는 것이고, 따라서, 신이 적절하게 악을 창조했다고 말하는 것은 기술적으로 잘못된 것이다.오히려, 그는 불완전하게 좋은 세상을 만들었다.

악의 궁핍 이론에 따르면, 악의 모든 예는 존재해야 하거나 사물에 자연스러운 어떤 선이 없는 경우에 이루어진 것으로 분석됩니다. 예를 들어, 질병은 건강의 부재, 맹목은 시각의 부재, 악은 미덕의 부재입니다.악은 도넛의 구멍이 존재하는 것과 같은 방식으로 존재한다고 말할 수 있다: 도넛은 만들어졌지만, 구멍 자체는 만들어지지 않았다. 단지 채워지지 않았을 뿐이다. 그것은 [10]부재일 뿐이다.그리고 도넛 없이는 구멍이 존재할 수 없는 것처럼 악은 선한 본성의 부패이기 때문에 선한 것에 기생한다."신은 무한하고 악마는 한정되어 있다. 선은 무한대로 갈 수 있고, 악은 한계가 [12]있다."

그럼에도 불구하고 라이프니츠는 신이 악이 있는 세상을 창조했고, 악이 없는 세상을 창조할 수도 있었다는 것을 인정했습니다.그러나 그는 악의 존재가 반드시 더 나쁜 세상을 의미하는 것은 아니며, 그래서 이 세상은 여전히 신이 만들 수 있었던 최고의 세계라고 주장했다.실제로 라이프니츠는 악이 더 큰 선을 [13]동반하는 한 악의 존재가 더 나은 세상을 만들 수 있다고 주장했다.그는 "전체적인 완벽을 위해서는 그 부분의 결함이 필요할 수도 있다"[12]고 말했다.

이미 설명한 개념적 도구에 비추어 볼 때, 이 주장은 우주에는 특정 악폐의 예방과 양립할 수 없는 상품들이 있다는 것을 말하는 것으로 표현될 수 있다.직관에 반하는 것처럼 보일 수 있는 이 주장은 라이프니츠에 의해 여러 가지 방법으로 설명되었다.예를 들어, 테오도시학에서 그는 악이 제공하는 대비가 어떻게 선을 증가시키고 그것을 더 잘 식별할 수 있도록 하기 위해 특정한 유추를 사용했다.

감각의 쾌락과 고통에 가까운 쾌락의 혼합을 비교함으로써 지적 쾌락에는 자연과 유사한 무언가가 있음을 증명해 왔다.약간의 신맛, 날카로움 또는 쓴맛은 설탕보다 더 즐겁고, 그림자는 색을 강화하며, 심지어 적당한 장소에서의 불협화음도 조화를 완화시킨다.우리는 넘어지기 직전의 밧줄춤꾼들에게 겁을 먹기를 바라며 비극이 우리를 울게 만들기를 바란다.사람들은 아픈 적이 없이 건강을 충분히 즐기는가, 아니면 신에게 충분히 감사하는가?그리고 작은 악이 선을, 다시 말해 [5]더 크게 만드는 것이 대부분의 경우 필요하지 않은가?

다른 작품들에서도 라이프니츠는 "순수히 외설적인 종파"는 없다는 그의 더 넓은 이론을 사용했는데, 어떤 것에 대해 언급될 수 있는 모든 것은 그것에 필수적입니다.그러므로 라이프니츠에 따르면, 다른 가능한 세계에서 "나는 더 잘 살 것이다"라고 말하는 것은 기술적으로 잘못된 것이다: 각 개인은 세계에 묶여 있다. 그래서 신이 이 특정한 세계를 실현하지 않았다면, 는 전혀 존재하지 않았을 것이다.개인적인 큰 고통으로 인해 내가 존재하지 않는 것이 더 낫다고 생각해야 한다. 그럼에도 불구하고 이 세상은 가능한 최고의 세계이기 때문이다.[2] 증명된 최고의 세계이기 때문에, 나머지 우주에는 더 나쁜 것이 될 것이다.

과거의 전례

철학자 캘빈 노모어는 스토아 학파에 따르면, 이것이 가능한 모든 세계 중에서 최고이며, 이 의견은 피터 [14]아벨라르에 의해 공유되었다고 주장했다.

토마스 아퀴나스는 그의 신학적 [15]요약의 첫 부분 25번 질문의 6번에서 "최고의 가능한 세계" 이론과 반대되는, 신은 언제나 그가 만든 것을 더 좋게 만들 수 있다고 단언했다.

비판

1710년 Theodicy(1710)가 출판된 후 수십 년 후에 일어난 파괴적인 리스본 지진(1755년 11월 1일) 이후 라이프니츠의 철학적 낙관주의와 신디시즘은 동료 계몽주의 철학자들과 기독교 [1]신학자들로부터 상당한 비판을 받았다.라이프니츠를 비판하는 사람들은 철학적인 [1]낙관론에 대한 믿음을 허용하기엔 세상이 너무 큰 고통을 가지고 있다고 주장한다.

우리가 가능한 모든 세계 중에서 가장 좋은 곳에 살고 있다는 주장은 볼테르의 가장 주목할 만한 경멸을 받았다. 볼테르는 그의 희극 소설 캔디드에서 팡로스 박사(라이브니즈와 모페르튀이의 패러디)가 자신과 캔디드에게 큰 재난이 계속 일어날 때 그것을 만트라처럼 반복하도록 함으로써 그것을 풍자했다.이 문자에서 파생된 형용사 Panglossian은 실제 세계가 가장 좋은 것이라고 믿거나 지나치게 낙관적인 사람을 묘사한다.

Theodicy는 철학자 Bertrand [16]Russell에 의해 비논리적인 으로 여겨졌다.러셀은 도덕적, 육체적 악은 형이상학적 악에서 비롯되어야 한다고 주장한다.그러나 불완전성은 단지 한계일 뿐이다; 라이프니츠가 주장하듯이, 만약 존재가 선하다면, 악의 존재는 악도 선하다는 것을 요구한다.게다가, 자유주의적 기독교 신학(정치적 자유주의와 관련되지 않음)은 죄를 필수가 아니라 자유의지의 결과로 정의한다.러셀은 라이프니츠가 형이상학적 필요성과 인간의 자유의지가 양립할 수 없거나 모순되지 않는다는 것을 논리적으로 보여주지 못했다고 주장한다.그는 또한 라이프니츠가 그 명제들을 분석할 때, 그는 모호하거나 의심스럽다고 주장한다.즉, 라이프니츠는 확신하는 것처럼 들리지 않고, 그가 자신의 전제를 쓸 때 자신을 확신하지 못한다.그리고 그들은 라이프니츠가 자신을 확신하지 못하는 것처럼 보이게 하지 않으면 함께 일하지 않는다.

생리학자 에밀부아-레몽은 그의 "현대 과학에서의 라이프니츠 사상"(1870년)에서 라이프니츠는 신을 수학자로 생각했다고 썼다.

잘 알려진 바와 같이, 접선법의 발견을 통한 가장 큰 진보에 대해 함수의 최대최소의 이론은 그에게 빚졌다.자, 그는 최소한의 문제를 푸는 수학자처럼 세상을 창조하는 데 신을 생각합니다. 아니면 현대 용어로는 변이 계산의 문제죠. 문제는 무한한 수의 가능한 세계들 사이에서 필요한 악의 합이 최소한이라는 것입니다.

Du Bois-Remond는 찰스 다윈이 라이프니츠의 완벽한 세계를 지지한다고 믿었다. 왜냐하면 모든 유기체는 [17][18]진화 과정에서 어느 시점에서나 환경에 상대적으로 적응하는 것으로 이해될 수 있기 때문이다.

Arthur Shopenhauer는 Leibniz와 달리, 우리의 세계는 가능한 모든 세계 중에서 최악이어야 한다고 주장했다. 왜냐하면 조금만 더 나빠진다면,[19] 그것은 계속 존재할 수 없기 때문이다.

철학자 앨빈 플랜팅가는 도덕적으로 정의로운 [20]사람이 한 명 더 있는 세계와 같은 더 나은 세상을 항상 상상할 수 있기 때문에 가능한 모든 세계 중에서 최고의 것은 없을 것이라고 주장함으로써 라이프니츠의 신정론을 비판했다.

철학자 윌리엄 레인 크레이그는 라이프니츠의 이론은 범신론적 결과를 초래한다고 주장했다.

신성한 존재가 완성되었다면, 하느님의 케노시스, 즉 하느님은 사랑을 위해 자멸하셨을 것이다.범신론적 관점에 따르면, 신의 어떤 것도 신이 될 것들과 떨어져 있고 분리된 채로 남아있지 않을 것이다.어떤 신성한 존재도 신이 현실화된 [21]: 67 현상의 삶과 운명에 거리낌없이 참여하는 것과 일치하지 않을 것이다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 라이프니츠 자신은 그의 형이상학 담론에서 가장 많은 의 개념은 자기 모순적이라고 단언했다.

    우리는 또한 완벽이 무엇인지 알아야 한다.이것에 대해 확실히 확인할 수 있는 것은, 숫자나 숫자의 성질이라고 해도, 그것을 가장 잘 이해할 수 없는 형태나 성질은, 완벽함을 허락하지 않는다는 것이다.이는 모든 숫자 중에서 가장 큰 숫자(즉, 모든 숫자의 합)와 마찬가지로 가장 큰 숫자도 모순을 내포하기 때문입니다.그러나 가장 위대한 지식과 전지전능에는 불가능이 없다.그러므로 힘과 지식은 완벽함을 인정하며, 신과 관련된 한 그들은 [8]한계가 없다.

  2. ^ Monadology에서의 주장의 제시가 지나가는 신의 선함만을 언급하는 반면, 라이프니츠는 그의 형이상학 담론 제3장에서 더 자세히 신의 선함과 전통에 대한 그것의 기초를 언급한다.

    나는 자신이 할 수 있는 것보다 덜 완벽하게 행동하면 불완전하게 행동한다고 생각한다.건축가가 더 잘할 수 있었다는 것을 보여주는 것은 그의 작품에 흠을 잡는 것이다.게다가 이 의견은 성경이 우리에게 하나님의 [8]일의 선함을 보증할 때 성경에 반한다.

레퍼런스

  1. ^ a b c d Caro, Hernán D. (2020). The Best of All Possible Worlds? Leibniz's Philosophical Optimism and Its Critics 1710-1755. Brill's Studies in Intellectual History. Vol. 322. Leiden: Brill Publishers. ISBN 978-90-04-21846-8. ISSN 0920-8607.
  2. ^ a b c d e f Antognazza, Maria Rosa (2016). Leibniz : a very short introduction (First ed.). Oxford, United Kingdom. ISBN 978-0-19-871864-2. OCLC 960695264.
  3. ^ "Leibniz: The Best of All Possible Worlds". Colin Temple. 2012-03-01. Archived from the original on 2016-05-21. Retrieved 2016-05-17.
  4. ^ a b "Leiniz's Monadology". www.marxists.org. Retrieved 2022-06-03.
  5. ^ a b Leibniz, Gottfried Wilhelm; Farrer, Austin (2005-11-24). TheodicyEssays on the Goodness of God, the Freedom of Man and the Origin of Evil. Translated by Huggard, E. M.
  6. ^ a b c Look, Brandon C. (2013), Zalta, Edward N. (ed.), "Leibniz's Modal Metaphysics", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2013 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 2022-06-03
  7. ^ Leibniz, Gottfried (1680). "On Freedom and Possibility" (PDF). Early Modern Texts.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  8. ^ a b Leibniz, G. W. (2012). Discourse on Metaphysics and The Monadology. Dover Publications. ISBN 1-306-36131-1. OCLC 868966645.
  9. ^ Melamed, Yitzhak Y.; Lin, Martin (2021), Zalta, Edward N. (ed.), "Principle of Sufficient Reason", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2021 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 2022-06-03
  10. ^ a b Murray and Greenberg, Michael J. and Sean. "Leibniz on the Problem of Evil". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved December 9, 2019.
  11. ^ Gonzalez, Justo L. (2010). The Story of Christianity. The Early Church to the Dawn of the Reformation. HarperOne.
  12. ^ a b Leibniz, Gottfried (2008). Philosophy of Religion: an Anthology. Thomson/Wadsworth. p. 173.
  13. ^ Leibniz, Gottfried (2008). Philosophy of Religion: an Anthology. Thomson/Wadsworth. pp. 172–173.
  14. ^ 스토이즘: Steven K에 의해 편집된 전통과 변화.Strange, Jack Zupko, 케임브리지 대학 출판부, 2004년 6월 21일, 페이지 140-141
  15. ^ "SUMMA THEOLOGIAE: The power of God (Prima Pars, Q. 25)". www.newadvent.org. Retrieved 2022-06-03.
  16. ^ 러셀, 버트랜드라이프니츠 철학에 대한 비판적 설명.런던:George Allen & Unwin(1900).
  17. ^ du Bois-Reymond, Emil (1912). du Bois-Reymond, Estelle (ed.). Reden. Vol. 1. Leipzig: Veit. pp. 373, 378.
  18. ^ Finkelstein, Gabriel (2013). Emil du Bois-Reymond: Neuroscience, Self, and Society in Nineteenth-century Germany. Cambridge, Massachusetts: The MIT Press. p. 249. ISBN 9780262019507.
  19. ^ 아서 쇼펜하우어, "Die Welt als Wille und Vorstellung"은 제4권 "Von der Nichtigkeit und Lebens" 페이지 2222를 보충한 것으로, R.B. Haldane과 J. Kemp의 번역 "인생의 허영과 고통에 대하여" 395쪽을 참조하십시오.
  20. ^ Plantinga explained this point in an interview for Closer to Truth, with Lawrence Krauss. "Best of all possible worlds". Archived from the original on 2013-07-30. Retrieved 2011-03-20.{{cite web}}: CS1 maint: 작성자 파라미터 사용(링크)
  21. ^ Lane, William C. (January 2010). "Leibniz's Best World Claim Restructured". American Philosophical Journal. 47 (1): 57–84. Retrieved 9 March 2014.

외부 링크