래디컬 요정

Radical Faeries
래디컬 요정
Radfae2.jpg
브라이텐부시 모임의 요정
설립자
해리 헤이와 돈 킬헤프너
인구가 많은 지역
미국
종교
근대 이교
아메리카 원주민의 종교
뉴에이지
언어들
영어

래디컬 요정들은 세속적인 [1]영성을 통해 퀴어의식을 재정의하려는 느슨한 세계 네트워크와 반문화 운동이다.때때로 현대 이교도의 한 형태로 여겨지는 이 운동은 또한 무정부주의와 환경주의로부터 요소를 받아들인다.

이질적인 모방을 거부한 래디컬 요정 운동은 1970년대 미국 [2]동성애자 남성들 사이에서 일어난 성적 혁명 동안 시작되었다.이 운동은 현대 LGBTQ+ 생활의 상업화와 가부장적 측면에 도전하면서 다양한 구조와 의식을 [3]기념하면서 더 큰 동성애자 인권 운동과 함께 확대되었다.요정들은 격렬하게 독립적이고, 반체제적이며,[3] 공동체 중심적인 경향이 있다.

급진 요정 운동은 1979년 캘리포니아에서 동성애 활동가 해리 헤이와 돈 킬헤프너에[4] 의해 설립되었습니다. 1960년대 반문화의 유산에 영향을 받은 그들은 1979년 9월 애리조나에서 최초의 급진 요정을 위한 영적 회의를 열었습니다.그곳에서 다양한 지역 요정들이 결성되었고, 다른 큰 시골 모임들이 조직되었다.킬헤프너와 그 후 중추적인 멤버인 미치 워커는 1980년 헤이에서 탈퇴했지만, 이 운동은 1980년 제2차 요정 모임 직후 국제적인 네트워크로 확장되었다.

오늘날 래디컬 요정들은 다양한 성별, 성적 취향, 정체성을 구체화하고 있다.비록 몇몇 모임들이 여전히 인간을 사랑하는 사람들이 일시적인 자치 [5]구역을 공동 창조하는 특정한 영적 경험에 초점을 맞추고 있지만, 성지들과 모임들은 일반적으로 모두에게 열려 있다.요정 은신처는 [3]창조적인 표현의 일부로서 현대적인 기술을 사용하는 시골의 생활과 환경적으로 지속 가능한 방법을 적응시킵니다.급진적인 요정 공동체는 때때로 토착, 토착 또는 전통적인 영성, 특히 젠더큐어 [6]감성을 포함하는 영성에서 영감을 얻습니다.

철학과 의식

"우리는 현대 문화에서 샤먼과 동등한 존재입니다,"라고 피터 소더버그는 1985년 파간 스피릿 모임에서 인터뷰에서 말했다."많은 게이 남성들이 중산층 미국인이 되고 싶어합니다.그들은 인간으로서 존중받기를 원하며 그들의 성생활이 무시되기를 원한다.하지만 급진적인 요정들은 변두리에서 살려고 한다.우리는 우리의 성에 힘이 있다고 느낀다.우리 문화가 우리를 너무 두려워하기 때문에 그곳에 힘이 있다는 것을 알 것이다."

Margot Adler, 2006.[7]

Hay의 전기 작가 Stuart Timmons는 Faeries를 "정치적 대안, 반문화, 그리고 영성 [8]운동의 혼합체"라고 묘사했다.피터 헤넌은 요정들이 "마르크스주의, 페미니즘, 이교, 아메리카 원주민과 뉴에이지 정신주의, 무정부주의, 신화적 남성운동, 급진적 개인주의, 자기 계발과 자기 계몽의 치료 문화, 지속 가능한 공동체를 지지하는 지구에 기반을 둔 운동, 영적 엄숙성 페미니즘"의 요소들을 포함하고 있다고 주장했다.캠프 감각, 게이 해방, 드래그 [9]등이 뒤섞여 있다.

급진적인 요정 운동은 많은 동성애자들이 이성적 기득권과 동화주의 동성애자 [10]공동체 모두에 존재한다고 느꼈던 사회적 공허함에 대한 반응이었다.한 요정(Faerie)이 언급했듯이, 주류 게이 문화는 주로 술집에서 일어나고 사람들이 "서로 유대감을 형성하거나 돌보도록" 장려하지 않는 "스트레이트 문화의 억압적인 패러디"였다고 생각한다.대조적으로, 요정들은 "[11]지구와 매우 연결된 방식으로 그들의 성생활을 한다."

요정 배너

요정은 동성애 중심과 동성애가 모두 존재하는 영적 전통에 추가되거나 부수되는 것이 아니라 아이디어의 중심인 최초의 영적 운동을 나타냅니다."동성애자 정신"에 대한 급진적인 요정의 탐구가 중심이고, 그것 자체가 영성, 지혜, 그리고 입문성의 원천이라는 것입니다.미치 워커는 "래디컬 요정 운동은 토착적이고 동성애 중심적인 성격 때문에 동성애와 그 깊이, 잠재력에 대한 새로운 진지함을 개척하여 게이 [12]해방이라는 의미에서의 새로운 단계를 예고한다"고 주장한다.

히피, 네오파간, 에코페미니스트 시대의 유행에 맞춰 야외에서 [13]자연스레 모임을 가졌다.이를 위해, 다른 급진 요정 공동체들은 "땅과 가까운"[14] 은신처를 만들었다.

설립: 1978-79년

1996년 급진 요정 운동의 창시자 해리 헤이

급진 요정 운동은 [15]해리 헤이와 돈 킬헤프너에 의해 로스앤젤레스에 있는 돈 킬헤프너의 아파트에서 설립되었다.Hay는 1950년 Mattachine Society의 창립 회원이 되기 전까지 미국 공산당에서 오랫동안 활동한 동성애자 인권 운동의 베테랑이었다.1953년 마르크스주의자로 공개 폭로된 후, Hay는 다른 설립자들이 더 보수적인 [16]회원들에 의해 사임할 것을 강요당하기 직전에 Society의 지도부에서 물러났다.킬헤프너는 게이 해방 전선(GLF) 로스앤젤레스 지부의 주요 멤버였으며, 현재 세계에서 가장 큰 LA LGBT 센터를 설립하였다.요정과 비슷한 탐험의 가치를 인식한 킬헤프너는 1975-1981년 "게이 보이스와 비전"이라고 불리는 워크숍을 개최했다.워커는 1990년에 게이 의식 탐구를 위한 영적 회의에 대한 아이디어가 미치가 그를 방문하기 위해 사막으로 차를 몰고 갔을 때 그들의 깊은 영감을 받은 만남에서 나왔다고 말했다.워커는 후에 많은 사람들을 위협한 동성애의 성령이라고 본 것을 기리는 열정적인 헌신 때문에 논란이 되는 인물이 되었다.킬헤프너는 무의식적인 권력 문제에 대처하지 못한 해리 헤이의 성격에 대해 워커와 동의했고, 두 사람은 새로운 조직적 노력으로 그러한 문제를 해결하기 위해 특별히 트리루츠를 결성했다.오늘날까지 나무들은 계속해서 행사를 후원하고 있다.킬레프너는 1980년대 후반에 트리루츠에서 사임했는데, 킬레프너는 자신의 문제를 비밀에 부치는 데 단호했던 반면, 주최측은 서로 솔직하게 그들의 문제를 다루어야 한다는 워커의 주장에 동의하지 않았기 때문이다.

아미쉬-메노파 공동체에서 자란 킬헤프너는 하워드 대학에서 공부했고, 그곳에서 베트남 전쟁 반대 운동과 학생 비폭력 조정 위원회에 참여했습니다.대학 졸업 후 평화봉사단과 함께 에티오피아에서 시간을 보낸 뒤 1969년부터 [17]1971년까지 평화와 자유당에 입당해 GLF의 주역이 됐다.GLF가 L.A.로 진화하면서 Kilhefner의 Gay Community Services Center가 첫 번째 이그제큐티브 디렉터가 되었습니다.성장하면서, 킬헤프너는 점점 동화되는 입장에 관심을 갖고 1976년에 휴직하면서, 부유한 게이들의 사회 사업과 홍보에 대한 지원을 구했다.그는 바바 람 다스가 운영하는 수련회에 들어가 1978년 [18]5월 헤이와 긴 대화를 나누었다.

킬헤프너는 2019년에 래디컬 요정들이 1973년부터 해리와 해리 사이의 "게이 해방 운동의 과정과 잃어버린 것"에 대한 대화에서 나왔다고 말했다.그는 "지적, 정신적 토대는 1975-1981년에 개최된 게이 보이스와 [19]비전이라 불리는 워크샵에서 나왔다"고 말한다.

1978년 가을,[20] 치료사 베티 버존은 헤이, 워커, 번사이드, 킬헤프너를 LA에 있는 남가주 대학에서 열린 게이 아카데믹 유니온의 연례 회의에서 "게이 의식을 인식하는 방법의 본질에 대한 새로운 돌파구"에 대한 워크숍을 이끌도록 초대했다.이 사건은 Hay와 그의 파트너 John Burnside가 뉴멕시코에 있는 그들의 집을 떠나 로스앤젤레스로 이사해야 한다고 설득했고, 그곳에서 그들은 [21]헐리우드 동쪽 끝에 있는 1920년대 집으로 정착했다.그 후, 4명은 게이 의식과 영성에 관한 다른 게이 남성들과 토론할 수 있는 야외 회의를 개최하기로 결정했다.킬헤프너는 The Advocator의 광고에서 이상적인 장소를 찾아냈다; Sri Ram Ashram은 Swami Bill이라는 미국인이 소유한 애리조나 벤슨 근처의 사막에 있는 게이 친화적인 영적 은신처였다.Hay, Walker, Burnside, 그리고 Kilhefner가 그것의 적합성을 확인하기 위해 방문했고, Hay는 Bill을 싫어하고 사이트를 사용하고 싶지 않았지만 Kilhefner는 주장했다.[4]

"많은 사람들이 불안과 두려움을 떨쳐내면서 옷을 벗는 모습을 보니 정말 좋았다.주위에는 동성애자 말고는 아무도 없었다.우리는 사회였다.우린 이단적인 건물 밖에서 만난게 아니야우리는 사회였고, 다수가 되어 규칙을 만드는 것이 어떤 것인지 경험하기 시작했습니다."

Fritz Frurip on the first Faery gathering.[22]

1979년 노동절을 맞아 열린 이 회의는 '과격 요정들을 위한 영적 회의'[23][note 1]로 불리며, 헤이에 의해 '라디칼 요정'이라는 용어가 만들어졌다."라디칼"이라는 용어는 정치적 극단성과 "뿌리" 또는 "진지"라는 개념을 모두 반영하기 위해 선택되었고, "요정"이라는 용어는 유럽 민속의 불멸의 애니멀 정신들과 "요정"이 동성애자들을 [24]경멸하는 속어가 되었다는 사실 모두를 언급하기 위해 선택되었습니다.처음에 헤이는 래디컬 요정을 논할 때 "무브먼트"라는 용어가 게이 남성들의 "생활 방식"이라고 생각하면서 "무브먼트"라는 용어를 거부했고, 그는 그것을 "무브먼트"[25]라고 언급하기 시작했다.행사를 조직하면서 Hay는 정치적 이슈를 다루었고, Burnside는 물류와 기계, Kilhefner는 예산과 관리 측면, 그리고 Walker는 정신적인 [26]리더가 되었습니다.킬헤프너에 [4]의해 쓰여진 이 행사를 광고하는 전단지가 공개되었고 게이들이 뉴에이지의 "패러다임 시프트"에 자리 잡고 있다고 선언했으며, 마크 새틴과 알레스터 크롤리의 말을 인용했다. 이 전단들은 게이와 좌파 서점, 게이 커뮤니티 센터와 식품 [27]가게로 보내졌다.

아슈람호는 75명 [28]정도밖에 수용할 수 없음에도 불구하고 약 220명이 행사에 참석했습니다.Hay는 환영사를 하면서 Subject-Subject 의식에 대한 자신의 생각을 개략적으로 설명하면서, 모인 사람들에게 "빛나는 요정 왕자를 찾기 위해 이단적인 모방의 추악한 녹색 개구리가죽을 벗어 던질 것"[28]을 요구했다."워크샵"으로 불리기 보다는 "요정 서클"[28]로 알려진 이 행사들은 마사지, 영양, 지역 식물학, 치유 에너지, 게이 엔스피릿의 정치, 영국 컨트리 댄스, 오토 펠라티오 [29]등 다양한 주제에 관한 것이었다.모인 사람들은 자발적인 의식에 참여했고, 영혼에게 기도를 올리고 축복과 [28]구호를 행했으며, 대부분의 참가자들은 옷의 대부분을 버리고 깃털, 구슬, 종을 착용하고 무지개 화장으로 [22]자신을 꾸몄다.많은 사람들이 그 행사 동안 의식의 변화를 느꼈다고 보고했는데, 한 사람은 "4일간의 산 여행 - 산 없이!"[30]라고 묘사했다.모임의 마지막 날 밤,[31] 그들은 헤이가 작별 연설을 하는 동안 번사이드의 발명품인 Symmetricon 공연을 준비했다.

성장, 마찰, 분할: 1979-80

Hay가 왼쪽 아래 구석에 있는 1986년 요정 모임

헤이와 다른 사람들이 로스앤젤레스로 돌아온 후, 그들은 많은 참가자들로부터 감사의 메시지를 받았고, 많은 참가자들은 다음 Faerie [32]모임이 언제가 될지를 물었다.Hay는 로스엔젤레스에 있는 Faery circle을 찾기로 결심했는데, 이 모임은 "Fairy Central"로 알려지게 되었고, 나머지 반은 진지한 토론에, 나머지 반은 레크리에이션, 특히 영어 서클 댄스에 할애했다.더 많은 사람들이 서클에 합류하면서, 그들은 웨스트 헐리우드 제1장로교 교회와 반스달 공원 언덕 위의 올리브 숲에서 만나기 시작했다. 하지만 그들은 시골 [33]모임에서와 같은 의식을 얻는 것이 어렵다는 것을 알았다.그 그룹은 요정 운동이 어떻게 발전하고 있는지에 대해 토론하기 시작했다; 헤이는 마르크스주의와 그의 주체 의식 이론을 사회 변화를 가져오는 틀로 사용하여 그들에게 정치적 행동주의를 시작하도록 격려했다.그러나 다른 사람들은 이 운동이 정신성에 초점을 맞추고 정신력을 탐구하기를 원했고, 정치를 "올바른 세계"[34]의 일부로 혹평했다.또 다른 논쟁의 쟁점은 무엇이 "요정"을 구성하느냐에 관한 것이었다; 헤이는 "게이 의식"을 가진 누군가가 생각하고 행동하는 것에 대한 이상화된 이미지를 가지고 있었고, 오수스의 몇몇 예비 구성원들은 그의 견해에 동의하지 않았기 때문에 외면했다.게이 극장 감독인 존 캘러헌은 1980년 2월 서클에 가입했지만 [35]헤이가 이성애자에 대한 적대감을 드러내자 곧 퇴출됐다.

두 번째 요정 모임이 1980년 8월 콜로라도 볼더 근처의 에스테스 공원에서 열렸다.첫 번째 것보다 두 배 더 길고 거의 두 배 더 큰 그것은 Faery Woodstock으로 [36]알려지게 되었다.Faeries가 Evans' Witchcraft, Gay Counterculture, Starhawk's Spiral Dance의 요소들을 그들의 [37]실천에 포함시키면서, 그것은 또한 미국 파간 운동으로부터 증가하는 영향력을 보여주었다.그 모임에서, 데니스 멜바의 아들은 북서유럽 철기 시대의 신 케르누노스를 코바늘로 새긴 숄을 선보였다. 숄은 요정의 중요한 상징이 되었고,[38] 이후 수십 년 동안 모임에서 모임으로 보내질 것이다.그곳에서 헤이는 자신들의 작물을 재배할 수 있고 따라서 자급자족할 수 있는 영구적인 거주 요정 공동체를 만들려는 창립 3인방의 열망을 공개적으로 밝혔다.이 프로젝트에는 비영리법인을 설립하여 비과세 상태로 공동토지신탁 하에 부동산을 매입하는 것이 포함됩니다.그들은 부분적으로 테네시주 시골의 쇼트 [39]마운틴에 존재했던 게이 집단에서 영감을 받았다.이 모임에는 미국, 특히 캐나다뿐만 아니라 호주, 노르웨이, 프랑스, 독일에서도 점점 더 많은 남성들이 참석했는데, 이들 중 다수는 웰링턴 부츠, 커먼 그라운드 등과 같은 Faerie Community를 설립하기 위해 본국으로 돌아왔다.

2010년 런던 게이 프라이드에 현수막을 단 래디컬 요정들

헤이와 워커 사이에는 그가 선호하는 융기안 심리학적 성향에서 무의식적인 힘 문제인 "그림자"를 다루는 것에 대한 워커의 우려 때문에 그들의 모험 초기부터 약간의 반목이 있었다; 워커는 분석심리를 그의 세계관 중심이라고 보고 동성애자 운동을 돕는 데 사용될 수 있다고 믿었다.헤이는 그것을 [40]경멸했기 때문이다.로스앤젤레스 서클이 성장하면서 킬헤프너는 헤이의 개종적 [41]태도뿐만 아니라 오수스 안팎의 대화를 지배하는 성향에 대해서도 화가 났다.1980년, 헤이의 지배적인 성격에 좌절한 워커는 "요정 파시즘"과 "권력 남용"에 맞서기 위해 외곽에 "요정 파시스트 경찰"을 결성했다.그는 특히 헤이를 겨냥했다: "해리가 언제 사람들을 조종하는지 감시하기 위해 사람들을 모집했다. 그래서 우리는 그가 현장을 [42]훼손하는 것을 되돌릴 수 있었다."

1980년 겨울 오리건 남부에서 열린 모임에서 워커는 친한 친구 크리스 킬본과 사이와 데이비드 두 명의 다른 멤버를 데려왔다.Hay, Kilhefner, Burnside는 폐쇄적인 서클을 가지고 있는 것에 대한 도전을 받고 Kilbourne과 Ion이 존재하지 않는 것처럼 행동한 것에 대해 격분했다. 특히 10명의 사람들이 쏟아지는 빗속에서 6일 동안 작은 집에 갇혀 있었기 때문에 그들에게 매우 힘든 상황이었다.결국 킬본은 세 지도자의 위선을 견디지 못하고 핵심 서클 내부의 권력 역학에 대해 해리에게 맞섰다.이어진 갈등에서 핵심 원은 갈라졌다.토지 보호구역 계획이 교착상태에 빠졌고 별도의 원이 [43]형성되었다.핵심 서클은 화해를 시도했지만, "피의 일요일"로 알려지게 된 회의에서 킬헤프너는 헤이와 [44]번사이드가 워커와 함께 "권력행각"이라고 비난하며 그만두었다.워커와 킬헤프너는 로스앤젤레스에 기반을 둔 새로운 게이 영적 단체인 트리루츠를 결성했는데, 이는 융기안 심리학과 의식 마법과 [45]관련된 시골 게이 의식의 형태를 홍보했다.그러나, 설립자들 사이의 분열에도 불구하고, 급진 요정 운동은 많은 참가자들이 소유권이 없는 권력 [46]의제에 대한 갈등을 알지 못하면서, 주로 반독재적 구조의 결과로서 계속 성장하였다.워커와 킬본은 또한 수년 동안 남부 캘리포니아 모임에 계속 참여했고, 때때로 섀도우 문제에 대한 워크숍을 열기도 했으며, 많은 참가자들이 메시지를 전달하는데 어려움을 겪었기 때문에 논란을 일으켰다.워커와 킬본을 제외시키려는 노력은 1990년대 초에 논란이 됐으며, 킬헤프너를 포함한 일부 개인들은 워커를 원래 조직 활동에서 중추적인 역할에서 지우려고 시도했다.헤이 자신은 모임에서 계속 환영받았고, 어떤 사람들은 원로 정치인으로, [47]어떤 사람들은 후원받는 마스코트로 보이게 되었다.

지속적 성장: 1981~현재

프랑스의 Folleterre Faerie 성역

호주에서의 첫 번째 요정 모임은 1981년 1월 오림바 근처의 토니 뉴먼의 홀 어스 드림 팜(1974년 설립)에서 RFD에 의한 콜로라도의 두 번째 요정 모임의 보고에서 영감을 얻어 개최되었지만, 이 첫 번째 모임은 진행 중인 요정 활동을 일으키지는 않았다.그 후 1982년 4월 9일부터 12일까지 노스 NSW의 우키 근처에 데이비드 존스톤에 의해 설립된 동성애 정신 공동체 만다라에서 연관되지 않은 Faerie 모임이 열렸다.이 두 번째 모임에는 미국에서 열린 두 번째와 세 번째 모임에 참석한 요정들이 포함되어 호주에서 래디컬 요정들의 지속적인 성장을 이끌었으며, 커먼 그라운드(클래런스 리버 밸리)와 같은 요정 코뮤니티를 설립하려는 시도를 반복했다.

Mica Kindman, Lloyd Fair, Cass Brayton 및 Will Roscoe가 이끄는 샌프란시스코 Faery Circle은 헤이의 지원을 받는 NOMENUS (변증적으로 "No Men Us", "No Heighs", "No Menu"로 해석됨)라는 이름으로 비영리 법인을 설립했습니다.그들은 1983년 나파에서 열린 모임에서 일부 토지에 대한 계약금을 충분히 모았지만, 자급자족할 수 있는 공동체를 형성하지 않기로 결정했고, 대신 소수의 관리인이 상주하고 정기적인 [48]모임을 가질 수 있는 작은 땅을 구입하기로 결정했다.1987년 그들은 오리건주 그랜츠 패스 근처의 80에이커에 달하는 막달린 농장을 조지 잘버트로부터 구입했다.잘버트는 지난 [49]10년 동안 그곳에 자신의 시골 게이 공동체를 설립하기를 희망했지만 실패했다.

1980년대 내내 급진 요정 운동은 미국에서 확산되어 프랑스 폴레테르뿐만 아니라 캐나다, 호주, 영국,[50] 이탈리아에서도 모임을 가졌다.

블랙 레더 윙스는 래디컬 [51]요정들과 연계된 정신적인 게이 가죽 포크들을 위한 단체입니다.샌프란시스코 사우스 오브 마켓 가죽 역사 골목에는 블랙 가죽 윙스의 공동 창립자인 마크 톰슨, 블랙 가죽 윙스 [52][53]멤버인 알렉시스 소렐 등 지역 가죽 커뮤니티에서 중요한 28명을 기리는 브론즈 부츠 프린트가 포함되어 있습니다.

성지 및 모임

더 키스 - 2003

요정들이 모여 공동생활을 하는 시골 땅이나 도시 건물들은 [3][54]은신처라고 불리며,[55] 때때로 모임을 주최할 수도 있다.

문화적 영향

1979년 Faerie 모임의 참가자들은 같은 [56][57]해 샌프란시스코에서 영구 면죄부를 설립하는 것을 도왔다.

1990년대 후반 Faeries는 기업이 후원하는 NYC 프라이드 행진 [58]전에 금요일에 열린 활동가 행사인 뉴욕시 드래그 행진 행사를 주최했다.드래그 행진은 1994년 스톤월 [59]폭동 25주년을 기념하는 축제에서 가죽과 드래그 행위를 금지하려는 시도에 대응하여 시작되었다.

Quer as Folk 에피소드 "Stand Up Ourself"는 등장인물 에밋과 마이클이 그들의 "내면의 요정"을 발견하기 위해 시골 모임에 참석하는 줄거리를 특징으로 한다."

요정은 퍼포먼스 아티스트 저스틴 비비안 본드의 캐스팅을 포함하여 2006년 존 카메론 미첼의 영화 쇼트버스에 영향을 [60]끼쳤다.

테일러 맥은 공연 [61][62]도중 '급진 요정의 현실 의식'을 발동한다.

「 」를 참조해 주세요.

참고 문헌

  • Walker, Mitch (Winter 1976), "Visionary Love: The Magickal Gay Spirit-Power", Gay Sunshine: A Journal of Gay Liberation (31). Thompson(1987년)에 재발행.
  • Mitchell, Larry (1977), The Faggots & Their Friends Between Revolutions, with drawings by Ned Asta, Calamus Books, ISBN 978-0-930762-00-1
  • Evans, Arthur (1978), Witchcraft and the Gay Counterculture: A Radical View of Western Civilization and Some of the People It Has Tried to Destroy, Fag Rag Books, ISBN 0-915480-01-8
  • Thompson, Mark, ed. (1987), Gay Spirit: Myth and Meaning, St. Martin's Press, ISBN 978-1-59021-024-6
  • Conner, Randy P. (1993), Blossom of Bone: Reclaiming the Connections between Homoeroticism and the Sacred, HarperSanFrancisco, ISBN 0-06-250903-9
  • Hennen, Peter (2008), Faeries, Bears, and Leathermen: Men in Community Queering the Masculine, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-32727-3
  • Thompson, Mark, ed. (2011), The Fire in Moonlight: Stories from the Radical Faeries, 1975-2010, with Richard Neely (Osiris) and Bo Young, foreword by Will Roscoe, White Crane Books, ISBN 978-1-59021-338-4
  • Gunny Catell: 요정처럼 일어나라.Vienna, Igenverlag, 2015, ISBN 978-3-200-03856-1
  • Gunny Catell: Zuhören. 편견 없이 들어라. 지구의 소리를 들어라.Vienna, Igenverlag, 2019, ISBN 978-3-200-06410-2

정기 간행물

  • 래디컬 요정 다이제스트라고 불리는 R.F.D.
  • 게이 위즈덤 & 컬쳐 저널, 화이트 크레인

메모들

  1. ^ 헤이와 다른 사람들은 1979년 이후 오래된 철자 "fairies"로 바꿨다.
    Harry Hay(1996) Recratical Gay: 설립자의 말에 의한 게이 해방, 윌 로스코 편집.

레퍼런스

  1. ^ Carroll, Rory; Holpuch, Amanda (28 June 2015). "Hold the applause for Facebook's rainbow-colored profiles, activists say". The Guardian. London. Retrieved 28 June 2015.
  2. ^ Thompson, Mark (21 January 2003), "Remembering Harry", The Advocate, Here Publishing, retrieved 2008-10-17
  3. ^ a b c d 모건슨, 스콧2009. "땅을 오가다: 급진적인 요정들 사이에서 시골과 도시의 성관계를 협상하다."'엘렌 르윈'과 '윌리엄 L. 리프 에드'에서.공개: 세계화 세계에서 레즈비언/게이 인류학의 재창조: 참여 인류학의 독서.존 와일리와 아들들.ISBN 1-4051-9101-5, ISBN 978-1-4051-9101-2.
  4. ^ a b c Bernadicou, August. "DON KILHEFNER: THE ORIGINS OF THE RADICAL FAERIES". August Nation. The LGBTQ History Project. Retrieved 10 November 2019.
  5. ^ Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (2006), Introduction to New and Alternative Religions in America, Greenwood Publishing Group, p. 260, ISBN 0-275-98712-4
  6. ^ 미국의 레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더 역사 백과사전, 마크 스타인 편집자, 2004년, ISBN 0-684-31264-6, ISBN 978-0-684-31264-4.
  7. ^ 애들러 2006, 페이지 361
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  9. ^ Hennen, Peter (2008), Faeries, Bears, and Leathermen, University of Chicago Press
  10. ^ 티몬스 1990, 페이지 248~249.
  11. ^ 애들러 2006, 페이지 358
  12. ^ Walker, Mitch (Fall 1997), "Contradictory Views on Radical Faerie Thought", White Crane Journal, vol. 34, archived from the original on 1999-08-19
  13. ^ Thompson, Mark (2004), Leatherfolk: Radical Sex, People, Politics, And Practice, Daedalus Publishing, p. 282, ISBN 1-881943-20-8
  14. ^ Haggerty, George (2000), Gay histories and cultures: an encyclopedia, vol. 2, Taylor & Francis, p. 1123, ISBN 0-8153-1880-4
  15. ^ Bernadicou, August. "DON KILHEFNER: THE ORIGINS OF THE RADICAL FAERIES". August Nation. The LGBTQ History Project. Retrieved 28 June 2015.
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