스피노지즘

Spinozism
의 시리즈의 일부
17세기 스콜라 철학
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배경

개신교 개혁
반개혁
아리스토텔레스주의
스콜라리즘
패트리틱스

17세기 학문

예수회도미니카인제2의 학설
루터교 정통주의 시대의 루터교 스콜라주의
개혁정파간의 라미즘.
영국 교회의 형이상학적 시인

기독교 내부의 반응

예수회는 얀센주의에 반대한다.
예수회에 대한 라바디스트
정통 루터교에 대한 경건주의
네덜란드 칼뱅주의 내의 나데르 포르포티
Ramists에 대항한 리처드 후커

철학 내의 반응

루터교에 대한 신학자
네덜란드 칼뱅파에 대한 스피노지스트
성공회 반대론자
로크와 스틸링플릿의 대결

스피노지즘(Spinozism)은 바루치 스피노자의 일원주의 철학 체계로 신(神)을 하나의 자기존재 물질로 정의하며 물질과 사고 모두 그러한 [1]속성으로 정의한다.

스피노자는 헨리 올덴버그에게 보낸 편지에서 다음과 같이 썼다: "내가 신을 자연과 동일시하는 어떤 사람들의 관점에 대해서는, 그들은 상당히 잘못 알고 있다."[2]스피노자의 경우, 우리의 우주(코스모스)는 무한 속성의 모드이며, 그 중 두 가지를 인식할 수 있습니다.사고와 확장.신은 우리 세상에 존재하지 않는 무한한 다른 속성들을 가지고 있다.독일 철학자야스퍼스에 따르면 스피노자가 "Deus sive Natura" (신 또는 자연)를 썼을 때, 그는 신은 Natura Natura가 아니라 Natura인 즉, "동적인 자연, 성장, 변화, 수동적이거나 정적인 것이 아니다"를 의미했다.

핵심 교의

스피노자의 나머지 철학, 그의 정신 철학, 인식론, 심리학, 도덕 철학, 정치 철학, 종교 철학이 어떻게 윤리 [3]제1부의 형이상학적 기초에서 다소 직접적으로 흐르는지 아무리 강조해도 지나치지 않다.

윤리학 스피노자는 단 하나의 실체가 있다고 주장하는데, 그것은 절대적으로 무한하고, 자초적이며,[citation needed] 영원하다.실체는 무한한 수의 속성(추상적인 개념이나 본질을 지각하는 지성)과 모드(속성과 [clarification needed]모드에서 따르는 것)를 일으킨다.그는 이 물질을 "신 또는 자연"이라고 부른다.사실, 그는 이 두 용어를 동의어로 받아들인다(라틴어로 그가 사용하는 문구는 "Deus sive Natura").그의 시대에, 이 진술은 말 그대로 현존하는 세계를 신과 동등하게 여기는 것으로 보였는데, 그 때문에 그는 [citation needed]무신론자로 비난받았다.

그러나 중립적인 모니스트의 입장을 기억해야 한다.인간이 정신과 물리적 현실의 영역에서 경험하는 자연 우주는 신의 일부이지만,[citation needed] 신으로부터 나오는 무한한 속성의 일부인 것은 생각과 확장의 두 가지 속성일 뿐이다.

그의 철학은 데카르트주의와 함께 계몽주의 기간 동안 유럽에서 철학적 논쟁의 일부였다.특히 스피노자는 물질적 이중성, 의지와 지성에 대한 데카르트의 견해, 자유의지[4]대한 주제에 대해 데카르트의 의견에 동의하지 않았다.

스피노지즘에서, 신과의 개인적인 관계의 개념은 한 사람이 무한 상호의존적인 "기관"의 일부라는 입장에서 유래한다.스피노자는 모든 것이 신의 파생물이며 모든 존재와 상호 연관되어 있다고 주장했다.비록 인간은 생각과 확장만을 경험하지만, 존재의 한 측면에 일어나는 일은 다른 사람들에게 영향을 미칠 것이다.따라서 스피노지즘은 결정론생태학의 한 형태를 가르치고 이를 [citation needed]도덕성의 근거로 삼는다.

게다가 스피노지즘의 핵심 이론은 우주가 본질적으로 결정론적이라는 것이다.일어나거나 일어날 모든 일은 다른 어떤 방법으로도 전개될 수 없었다.스피노자는 세 번째 종류의 지식인 직관이 가장 높은 종류라고 주장했다.좀 더 구체적으로, 그는 직관을 세계에 [citation needed]대한 축적된 이해를 바탕으로 지식을 직관하는 인간의 지성의 능력으로 정의했다.

물질.

Spinoza는 다음과 같이 "서브스턴스"를 정의합니다.

실체적으로 나는 무엇이 그 자체이며, 그 자체를 통해 착안되는지를 이해한다., 그 개념이 다른 것의 개념을 필요로 하지 않으며, 그 개념으로부터 그것이 형성되어야 한다는 것이다.(E1D3)[5]

이것은 본질적으로, 그 물질은 다른 어떤 아이디어나 사물과 연관되지 않고 생각할 수 있는 모든 것을 의미한다.예를 들어, 특정 대상을 생각하면, 예를 들어 x는 고양이와 같은 으로 생각됩니다.반면에 실체는 특정한 것으로 이해하지 않고 스스로 생각되어야 한다. 왜냐하면 그것은 특별한 것이 아니기 때문이다.

특성

스피노자는 "속성"을 다음과 같이 정의합니다.

속성에 따라 나는 물질의 본질로서 지성이 무엇을 인식하는지를 이해한다.(E1D4)[5]

이를 통해 속성이 물질과 관련되어 있음을 알 수 있다.그러나 스피노자의 직접적인 정의에서도 속성이 실제로 실체인지 아니면 단순히 실체를 이해하기 위한 방법인지는 명확하지 않지만 반드시 실체라고는 할 수 없다.스피노자는 무한히 많은 속성이 있다고 생각하지만 스피노자가 우리가 지식을 가질 수 있다고 생각하는 두 가지 속성이 있습니다. 바로 사고와 [6]확장입니다.

생각의 속성은 어떻게 실체가 생각, 즉 생각하는 것으로 구성될 수 있는지를 이해하는 것이다.우리가 생각의 속성을 통해 특정한 것을 이해할 때, 우리는 그 형태를 무언가의 아이디어로 이해하는 것이다.[citation needed]

확장의 속성은 실체가 어떻게 공간 내에서 물리적으로 확장되는 것으로 이해될 수 있는가 하는 것이다.공간을 차지하는 특별한 것들은 확장의 의미이다.따라서 스피노자의 견해에 따르면 물질과 신이 동일하다면 전통적인 개념과는 달리 은 그의 속성 [citation needed]중 하나로 확장되어 있다.

모드

모드는 물질의 특별한 수정,세상의 특별한 것들이다.Spinoza는 다음과 같은 정의를 제공합니다.

모드에 따라 나는 물질의 애정, 또는 그것이 착상되는 다른 물질에 있는 것을 이해한다.(E1D5)[5]

물질 일원론

우주에 오직 하나의 물질만이 있다는 주장은 윤리학의 처음 14개의 명제에서 나타난다.다음 명제는 물질 일원론에 대한 스피노자의 헌신을 나타낸다.

신 외에는 어떠한 실체도 생각할 수 없다. (E1P14)[5]

스피노자는 이 제안을 앞에 말한 모든 것을 그대로 따르기 위해 받아들인다.스피노자의 일원론은 데카르트의 이원론과 라이프니츠의 다원론과 대비된다.따라서 스피노자는 데카르트가 제1철학대한 명상에서 고민하게 했던 정신과 몸이 어떻게 상호작용하는지에 대한 해결할 수 없는 문제를 피한다.구체적으로, 어떻게 물질적인 신체와 비물질적인 정신이 접촉할 수 있는가, 그리고 그 반대일 수 있는가?그들은 완전히 다른 범주로 존재한다.

인과관계와 양식

스피노자 철학에서 인과관계양식(가능성필요성)의 문제는 논쟁의 [7]여지가 있다.스피노자의 철학은 어떤 의미에서는 완전히 결정론적이다.이는 윤리학 Axiom 3에서 직접 확인할 수 있습니다.

주어진 결정적 원인에서 효과는 필연적으로 따르며, 반대로 결정적 원인이 없는 경우 효과가 뒤따르는 것은 불가능하다. (E1A3)[5]

그러나 스피노자는 특히 윤리의 다섯 번째이자 마지막 섹션인 "지성의 힘, 또는 인간의 자유에 대하여"에서 일종의 자유를 위한 공간을 만드는 것 같다.

이제 자유의 수단과 길과 관련된 나머지 윤리의 부분으로 넘어가겠습니다.여기서 나는 이성의 힘을 다루면서 이성이 영향에 대해 무엇을 할 수 있는지, 마음의 자유, 즉 축복이 무엇인지 보여줄 것이다. (E5, [5]서문)

스피노자는 분명히 "자유"라는 단어를 사용하지만, 그는 "마음의 자유"를 "복"과 동일시한다. 이는 전통적으로 의지의 자유와 전혀 관련이 없는 개념이다.

충분한 이유의 원칙

비록 충분한 이성의 원칙(PSR)이 고트프리드 라이프니츠와 가장 일반적으로 연관되어 있지만, 그것은 스피노자의 [8]철학에서 가장 강한 형태로 발견된다.스피노자의 철학 체계 안에서 PSR은 인과관계와 설명을 [9]통합하기 위해 이해될 수 있다.즉, 스피노자의 경우, 특정 현상이 있는(또는 존재하는) 이유에 대한 질문은 항상 답변할 수 있으며 관련 원인에 대해서도 항상 답변할 수 있습니다.이것은 인간에게 [5][9]더 제한적인 의미를 제외하고, 텔레폴로지, 즉 최종적인 원인 거부를 구성한다.이를 감안할 때 인과관계와 양태에 대한 스피노자의 관점은 훨씬 더 이치에 맞기 시작한다.

평행성

스피노자의 철학은 정신적인 현상과 육체적인 현상(생각과 확장)이 동시에 발생하지만 그들 사이에 인과적 상호작용은 없다는 개념을 핵심 명제로 포함하고 있다.그는 이 제안을 다음과 같이 표현한다.

아이디어의 순서와 연결은 사물의 순서와 연결과 같다. (E2P7)[5]

이 제안에 대한 그의 증거는 다음과 같다.

효과에 대한 지식은 그 원인에 대한 지식에 따라 달라지며, 이와 관련이 있다. (E1A4)[5]

스피노자가 병렬이 공리로부터 나온다고 생각하는 이유는, 우리가 각각의 사물에 대해 가지고 있는 생각은 그 원인에 대한 지식을 필요로 하기 때문에, 그러한 원인은 같은 속성하에서 이해되어야 하기 때문이다.게다가 하나의 실체가 있기 때문에, 사물에 관한 생각의 사슬을 이해할 때마다, 사상과 사물이 모두 신의 양식이지만, 다른 속성에 속하기 때문에, 사물의 관계와 사물의 관계가 같은 것이어야 한다는 것을 우리는 이해한다.

범신론 논쟁

1785년 프리드리히 하인리히 자코비는 고트홀드 에브라임 레싱이 임종 때 스피노자주의자라고 고백한 후 스피노자의 범신론을 비난했다.야코비는 스피노자의 교리는 순수한 물질주의라고 주장했다. 왜냐하면 모든 자연과 신은 확장된 물질에 불과하다고 하기 때문이다.자코비에게 이것은 계몽주의 합리주의의 결과였고 결국 절대 무신론으로 끝날 것이다.모세 멘델스존유신론과 범신론 사이에는 실질적인 차이가 없다고 말하며 야코비의 의견에 동의하지 않았다.이 모든 이슈는 당시 유럽 문명의 주요 지적 종교적 관심사가 되었고, 그는 초월적 현실을 구상하려는 시도가 생각에서 반독점을 초래할 것이라고 생각했기 때문에 칸트는 이를 거부했다.

스피노자 철학이 18세기 후반 유럽인들에게 매력적으로 다가온 것은 그것이 물질주의, 무신론, 이데올로기에 대한 대안을 제공했다는 것이다.스피노자의 아이디어 중 세 가지는 그들에게 강하게 어필했습니다.

  • 존재하는 모든 것의 통일성
  • 발생하는 모든 것의 규칙성
  • 정신과 자연의 동일성

그 시대의 지식인들에게는 스피노지스트가 되는 것이 무신론자나 이신론자라고 공개적으로 밝히는 것보다 훨씬 안전했다. 왜냐하면 이러한 것들은 종종 형사 처벌이 가능하고 최소한 사회적 [citation needed]배척을 보장할 것이기 때문이다.

스피노자의 "신 또는 자연"은 뉴턴의 기계적인 "첫 번째 원인"이나 프랑스 "인간 기계"의 죽은 메커니즘과는 대조적으로 살아있는 자연 신을 제공했습니다.콜리지와 셸리는 스피노자의 철학에서 자연의 종교[10] 보고 그를 "신에게 중독된 사람"[11][12]이라고 불렀다. 스피노자는 시인 셸리가 그의 에세이 "무신론의 [11]필요성"을 쓰도록 영감을 주었다.

스피노자는 전통적인 유대 기독교 일신교와 다른 개념을 나타내기 위해 "신"이라는 단어를 사용했기 때문에 무신론자로 여겨졌다."스피노자 특별히, 그 둘 다 정보, 감정,고 하시고, 목적에 따라 모든 것이 반드시 그의 자연에서, 법에 따라 다음과 같이 행동하지 않는다...하나님께 성격과 의식을 부정합니다."[13]그러므로 스피노자의 시원한 무관심한 하나님은 개념의 인간화된, 자애로운 하나님을 걱정하고 인간성이다.[14]

동양 철학과의 비교

스피노자의 철학과 동양 철학의 전통 사이의 유사성은 많은 권위자들에 의해 논의되어 왔다.19세기 독일 산스크리트학자 테오도르 골드슈튀커는 스피노자의 종교적 개념과 인도의 베단타 전통 사이의 유사점을 발견한 초기 인물들 중 한 명으로 스피노자의 사상은 모든 국가와 시대, 그리고 백성의 철학 중 가장 중요한 위치를 차지하는 서양의 철학 체계라고 썼다.그는 베단타의 사상을 매우 정확하게 표현하고 있기 때문에 우리는 그 설립자가 힌두교로부터 그의 시스템의 기본 원리를 빌렸다고 의심했을지도 모른다.그의 전기가 우리를 만족시키지 못했기 때문에 그는 그들의 교리를 전혀 알지 못했다.스피노자의 철학을 말하는 겁니다. 스피노자의 삶은 도덕적인 순수함과 이 세상의 일시적인 매력에 대한 지적 무관심의 그림입니다. 진정한 베단타 철학자의 끊임없는 갈망입니다.스피노자가 힌두교 신자라면 그의 체제는 베단타 [15][16]철학의 마지막 단계로 기록될 것이라는 것을 증명하는 데 어려움이 없을 것이다.

스피노지즘은 또한 힌두교삼키아요가 교리와 비슷하다고 알려져 왔다.비록 다양한 현존하는 인도 전통 안에는 놀랄 만큼 오랜 세월 동안 이와 유사한 교리를 가진 많은 전통들이 존재하지만, 그 중 가장 비슷하고 잘 알려진 것은 이미 존재하는 삼키아와 [17]요가 외에도 카슈미르 샤이즘나트 전통이다.

맥스 뮬러는 그의 강연에서 "우파니샤드에서 구상되고 산카라에 의해 정의되는 브라만은 분명히 스피노자의 '실질'[18]과 동일하다"고 말하며 베단타와 스피노자 체제 사이의 두드러진 유사성에 대해 언급했다.Theosophical Society의 설립자인 Helena Blavatsky는 또한 스피노자의 종교적 사상을 베단타와 비교하며, "단순히 그리고 홀로 그의 속성으로 잉태된 스피노자의 신 - natura naturans - 그리고 naturata와 같은 신 - 또는 무한한 일련의 상관관계로 잉태된.이러한 속성의 속성에서 외부 유출되는 결과, 그것은 [19]순수하고 단순한 베단틱 신이다.

현대적 해석

독일 철학자야스퍼스는 스피노자가 그의 철학 체계에서 신과 자연은 교환 가능한 용어라고 말하는 것이 아니라, 의 초월이 그의 무한한 많은 속성들에 의해 증명되었고, 인간이 알고 있는 두 가지 속성, 즉 사고와 확장이 신의 [20]존재를 의미한다고 믿었다.사상과 확장의 속성 아래 있는 신조차도 우리 세계와 엄격히 동일시 될 수 없다.그 세계는 물론 "분할할 수 있다"고 할 수 있다.그러나 스피노자는 "어떤 물질의 속성도 진정으로 구상할 수 없으며, 그 결과 물질을 분할할 수 있는 속성을 구상할 수 없다"며 "절대 무한한 물질은 분리할 수 없다"고 주장한다(윤리, 제1부, 제12항,[21] 제13항).

이 논리에 따라, 우리의 세계는 사고와 확장의 두 가지 속성 아래 하나의 모드로 간주되어야 한다.그러므로 범신론 공식 "하나와 모든 것"은 오직 "하나"가 그 초월성을 유지하고 "모든 것"이 [20]유한한 것의 전체로 해석되지 않는 경우에만 스피노자에 적용될 것이다.

프랑스 철학자 마르티알 게룰트는 신과 세계 사이의 관계에 대한 스피노자의 관점을 묘사하기 위해 "판티즘"이 아닌 "판티즘"이라는 용어를 제안했다.세상은 신은 아니지만, 강한 의미에서 신 안에 있다.유한한 것은 신을 그 원인으로 삼을 뿐만 아니라,[21] 신 없이는 생각할 수 없다.다시 말해, 세상은 신의 부분집합이다.반면 미국의 철학자 찰스 하트손은 스피노자의 [22]철학을 설명하기 위해 "고전적 범신론"이라는 용어를 제안했다.1978년 영국의[23] 철학자 찰스[24] 자렛은 S5에서 [27]1차[26] 논리와 모달 논리의 혼합을[25] 사용한 스피노자 윤리학의 첫 번째 부분을 공식화한 것 중 하나를 발표했다.

포스트 대륙 철학의 운동인 사변적 사실주의는 스피노자이즘 [28]형이상학에 큰 빚을 지고 있다.

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메모들

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  14. ^ "저는 인간의 운명과 행동으로 자신을 걱정하는 신이 아니라 존재하는 것의 질서 있는 조화 속에서 자신을 드러내는 스피노자의 신을 믿습니다."1921년 4월 24일 뉴욕 회당의 랍비 허버트 골드스타인이 신을 믿느냐는 질문을 받았을 때 알버트 아인슈타인에 의해 다음과 같은 말이 나왔는데, 1929년 4월 25일 뉴욕 타임즈에 게재되었다. The Life and Times Ronald W. Clark, New York: World Publishing Co., 1971, 페이지 413; 또한 뉴욕 프린스턴, 프린스턴, 앨리스 칼라프리스, Ed.에서 유대인 신문, 1929, 아인슈타인 아카이브 33-272에 전보로 인용되었다.
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레퍼런스

외부 링크