의식으로부터의 주장

의식으로부터의 주장은 의식을 바탕으로 한 신의 존재를 주장하는 것이다. 의식으로부터 그 주장을 가장 잘 옹호하는 사람은 J. P. 모레랜드다.^{[citation needed]}

논거의 철학적 요약

그 주장은 귀납적 또는 연역적 형태로^[1] 진술될 수 있다. 대안이 되는, 밀접하게 관련된, 논거의 버전은 연역적 논거에서 플라톤주의를 그것의 전제로서 사용한다. ^[2]

귀납형

리처드 스윈번은^[3] 그의 저서 신의 존재에서 그 논쟁의 귀납적 형식을 제시했다. 그는 우리가 비육체적 정신적 요소를 우리의 마음에 가지고 있다는 것을 보여주기 위해 정신-육체적 이중주의를 위해 개인 정체성의 주장을 사용한다. 그는 비물리적과 물리적이 인과상 상호 작용에 연관되어 있는 가장 가능성이 높은 방법은 설계에 의한 것이며, 이는 설계자를 암시하는 것이라고 제안한다. 스윈번은 이 디자이너가 신이라고 제안한다. 그는 이 주장이 귀납적인 형태 때문에 결론을 내리지 못하지만, 그것은 신에게 강력한 증거를 제공한다고 말한다.

연역형

1. 정신 상태는 존재하는 진정한 비육체적 정신 실체다.
2. 특정한 정신적, 육체적 사건 유형은 정기적으로 상관관계가 있다.
3. 이러한 상관관계에 대한 설명이 있다.
4. 개인적인 설명은 자연과학적인 설명과는 다르다.
5. 이러한 상관관계에 대한 설명은 개인적이거나 자연적인 과학적 설명이다.
6. 그 설명은 자연과학적인 설명이 아니다.
7. 그러므로 그 설명은 개인적인 것이다.
8. 만약 설명이 개인적인 것이라면, 그것은 신파적이다.
9. 그러므로 그 설명은 신파적이다.^[4]

로버트 애덤스와^[5] 같은 이론가들은 단순히 정신 상태의 존재만이 아니라 정신적/신체적 상관관계에 초점을 맞춘 스윈번의 주장을 약간 다른 버전으로 발전시켰다. 이것들은 스윈번의 주장과 비슷하지만 귀납적인 주장보다는 연역적인 형태를 취한다.

윌리엄 레인 크레이그는 의식에서 나온 주장을 다음과 같이 표현했다.^[6]

1. 신이 존재하지 않았다면 의도적인 의식상태는 존재하지 않았을 것이다.
2. 그러나 의식의 의도적인 상태는 존재한다.
3. 그러므로 신은 존재한다.

피터 크라이프트는 우리 마음의 한계에도 불구하고 우주의 지능을 바탕으로^[7] 의식으로부터 나온 논거의 연역적 형태를 내세웠다. 그는 그것을 연역적으로 다음과 같이 표현한다.

1. "우주를 이해할 수 있는 것으로 경험한다. 이런 지능은 우주를 지능으로 파악할 수 있다는 것을 의미한다고 말했다.
2. "이 이해 가능한 우주와 그것을 파악하기에 매우 적합한 유한한 정신은 지능의 산물이거나, 혹은 지능과 지능 모두 맹목적인 운명의 산물이다."
3. "막연한 우연이 아니다."
4. "따라서 이 알 수 있는 우주와 그것을 파악하는 데 아주 적합한 유한한 정신은 지성의 산물이다."

그는 자신의 주장을 이성의 C. S. 루이스의 주장과 비교한다.

플라토닉 형태

히포의 기독교 철학자 아우구스티누스는 의식에서 비롯된 논쟁의 공식화를 이루었고, 때로는 귀납적 방법론도 연역적 방법론도 사용하지 않고 의식과 밀접하게 일치하는 '진리에서 나온 주장'이라고 부르기도 했다. 그 주장은 플라톤주의의 영향을 받았다.

1. 우리의 한정된 마음은 존재에 대한 영원한 진리를 발견할 수 있다.
2. 진실은 마음 속에 적절히 자리잡고 있다.
3. 그러나 인간의 마음은 영원하지 않다.
4. 그러므로 이러한 진리가 존재하는 영원한 정신이 있어야 한다.

가톨릭 철학자 피터 크리프트는 이것이 효과적인 주장이 될 수 있다고 느끼지만, 아직까지는 우리가 의식의 작용에 대한 지식이 너무 적어서 이것이 진정으로 설득력이 없다고 생각한다. ^[8]

또 다른 가톨릭 철학자 에드워드 페서는 그의 저서 '신의 존재에 대한 다섯 가지 증거'에서 이를 포함하여 아우구스티누스적 주장을 선전했다. ^[9] 그는 아우구스티누스의 주장이 타당하다고 결론짓는데, 그 일차적 전제인 플라톤주의가 왜 사실인지에 대한 여러 가지 다른 이유를 제시하였다.

비판

첫 번째 전제인 비육체적 정신 상태가 존재한다는 주장은 이원론적 정신관을 내포하고 있다. 그러므로 한 가지 공격의 선은 인간의 정신에 관한 물리주의의 경우를 주장하는 것이다.^[10] 모어랜드는 그 주장을 첫 번째 전제로 삼고 이중주의의 고전적 방어를 언급한다. 그러나 첫 번째 전제는 많은 정신 철학자들에 의해 거부된다. 정신에 대한 이원론을 지지하는 지식논쟁으로 유명한 프랭크 잭슨은 정신의 물리적 개념과 이원론적 개념 사이의 논쟁에 대해 다음과 같이 말했다.

심리철학에서 현대적인 논쟁의 많은 부분은 강하게 유지되고 있는 어떤 직관과 과학이 정신에 대해 우리에게 말하고 있는 것과 세계와의 관계에 대한 충돌과 관련이 있다. 과학이 우리에게 정신에 대해 말해주는 것은 물리주의의 어떤 버전이나 다른 버전을 강하게 가리키고 있다. 직관은, 어떤 식으로든, 정신에 관한 순수한 물리적인 이야기에는 무언가 심각하게 불완전한 것이 있다는 것을 암시한다... 대부분의 현대 철학자들은 과학으로 가는 것과 직관으로 가는 것 중 하나를 선택했다. 과학으로 가는 것. 비록 내가 한때 다수 의견에 반대했음에도 불구하고, 나는 항복했고 이제 그 흥미로운 이슈는 물리주의에 대한 직감에서 나온 주장들, 즉 너무나 설득력 있어 보이는 주장들이 잘못되어 가는 곳으로 본다.^[11]

물리주의의 환원적 형태가 거짓이라는 첫 번째 전제를 기꺼이 받아들이려 한다면, 그 논쟁은 시작된다. 따라서 모어랜드가 사람을 '물리주의 거부'에서 '물리주의 수용'으로 옮기려는 주장을 하는 것으로 생각할 수 있다. 이 움직임의 결정적인 단계는 다섯 번째 전제가 되는데, 이 전제는 자연주의가 비육체적 정신 상태를 설명할 수 없다고 주장한다. 이 전제에 대한 비판은 앤드류 멜닉에 의해 제안되었다.

자연주의는 어떻게 우주가 물리적으로 돌이킬 수 없는 의식적인 사건들을 억제하게 되었는지를 쉽게 설명할 수 있다. 그것은 우주를 지배하는 근본적인 법칙들 중에는, 그러한 복잡한 무의식적인 사건들이 일어날 때마다, 그래서 의식적인 사건들이 발생한다고 가정하면, 그렇게 할 수 있다; 아마도 그러한 법칙은, 인간의 뇌가 어떤 종류의 복잡성과 정도에 도달할 때마다, 고통을 경험한다고 말한다. 그런 법칙에 비추어 볼 때, 호흡의 능력처럼 일부 생물이 누리는 의식능력은 자연선택을 통해 생겨난 것이라고 설명할 수 있다. 돌연변이를 통해, 어떤 생물은 의식적인 경험을 만들어내기 위해 필요한 종류의 뇌와 복잡성의 정도를 가지고 태어났다. 그리고 나서, 이러한 경험들이 생물의 건강을 증진시켰기 때문에, 그러한 생물은 선택되었다.^[12]

그러나 모어랜드는 무신론적 세계관 안에서 의식을 수용하려는 그러한 시도는 임시적이고 계획적이며 의식적 경험의 많은 특징들을 고려하지 못하고 있다고 비난한다.^[13] 모렐랜드는 이 책의 많은 부분을 다원주의적 자연주의를 받아들이는 마이클 마틴과 같은 철학자들을 상대로 이 전제를 옹호하는 데 쓴다. 그는 또한 의식을 설명하려는 존 서얼, 티모시 오 코너, 콜린 맥긴, 데이비드 스크리바, 필립 클레이튼, 김재권 등과 같은 현대 철학자들을 비판한다.

마지막으로, 8가지 전제에도 의문을 제기할 수 있다: 왜 개인적인 설명이 (이신론적 또는 다신론적) 의도에 대한 일신론적 설명으로 이어져야 하는가?^[14] 그러나 모렐랜드는 이러한 작은 전제들에 대해 의문을 제기하는 것은 본질적으로 교내 신파 논쟁에 해당하기 때문에 자연주의자에게는 별로 위로가 되지 않으며, 대부분의 서구인들에게 신파주의는 개인적인 설명을 수용할 수 있는 유일한 유력한 후보라고 주장한다. 마찬가지로 오컴의 면도기는 적용할 수 있으므로 개인 대리점 하나만 있으면 된다.

참고 및 참조