통상의 언어 철학

Ordinary language philosophy
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통상언어철학(OLP[1])은 전통적인 철학적 문제를 철학자들이 비철학적 맥락에서 의미를 전달하기 위해 보통 어떻게 단어가 사용되는지를 왜곡하거나 잊어버림으로써 발전하는 오해에서 비롯된 것으로 보는 철학적 방법론이다."이러한 관점에서 '철학적' 언어의 사용은 그들이 [2]해결하기 위해 사용하는 매우 철학적인 문제들을 만들어낸다."

이 접근법은 일반적으로 일상적인 "일반" 언어 사용에 대한 세심한 주의를 기울이기 위해 철학적인 "이론"을 피하는 것을 포함한다.그 초기 형태는 루트비히 비트겐슈타인과 20세기 중반의 철학자들의 후기 작품과 관련이 있는데, 이들은 두 개의 주요 그룹으로 나눌 수 있으며, 둘 다 조직적인 "학파"[3]로 묘사될 수 없다.초기 단계에서 노먼 말콤, 앨리스 앰브로즈, 프리드리히 와이즈만, 오이츠 콜크 바우마, 모리스 라제로위츠 등 케임브리지 대학의 비트겐슈타인 동시대인들은 평범한 언어 철학으로 인식되는 아이디어를 개발하기 시작했다.이 생각들은 1945년부터 길버트 라일이 이끈 옥스포드 대학 철학자들의 작업을 통해 더욱 정교하게 설명되었고, 그 후에 J. L. 오스틴과 폴 그리스가 뒤따랐다.이 옥스퍼드 그룹에는 H. L. A. Hart, Geoffrey Warnock, J. O. Urmson, P. F. Strawson도 포함되어 있었다.평범한 언어 철학과 이후의 사상가들 사이의 밀접한 연관성은 때때로 "옥스포드 철학"으로 불리게 되었다.1953년 비트겐슈타인의 철학적 조사(Philosical Investigations)의 사후 출판은 평범한 언어 철학의 개념을 더욱 확고히 했다.오스틴 이후 한 세대 동안 통상의 언어 철학을 사용한 철학자들로는 스탠리 카벨, 존 설, 오스왈드 핸플링이 있다.오늘날 Alice Crary, Nancy Bauer, Sandra Laugier, 그리고 문학 이론가 Toril Moi, Rita Felski, Shoshana Felman은 특히 카벨의 가르침을 받아들여 평범한 언어 철학에 대한 관심을 다시 불러일으키고 있다.

중심 사상

후에 비트겐슈타인은 단어의 의미는 그들의 일상적인 용법에 있으며, 이것이 철학자들이 추상적으로 받아들여진 단어에 걸려 넘어지는 이유라고 주장했다.여기서 철학은 일반 언어에서 사용되는 문맥을 벗어나 단어를 사용하려고 시도함으로써 문제를 일으켰다는 생각이 나왔다.예를 들어, "이해한다"는 말은 "이해한다"는 뜻이다.'지식'이란 '알고 있다'는 뜻이다.요점은 적어도 암묵적으로 '이해' 또는 '지식'이 무엇인지 이미 알고 있다는 것입니다.철학자들은 이러한 용어들의 새로운 정의를 구축하는 것은 현명하지 못한 행동이다. 왜냐하면 이것은 필연적으로 재정의이고, 그 주장은 자기주장적인 헛소리로 해석될 수 있기 때문이다.오히려 철학자들은 편리한 정의를 강요하지 않고 이 용어들이 이미 가지고 있는 정의를 탐구해야 한다.

논쟁은 평범한 언어 철학자들이 "진실이 무엇인가?" 또는 "의식이 무엇인가?"와 같은 질문에 동일한 평준화 경향을 적용하면서 시작된다.이 학파의 철학자들은 "진실"이라는 단어가 나타내는 "물건"이라는 의미의 "진실"은 "물건"이라고 가정할 수 없다고 주장할 것이다.대신에, 우리는 '진실'과 '의식'이라는 단어가 실제로 일반적인 언어에서 기능하는 다른 방법들을 살펴봐야 한다.조사 후 비트겐슈타인이 가족 유사성의 개념을 통해 전달하려고 하는 것은 '진실'이라는 단어가 대응하는 단일 실체가 없다는 것을 발견할 수 있을 것이다.철학적 조사).그러므로, 평범한 언어 철학자들은 반필수주의자인 경향이 있다.

반필수주의와 그것과 연관된 언어 철학은 종종 페미니즘, 마르크스주의, 그리고 현상의 부당함에 비판적인 다른 사회 철학의 현대 설명에 중요하다. 페미니즘'물건'으로서의 본질주의 '진실'은 지배의 프로젝트와 밀접하게 관련되어 있으며, 여기서 대체 진실에 대한 부정은 대체 삶의 형태를 부정하는 것으로 이해된다.유사한 주장은 때때로 포스트 구조주의 같은 다른 반 본질주의 운동과 평범한 언어 철학을 포함한다.그러나 엄밀히 말하면, 이것은 비트겐슈타인으로부터 파생된 위치가 아니다. 왜냐하면 그것은 여전히 "대체 진실"에 관해 "진실"이라는 용어의 "오용"을 포함하고 있기 때문이다.

역사

시리즈의 일부
루트비히 비트겐슈타인
Ludwig Wittgenstein
비트겐슈타인(오른쪽에서 두 번째), 1920년 여름
초기 철학
후기 철학
움직임
작동하다
사람
인터프리터
기타 토픽

초기 분석 철학은 일반적인 언어에 대해 덜 긍정적인 견해를 가지고 있었다.버트런드 러셀은 언어를 철학적 의미가 거의 없다고 치부하는 경향이 있었고, 일반적인 언어는 형이상학적, 인식론적 문제를 해결하는데 도움을 주기에는 너무 혼란스러웠다.고틀롭 프레게, 비엔나 학회(특히 루돌프 카르나프), 젊은 비트겐슈타인, 그리고 W. V. O. 퀴네는 모두 특히 현대 논리학의 자원을 사용하여 그것을 개선하려고 시도했다.비트겐슈타인은 그의 논리철학논문에서 언어는 모호하지 않고 세계를 정확하게 표현하기 위해 재구성되어야 한다는 러셀의 의견에 다소 동의했습니다. 그래서 우리는 철학적 질문에 더 잘 대처할 수 있습니다.

이와는 대조적으로 비트겐슈타인은 나중에 그의 임무를 "그들의 형이상학적 단어에서 일상적 [4]용어로 되돌리는 것"이라고 설명했다.1930년대 그의 미발표 작품이 가져온 큰 변화는 보통 언어에는 아무런 문제가 없고, 많은 전통적인 철학적 문제들이 언어와 관련 주제에 대한 오해로 야기된 환상일 뿐이라는 데 주로 집중되었다.전자의 생각은 초기 분석 철학의 접근방식을 거부하게 했고, 후자는 철학적 문제를 해결하려고 시도하기 보다는, 정상적인 사용에서 언어에 대한 세심한 주의를 기울여 그것들을 대체하게 했다.그것의 시작에서, 보통의 언어 철학은 분석 철학의 확장 또는 대안으로 받아들여졌다.

일반적인 언어 분석은 1940년대 오스틴과 라일의 옥스퍼드 대학에서 크게 번성하고 발전했으며 1960년대 후반과 1970년대 초반에 인기가 급격히 떨어지기 전에 한동안 널리 퍼졌다.이러한 감소에도 불구하고,[5][6] 스탠리 카벨과 존 서어는 1969년에 일반적인 언어 전통에서 크게 벗어난 중요한 교재를 출판했다.카벨은 평범한 언어 철학의 기치를 보다 분명하게 채택했고, 철학자와 문학 이론가들이 전통적인 분석 철학의 한계로부터 거리를 두면서 이 철학적 접근법의 장점을 재검토하도록 영감을 주었습니다.이것은 특히 카벨의 문헌과 가르침으로 인해 일부 업데이트와 함께 이 방법론에 대한 비교적 최근에 다시 관심을 불러일으켰으며, 사후 분석 철학이라고 불리는 것의 주류가 되었다.주류 분석 철학, 포스트 휴머니즘, 그리고 포스트 구조주의에서 발견되는 점점 더 형이상적이고 난해한 언어를 피하기 위해, 많은 페미니스트 철학자들이 평범한 언어 [7]철학의 방법을 채택했다. 페미니스트이 철학자들 중 많은 이들이 카벨의 학생이나 동료였다.

현대 보통 언어 철학과 철학적 실용주의 사이에는 약간의 친화력이 있다.흥미롭게도, 실용주의 철학자 F. C. S. 쉴러는 특히 그의 유명한 출판물인 스핑크스의 리들(Riddles of the Sphinx)[8]에서 평범한 언어 철학의 선구자로 보일지도 모른다.

젊은 세네카는 평범한 언어 [9]철학자들과 같은 관심사를 반영하는 방식으로 다른 철학자들의 활동을 묘사했다.

이 사람들 역시 긍정적인 발견이 아니라 아직 해결책을 찾지 못한 문제들을 우리에게 맡겼다.그들은 불필요한 것 또한 찾지 않았다면 아마도 본질적인 것을 발견했을지도 모른다.그들은 언쟁과 교묘한 논쟁으로 많은 시간을 허비했다; 그런 종류의 것들은 모두 재치를 발휘하지 못했다.우리는 매듭을 묶고 단어를 이중의 의미로 묶은 다음 풀어보려고 한다.우리가 이걸 위한 충분한 여유를 가지고 있나요?우리는 이미 어떻게 살아야 하는지, 죽어야 하는지 알고 있나요?우리는 차라리 말뿐만 아니라 사물이 우리를 속이지 않도록 주의를 기울이는 것이 우리의 의무인 지경에 이르기 위해 온 정신을 다해야 한다.토론할 때 외에는 아무도 속지 않는데 왜 비슷한 말을 구별합니까?우리를 잘못된 길로 인도하는 것은 당신이 구별해야 할 것들 사이이다.

비판

보통의 언어 철학을 가장 열렬히 비판한 사람 중 한 명은 옥스퍼드 대학의 학생인 어니스트 겔너였습니다. 그는 다음과 같이 말했습니다.[10]

"그때 비트겐슈타인으로부터 영감을 받아 언어철학으로 가장 잘 묘사된 정통주의는 결정화되었고 완전히 잘못된 것으로 보이지 않았습니까?"비트겐슈타인의 기본적인 생각은 공동체의 관습 외에 다른 문제에 대한 일반적인 해결책은 없다는 것이다.커뮤니티는 궁극의 것입니다.그는 이렇게 말하지 않았지만, 그것이 중요한 것이었다.그리고 이것은 지역사회가 안정적이지 않고 서로 명확하게 격리되어 있지 않은 세계에서는 말이 되지 않습니다.그럼에도 불구하고, 비트겐슈타인은 이 아이디어를 팔았고, 그것은 의심의 여지없는 폭로로 열렬히 채택되었다.요즘 사람들은 그 당시 분위기가 어땠는지 이해하는 것이 매우 어렵다.이것은 요한계시록이었다.의심할 여지가 없었다.하지만 내게는 그것이 틀렸다는 것이 꽤 명백했다.내가 그것을 접한 순간 분명했다. 비록 처음에, 당신의 환경 전체와 그 안에 있는 모든 밝은 사람들이 진실이라고 생각한다면, 당신은 당신이 틀렸다고 생각하고, 그것을 제대로 이해하지 못하고, 그들이 옳을 것이다.그래서 저는 그것을 더 탐구했고, 마침내 제가 제대로 이해했다는 결론에 도달했습니다. 그리고 그것은 정말 쓰레기였습니다.

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겔너는 1959년에 출판된 그의 책 단어와 사물에서 평범한 언어 철학을 비판했습니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Avner Baz (2012). When Words Are Called For: A Defense of Ordinary Language Philosophy. Harvard University Press MA. p. xiii.
  2. ^ Sally Parker-Ryan (April 3, 2012). "Ordinary language philosophy". The Internet Encyclopedia of Philosophy.
  3. ^ VC Chappell (1964). Ordinary Language: essays in philosophical method. Englewood Cliffs N.J. : Prentice-Hall. pp. 2–4.
  4. ^ 1953년에 출판된 사후에 나온 §116을 참조하라.제1부: 철학적 탐구; 제2부: 심리학의 철학 - 단편.
  5. ^ Searle, John R.; Searle, John Rogers (2 January 1969). Speech Acts: An Essay in the Philosophy of Language. ISBN 9780521096263.
  6. ^ Chase, Greg; Floyd, Juliet; Laugier, Sandra, eds. (2022). Cavell's Must We Mean What We Say? At 50. Cambridge Philosophical Anniversaries. Cambridge University Press. doi:10.1017/9781009099714. ISBN 9781316515259. S2CID 247288246.
  7. ^ http://newliteraryhistory.org/articles/46-2-intro.pdf[베어 URL PDF]
  8. ^ 쉴러, FCS(1891) 스핑크스의 수수께끼
  9. ^ "Seneca Epistles Book 1".
  10. ^ 섹션 2의 존 데이비스의 겔너 인터뷰인용자

추가 정보

주요 소스

  • 오스틴, J. L. 워드 관련 작업 방법, ED. O. Urmson 및 Marina Sbisa.케임브리지, 매사추세츠: 하버드 대학 출판부, 1975.
  • ----- "변명의 탄원"오스틴에서 철학논문, Ed. J. O. Urmson & G. J. Warnock.옥스퍼드:옥스포드 UP, 1961년
  • 센스와 센시빌리아, ED. G. J. 워녹.옥스퍼드, 옥스퍼드 대학 출판부, 1962년
  • 한플링, 오스왈드철학과 평범한 언어.
  • H. L. A. "책임과 권리의 설명"1949년 아리스토텔레스 학회 회의록
  • 라일, 길버트 정신의 개념뉴욕: 반스 앤 노블, 1965년. 1965년.
  • ----- 딜레마.
  • 스트로슨, P.F. 개인: 묘사적 형이상학의 에세이.뉴욕 가든시티: 더블데이, 1963년
  • ----- 「참조중」.의미와 참고문헌에 전재, 편집.A. W. 무어옥스포드, 옥스포드 대학 출판부: 1993.
  • John Wise, Other Minds, 1952, 철학과 정신분석, 1953, 패러독스와 발견, 1965
  • 비트겐슈타인, 루드비히블루와 브라운 북스
  • ----- 철학적 조사, 트랜스포트랜스.G. E. M. 안스콤베뉴욕: 맥밀런, 1953년.

세컨더리 소스

외부 링크

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