아프리카 철학

아프리카 철학은 아프리카에서 또는 아프리카 원주민들에 의해 생산되는 철학적 담론입니다. 아프리카 철학자들은 형이상학, 인식론, 도덕철학, 정치철학 등 현재 철학의 다양한 학문 분야에서 발견됩니다.^[1]

몇몇 현대 아프리카 철학자들이 쓴 한 가지 특별한 주제는 자유에 대한 주제와 자유 또는 완전함을 경험하는 것이 무엇을 의미하는지에 관한 것입니다.^[2]

"아프리카 철학"이라는 용어는 아프리카 혈통의 사상가들과 아프리카 디아스포라의 주제를 다루는 다른 사람들에 의해 만들어진 철학을 다룹니다.

아프리카의 철학은 풍부하고 다양한 역사를 가지고 있으며, 그 중 일부는 시간이 지남에 따라 사라졌습니다.^[3] 세계에서 가장 오래된 철학 텍스트 중 일부는 기원전 2200년에서 1,000년 사이에 히에라 문자와 파피루스 문자로 쓰여진 고대 이집트에서 제작되었습니다. 가장 초기의 알려진 아프리카 철학자들 중 한 명은 고대 이집트 철학자인 Ptahhotep이었습니다.

일반적으로 고대 그리스인들은 그들의 이집트 조상을 인정했고,^[1] 기원전 5세기에 철학자 이소크라테스는 가장 초기의 그리스 사상가들이 지식을 찾기 위해 이집트로 여행했다고 선언했습니다; 그들 중 한 명은 "그리스인들에게 모든 철학을 처음으로 가져다 준" 사모스의 피타고라스였습니다.^[4]

21세기에 이집트 학자들의 연구에 따르면 철학자라는 단어 자체는 이집트에서 유래한 것으로 보입니다. "지혜의 연인인 설립된 그리스 단어 philosos는 문자 그대로 '지혜의 연인'을 의미하는 이집트 개념 mer-rekh(mr-r ḫ)에서 차용하여 번역한 것입니다."

20세기 초중반 반식민운동은 대륙과 아프리카 디아스포라에 반향을 불러일으킨 독특한 현대 아프리카 정치철학의 발전에 엄청난 영향을 미쳤습니다. 이 시기부터 등장한 경제철학 작품들 중 잘 알려진 것이 탄자니아를 비롯한 동남아프리카 지역에서 전개된 우자마아의 아프리카 사회주의 철학이었습니다. 이러한 아프리카의 정치적, 경제적 철학적 발전은 전 세계의 많은 비아프리카인들의 반식민지 운동에도 주목할 만한 영향을 미쳤습니다.

정의.

아프리카 철학의 민족 철학적 매개 변수를 정의하고 다른 철학적 전통과 차별화되는 것이 무엇인지 확인하는 데는 약간의 논쟁이 있습니다. 민족철학의 암묵적 가정 중 하나는 특정 문화가 세계의 모든 민족과 문화에 적용되고 접근할 수 없는 철학을 가질 수 있다는 것입니다. 아프리카 철학에 대한 담론에서: 우분투와 남아프리카의 과도기적 정의에 대한 새로운 관점, 크리스티안 B. N. Gade는 정적인 집단 속성으로서 아프리카 철학에 대한 민족철학적 접근이 매우 문제가 있다고 주장합니다. 우분투에 대한 그의 연구는 차이, 역사적 발전, 사회적 맥락을 심각하게 받아들이는 아프리카 철학에 대한 대안적 집단 담론을 제시합니다. 에드윈 에티이보와 조나톤 오에 따르면요. 치마코남은 "아프리카 철학: 과거, 현재 그리고 미래"라는 글에서 역사적 맥락이 아프리카 철학에서 중요한 역할을 합니다. 역사는 우리가 철학적 문제를 점검할 수 있는 틀을 제공합니다. 아프리카 철학의 관점에서 보면, 아프리카 역사의 렌즈를 통해 전체적인 그림을 보아야 합니다. "역사가 없는 사실은 없습니다."^[5]

아프리카 철학은 공식적으로 아프리카인들이 현실에 대한 경험에 대해 비판적인 사고를 하는 것으로 정의될 수 있습니다. 나이지리아 태생의 철학자 K.C. Anyanwu는 아프리카 철학을 "과거와 현재의 아프리카 사람들이 그들의 운명과 그들이 사는 세계에 대해 이해하는 방식과 관련이 있는 것"이라고 정의했습니다.^[6]

나이지리아 철학자 조셉 1세. 오모어베는 철학자를 세계의 현상, 인간의 존재 목적, 세계의 본질, 그리고 그 세계에서 인간의 위치를 이해하려는 사람으로 넓게 정의합니다. 이러한 자연철학의 형태는 아프리카 철학자 개인이 출처에서 구별되기도 전에 아프리카에서 확인할 수 있습니다.^[7] 서양 철학과 마찬가지로 아프리카 철학은 시간, 성격, 공간 및 기타 주제에 대한 인식을 고려합니다.

역사

고대 아프리카 철학의 풍부하고 기록된 역사가 있습니다 - 예를 들어 고대 이집트, 에티오피아, 말리 (팀북투투, 젠네).^[1]^[8] 현대와 20세기에 관한 새로운 시작은 미국과 유럽에서 공부했던 아프리카인들이 아프리카로 돌아와 해외에서 경험한 인종차별에 대해 반성했던 1920년대와 연결됩니다. 그들이 아프리카로 돌아온 것은 "좌절"의 해석인 오누마의 감정을 유발했습니다. 오누마는 세계적인 규모의 식민주의 유산에 대한 반응으로 느껴졌습니다. 20세기 아프리카 철학의 르네상스는 오누마가 아프리카 정체성, 역사 속 아프리카 사람들의 공간, 인류에 대한 아프리카의 기여를 철학하는 "체계적인 시작"을 공식화하기 위해 여행하고 돌아온 일부 사람들에게 영감을 주었기 때문에 중요합니다.^[9]

기준

어떤 사람들에 따르면, 두 개의 상충되는 구성 요소가 아프리카 철학으로 간주되기 위한 작업에 필수적인 것으로 간주됩니다. 첫째, 작품은 인종에 초점을 맞춰야 합니다. 이 측면은 아프리카 철학이 아프리카 개인들이 경험하는 세계의 표현이어야 한다고 주장하는 전통주의 단체들에 의해 평가됩니다. 아프리카 철학은 아프리카 작가들에 의해 제작되어야 합니다. 이와 대조적으로, 보편주의 단체들은 아프리카 철학이 개별 아프리카 사상가들과 그들 사이의 분석과 비판적 참여가 되어야 한다고 제안합니다. 작품은 전통의 초점을 바탕으로 한 아프리카 철학입니다. 아프리카 철학은 아프리카의 문화적 배경이나 사고 과정에서 끌어내야 하지만 인종적 고려로부터 독립해야 하고 '아프리카'를 연대의 용어로만 사용해야 합니다.^[10]

방법들

공동체주의적 방법

아프리카 철학의 공동체주의적 방식은 사고에서 상호주의를 강조합니다. 우분투에 이어 연구자들이 가장 많이 사용합니다. 우분투의 일반적인 표현은 "사람은 사람을 통해 사람이다"입니다. 레온하르트 프라에그, 모고베 라모세, 파이노스 망게라는 공동체주의 방식을 실행합니다.^[11]

보완방법

보완 방법은 누락된 링크의 가능성에 초점을 맞춥니다. 모든 변수는 역사와 정체성을 고려하여 중요하며, 어떤 변수도 간과하거나 과소 고려해서는 안 됩니다. 또한 모든 변수는 서로 영향을 미치므로 다른 변수에 미치는 영향과 그 사이의 관계를 면밀히 조사해야 합니다. Mesembe Edet은 보완 방법을 구현합니다.^[11]

대화법

대화 방식은 대립되는 작품들 사이의 관계를 평가함으로써 생각을 창조합니다. 변호인이나 지지자의 이름은 "nwa-swa"이고, nwa-swa는 "nwa-ju"로 알려진 반대자에 의해 의문과 의심을 받습니다. 대화 방식은 현실 내에서 네트워크의 상호 연결성을 강조합니다. 생각이 정확해야할수록 위치가 더 구체적이어야 합니다. 이 방법은 전통적인 심리학 학교(Conventional School of Psychology)의 승인을 받았으며, 빅터 은웨크(Victor Nweke)와 음셈베 에데(Msembe Edet)가 사용했습니다.^[11]

종류들

전근대

북아프리카

북아프리카에서 이집트와 수단이라는 고대 이집트의 철학적 전통의 발전에 거의 틀림없이 중심적인 것은 '정의', '진실' 또는 단순히 '옳은 것'을 가리키는 마아트의 개념이었습니다. 정치 철학의 초기 작품들 중 하나는 수세기 동안 이집트 학도들에게 가르쳤던 프타호텝의 격언들이었습니다.

고대 이집트에는 최근 몇 년 동안 학자들에 의해 다뤄진 몇 가지 철학 텍스트가 있습니다. 2018년 팟캐스트 "아프리카나 철학"에서 철학자 피터 애덤슨(Peter Adamson)과 치크 제퍼스(Chike Jeffers)는 이집트 철학에 처음 8개 에피소드를 할애했습니다.^[12] 미국 철학 협회(APA)는 고전 문학인 작가의 불멸성("작가 되기")에 대한 글을 출판했습니다. 기원전 1200년경. APA 기사의 블로그는 또한 기원전 19세기 인간과 그의 바 사이의 논쟁; 아니의 가르침, 기원전 13세기 일반인에게 조언을 해주는 것을 다루고 있습니다. 《케티의 무역에 대한 풍자》와 데이르 엘 메디나의 아메나크트(기원전 1170년–1140년 활동)의 본문은 "여름에 연꽃 냄새보다 학교를 마치는 것이 좋다"고 말하고 있습니다.^[13]

고대 이집트와 다른 아프리카 철학자들도 헬레니즘 철학과 기독교 철학에 중요한 공헌을 했습니다. 플라톤 이전에 태어난 고대 그리스 철학자 이소크라테스의 부시리스에 따르면, "모든 사람들은 이집트인들이 인간들 중에서 가장 건강하고 장수한다는 것에 동의합니다. 그리고 나서 영혼을 위해 그들은 철학의 훈련을 도입했습니다."^[13] 헬레니즘 전통에서 신플라톤주의의 영향력 있는 철학 학파는 3세기 이집트 철학자 플로티누스에 의해 설립되었습니다. 교회 아버지이자 철학자인 히포의 아우구스티누스(354년 오늘날 알제리의 타가스테 출생)는 기독교인 어머니 성 모니카를 두었는데, 모니카는 아마지흐(베르베르)였으며, 아우구스티누스는 자신을 페니키아 혈통의 아프리카인(또는 포에니아인)으로 정의했습니다.^[14]

서아프리카

서아프리카의 전근대적인 철학적 전통 중 가장 두드러진 것은 요루바 철학적 전통과 그 발전의 수천 년에 걸쳐 나타난 독특한 세계관으로 확인되었습니다. 이파, 오몰루아비, 아셰, 에미 오모 에소와 같은 철학적 개념들은 이 체계에 필수적이었고, 그 요소들의 총체는 요루바 사람들 사이에서 이탄으로 알려진 것에 포함되어 있습니다. 아칸족, 도곤족, 세레르족, 다호메이족의 우주론과 철학도 중요했습니다.

식민지 이전의 세네감비아(현대의 감비아와 세네갈)에서 17세기 철학자 Kocc Barma Fall(b. 1586)은 세네감비아 역사상 유명한 철학자 중 한 명으로 두드러졌습니다. 그의 속담은 여전히 세네감비아 대중문화를 포함하여 세네감비아 사람들과 감비아 사람들 모두에 의해 암송됩니다 - 예를 들어 구엘와르와 같은 우스만 셈베네의 영화에서. 다른 주목할 만한 철학 사상가들로는 감비아의 역사가 Aliu Ebrima Cham Joof와 말리의 민족학자 Amadou Hampatté Bâ가 있습니다.

팀북투의 가장 중요한 학자 중 한 명은 그가 "인종 노예"라고 부르는 것에 반대했던 아흐메드 바바 (1556–1627)였습니다.^[17] 오늘날 나이지리아의 소코토 칼리파의 주요 여성 철학자이자 작가 중 한 명은 나나 아스마우 공주 (1793-1864)였습니다.^[18]

아프리카의 뿔

아프리카의 뿔에는 첫 천년 이후부터 뚜렷한 에티오피아 철학의 발전을 기록한 많은 자료들이 있습니다. 이 전통에서 가장 주목할 만한 사례 중에는 17세기 철학자 제라 야콥의 업적과 그의 제자 왈다 헤이왓의 업적이 있습니다.^[19] 야콥은 그의 글에서 종교, 도덕, 존재에 대해 이야기합니다.^[20] 그는 모든 사람이 자신의 믿음을 옳은 것으로 믿고 모든 사람은 평등하게 태어난다는 믿음에 도달합니다.^[21]^[22]

남아프리카 공화국

남아프리카와 동남아프리카에서 존재의 본질을 다루는 독특한 반투 철학의 발전은 반투 이주에 따른 우주와 인류의 세계에 대한 관계가 이 지역의 철학적 발전에 가장 큰 영향을 미쳤으며, 우분투 철학의 발전과 함께, 이 세계관에서 떠오르는 주목할 만한 한 예입니다.

중앙 및 동아프리카

반투족이 남부 중앙아프리카로 이주하기 전의 많은 중앙아프리카 철학적 전통은 많은 닐로틱족과 수단족의 연합적인 특징으로 확인되어 궁극적으로 시간의 개념, 세계의 창조, 인간 본성에서 확인된 독특한 세계관을 낳았습니다. 딩카신화, 마사이신화, 이와 유사한 전통 속에 널리 퍼져 있는 인류와 자연 사이의 적절한 관계.

아프리카 디아스포라

일부 전근대 아프리카 디아스포라 철학 전통도 확인되었으며, 대부분 유럽과 아메리카의 아프리카인 후손들이 생산했습니다. 전근대적인 디아스포라 아프리카 철학자 중 한 명은 18세기의 앤서니 윌리엄 아모였는데, 그는 지금의 가나에 있는 아우케누에서 노예로 끌려갔고, 의학과 철학에서 박사학위를 얻은 유럽에서 자라고 교육을 받았습니다. 그 후 독일의 할레 대학과 예나 대학에서 철학 교수가 되었습니다.

현대의

케냐의 철학자 Henry Odera Oruka는 그가 현대 아프리카 철학의 네 가지 경향을 구분했습니다: 민족 철학, 철학적 현명함, 민족주의-이념 철학, 그리고 전문 철학.^[23] 사실 아프리카 철학의 자리에 후보자라고 부르는 것이 더 현실적일 것입니다. (오루카는 나중에 Ng ũ 와 티옹고, 월레 소잉카, 치누아 아체베와 같은 문학적 인물들의 작품과 같은 문학/예술 철학의 두 가지 범주를 추가했습니다. Okot p'Bitek, Taban Lo Liyong, 해석철학, 아프리카 언어 분석을 통해 철학적 내용을 찾아봅니다.) 아프리카 디아스포라에서 미국 철학자 마울라나 카렌가는 현대 아프리카 철학을 이해하기 위한 다양한 정의를 제시하는 데도 눈에 띄었습니다. 특히 그것의 초기 출처와 관련이 있기 때문입니다.

전문 철학에 대한 주목할 만한 공헌자 중 한 명은 아킬레 음벰베입니다. 그는 국가, 죽음, 자본, 인종 차별, 식민주의에 대한 생각을 포함한 다양한 현대 주제와 상호 작용합니다. 그는 작품에서 도덕성의 어조를 통해 도덕적이고 정치적인 논쟁에 주의를 환기합니다. 흑이성비판을 비롯한 최근 음벰베의 많은 기사들은 유럽을 우주의 중심에 있지 않은 힘으로 이해하는 것이 철학과 사회가 세상을 바라보아야 하는 지점임을 시사합니다. 음벰베는 자신이 한 번에 여러 개의 존재 세계에 위치한다고 주장합니다. 이 방법은 세상을 볼 수 있는 공감점을 만듭니다.^[24]

민족철학과 철학적 현명함

케냐의 헨리 오데라 오루카(Henry Odera Oruka)는 현자 철학(Sage Philosophy)을 생각해 냈고 철학적 현명함은 그 덕분이라고 합니다. 민족 철학은 아프리카 문화에서 발견되는 믿음을 기록하는 데 사용되었습니다. 그러한 접근법은 아프리카 철학을 아프리카 문화의 언어, 관행 및 신념에 내재된 공유된 신념, 가치, 범주 및 가정의 집합으로 구성된 것으로 취급합니다. 즉, 독특한 아프리카 세계관입니다. 이처럼 개인을 위한 활동이라기보다는 공동 재산의 한 항목으로 보고 있습니다.

이 형태의 지지자 중 한 명인 Placide Tempels는 반투 철학에서 반투 사람들의 형이상학적 범주가 그들의 언어적 범주에 반영된다고 주장했습니다. 이 견해에 따르면, 아프리카 철학은 아프리카 언어에 반영된 현실에 대한 근본적인 가정에서 비롯된 것으로 가장 잘 이해될 수 있습니다.

이런 종류의 접근법의 또 다른 예는 나이지리아 포트하코트 대학의 에비그베리 조 알라고아의 연구인데, 그는 그의 논문 "구술 전통에서의 아프리카 역사 철학"에서 니제르 삼각주의 전통 속담에서 비롯된 아프리카 역사 철학의 존재를 주장합니다. Alagoa는 아프리카 철학에서 나이는 지혜를 얻고 과거를 해석하는 중요한 요소로 여겨진다고 주장합니다. 이러한 견해를 지지하면서 "더 많은 날, 더 많은 지혜", "늙은이가 앉은 것을 보는 것, 젊은이는 서 있는 것을 보지 않는다" 등의 속담을 인용하고 있습니다. 진리는 영원하고 변하지 않는 것으로 여겨지지만("진실은 썩지 않는다"), 사람들은 오류를 범하게 됩니다("네 발 달린 말도 비틀거리며 넘어진다"). 외모로 판단하는 것은 위험하지만("눈이 크다고 시력이 예민한 것은 아니다"), 직접 관찰은 신뢰할 수 있습니다("보는 사람은 틀리지 않는다"). 과거는 현재와 근본적으로 다른 것으로 볼 수 없지만, 모든 역사는 현대사("이야기꾼은 다른 계절을 말하지 않는다")입니다. 미래는 지식을 초월하여 남아 있습니다("목이 긴 새도 미래를 볼 수 없다"). 그럼에도 불구하고 "신은 영원보다 오래 살 것이다"라고 합니다. 역사는 매우 중요한 것으로 여겨지며(그의 기원을 모르는 사람은 인간이 아니다), 역사학자들("흙의 아들"로 알려져 있다)은 매우 존경을 받습니다("흙의 아들은 비단뱀의 날카로운 눈을 가지고 있다"). 그러나 이러한 주장들은 문화 상대주의를 어느 정도 가지고 있어야 하는데, 아프리카의 문화의 범위가 엄청나게 넓어서 인구 중에 가부장제, 모계제, 일신론자, 전통 종교주의자들이 있고, 따라서 니제르 삼각주의 집단들의 태도는 아프리카 전체에 적용될 수 없기 때문입니다.

이 접근법의 또 다른 논란의 여지가 있는 적용은 Negrude의 개념으로 구현됩니다. Negritude의 지지자인 Leopold Senghor는 분명히 아프리카의 현실에 대한 접근 방식은 논리보다는 감정에 기반하고, 분석보다는 참여에서 스스로 해결하며, 과학보다는 예술을 통해 자신을 드러낼 것이라고 주장했습니다. 반면 체이크 안타 디옵과 무바빙게 빌롤로는 아프리카 문화가 독특하다는 데 동의하면서도 본질적으로 감정적이고 예술적인 아프리카인에 대한 견해에 이의를 제기하며 이집트는 과학, 수학, 건축, 철학 등의 업적이 두드러진 아프리카 문화라고 주장했습니다. 이 철학은 또한 고대 이집트뿐만 아니라 누비아, 메로에, 그리고 팀북투의 훌륭한 도서관, 북아프리카, 서아프리카, 중앙아프리카의 광범위한 무역망과 왕국들의 명백한 과학적, 학문적 승리로 인해 지나치게 환원주의적인 것으로 비방될 수 있습니다. 아프리카와 짐바브웨의 뿔 그리고 남부, 동남 그리고 중앙 아프리카의 다른 주요 제국들.

이 접근법을 비판하는 사람들은 일관된 철학적 입장을 산출하는 실제 철학적 작업이 (알라고아와 같은) 학문적 철학자에 의해 행해지고 있으며, 동일한 문화의 말들은 매우 다른, 종종 모순되는 사고 체계를 산출하기 위해 다양한 방식으로 선택되고 조직될 수 있다고 주장합니다.

철학적 현명함은 공동체의 특정한 특별한 구성원들의 믿음을 기록하는 일종의 개인주의적 버전의 민족 철학입니다. 여기서 전제가 되는 것은, 대부분의 사회가 구성원들에게 어느 정도의 신념과 행동의 순응을 요구하지만, 그 구성원들 중 특정한 소수는 그들의 문화 세계관에 대한 특히 높은 수준의 지식과 이해에 도달한다는 것입니다. 그러한 사람들은 현자입니다. 어떤 경우에는 현자가 단순한 지식과 이해를 넘어 성찰과 질문에 이르기까지 철학적 현명함의 대상이 됩니다.

이 접근법을 비판하는 사람들은 모든 반성과 질문이 철학적인 것은 아니라고 말합니다. 게다가, 만약 아프리카 철학이 순수하게 철학적 현명함의 관점에서 정의된다면, 현자들의 생각은 다른 현자들로부터 기록하지 않았기 때문에 아프리카 철학이 될 수 없습니다. 또한 이 견해에서 비 아프리카 인류학 또는 민족학과 아프리카 철학의 유일한 차이점은 연구자의 국적인 것 같습니다.

비평가들은 또한 민족 철학과 철학적 현명함의 문제는 철학과 사상의 역사 사이에 분명히 중요한 구분이 있다는 것이지만, 다른 철학자들은 두 주제가 현저하게 유사하다고 생각합니다.^[25] 아칸족이나 요루바족과 같은 민족의 믿음이 철학자에게 아무리 흥미로워도 철학이 아닌 믿음으로 남는다는 주장입니다. 그들을 철학이라고 부르는 것은 "내 철학은 살아 있고 살아 있게 한다"는 것처럼 그 용어의 부차적인 의미를 사용하는 것입니다.

전문철학

전문 철학은 일반적으로 철학의 방법과 관심사에 대한 보편적인 견해를 수용하는 서양 철학 전통에 훈련된 아프리카 철학자들에 의해 생산된 것으로 확인됩니다.^[23] 이 범주에서 확인된 철학자들은 종종 민족 철학의 가정을 명시적으로 거부하고 모든 철학이 세계의 모든 민족과 문화에 접근하고 적용할 수 있어야 한다는 보편주의 철학 세계관을 채택합니다.^[23] 개별 국가 또는 지역 철학이 우선시하는 구체적인 철학적 질문이 다를 수도 있기 때문입니다.^[23] 이 분류에 속하는 몇몇 아프리카 철학자들은 오데라 오루카, 폴린 훈톤지, 피터 보둔린, 콰시 위두, 체나이 세레케버한, 마르시엔 토와, 란사나 케이타입니다.^[23]

민족주의 사상철학

민족주의와 이념철학은 현자가 아니라 이념이 주체가 되는 철학적 현명함의 특별한 경우라고 할 수 있습니다. 또는 전문 정치 철학의 하위 범주로 간주되어 왔습니다. 어느 경우든, 이념과 철학의 구분, 그리고 일련의 아이디어와 특별한 추론 방식 사이의 구분을 유지하는 데에도 동일한 종류의 문제가 발생합니다. 아프리카 사회주의, 은크루마즘, 하람비, 오센티테 등이 그 예입니다.

아프리카 윤리학

비록 아프리카는 매우 다양하지만, 많은 민족 집단들 사이에 공유되는 도덕적인 생각들이 있는 것 같습니다.^[26] 많은 아프리카 문화에서 윤리는 사람의 성격을 중심으로 하며, "도덕이 없다"는 것은 "성격이 없다"와 같은 것으로 해석됩니다.^[26] 사람의 성격은 그들의 행위의 축적과 행동 습관을 반영하기 때문에, 그것은 사람의 삶을 통해 바뀔 수 있습니다.^[26] 일부 아프리카 문화권에서 '인격'은 도덕적 덕목을 발휘하는 성인 인간을 말하며, 행동이 나쁜 사람은 인간으로 여겨져도 사람으로 간주되지 않습니다.^[26]

많은 전통적인 아프리카 사회들은 매우 종교적이지만, 그들의 종교는 드러나지 않아서, 윤리는 신의 명령을 중심으로 하지 않습니다.^[26] 대신 윤리는 인도주의적이고 공리주의적입니다. 사회적 기능과 인간의 번영을 향상시키는 데 초점을 맞추고 있습니다.^[26] 반면 사회복지는 개인의 복지를 단순하게 합친 것이 아니라 평화와 안정처럼 모두가 원하는 가치를 구현하는 집단적 '사회적 선'이 존재합니다.^[26] 일반적으로 아프리카 윤리는 개인주의적이고 이념적으로 통합되기보다는 사회적 또는 집단주의적입니다.^[26] 협력과 이타주의가 중요한 것으로 여겨집니다.^[26] 아프리카 윤리는 대부분의 서구 윤리와 대조적으로 권리 그 자체보다 친사회적 행동의 의무에 더 많은 비중을 둡니다.^[26]