착시현상

Epiphenomenalism

착시현상은 주관적인 정신적 사건이 인체 내의 상응하는 물리적 및 생화학적 사건에 전적으로 의존하지만 그 자체는 물리적 사건에 영향을 미치지 않는다고 주장하는 심신 문제에 대한 입장입니다. 주관적인 정신 상태(의도 등)가 물리적 사건에 영향을 미치는 모습은 단지 환상에 불과하며, 의식은 세계의 물리적 상태의 부산물입니다. 예를 들어, 공포는 심장을 더 빨리 뛰게 하는 것처럼 보이지만, 현상학에 따르면, 공포의 경험이 아닌 뇌와 신경계의 생화학적 분비물(아드레날린과 같은)이 심장 박동을 높입니다.[1] 정신적 사건은 물리적인 것을 일으킬 수는 없지만 비물리적인 특성을 가지고 있는 일종의 넘침 현상이기 때문에 착시현상은 속성 이원론의 한 형태로 간주됩니다.

발전

17세기 동안, 르네 데카르트는 동물들이 자연의 기계적인 법칙의 적용을 받는다고 주장했습니다. 그는 자동 행동, 즉 의식적인 생각 없이 행동을 수행하는 아이디어를 옹호했습니다. 데카르트는 비물질적인 마음과 물질적인 신체가 어떻게 인과적으로 상호작용할 수 있는지에 대해 의문을 제기했습니다.[1] 그의 상호작용주의 모델(1649)은 몸이 송과선을 통해 마음과 관련이 있다고 주장했습니다.[2] 라 메트리, 라이프니츠, 스피노자 모두 나름대로 이런 사고방식을 시작했습니다. 동물이 의식을 갖고 있더라도 인간 유형의 동물이라도 행동 생산에 아무것도 추가되지 않을 것이라는 생각은 처음에는 라 메트리(La Metrie, 1745)에 의해, 그 다음에는 카바니스(Cabanis, 1802)에 의해 목소리를 냈고, 호지슨([3]Hodgson, 1870)과 헉슬리(Huxley, 1874)에 의해 더 설명되었습니다.[4][5]

토마스 헨리 헉슬리(Thomas Henry Huxley)는 행동이 오직 물리적 메커니즘에 의해 결정된다는 데카르트의 의견에 동의했지만, 그는 또한 인간이 지적인 삶을 즐긴다고 믿었습니다. 1874년, 헉슬리는 영국 과학 발전 협회의 대통령 연설에서 동물들은 의식이 있는 오토마타라고 주장했습니다. 헉슬리(Huxley)는 정신적 변화가 신체적 변화의 부수적 산물이라고 제안했습니다. 시간을 지키는 역할이 없는 시계의 종처럼 의식은 행동을 결정하는 역할이 없습니다.[1][2]

Huxley는 원래 Descartes의 지원을 받은 반사 행동을 테스트함으로써 자동성을 옹호했습니다. 헉슬리(Huxley)는 로봇수술을 받은 개구리들이 행동을 시작할 수 없음에도 불구하고 물에 던졌을 때 수영을 할 것이라고 가정했습니다. 그는 의식이 반사 작용에 필요하지 않다는 결론을 내리고 수영 능력은 오로지 뇌의 분자 변화에 의존한다고 주장했습니다. 착시현상에 따르면 동물은 신경생리학의 결과로만 고통을 경험합니다.[1][2]

1870년, 헉슬리는 프랑스-프로이센 전쟁에서 왼쪽 두정골이 골절되는 총상을 입은 프랑스 군인에 대한 사례 연구를 수행했습니다. 몇 주마다 병사는 핀, 전기 충격, 냄새 물질, 식초, 소음 및 특정한 빛 조건에 둔감하면서 담배를 피우고 옷을 입고 총처럼 지팡이를 겨누며 무아지경 같은 상태로 들어가곤 했습니다. Huxley는 이 연구를 통해 인간이 무감각한 기계라는 가정을 정당화하면서 이러한 목적적인 행동을 실행하는 데 의식이 필요하지 않다는 것을 보여주었습니다. 몸에 대한 헉슬리의 기계적 태도는 뇌만으로도 행동을 일으킨다고 확신시켰습니다.[1][2]

1900년대 초, 이반 파블로프, 존 B와 같은 과학 행동학자들. 왓슨, 그리고 B. F. 스키너는 내적인 정신 현상을 언급하지 않고 자극과 반응 사이의 관계를 기술하는 법칙을 밝히는 시도를 시작했습니다. 행동주의자는 내면의 정신적 현상이 존재한다는 것을 부정하는 입장인 제거주의나 정신 허구주의를 채택하는 대신 정신의 존재를 허용하기 위해 착시주의를 채택할 수 있었습니다. 조지 산타야나(1905)는 모든 운동은 단지 물리적인 원인만을 가지고 있다고 믿었습니다. 의식은 생명의 부속물이며 생명에 필수적이지 않기 때문에 자연 선택은 어떤 의식적 성취도 수반되지 않고 특정 우연을 피하기 위한 경향을 내포하는 책임이 있습니다.[6] 1960년대까지 과학적 행동주의는 상당한 어려움에 직면했고 결국 인지 혁명으로 자리를 내줬습니다. 제리 포도르와 같은 그 혁명의 참가자들은 착시현상을 거부하고 마음의 효능을 주장합니다. 표도르는 심지어 "공포증"에 대해 말하기도 합니다. 즉, 하나가 깨달음주의자가 되는 것을 두려워합니다.

그러나 인지 혁명 이후로 착시 현상의 버전을 주장하는 사람들이 여럿 있었습니다. 1970년 키스 캠벨은 몸이 몸에 작용하지 않는 영적인 마음을 만들어낸다는 그의 "새로운 착시현상"을 제안했습니다. 캠벨에 따르면 뇌가 어떻게 영적인 정신을 일으키는지는 우리의 이해를 넘어 영원히 남을 운명입니다(참조: 새로운 신비주의).[7] 2001년 데이비드 찰머스(David Chalmers)와 프랭크 잭슨(Frank Jackson)은 물리적 상태에 대한 주장만으로 의식 상태에 대한 주장을 선험적으로 추론해야 한다고 주장했습니다. 그들은 착시현상이 물리적 영역과 현상적 영역 사이의 설명적 격차를 메우지만 좁히지는 않는다고 제안했습니다.[8] 이러한 최신 버전은 정신 상태의 주관적이고 질적인 측면만이 유일한 현상이라고 주장합니다. 피에르와 로봇이 컵케이크를 먹고 있다고 상상해 보세요. 로봇과 달리 피에르는 행동이 진행되는 동안 컵케이크를 먹는 것을 의식합니다. 이 주관적인 경험은 종종 퀘일(복수의 질)이라고 불리며, 많은 정신 상태의 내적 반주인 사적인 "생체감" 또는 주관적인 "있는 그대로"를 묘사합니다. 따라서 피에르와 로봇이 둘 다 같은 일을 하고 있는 반면, 내면의 의식적 경험은 피에르만이 가지고 있습니다.

예를 들어 프랭크 잭슨(Frank Jackson, 1982)은 한때 다음과 같은 견해를 지지했습니다.

저는 때때로 "질광"이라고 알려진 사람입니다. 저는 특히 신체 감각의 특정 특징뿐만 아니라 순수한 신체 정보가 포함되지 않는 특정 지각 경험의 특징이 있다고 생각합니다. 살아있는 뇌에서 무슨 일이 일어나고 있는지 물리적으로 말할 수 있는 모든 것을 말해주세요... 당신은 고통의 상처, 가려움, 질투의 고통에 대해 나에게 말하지 않았을 것입니다.[9]

어떤 사상가들은 여러 종류의 착시현상을 구분합니다. Daniel Dennett은 의식 설명에서 착시 현상이 인과적 영향이 전혀 없는 순수한 형이상학적 착시 현상과 효과가 존재하지만 기능적으로 관련이 없는 Huxley의 "스팀 휘슬" 착시 현상을 구분합니다.

의 논거

일부 신경 생리학적 데이터는 착시 현상을 뒷받침하는 것으로 보입니다.[citation needed] 그러한 데이터 중 가장 오래된 것은 베리츠샤프트 포텐셜 또는 "준비 포텐셜"로, 피험자가 행동을 수행하기로 결정을 내리기 2초 전까지 자발적 행동과 관련된 전기 활동을 기록할 수 있습니다. 보다 최근에 Benjamin Libet et al. (1979)은 피험자가 반응 시간 테스트에서 200 밀리초 이내에 자극에 반응할 수 있음에도 불구하고 자극이 의식적인 경험의 일부가 되기까지 0.5초가 걸릴 수 있음을 보여주었습니다. 이 실험의 방법과 결론은 많은 비판을 받았습니다(예: Libet (1985) 대상 기사의 많은 비판적 논평 참조). 피터 체(Peter Tse)와 같은 신경과학자들은 준비 잠재력이 의식과 전혀 관련이 없다는 것을 보여준다고 주장합니다.[10] 이벤트 관련 잠재력에 대한 최근 연구에서도 이벤트 후 300밀리초 이상 발생하는 잠재력의 후기 단계(P3 이상)까지는 의식적 경험이 일어나지 않는 것으로 나타났습니다. 순수한 음색에 광대역 소음이 뒤따르고 소음에 동일한 순수한 음색이 뒤따르는 브레그먼의 청각 연속 착시 현상에서는 마치 소음이 지속되는 동안 음색이 발생하는 것처럼 보입니다. 이것은 또한 의식적인 경험이 발생하기 전에 데이터를 처리하기 위한 지연을 시사합니다. 인기 과학 작가 토르 노레트랜더스(Tor Nörretanders)는 지연을 "사용자 착시"라고 부르며, 대부분의 행동은 의식적인 뇌의 비의식적인 부분에 의해 자동으로 제어되고, 의식적인 마음은 관중의 역할로 밀려난다는 것을 암시합니다.

과학적 데이터는 의식적 경험이 뇌의 비의식적 과정에 의해 생성된다는 생각을 뒷받침하는 것으로 보입니다(즉, 의식적 경험이 되는 승화 과정이 있습니다). 이러한 결과는 행동하기로 한 결정에 대한 의식적인 경험이 일어나기 전에 사람들이 행동할 수 있음을 시사하는 것으로 해석되었습니다. 어떤 사람들은 이것이 착시현상을 지지한다고 주장하는데, 이것은 행동을 결정하는 감정이 실제로 착시현상임을 보여주기 때문입니다; 행동은 결정 전에 일어나므로 그 결정이 행동을 발생시키지 않았습니다.

반대 주장

착시현상에 반대하는 가장 강력한 주장은 그것이 자기 모순적이라는 것입니다. 만약 우리가 착시현상에 대한 지식을 가지고 있다면, 우리의 뇌는 마음의 존재에 대해 알고 있지만, 착시현상이 옳다면, 우리의 뇌는 마음에 대해 어떤 지식도 가지고 있지 않아야 합니다. 왜냐하면 마음은 물리적인 것에 영향을 미치지 않기 때문입니다.[11]

그러나 일부 철학자들은 이것을 엄밀한 반박으로 받아들이지 않습니다. 예를 들어, 철학자 빅토르 아르고노프는 착시현상은 의심스럽지만 실험적으로 위조할 수 있는 이론이라고 말합니다. 그는 이 세상에서 마음의 존재에 대한 지식의 원천은 개인적인 마음만이 아니라고 주장합니다. 생명체(심지어 철학적 좀비)는 어떤 타고난 지식 덕분에 마음과 심신 문제에 대한 지식을 가질 수 있었습니다.[12] 정신에 대한 정보(그리고 질과 의식의 어려운 문제와 같은 문제적 속성)는 원칙적으로 물질 세계에서 암묵적으로 "쓰기"되었을 수 있습니다. 착시 현상학자들은 신이 비물질적인 마음과 심신 문제에 대해 말할 수 있게 하는 물질적인 인간 행동의 상세한 "프로그램"을 창조했다고 말할 수 있습니다. 그 버전의 착시현상은 매우 이국적으로 보이지만 순수 이론에 의해 고려 대상에서 제외될 수 없습니다. 그러나 아르고노프는 실험이 착시현상을 반박할 수 있다고 제안합니다. 특히 의식의 신경 상관관계가 인간의 뇌에서 발견될 수 있고, 의식에 대한 인간의 발화가 이에 의해 일어난다는 것이 입증된다면 착시현상은 반박될 수 있습니다.

데넷(Dennett)과 같은 일부 철학자들은 착시현상과 질층의 존재를 모두 거부하며, 길버트 라일(Gilbert Ryle)이 데카르트의 "기계의 유령"에 대해 평준화한 것과 같은 비난을 받고 있습니다. 그것들도 범주의 실수입니다. 메추라기나 의식적인 경험은 이 계정의 참조 대상의 범주에 속하지 않고 일을 수행하는 방법의 범주에 속합니다.

기능주의자들은 정신 상태가 유기체 전체와 관련된 전반적인 역할, 활동에 의해 잘 설명된다고 주장합니다. "이 교리는 아리스토텔레스의 영혼에 대한 개념에 뿌리를 두고 있으며, 홉스의 마음을 '계산 기계'로 개념화하는 데 선행을 가지고 있지만, 20세기의 마지막 3분의 1에 와서야 완전히 표현(그리고 대중적으로 승인)되었습니다."[13] 자극과 반응을 매개하는 한 정신 기능은 오토마타 이론에서 입출력을 처리하는 프로그램과 유사합니다. 원칙적으로 다중 실현 가능성은 하드웨어 및 운영 체제 또는 가설, 생물학 및 철학 측면에서 플랫폼 종속성을 피할 수 있음을 보장합니다. 높은 수준의 언어는 가장 복잡한 프로그램을 개발하기 위한 실용적인 요구 사항이기 때문에, 기능주의는 환원성이 없는 물리주의가 엄격하게 제거되는 물질주의보다 유사한 이점을 제공할 것임을 시사합니다.

제거적 유물론자들은 "민속 심리학"이 너무 비과학적이어서 궁극적으로 마음, 욕망, 믿음과 같은 원시적인 개념을 제거하여 미래의 신경과학적인 설명을 선호하는 것이 더 나을 것이라고 믿습니다. J. L. 매키(J. L. Mackie)의 오류 이론과 같은 보다 온건한 입장은 잘못된 믿음이 정신적 개념에서 제거되어야 하며, 정당한 핵심 의미는 그대로 남겨져야 한다고 제안합니다.

Benjamin Libet의 결과는 착시현상에 찬성하는 것으로 인용되지만[14], 그는 준비 가능성이 항상 행동으로 이어지는 것은 아니기 때문에 피험자들이 여전히 "의식적 거부권"을 가지고 있다고 믿습니다. 자유 진화론에서 다니엘 데넷(Daniel Dennett)은 자유의지가 없는 결론은 Libet의 결과의 정확성과 해석에 의문을 제기할 뿐만 아니라 의식의 위치에 대한 의심스러운 가정에 기초한다고 주장합니다.[15] 신경과학자 아디나 로스키스와 인지 이론가 팀 베인과 알프레드 멜레에 의해 Libet 스타일의 연구에 대한 비슷한 비판이 이루어졌습니다.

다른 사람들은 베리츠샤프트 포텐셜과 같은 데이터가 같은 이유로 착시현상을 약화시킨다고 주장했습니다. 그러한 실험은 의식적인 경험과 의식적인 결정이 발생하는 시점을 보고하는 피험자에 의존하므로 의식적으로 행동을 수행할 수 있는 피험자에 의존한다고 주장했습니다. 그 능력은 초기 착시 현상과 상충되는 것으로 보이는데, 헉슬리에 따르면 의식은 "전혀 아무런 힘이 없기 때문에… 기관차의 작업에 수반되는 증기-휘파람은 기계에 영향을 미치지 않기 때문"이라는 광범위한 주장입니다.[16] 심신 이원론자들은 동일한 근거로 착시현상을 거부합니다.

아드리안 구기스버그(Adrian G. Guggisberg)와 안나 ï 모타즈(Anna Mottaz)도 이러한 연구 결과에 이의를 제기했습니다.

PNAS에[18] 발표된 아론 슈거(Aaron Schurger)와 동료들의 연구는 준비 가능성 자체의 인과 관계에 대한 가정(그리고 일반적으로 신경 활동의 "운동 전 축적")에 도전하여 Libets와[19] Frieds와 같은 연구에서 도출된 결론을 부인했습니다.[20]

상호작용주의를 지지하는 Celia Green(2003)은 착시현상주의가 물질 이원론이 제기하는 상호작용 문제에 대해 만족스러운 해결책조차 제공하지 못한다고 주장합니다. 물질 이원론을 수반하지는 않지만, 그린에 따르면 착시현상은 물질 이원론에서 구현되는 양방향 형태만큼 상상하기 어려운 일방향적 형태의 상호작용주의를 의미합니다. 그린(Green)은 신체적 사건이 정신적 사건보다 어떤 종류의 우선권을 가지고 있다는 검증되지 않은 믿음에서 문제가 덜하다는 가정을 제시합니다.

윌리엄 제임스, 칼 포퍼, 존 C를 포함한 많은 과학자와 철학자들. 에클스와 도널드 시몬스는 진화론적 관점에서 착시현상을 일축합니다.[21][22][23][24][25] 마음이 뇌 활동의 착시 현상이라는 견해는 진화론과 일치하지 않는다고 지적하는데, 만약 마음이 기능을 하지 못했다면 오래 전에 사라졌을 것이고, 진화론의 호의를 받지 못했을 것이기 때문입니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c d e Walter, Sven. "Epiphenomenalism". Internet Encyclopedia of Philosophy. University of Bielefeld. Archived from the original on 23 September 2013. Retrieved 10 October 2013.
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  4. ^ Huxley, T. H. (1874). "동물은 오토마타라는 가설과 그 역사에 관하여", 주간 리뷰, n.s. 16:555–580. 방법과 결과로 재인쇄: Thomas H. Huxley의 에세이 (뉴욕: D. Appleton and Company, 1898)
  5. ^ 갤러거, S. 2006. "행동은 어디에 있습니까? 착시현상과 자유의지의 문제." W. Banks, S. Pocket, S. Gallagher에서. 의식이 행동을 유발할까요? 직관의 본질에 관한 연구(109-124). 매사추세츠주 케임브리지: MIT 프레스.
  6. ^ Scott, Alwyn (1995). Stairway to the Mind. New York, New York: Copernicus. p. 109. ISBN 9780387943817.
  7. ^ Griffin, David (1998). Unsnarling the World-Knot. Berkeley, California: University of California Press. p. 5. ISBN 9781556357558.
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  9. ^ 잭슨, 1982, 127쪽.
  10. ^ Schlegel, Alexander; Alexander, Prescott; Sinnott-Armstrong, Walter; Roskies, Adina; Ulric Tse, Peter; Wheatley, Thalia (May 2015). "Hypnotizing Libet: Readiness potentials with non-conscious volition" (PDF). Consciousness and Cognition. 33: 196–203. doi:10.1016/j.concog.2015.01.002. PMID 25612537. S2CID 3847731.
  11. ^ Robinson, William (2015). "Epiphenomenalism". In Edward N. Zalta (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Vol. 1 (Fall 2015 ed.). pp. 539–547. doi:10.1002/wcs.19. PMID 26271501. S2CID 239938469.
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  13. ^ Levin, Janet (2010). "Functionalism". In Edward N. Zalta (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2010 ed.).
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  21. ^ James, William (1879). "Are we automata?". Mind. 4 (13): 1–22. doi:10.1093/mind/os-4.13.1.
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추가읽기

  • 찰머스, 데이빗. (1996) 의식적인 마음: 근본적인 이론을 찾아서, 옥스포드: 옥스퍼드 대학 출판부.
  • 그린, 실리아. (2003) 잃어버린 원인: 인과와 심신의 문제, 옥스포드: 옥스퍼드 포럼.
  • 잭슨, 프랭크 (1982) "현상적 질리아", 철학 계간지, 32, 127-136쪽. 온라인 텍스트
  • 제임스, 윌리엄. (1890) 심리학의 원리, 헨리 홀트와 회사 온라인 텍스트
  • Libet, Benjamin; Wright, E. W.; Feinstein, B.; Pearl, D. K. (1979). "Subjective Referral of the Timing for a Conscious Sensory Experience". Brain. 102 (1): 191–221. doi:10.1093/brain/102.1.193. PMID 427530.
  • Libet, Benjamin (1985). "Unconscious Cerebral Initiative and the Role of Conscious Will in Voluntary Action". Behavioral and Brain Sciences. 8 (4): 529–566. doi:10.1017/s0140525x00044903. S2CID 6965339.
  • 로빈슨, 윌리엄 (2019) 착시적 마음: 감각, 믿음, 즐거움에 대한 통합적 전망, 뉴욕과 런던: 루틀리지.

외부 링크

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