윌리엄 레인 크레이그
William Lane Craig윌리엄 레인 크레이그 | |
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![]() 2014년 크레이그 | |
태어난 | |
교육 | 휘튼 칼리지 (BA) 트리니티 복음주의 신성학교 (MA) 버밍엄 대학교 (PhD) 뮌헨 대학교 (ThD) |
주목할만한 작품 | 합리적인 믿음 (1994) |
배우자. | 얀 크레이그 (m. 1972) |
시대 | 현대철학 |
지역 | 서양철학 |
학교 | 분석철학 몰리니즘 신 아폴리나주의 |
기관 | |
테제 |
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박사지도교수 | |
기타 학술자문위원 | 노먼 가이스러 |
주요 관심사 | |
주목할 만한 아이디어 | 칼람 우주론적 논증 |
웹사이트 | www |
윌리엄 레인 크레이그(William Lane Craig, 1949년 8월 23일 ~ )는 미국의 분석 철학자, 기독교 신학자, 작가, 신학자로 몰리니즘과 신 아폴리니즘의 관점을 지지합니다.[5][6] 그는 휴스턴 크리스천 대학교와 바이오라 대학교의 탈보트 신학대학원의 철학 교수입니다.[7] 크레이그는 신의 존재에 대한 칼람 우주론적 주장을 갱신하고 옹호했습니다.[8][9][10][11][12] 그는 또한 예수님의 부활에 대한 역사적 개연성을 지지하는 글을 발표했습니다.[13] 신성한 구원과 플라톤주의에 대한 그의 연구는 그의 책 "하나님 전체"로 절정에 이르렀습니다.[14][15]
초기의 삶과 교육
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크레이그는 1949년 8월 23일 일리노이주 피오리아에서 맬로리와 도리스 크레이그 사이에서 태어났습니다.[16][17] 그는 1963년부터 1967년까지 이스트 피오리아 커뮤니티 고등학교에 다녔고,[18] 그곳에서 그는 토론에 참가했고, 웅변에서 주 선수권 대회에서 우승했습니다.[19][8] 1965년 9월, 그의 3학년 때, 그는 기독교인이 되었습니다.[20][21][22]
고등학교를 졸업한 후, Craid는 Whiton College에서 커뮤니케이션을 전공했습니다.[23][8] 그는 1971년에 졸업하고 이듬해에 Campus Crude for Christ의 직원으로 만난 그의 아내 Jan과 결혼했습니다.[23][24] 그들은 두 명의 큰 자녀가 있으며 조지아주 애틀랜타 교외에 살고 있습니다.[24]
1973년 크레이그는 시카고 북쪽에 위치한 트리니티 복음주의 신성학교에서 종교철학을 공부하고 노먼 가이스러 밑에서 공부했습니다.[25][26][8] 1975년 크레이그는 영국 버밍엄 대학교에서 철학 박사과정을 시작했고,[27] 존 힉의 지시로 우주론적 논쟁에 대해 글을 썼습니다.[28][8] 그는 1977년에 박사학위를 받았습니다.[29] 이 연구에서 나온 것이 그의 첫 번째 책인 칼람 우주론적 논쟁(The Kalam Cosmological Argument, 1979)인데, 이 책은 그가 해켓의 연구에서 처음 접한 논쟁을 설명한 것입니다.[8]
크레이그는 1978년 알렉산더 폰 훔볼트 재단으로부터[30] 독일 뮌헨 대학의 볼프하르트 판넨베르크의 지휘 아래 예수의 부활의 역사에 대한 연구를 수행하는 박사후 연구원 자격을 수여받았습니다.[27][30][8][25] 판넨베르크의 지도 아래 뮌헨에서 그의 연구는 1984년에 그의 박사 논문인 "사멸론 논쟁 중 예수의 부활을 위한 역사적 논증" (1985)의 출판과 함께 수여된 [23][8]신학 분야의 두 번째 박사 학위로 이어졌습니다.[31][32]
직업
크레이그는 1980년 트리니티 복음주의 신성학교 교수진에 합류해 1986년까지 종교 철학을 가르쳤습니다.[33]
크레이그는 샌타바버라 외곽에 위치한 웨스트몬트 칼리지에서 1년간 근무한 후 1987년 아내, 두 어린 자녀와 함께 유럽으로 [34]돌아와 1994년까지 벨기에의 카톨리에케 대학교 루벤(Louvain)에서 방문 학자로 재직했습니다.[34][35] 당시 크레이그는 로스앤젤레스 교외에 위치한 탈보트 신학대학의 철학 및 윤리학과에 현재 그 자리를 맡고 있는 철학 연구교수로 입사했고,[20][7][36] 2014년 휴스턴 크리스천 대학의 철학 교수가 되었습니다.[7][36] 2017년, 비올라 대학은 크레이그의 학문적 공헌을 기리기 위해 영구 교수직을 신설하고 윌리엄 레인 크레이그(William Lane Craig Devanted Chair in Philosophy) 석좌를 수여했습니다.[37]
크레이그는 1999년부터 2006년까지 시간의 철학 협회 회장을 역임했습니다.[38][39] 그는 복음주의 철학회의 활성화를 도왔고 1996년부터 2005년까지 회장을 역임했습니다.[8] 2000년대 중반에 Craig은 온라인 기독교 사과 사역 ReasonableFaith.org 을 설립했습니다.
크레이그는 40권 이상의 책과 전문 철학 및 신학 저널에 게재된 200개 이상의 기사를 저술하거나 편집했습니다.[42][43] The Journal of Philosophy,[44] British Journal for the Philosophy of Science,[45] Philosophy and Phenomenological Research,[46][47] Philosophical Studies,[48] Australasian Journal of Philosophy,[49][50][51][52] Faith and Philosophy,[53] Erkenntnis,[54][55] and American Philosophical Quarterly.[56]
철학적, 신학적 견해
칼람 우주론적 논증
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크레이그는 [a][58][59]칼람 우주론적 논쟁이라고 불리는 우주론적 논쟁의 버전을 옹호하기 위해 글을 쓰고 연설했습니다. 칼람어가 중세 이슬람 철학에서 유래한 반면, 크레이그는 과학적이고 철학적인 생각에 대한 호소를 그 주장을 옹호하는 데 추가했습니다.[8] 크레이그의 연구는 논쟁에 대한 현대적인 관심과 일반적인 우주론적 논쟁으로 귀결되었습니다.[60][61][62]
크레이그는 다음과 같이 자신의 주장을 공식화했습니다.
크레이그가 주장을 옹호하는 것은 주로 두 번째 전제에 초점을 맞추고 있는데,[63][64] 그는 이 전제를 위해 몇 가지 주장을 제시합니다. 예를 들어, 크레이그는 힐베르트의 무한한 호텔의 예에 호소하여 실제로 무한한 수집은 불가능하며, 따라서 과거는 유한하고 시작이 있다고 주장합니다.[65][66][67] 또 다른 주장에서 Craig은 시간의 일련의 사건들은 각각의 순간이 연속적으로 역사에 추가되는 과정에 의해 형성된다고 말합니다. 크레이그에 따르면, 이 과정은 결코 실제로 무한한 사건들의 집합을 만들어낼 수 없고, 기껏해야 잠재적으로 무한한 사건을 만들어낼 수 없습니다. 이를 근거로 그는 과거는 유한하며 시작이 있다고 주장합니다.[60][68][69]
크레이그는 또한 우주 기원의 표준 빅뱅 모델과 열역학 제2법칙의 특정한 의미와 같은 주장의 두 번째 전제를 뒷받침하기 위해 다양한 물리 이론에 호소합니다.[8][60][65]
칼람의 주장은 우주에 원인이 있었다고 결론내리지만, 크레이그는 그 원인이 반드시 사람이어야 한다고 더 주장합니다.[57] 첫째, 크레이그는 시간적 효과의 기원을 항상 존재하는 원인으로부터 시작하여 설명하는 가장 좋은 방법은 그 원인이 자유의지를 부여받은 개인적 대리인인 경우라고 주장합니다. 둘째, 시간과 공간이 없고 비물질적인 존재의 유일한 후보는 수와 같은 추상적인 대상이나 신체화되지 않은 정신이지만, 추상적인 대상은 인과적으로 유효합니다. 셋째, 크레이그는 스윈번의 인과적 설명의 분리를 사용합니다; 인과적 설명은 초기 조건과 자연의 법칙 또는 개인적 대리인과 그 의지의 관점에서 설명될 수 있지만, 우주의 첫 번째 물리적 상태는 초기 조건과 자연의 법칙의 관점에서 설명될 수 없습니다.[70]
칼람 주장을 지지하는 크레이그의 주장은 아돌프 그ü바움, 쿠엔틴 스미스, 웨스 모리스턴, 그레이엄 오피, 앤드류 로크, 로버트 C를 포함한 다양한 논평가들에 의해 논의되고 토론되었습니다. 쿤스,[79] 그리고 알렉산더 프러스.[80] 이 논문들 중 많은 수는 과거의 유한성에 대한 철학적 주장과 우주의 시작에 대한 과학적 증거를 다루는 2권의 선집인 칼람 우주론적 논쟁(2017)에 포함되어 있습니다.[81][82]
신의 전지전능
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크레이그(Craig)는 예수회 신학자 루이스 드 몰리나(Luis de Molina)에 의해 처음 만들어진 개념으로, 신은 모든 가능한 상황에서 각 사람이 수행할 자유로운 행동에 대한 예지를 가지고 있으며, 이에 따라 때때로 "중간 지식"이라고 불리는 일종의 지식을 가지고 있습니다.[83] 크레이그의 것과 같은 개신교-몰리니즘은 처음에 야코부스 아르미니우스와 콘라트 보르스티우스라는 두 명의 반 칼뱅주의 사상가를 통해 개신교 신학에 입문했습니다.[84] 크레이그와 같은 몰리니스트들은 신의 섭리와 예지 사이의 인식된 갈등을 인간의 자유의지와 조화시키기 위해 이 생각에 호소합니다. 하나님은 중간 지식에 의존함으로써 누구의 자유의지를 방해하지 않고, 사람들이 반응하는 행동을 자유롭게 선택할 수 있는 완전한 이해를 바탕으로 어떤 상황을 실현할 것인가를 선택한다는 것입니다.[85] 크레이그는 또한 성경의 영감, 기독교적 배타주의, 성도들의 인내, 선교적 전도에 대한 논의에서 몰리니즘에 호소합니다.[86]
예수의 부활
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크레이그는 예수 부활의 역사성을 주장하는 두 권의 책, 예수 부활의 역사성에 대한 역사적 논증(1985)[13][87]과 예수 부활의 역사성에 대한 신약 증거 평가(제3판, 2002)를 썼습니다.[88][89] 전자의 책에서 크레이그는 기적의 규명에 반대하는 데이비드 흄의 주장을 포함한 논의의 역사를 묘사합니다. 후자의 권은 부활과 관련된 신약성경 자료에 대한 호기심적인 연구입니다.
크레이그는 부활의 역사성에 대한 자신의 주장을 세 가지 제목으로 구성합니다.[90]
- 예수의 무덤은 십자가에 못 박힌 후 일요일에 한 무리의 여성 신도들에 의해 비어있는 상태로 발견되었습니다.[91]
- 예수님이 돌아가신 후 살아계신 모습을 다양한 개인과 단체들이 경험했습니다.
- 최초의 제자들은 하나님이 예수를 죽음에서 건져 올리셨음을 믿었습니다.
크레이그는 이 세 가지 사건에 대한 가장 좋은 설명은 문자 그대로의 부활이라고 주장합니다.[92] 그는 역사의 철학자 C가 개발한 평가 틀을 적용합니다. Behan McCullah는[93] 이러한 사건에 대해 제안된 다양한 이론적 설명을 조사합니다. 그 틀에서 그는 게르트 뤼데만의 환각 가설, 음모 가설, 하인리히 파울루스나 프리드리히 슐라이어마허의 명백한 죽음 가설과 같은 대안적인 이론들을 설명 범위와 설명력, 충분한 역사적 개연성이 부족하다고 거부합니다.[94][95] 1996년 크레이그는 세인트루이스에서 열린 부활 정상회의에 참가했습니다. 예수님의 부활을 논하기 위해 뉴욕 요셉 신학교. 정상회담에서 나온 논문들은 나중에 '부활'이라는 책에 정리되어 출판되었습니다. S 편집 예수 부활에 관한 학제간 심포지엄.T Davis, D. Kendall, G. O'Collins.[96]
시간의 철학
크레이그는 A-시간 이론의 현재주의 버전을 옹호합니다. 이 이론에 따르면 현재는 존재하지만 과거와 미래는 존재하지 않습니다. 또한 2020년 2월 10일 정오 점심시간이라는 형태의 긴장감 없는 사실로 축소하거나 확인할 수 없는 현재 점심시간과 같은 긴장감 있는 사실이 있다고 주장합니다. 이 이론에 따르면, 현재는 시간의 실제적인 측면이며, 시간에 대한 우리의 생각과 대화의 단순한 투영이 아닙니다. 그는 이 이론에 대한 몇 가지 방어를 제기하는데, 그 중 두 가지는 특히 주목할 만한 것입니다. 먼저 그는 A-이론이 일관성이 없다는 J. M. E. McTaggart의 주장을 비판하며, McTaggart의 주장이 비밀리에 B-이론을 전제함으로써 문제를 제기함을 시사합니다. 둘째, 그는 아인슈타인의 특수상대성이론(SR)의 표준 해석에서 비롯된 경험적 도전으로부터 A-이론을 옹호합니다. 그는 표준 해석과 경험적으로 동등하고 A 이론과 일치하며 절대적 동시성을 갖는 SR에 대한 신로렌츠적 해석을 옹호함으로써 이 도전에 대응합니다. 크레이그는 SR의 표준 해석이 신뢰할 수 없는 실증주의적 인식론에 기초하고 있다는 이유로 비판합니다. 게다가, 그는 실증주의의 가정이 A 이론의 반대자들이 SR에 제기한 항소를 무효화한다고 주장합니다.[97][98][99]
신의 영원
크레이그는 신이 창조 이전에 인과적으로 시간을 초월한 상태로 존재했지만,[99] 긴장된 사실에 대한 지식과 사건과의 상호작용으로 인해 창조로부터 시작된 시간적 상태로 존재했다고 주장합니다.[100] 그는 그 견해를 지지하는 두 가지 주장을 합니다. 첫째, 그는 긴장된 시간관을 고려할 때, 신은 시간적 우주를 창조한 후에는 시간을 초월할 수 없다고 말합니다. 왜냐하면 그 시점 이후에는 상호작용을 통해 그리고 시간의 사건을 일으키는 것을 통해 시간과 연관되기 때문입니다.[100] 둘째, 크레이그는 "오늘은 1월 15일이다"라는 말이 사실인지 아닌지 혹은 지금 벌어지고 있는 일들과 같은 세상에 대한 긴장된 사실들과 관련된 진실을 하나님은 반드시 알아야 한다고 말합니다.[98][101][102][103][b]
신의 안락함
크레이그는 플라톤주의가 신성한 용이성이나 자아 존재에 제기하는 도전에 대해 발표했습니다.[105][14][106] 크레이그는 신이 추상적인 대상을 창조한다는 관점과 그것들이 신과 독립적으로 존재한다는 관점을 모두 거부합니다.[107] 오히려 그는 추상적 대상이 존재론적으로 실재하는 대상이 아니라는 명목주의적 관점을 옹호합니다.[108] 퀸이-Putnam 필수 불가결성 주장은 플라톤주의의 주요 지지이며,[109] Craig는 1차 논리와 단일 용어의 실존적 계량기가 존재론적 몰입의 장치인 네오 퀴네안 기준을 비판합니다.[110][111]
Craig은 1차 논리의 양화자를 중립적으로 해석하는 것을 선호합니다. 이렇게 함으로써, 양화되는 대상이 없더라도 진술이 참일 수 있습니다. 게다가, 그는 대리인의 의도성에 기초한 디플레이션 참조 이론을 옹호하여, 사람이 어떤 추가적인 정신적인 것이 없는 경우에도 성공적으로 어떤 것을 참조할 수 있도록 합니다. 크레이그는 "티켓의 가격은 10달러"라는 진술의 예를 들면서, 그는 "가격"이라고 불리는 실제 물건이 없더라도 여전히 진정한 진술일 수 있다고 주장합니다.[112] 그는 이러한 참조를 단어-세계 관계가 아닌 말 행위로 정의하여 단일 용어가 세계의 해당 대상에 대한 약속 없이 실제 문장에서 사용될 수 있도록 합니다.[113] 크레이그는 또한 이러한 언급이 단어-세계 관계에서 사용되고 있다고 인정하더라도 허구성은 그 사용에 대한 실행 가능한 설명이라고 주장했습니다. 특히 추상적인 물체에 대한 진술은 문자 그대로 거짓일지라도 진실로 상상되는, 가짜 믿음의 표현이라고 하는 가식 이론입니다.[114]
속죄
크레이그는 체계적인 철학적 신학을 작성하기 위해 속죄의 교리에 대한 연구를 수행했고, 그 결과 두 권의 책인 '속죄'(2019)와 '속죄와 그리스도의 죽음'(2020)이 나왔습니다.[115]
히스토리 아담
또한 크레이그는 그의 체계적인 철학 신학을 위한 예비 연구로서 인류의 보편적인 시조인 독창적인 인간 쌍에 대한 성경적 헌신과 과학적 신뢰성을 탐구했습니다.[116] 아시리아 학자인 Thorkild Jacobsen에 이어, Craig는 다양한 가족 유사성을 근거로 창세기 1-11이 신화의 비유적이고 종종 환상적인 언어로 역사적 인물과 사건을 이야기하는 것을 목표로 하는 신화-역사의 장르에 속한다고 주장합니다. 가장 최근에 Craig은 여러 권으로 구성된 체계적인 철학 신학을 쓰기 시작했습니다.[117]
기타 보기
크레이그는 형이상학적 자연주의,[118] 신 무신론,[119] 번영신학의 비평가이자 [120]개혁적 인식론의 옹호자입니다.[121] 그는 또한 고백하는 기독교인이 동성애 행위를 해서는 안 된다고 말합니다.[122] 크레이그는 진화론이 기독교와 양립할 수 있다고 주장합니다.[123][124] 그는 디스커버리 연구소의 과학 문화[125] 센터의 회원이며 국제 복잡성, 정보, 디자인 학회의 회원이었습니다.[126] 폴 헬름과의 토론에서 크레이그는 "적절한 의미에서" 자신을 "아르미니안"이라고 부를 것이라고 설명합니다.[127] 다른 곳에서 그는 자신을 웨슬리언 또는 웨슬리언-아르미니언이라고 묘사했습니다.[128]
크레이그는 비자발적인 신적 명령 이론가로서 신명기에 묘사된 것처럼 가나안 사람들이 그들의 땅을 떠나는 것을 거부한다면 하나님은 그들의 살육을 명령할 도덕적 권리가 있다고 믿습니다.[129][130] 이것은 Wes Morriston의 비평에서 볼 수 있듯이 약간의 논란으로 이어졌습니다.[131][132] 크레이그는 또한 신적 로고스가 그리스도의 인간 영혼을 지지하고 그의 인간 본성을 완성하는 신 아폴리나 기독교를 제안했습니다.[133]
접수처
네이선 슈나이더(Nathan Schneider)에 따르면, "많은 전문 철학자들이 그에 대해 모호하게만 알고 있지만, 종교 철학 분야에서는 [크래그(Craig)의] 책과 기사가 가장 많이 인용됩니다."[8] 동료 철학자 쿠엔틴 스미스(Quentin Smith)는 "윌리엄 레인 크레이그(William Lane Craig)는 종교의 선도적인 철학자 중 한 명이며 시대의 선도적인 철학자 중 한 명입니다."[134]라고 썼습니다.
2021년 학술 영향력 웹사이트는 크레이그를 지난 30년간(1990~2020년) 세계에서 가장 영향력 있는 철학자이자 같은 기간 동안 세계에서 네 번째로 영향력 있는 신학자로 선정했습니다.[135][136]
2009년, 새로운 무신론자 크리스토퍼 히친스는 같은 해 크레이그와 토론하기 전에 인터뷰를 했습니다. 인터뷰에서 히친스는 "믿을 수 없는 공동체에 있는 제 형제 자매들과 공동 사고자들이 그를 매우 진지하게 받아들이고 있다고 말씀드릴 수 있습니다. 그는 [Craig] 아주 터프한 사람으로 생각됩니다. 매우 엄격하고, 매우 학구적이며, 매우 만만치 않습니다. 그리고 난..저는 그것을 거리낌 없이 말합니다. 제가 여기 와서 하는 말이 아닙니다. 보통 저는 사람들이 '오늘 밤 행운을 빌어요' '우리를 실망시키지 마세요'라고 말하는 것을 듣지 못합니다. 하지만 그와 함께 [크레이그]합니다."[137]
2011년, 그의 토론 기술에 대한 존경과 칭찬으로, 뉴 무신론자 샘 해리스는 크레이그를 "신에 대한 두려움을 나의 많은 동료 무신론자들에게 가져온 것으로 보이는 유일한 기독교 옹호자"라고 묘사한 적이 있습니다.[8][138]
2011년 크레이그와의 토론 이후, 로렌스 크라우스는 크레이그가 "세계에 대한 단순한 관점"을 가졌으며, 토론에서 크레이그는 "불규칙한 왜곡, 단순화, 노골적인 거짓말"을 했다고 말했습니다.[139]
2014년, 그는 휘튼 칼리지에 의해 올해의 동문으로 선정되었습니다.[23]
2016년, 크레이그는 트리니티 복음주의 신성 학교에 의해 올해의 동문으로 선정되었습니다.[140]
선택한 출판물
- Craig, William Lane (1979), The Kalām Cosmological Argument, London: MacMillan, ISBN 978-1-57910-438-2.
- Craig, William Lane (1980), The Cosmological Argument from Plato to Leibniz, London: MacMillan, ISBN 978-1-57910-787-1.
- Craig, William Lane (1981), The Son Rises: Historical evidence for the resurrection of Jesus, Chicago: Moody Press, ISBN 978-1-57910-464-1.
- 사과문: 서론. 시카고: 무디 프레스 1984 ISBN 0-8024-0405-7
- 합리적인 믿음. 휘튼: 크로스웨이. 1984(1회), 1994(2회), 2008(3회). ISBN 0-89107-764-2 / ISBN 978-0-89107-764-0
- 죽음론 논쟁 중 예수의 부활에 대한 역사적 논증 뉴욕 르위스턴: 에드윈 멜런 출판부. 1985. ISBN 0-88946-811-7
- 유일한 지혜로운 신: 신의 예지와 인간의 자유의 양립. 그랜드 래피드: 베이커 북하우스. 1987. ISBN 1-57910-316-2, 978-1-57910-316-3
- 아리스토텔레스에서 수아레스에 이르기까지 신성한 예지와 미래의 우연의 문제 레이든: E.J. 브릴 1988. ISBN 90-04-08516-5 / ISBN 978-90-04-08516-9
- 부활에 대한 진실을 아는 것. 앤아버: 서번트. 1988. ISBN 0-89283-384-X, 978-0-89283-384-9
- Craig, William Lane (1989), Assessing the New Testament Evidence for the Historicity of the Resurrection of Jesus, Studies in the Bible and early Christianity, vol. 16, Lewiston, New York: Edwin Mellen Press, ISBN 978-0-88946-616-6
- 신의 예지와 인간의 자유: 신학의 일관성 I: 전지학. 레이든: E.J. 브릴. 1990. ISBN 90-04-09250-1, 978-90-04-09250-1
- 쉬운 대답 없음: 의심, 실패, 그리고 대답 없는 기도에서 희망을 찾기. 시카고: 무디 프레스. 1990. ISBN 0-8024-2283-7, 978-0-8024-2283-5
- Craig, William Lane (1991). Divine Foreknowledge and Human Freedom: The Coherence of Theism: Omniscience. BRILL. ISBN 978-90-04-09250-1.
- ——— (1991), Divine Foreknowledge and Human Freedom: The Coherence of Theism: Omniscience, Brill, ISBN 978-90-04-09250-1.
- 신학, 무신론, 빅뱅 우주론 (Quentin Smith와 함께). 옥스포드: Clarendon Press. 1993. ISBN 978-0-19-826383-8
- 긴장된 시간 이론: 중요한 시험. 도르드레흐트: 클루어 학술 출판사. ISBN 0-7923-6634-4 / ISBN 978-0-7923-6634-8
- 진짜 예수님이 일어나실까요? 윌리엄 레인 크레이그와 존 도미닉 크로산의 논쟁. 그랜드 래피드: 베이커 북하우스. 1998.
- 신이시여, 거기 계십니까? 애틀랜타: RZIM. 1999. ISBN 1-930107-00-5, 978-1-930107-00-7
- Craig, William Lane; Lüdemann, Gerd (2000). Copan, Paul; Tacelli, Ronald Keith (eds.). Jesus' Resurrection: Fact Or Figment? a Debate Between William Lane Craig & Gerd Lüdemann. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-1569-2.
- ——— (2000). The tensed theory of time: a critical examination. Springer. ISBN 978-0-7923-6634-8.
- ——— (2000), The Tenseless Theory of Time: A Critical Examination, Dordrecht: Kluwer, ISBN 978-0-7923-6635-5.
- 하나님, 시간과 영원. 도르드레흐트: 클루어 학술 출판사. 2001. ISBN 978-1-58134-241-3 / ISBN 978-1-58134-241-3
- 시간과 상대성의 형이상학. 도르드레흐트: 클루어 학술 출판사. 2001. ISBN 0-7923-6668-9
- 시간과 영원: 시간에 대한 하나님의 관계를 탐구합니다. 위튼: 크로스웨이. 2001. ISBN 978-1-58134-241-3 / ISBN 978-1-58134-241-3
- 신은 무엇을 알고 있나요? 애틀랜타: RZIM. 2002. ISBN 978-1-930107-05-2
- 어려운 질문, 진짜 답. Whiton: Crossway Books. 2003. ISBN 978-1-58134-487-5 / ISBN 978-1-58134-487-5
- 기독교 세계관을 위한 철학적 기초 (J.P. Moreland와 함께). 다우너스 그로브: 인터바시티 프레스. 2003.
- Craig, William Lane; Flew, Antony; Wallace, Stan W. (2003), Does God Exist?: The Craig-Flew Debate, Ashgate, ISBN 978-0-7546-3190-3.
- ———; Sinnott-Armstrong, Walter (2004). God?: A Debate Between a Christian and an Atheist. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516599-9.
- ———; Copan, Paul (2004). Creation out of Nothing: A Biblical, Philosophical, and Scientific Exploration. Grand Rapids: Baker Bookhouse. ISBN 0-8010-2733-0.
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참고 항목
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외부 링크
- 합리적인 믿음 공식 웹사이트
- Meister, Chad. "Philosophy of Religion". Internet Encyclopedia of Philosophy. ISSN 2161-0002. Retrieved 2015-08-11.