주르바니즘

Zurvanism
"Zurvan"은 여기로 리디렉션됩니다.그 외의 용도는, Zurvan(동음이의인 설명)을 참조해 주세요.
시리즈의 일부
조로아스터교
Faravahar
주요 토픽
신의 실체
성서와 예배
계정 및 범례
역사와 문화
지지자
관련 토픽
icon 종교 포털

Zurvanism (또한 Zarvan)은 신성 Zurvan이[1] 동등하지만 반대되는 쌍둥이 Ahura Mazda와 Angra Mainyu를 낳은 제1원칙인 조로아스터교의 숙명론적인 종교 운동이다.주르바니즘은 "주르바나이트 조로아스터교"로도 알려져 있으며 마츠다교와 대조될 수 있다.

주르바니즘에서, 주르반은 무한한 시간과 공간의 신으로 인식되었고 일명 "하나"였다.Zurvan은 열정이 없는 초월적이고 중립적인 신으로 묘사되었고 선과 악의 구분이 없는 신으로 묘사되었다.Zurvan이라는 이름은 중세 페르시아어로 Zurvann, Zruvann 또는 Zarvann으로 나타나는 단어의 정규화된 표현입니다.중세 페르시아어 이름은 아베스탄 즈루반(Avestan zruvan-, "time"), 즉 성별이 없는 문법에서 유래했습니다.

출처 및 배경

비록 그 기원과 주르반교:조로아스터교의 개발의 세부 사항 여전히 탁한(3상대 의견의 요약은 아래 § Ascent과 인수를 참조하십시오), 일반적으로 주르반교:1)더 큰 조로아스터교의 지점,[2]:157–304 2)는 성직자의 응답을 신성한 texts[3]에서 감지된 모순:도입부(를 해결하는 것이었다 인정된다.보§ 그"쌍둥이 형" 아래); 3) 아마도 아케메네스 [4][2]: 157–304 시대 후반기에 도입되었을 것이다.

주르바니즘은 사산 왕조 시대 (226-651 CE)에 왕실의 승인을 받았으나 10세기 이후로는 그 흔적이 남아있지 않다.비록 사산 시대의 주르바니즘은 확실히 그리스 철학의 영향을 받았음에도 불구하고, 그리스 시간의 신성과 시간 사이의 어떠한 관계도 결정적으로 확립되지 않았다.전형적인 Zurvanite 신앙에 대한 비-조로아스터교의 서술은 서양에 도달한 조로아스터교의 첫 번째 흔적이었고, 유럽 학자들은 조로아스터교가 일원주의 종교라고 결론내렸고, 이는 학자들과 그 신앙의 동시대의 실천가들 사이의 논쟁거리였다.

주르반은 산스크리트어에서 사르바로 나타나고, 단일 불교 종파인 사르바스티바다의 어원은 사르바스티바다라는 단어가 어떻게 [dubious – discuss]해석되느냐에 따라 적어도 주르바니즘과 공통된 개념적 연관성을 시사한다.

컬트의 증거

주르반 숭배에 대한 최초의 증거는 로도스의 에우데무스(기원전 370~300년)에 기인한 신학사에서 발견된다.다마시우스의 '제1원칙의 어려움과 해결책'(기원후 6세기)에서 인용된 것처럼, 에우데무스는 시공간이 경쟁자인 오르마스데스와 아리마니우스의 "어둠"[5]: 331–332 의 "원초적인 "아버지"라고 여겼던 메데스 종파를 묘사한다.

Zurvanite 교리의 주요 증거는 사산기 (224–651 CE)의 아르메니아와 시리아 작가들의 논쟁적인 기독교 서적에서 나타난다.같은 시기의 토착 정보원은 카바이 자르토쉬트의 3세기 카르티르 비문과 4세기 초 미흐르-나르세 칙령(야즈데게르트 1세의 우두머리)이며, 후자는 솔직히 주르바나이트인 사산 시대의 유일한 토착 증거이다.Sassanid Zoroastian 이후의 중세 페르시아어 해설은 주로 마즈딘어이며, 단 한 가지 예외(10세기 Denkard 9.30[6])는 Zurvan에 대해 전혀 언급하지 않았다.팔라비라고 불리는 나머지 문헌들 중, Mēnog-i Khrad와 Zatspram의 선택(9세기) 두 권만이 Zurvanite 성향을 드러낸다.자츠프람 신부가 그의 형의 비마즈다 사상을 꾸짖는 후자는 중세 페르시아어로 주르반 숭배의 증거를 제공하는 마지막 문서이다.13세기 조로아스터교 율레마이 이슬람(이슬람 의사들에 대한 응답)은 분명 주르바나이트이며 제1원칙으로서의 주르반의 마지막 직접 증거이기도 하다.

비록 (그들이 오늘날 존재하는) 텍스트가 사산 시대의 수정의 결과일지라도 아베스타의 어떤 텍스트에도 Zurvan에 대한 숭배의 기미는 없다.자에너는 이것이 개별 사산 왕들이 항상 주르바인 왕들이 아니었기 때문이며, 마즈딘 조로아스터교가 마침내 성전이 [3]: 48 [7]: 108 기록되는 결정적인 시기에 우위에 서게 되었다고 주장한다.사산기 이전에 만들어진 본문에서, 주르반은 추상적인 개념과 소신으로서 두 번 등장하지만, 컬트의 증거는 없다.Yasna 72.10 Zurvan은 Space and Air(Vata-Vayu) 회사에서 호출되며, Yasht 13.56에서는 Ahura Mazda와 Amesha Spendas의 의지에 따라 시간이 정한 방식으로 식물이 자란다.주르반에 대한 두 개의 다른 언급도 벤디다드에 있지만, 비록 이것들은 캐논에 늦게 추가된 것이지만, 그들은 다시 컬트의 증거를 확립하지 못한다.Zurvan은 야자타의 [5]어떤 목록에도 등장하지 않는다.

역사와 발전

상승 및 수락

주르반 숭배의 기원은 여전히 논의되고 있다.어떤[8][7][3]: intro 견해는 주르바니즘이 조로아스터교에서 발전한 것으로 아케메네스 후기 신앙의 자유화에 대한 반작용으로 간주한다.또[a] 다른 견해는 Zurvan이 조로아스터교에 통합된 조로아스터교 이전의 신으로 존재했다고 주장한다.세 번째[10][4][2] 견해는 주르바니즘이 조로아스터교와 바빌로니아의 접촉의 산물이라는 것이다.아카드 종교(반대되는 견해에 대한 요약은 Boyce 참조[2]: 304 ).

하지만 확실한 것은 사산 시대 (226–651 CE)까지 "무한한 시간"이라는 신성이 잘 확립되었고, 마니교의 원초적인 "위대한 아버지"를 위해 주르반이라는 이름이 채택된 샤푸르 1세에게 제시된 마니교의 문헌에서 유추되었듯이, 왕실의 후원을 받았다.주르바니즘이 컬트로 발전한 것으로 보이는 것은 사산 황제 샤푸르 1세 (241–272 CE)의 통치 기간이었고 그리스와 인도 개념이 주르바나이트 조로아스터교에 도입된 것은 아마도 이 기간이었을 것이다.

그러나 사산 시대의 주르바니즘과 마즈다이즘이 각각 독자적인 조직과 성직이 있는 별개의 종파인지, 아니면 단순히 같은 신체 내에 두 가지 성향이 있는지는 알려지지 않았다.마츠다와 주르바니즘이 주목받기 위해 경쟁한 것은 기독교와 마니교의 논쟁주의자들의 작품에서 추론되었지만, 교리적으로 양립할 수 없는 것은 "그들은 [2]: 30 제국 교회의 광범위한 보호 아래서는 화해할 수 없다"는 극단적인 것은 아니었다.보다 가능성이 높은 것은 두 종파가 주로 신비주의 컬트로 운영되고 열정적인 마즈다이즘이 지역사회에 봉사하는 등 사산 사회의 다른 부분에 봉사했다는 것입니다.

쇠퇴와 소멸

사산제국의 전성기 (610년 경)

7세기 사산제국의 몰락 이후, 조로아스터교는 점차 이슬람으로 대체되었다.전자는 계속 존재했지만 점점 더 감소된 상태로, 10세기까지 남아 있는 조로아스터교도들은 팔라비 서적에서 볼 수 있는 정통성을 더 밀접하게 따랐던 것으로 보인다(아래의 § 주르바니즘의 유산 참조).

왜 마즈다교는 학문적인 논쟁거리로 남아있지 않은 반면 주르반 숭배는 사라졌는가.Zurvanism이 Sassanids의 국교였다는 이론의 첫 번째 지지자 중 한 명인 Arthur Christensen은 정복 후 시대에 Zurvanism의 거부가 더 강한 조로아스터교의 신중한 개혁을 가져온 이슬람 일신교의 새로운 권위에 대한 반응과 반작용이었다고 제안했다.정통파[2]: 305 자네르는 주르바인 사제단이 "거의 용납할 수 없는 엄격한 정통"을 가지고 있다고 생각한다.게다가, 그들은 예언자의 메시지를 너무 이중적으로 해석했기 때문에 그들의 신은 전능하고 현명하지 못한 것처럼 보이게 되었다.이원론은 순수하게 지적인 관점에서 볼 때 합리적으로 보일 수 있기 때문에 진정한 일신교의 매력도 없고 내면을 [11]풍요롭게 하는 신비적인 요소도 없었습니다.

또 다른 가능한 설명 Boyce[2]:308–309에 의해 가상는 동안 Zurvan을 지역의 남쪽과 서쪽(옷에 유명했다는 Mazdaism과 Zurvan을 지역적으로 그 내용이 지역의 북쪽과 동쪽(박트리아, 마르기 아나, 그리고 다른 satrapies 조로아스터의 고향에 가장 가까운)에 Mazdaism는 것이 주된 경향을 보이고, 나뉘어 져 있었다.Babylo에 ser니안과 그리스의 영향).이는 3세기 마즈딘 조로아스터교가 북동쪽 파르티아에 거점을 두고 있었음을 보여주는 마니교의 증거에 의해 뒷받침된다.페르시아 제국의 몰락 이후, 남쪽과 서쪽은 이슬람의 기치 아래 비교적 빠르게 동화되었고, 북쪽과 동쪽은 이 지역들이 [2]: 308–309 흡수되기 전까지 한동안 독립되어 있었다.이것은 또한 아르메니아/시리아인 관찰이 뚜렷한 주르바인 조로아스터교를 드러내는 이유를 설명할 수 있을 것이고, 반대로 그리스와 바빌로니아의 강한 연관성과 주르바니즘과의 상호작용을 설명할 수 있을 것이다. (아래의 § Zurvanism의 유형 참조).

'쌍둥이 형제' 교리

"고전적 주르바니즘"은 아베스타의 야스나 30.3-5에 나타나는 "쌍둥이 영혼"에 대한 조로아스터의 설명의 모순을 설명하기 위한 움직임을[3]: intro 나타내기 위해 자에너가 만든 용어이다.자에너에 따르면, 이 "주르바니즘 본연의"는

진정한 이란인과 조로아스터교는 조로아스터가 [11]풀지 못한 쌍둥이 영혼의 수수께끼를 풀려고 했다.

성직자가 설명하려고 했던 것처럼, 말레볼런트 스피릿(조명: 앙그라 마인유)과 자애로운 스피릿(스펜타 마인유, 아후라 마츠다)이 쌍둥이라면, 그들 이전에 존재했던 부모가 있었을 것이다.사제직은 주르반 – (무한)의 하이포스타시스 – 에 정착했다.시간 – "쌍둥이가 나아갈 수 있는 유일한 가능한 '절대'로서, 둘 중 하나는 선의 근원이었고 [11]다른 하나는 악의 근원이었다."

Zurvanite의 "쌍둥이 형제" 원칙은 또한 Zurvanism의 우주론적 창조 신화에서도 명백합니다; 창조 신화의 고전적인 형태는 Zurvanite 모델이 끝나는 곳에서 시작되는 우주의 기원과 진화의 마즈데아 모델과 모순되지 않습니다.주르바나이트의 우주론은 그리스인들이 오로마데스와 동일시했던 "시간의 아버지"로 무한시간을 묘사한 이전의 그리스 크로노스의 우주론을 각색한 것일 수도 있다.오름무즈드 / 아후라 [10]마츠다

창조 스토리

고전적인 Zurvanite 창조 모델은 비 Zoroastian 자료에 의해서만 보존되며, 다음과 같이 진행됩니다.

처음에 위대한 신 주르반은 홀로 존재했다."천국과 지옥 그리고 그 사이의 모든 것"을 창조할 자손을 원하면서, Zurvan은 천 년 동안 희생했다.이 기간이 끝나갈 무렵 안드로긴 주르반은 희생의 효과에 대해 의문을 품기 시작했고, 이 의문의 순간에 오름무즈드와 아프리만이 떠올랐습니다.희생은 오름무즈드이고 의심은 아흐리만이다.쌍둥이가 태어난다는 것을 깨달은 주르반은 첫째에게 창조에 대한 통치권을 주기로 결심했다.Ohrmuzd는 Zurvan의 결정을 알아차렸고, 그는 그것을 그의 형제에게 알렸다.그리고 나서 아흐리만은 먼저 나타나기 위해 자궁을 찢어 열어 옴무즈드를 선제했다.주르반은 아프리만에게 주권을 부여하기로 결심한 것을 상기시키며, 왕권을 9,000년으로 제한하고, 그 후 오름무즈드가 영원히 [3]: 419–428 통치하게 된다.

기독교와 마니교의 선교사들은 이 교리를 조로아스터교의 신앙의 모범이라고 여겼고, 서양에 처음 도달한 것은 이것들과 유사한 문서들이었다.안케틸-듀페론의 벤디다드 19.9의 "오류 렌더링"에 의해 확증된 이것들은 18세기 후반의 결론으로 이어졌고, 무한 시간은 조로아스터교의 제1원칙이며, 따라서 오름무즈드는 "파생적이고 이차적인 성격"일 뿐이다.아이러니하게도, 어떤 조로아스터교 문서도 주르반 태생 교리의 힌트를 포함하지 않았다는 사실은 원래 원칙의 오늘날 부패의 증거로 여겨졌다.조로아스터교는 매우 심각한 이중론적이어서 사실상 이데올로기적 또는 삼중신학적이라는 의견은 19세기 [5]: 490–492 [12]: 687 후반까지 널리 받아들여질 것이다.

주르바니즘의 종류

자에너에 [3][11]따르면, 주르반 숭배의 교리는 그가 부르는 외계인 철학에 의해 영향을 받은 각각 다른 정도의 세 개의 학파를 가지고 있는 것으로 보인다.

  • 물질주의자 주르바니즘,
  • 미적 주르바니즘, 그리고
  • 운명론적인 Zurvan.

이것들은 다음의 하위 섹션에 기술되어 있다.Zaehner은 각 3면의에서 비롯된다고 제안한다.

  • 고전 Zurvan

위에서 설명한.

물질주의 주르바니즘

Materialist Zurvan을 문제의 아리스토텔레스와Empedoclean 시각으로,"몇몇 매우 기묘한 형태"을 영향을 받았다.[11]

반면 조로아스터의 Ormuzd 그의 생각으로 우주를 만들어 냈다 materialist Zurvan을 개념은 아무 것도 무에서 만들어질 수 있는에 도전했다.이 도전은 명백히 다른 나라, 입장이 천국과 지옥, 상벌 – 포함은 영적 세계 – 존재하지 않았다에 찬성하는 핵심 조로아스터 교의를 삭제합니다.

는 소재와 흑인 영가의 기본적인 분열은 아베스타에, 아후라 마즈다 먼저 그 환경과의 연광성에, 나중에 물질적 방식으로 형성되고 있었다고 한다Mazdaist의 Geti과 마이뉴(중간 페르시아:menog) 있는 용어들 외국인이 아니다.하지만 재료 Zurvanites menog의 원칙"는(아직)물질이 있지 않았습니다"또는"저거는 여전히 충분히 발달되지 않은 원시적인 문제"의미에 적합하도록 새로이 정의했다.조로아스터 전통 orthodox의 이것도 딱히 위반한 이후의 신성 Vayu Ormuzd과 아리만, 보이드 빛과 어둠의 왕국을 분리하는 것 사이의 중간 공간에 존재한다.

금욕주의 주르바니즘

Ascetic Zurvan것은 물질적인 종류로 인기가 좋지 않았습니다, 구분되지 않는 Time도 욕망의 영향 아래 이유는(남성 원리)과 강한 성욕(여성 원리)로 나누어 주르반:구경하였다.

Duchesne-Guillemin에 따르면, 이 부서"인도 우주론의 영지 주의 냄새가 나는. 또는 – 더욱 좋은 –" 있다.주르반과 프라자 파티:리그 베다 10.129의 사이의 유사점 Widengren에 의한proto-Indo-Iranian 주르반의 증거지만, 이러한 논쟁 이후 해임돼고 있었던 것입니다.[7]로 Zaehner,"인디언들에게 시간은 원자재, 모든 부대의 materia 명쾌하다." 갖다놓는다 그럼에도 불구하고 베다 원문에서 Zurvanite 요소의 외관을, 그리고, 있다.

숙명론 주르바니즘

제한된 시간의 원칙(주르반에 의해 Ahriman에 할당됨)은 어떤 것도 이 정해진 물질 우주의 과정을 바꿀 수 없다는 것을 암시했고, '천구'의 별체의 경로는 이 정해진 과정을 대표했다.따라서 인간의 운명은 선(황도대의 별자리)과 악(행성)으로 나뉘어진 별자리, 별, 행성에 의해 결정되어야 한다.

옴마즈드는 인간에게 행복을 할당했지만, 인간이 행복을 받지 못했다면, 그것은 이 행성들의 갈취 때문이었다.

--

숙명론 주르바니즘은 분명히 칼데아 점성술과 아리스토텔레스의 운명과 운명에 대한 이론의 영향을 받았다.아르메니아와 시리아 해설자들이 주르반을 운명이라고 번역한 것은 시사하는 바가 크다.

오식

그의 책 Zurvan의 첫 번째 원고에서, Zaehner는 로마 미트라교의 신들의 백골적인 신을 Zurvan의 표현으로 확인했습니다.자에너는 나중에 이 잘못된 인식을 "긍정적 실수"[13]로 인정했는데, 이는 19세기 후반 프란츠 쿠몽이 로마 컬트가 이란 성직자들에 의해 서양으로 전해진 "로마 마츠다주의"라는 개념 때문이었다.미트라교의 학자들은 더 이상 소위 '연속성 이론'을 따르지 않지만, 그것이 인터넷에서 퍼지는 오류를 막지는 못했다.

주르바니즘의 유산

뚜렷한 주르바인의 의식이나 관습에 대한 증거는 발견되지 않았기 때문에, 이 컬트의 추종자들은 마즈딘 조로아스터교도들이 그랬던 것과 같은 의식과 관행을 가졌다고 널리 믿고 있다.주르바나이트의 일원론 제1원칙이 (선한 창조물의) 창조자로서의 오름무즈드의 숭배를 막지 않았기 때문에 이것은 이해할 수 있다.마찬가지로, 현대 조로아스터교에서 명시적으로 살아남은 주르바인 성분은 없는 것으로 보인다.

달라는 옛 주르바나이트 이단의 현대판 서양판을 분명히 받아들였고, 그에 따르면 아후라 마즈다 자신은 Y30.3의 쌍둥이 정령의 가상의 '아버지'였다.그러나 달라는 외국의 영향을 받아 선악의 절대적 분리라는 근본 원칙을 포기했지만 그의 책은 여전히 정통 조로아스터교의 이원론의 굳건하고 불굴의 정신을 숨기지 않고 있다.

--

Zurvanism은 Zarathushtra의 Gathas에 대한 이단적인 해석에서 시작된다.

네, 두 가지 기본적인 정신이 있습니다. 쌍둥이들은 갈등을 겪는 것으로 잘 알려져 있습니다.생각과 행동으로 그들은 둘, 즉 선과 악이다.

--

그러면 나는 존재의 두 원초적인 영혼에 대해 말할 것이다.그 두 영혼에 대해 매우 성스러운 영혼은 사악한 영혼에게 이렇게 말했다. "우리의 생각, 가르침, 의지, 말, 선택, 행동, 우리의 내면도 영혼도 동의하지 않는다."

--

이 구절들을 문자 그대로 의인화한 "쌍둥이 형제"의 해석은 문자 그대로의 "형제들"을 위해 아버지를 가정할 필요성을 야기했다.그러므로 Zurvanism은 그의 아들들의 선악 위에 존재하는 선행하는 부모 신을 가정했다.이것은 아후라 [citation needed]마츠다의 도덕적 우월성에 대한 신성모독인 조로아스터교 이원론의 명백한 찬탈이었다.

숙명론적인 Zurvanism에서 명백한 비관론은 마츠다교의 긍정적인 도덕적 힘과 극명하게 모순되어 존재했고, 종교 철학에 대한 조로아스터의 위대한 공헌 중 하나인 그의 타협하지 않는 자유 의지의 교리를 직접적으로 위반했다.야스나 30.2와 45.9에서 아후라 마츠다는 선과 악 중 하나를 선택하기 위해 "사람들의 의지에 맡겼다".운명을 운명의 손에 맡김으로써, 주르반 숭배는 가장 신성한 조로아스터교의 신조인 선한 생각, 선한 말, 선한 행위의 효용과 거리를 뒀다.

그 창조의 Zurvanite 본 중세의 조로아스터교 심지어apostasy은 10세기부터 Denkard,[6]는 교조 30.3–5에 대한 논평에서 그 Zurvanites가 선지자의 말인 것으로 간주되는 조로아스터에"그 악마'질투의 자궁에 있는 선언인 것 Ohrmuzd과 아리만 있는 두개의 인류에게"를 상기시킴이 분명하다.[6]:9.30.4

조로아스터의 가르침에 따라 쌍둥이 영혼의 교리를 가져오려는 고전적 주르바니즘의 기본 목표는 지나친 것일 수도 있지만, (자이에너에 따르면) 완전히 잘못된 것은 아니었다.사산기 동안 명백하게 이원적인 교리의 출현에 주목하면서, 자에너는[11] 다음과 같이 주장했다.

진리와 거짓말, 성령과 파괴의 정령 사이의 엄격한 이원론을 예언자의 메시지의 본질로 여기는 당이 조로아스터교 공동체 내에 있었을 것이다.그렇지 않으면 아케메니아 제국이 멸망한 지 약 6세기 후에 조로아스터교의 엄밀한 이원론적 형태의 재등장은 쉽게 설명될 수 없었다.그들은 예언자의 진정한 메시지를 정의하느라 분주했던 열성적인 소수자들이 있었을 것이다; '교회' 안에 '정통적인' 정당이 있었을 것이다.이제 의식 못지않게 신학에 관심이 있는 이 소수파들은 마기파 사이에서 발견될 것이고, 사실 아리스토텔레스와 다른 초기 그리스 작가들이 두 개의 독립적인 원칙인 오로마데스와 에이마니오스의 완전한 이원론 교리를 마기파에게 돌렸다.게다가 마지아 수도회의 창시자는 현재 조로아스터 자신이라고 알려져 있다.그러나 아케메니아 제국의 몰락은 조로아스터교에는 참담한 일이었을 것이고, 마기족이 600여 년의 세월이 지난 후 예언자의 원래 메시지와 크게 다르지 않은 형태로 그것을 보존하고 복원할 수 있었다는 것은 그의 기억에 대한 헌신을 증명한다.사실,[11][page needed] 사산기 조로아스터교의 정설은 야슈트족의 얄팍한 위장 다신교보다 조로아스터의 정신에 더 가깝다고 말하는 것은 사실이다.

따라서, 자이너에 따르면, 사산 왕조가 취한 방향은 가타스의 정신과 완전히 상충되지 않았지만, 멀리 떨어져 있고 접근할 수 없는 신성을 동반하는 극단적인 이원론은 신앙을 매력적이지 않게 만들었다.당시 주르바니즘은 조로아스터교의 매력을 약화시켰다는 점에서 이단적이었다.

그럼에도 불구하고, 주르바니즘이 제국이 멸망하기 직전 대격변기에 조로아스터교의 지배적 브랜드였다는 것은, 뒤센-길레민에 따르면, 주르바니즘이 시아파의 이란 브랜드에 미칠 영향의 정도에서 명백하다.역사적 현재에서, 그는 "초스로 2세와 그의 후계자들 아래에서는 모든 종류의 미신이 마즈데아 종교를 압도하는 경향이 있으며, 이는 점차적으로 붕괴되어 이슬람의 승리를 준비한다"고 지적한다.따라서 "무슬림 니스 하에서 대중의 양심에 남을 것은 마즈데교가 아니라 페르시아 문학에서 잘 증명된 저바나이트 운명론이다."[7]: 109 이것은 또한 자네르에 의해 표현된 사상인데, 자네르는 페르도시가 그의 샤나메에서 "인기 있는 저바나이트 [3]: 241 교리의 전형으로 보이는 견해를 제시한다"고 관찰했다.따라서, 자에너와 뒤센-길레민에 따르면, 주르바니즘의 비관적인 운명론은 이란 정신에 형성적인 영향을 미쳤고, 사파비드 시대에 시아파 철학을 빠르게 채택할 수 있는 길을 열었다.

자에너와[11] [16]샤키에 따르면, 9세기 중세 페르시아어 문헌에서, 다흐리(아랍어-페르시아어, 시간, 영원)는 우주가 무한 [16]: 35–44 "Dahri" 시간으로부터 파생된 주르바인 교리의 신봉자들을 호감하는 용어이다.후기 페르시아와 아랍 문학에서 이 용어는 '무신론자' 또는 '물질론자'를 경멸하는 용어가 되었다.이 용어는 회의론자들을 위한 다른 용어와 함께 Denkard 3.225와[6] Skand-gumanig Wizar에서도 나타난다.여기서 "신은 없다고 말하고 다하리라고 불리며 스스로를 종교적 규율과 공훈을 수행하는 수고로부터 해방되었다고 생각하는 사람"[16]: 587–588 이다.

각주

  1. ^ "스웨덴 학파" 이론, 예를 들어 나이버그(1931)[9]는 재너(1955)[3]: conclusion 에 의해 반복되었다.

레퍼런스

  1. ^ "Zurvanism". Encyclopædia Iranica. 28 March 2014. Retrieved 17 March 2021.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint :url-status (링크)
  2. ^ a b c d e f g h Boyce, Mary (1957). "Some reflections on Zurvanism". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. London, UK: School of Oriental and African Studies. 19 (2): 304–316. doi:10.1017/s0041977x00133063.
  3. ^ a b c d e f g h Zaehner, R.C. (1955). Zurvan, a Zoroastrian Dilemma (Biblo-Moser ed.). Oxford, UK: Clarendon Press. ISBN 0-8196-0280-9.
  4. ^ a b 헤닝(1951)[full citation needed]
  5. ^ a b c 달라 (1932년)[full citation needed]
  6. ^ a b c d Müller, F.M., ed. (1892). "Denkard 9.30". Sacred Books of the East (SBE). Vol. 37. Translated by West, E.W. Oxford, UK: Oxford University Press.
  7. ^ a b c d Duchesne-Guillemin, J. (1956). "Notes on Zurvanism". Journal of Near Eastern Studies. Chicago, IL: University of Chicago Press. 15 (2): 108–112. doi:10.1086/371319. S2CID 162213173.
  8. ^ Zaehner, R.C. (1940) [1939]. "A Zervanite apocalypse". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. London, UK: School of Oriental and African Studies. 10 (2): 377–398. doi:10.1017/s0041977x00087577.
  9. ^ 나이버그 (1931)[full citation needed]
  10. ^ a b 쿠몽과 샤이더[full citation needed]
  11. ^ a b c d e f g h Zaehner, R.C. (2003) [1961]. The Dawn and Twilight of Zoroastrianism (reprint ed.). New York: Putnam / Phoenix. ISBN 1-84212-165-0. "A section of the book is available online". Archived from the original on 2012-05-09. Several other websites have duplicated this text, but include an "Introduction" section that is very obviously not by Zaehner.
  12. ^ 보이스 (2002)[full citation needed]
  13. ^ 자이너(1972)[full citation needed]
  14. ^ Boyce, Mary (1979). Zoroastrians, Their Religious Beliefs and Practices.[인용필수]
  15. ^ Textual Sources for the Study of Zoroastrianism. Translated by Boyce, Mary.[인용필수]
  16. ^ a b c Shaki, Mansour (2002). Encyclopaedia Iranica. New York, NY: Mazda Publications.


추가 정보

  • Taraporewala, Irach, ed. (1977). "Yasna 30". The Divine Songs of Zarathushtra. Translated by Bartholomae, Christian. New York, NY: Ams. ISBN 0-404-12802-5.
  • "The 'Ulema-i Islam]". The Persian rivayats of Hormazyar Framarz and others. Translated by Dhabhar, Bamanji Nasarvanji. Bombay, IN: K.R. Cama Oriental Institute. 1932.
  • Frye, Richard (1959). "Zurvanism Again". The Harvard Theological Review. London, UK: Cambridge University Press. 52 (2): 63–73. doi:10.1017/s0017816000026687.