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의식

Consciousness
기타 용도는 의식(동음이의) 및 의식(동음이의)을 참조하십시오.
양심이나 양심과 혼동하지 않기 위해서입니다.
영국 파라셀 의사 로버트 플뤼드에 의한 17세기 의식의 재현

의식은 가장 단순한 것으로 내적 존재와 외적 존재에 대한 인식입니다.[1] 그러나 그 본질은 철학자, 신학자, 모든 과학자들에 의해 수천 년 동안 분석, 설명, 토론으로 이어졌습니다. 정확히 무엇을 연구해야 하는지, 심지어 의식을 고려해야 하는지에 대해서는 의견이 다릅니다. 어떤 설명에서는 마음과 동의어이고, 어떤 설명에서는 마음의 한 측면입니다. 과거에는, 그것은 개인의 "내면의 삶"이었고, 성찰의 세계, 사적인 생각, 상상력, 그리고 자발성이었습니다.[2] 오늘날, 그것은 종종 모든 종류의 인지, 경험, 느낌 또는 인식을 포함합니다. 지속적으로 변화하거나 변화하지 않거나 인식, 인식 또는 자기 인식일 수 있습니다.[3][4] 연구와 개념, 추측의 상이한 범위는 올바른 질문을 받고 있는지에 대한 호기심을 유발합니다.[5]

설명, 정의 또는 설명의 범위의 예는 다음과 같습니다: 자아와 환경의 질서 있는 구별, 단순한 각성, "내부를 들여다봄"으로써 탐구되는 자아 또는 영혼의 감각; 내용의 은유적인 "흐름" 또는 뇌의 정신 상태, 정신 사건 또는 정신 과정입니다.

어원

영어에서 "의식"과 "의식"이라는 단어는 1600년대로 거슬러 올라가며, "의식"을 단순 형용사로 사용한 것으로 기록된 최초의 기록은 무생물에 비유적으로 적용되었습니다("의식 그로브스", 1643).[6]: 175 그것은 라틴어의 양심(cuscius, "함께"와 "알다"는 뜻)에서 유래되었는데, 이는 특히 비밀을 공유할 때와 같이 "함께" 또는 "다른 사람과 공동 또는 공동 지식을 갖는 것"을 의미했습니다.[7] 리바이어던의 토마스 홉스(1651)는 다음과 같이 썼습니다: "두 명 또는 그 이상의 남자들이 하나의 동일한 사실을 알고 있다면, 그들은 그것을 서로 의식하고 있다고 합니다."[8] 문자 그대로 "자기 자신과 아는 것", 즉 "어떤 것에 대해 자기 자신과 지식을 공유하는 것"으로 번역되는 cuscius sibi라는 문구의 라틴어 글에서도 많은 발생이 있었습니다. 이 문구는 현대 영어 단어인 "의식"과 유사한 "아는 사람"이라는 비유적인 의미를 가지고 있지만, "자기 자신을 의식" 또는 "자기 자신을 의식"하는 것으로 영어로 변환되었습니다. 예를 들어, 어셔 대주교는 1613년에 "나의 큰 약점에 대해 나 자신을 너무 의식하고 있다"고 썼습니다.[9]

존 로크, 17세기 영국 계몽주의 시대 철학자

현대적인 의식 개념의 기원은 종종 존 로크가 1690년에 출판한 인간 이해에 관한 에세이에서 의식을 "사람 자신의 마음에 전달되는 것에 대한 인식"이라고 정의했기 때문입니다.[10][11] 이 에세이는 18세기 영국 철학에 강한 영향을 미쳤고, 로크의 정의는 사무엘 존슨(Samuel Johnson)의 유명한 사전(1755)에 등장했습니다.[12]

관련 단어는 주로 도덕적 양심을 의미하는 양심이었습니다. 문자 그대로의 의미에서 "양심"은 지식이 있는, 즉 공유된 지식을 의미합니다. 이 단어는 키케로와 같은 작가들에 의해 라틴어 법조문에 처음 등장합니다.[13] 여기서 양심이란 증인이 다른 사람의 행위에 대해 가지고 있는 지식입니다.[14] 르네 데카르트(René Descartes, 1596–1650)는 일반적으로 이러한 전통적인 의미에 맞지 않는 방식으로 양심주의를 사용한 최초의 철학자로 여겨집니다.[15] 데카르트는 현대 영어 사용자들이 "양심"을 사용하는 방식으로 양심을 사용했습니다. 진실 이후의 탐색(Regul æ addirectionemi ut indicious reguiti veritatis per lumen naturale, 암스테르담 1701)에서 그는 "양심 또는 내부 증언"(conscientiâ, vel interno testimonio)이라고 말합니다.

프랑스어의 양심이라는 용어는 대략 1753년 디드로와 달랑베르 백과사전에 나오는 영어 "의식"과 같이 "우리 자신이 하는 일로부터 얻는 의견 또는 내적 감정"으로 정의됩니다.[18]

정의의 문제

의식이라는 용어에 기인한 40여 가지의 의미를 파악하고 기능과 경험을 바탕으로 분류할 수 있습니다. 의식에 대한 단일하고 합의된 이론과 독립적인 정의에 도달할 수 있는 전망은 멀리 보입니다.[19]

아리스토텔레스가 의식의 개념을 가졌는지에 대해서는 학자들의 의견이 분분합니다. 그는 존 로크가 정의한 현상이나 개념과 분명히 유사한 단일 단어나 용어를 사용하지 않습니다. 빅터 캐스턴은 아리스토텔레스가 지각적 인식과 더 분명한 유사한 개념을 가지고 있었다고 주장합니다.[20]

의식이라는 단어에 대한 현대의 사전적 정의는 몇 세기 동안 진화했으며, 물리적 세계에 대한 '내향적 인식'과 '인식'의 구분, 또는 '의식'과 '무의식'의 구분과 같이 논란이 된 일부 차이와 함께 겉으로 관련된 것으로 보이는 다양한 의미를 반영합니다. 또는 물리적이지 않은 "정신적 실체" 또는 "정신적 활동"의 개념.

Webster's Third New International Dictionary (1966년판, 1권, 482페이지)에 있는 의식에 대한 일반적인 사용 정의는 다음과 같습니다.

    • 내면의 심리적 또는 영적 사실에 대한 인식 또는 인식; 자신의 내면에 있는 어떤 것에 대한 직관적인 지식
    • 외부 물체, 상태 또는 사실에 대한 내심의 인식
    • 관심 인식; 관심, 관심 - 종종 속성 명사와 함께 사용됩니다[예: 계급 의식].
  2. 감각, 감정, 의지 또는 생각에 의해 특징지어지는 상태 또는 활동; 가능한 한 가장 넓은 의미에서의 마음; 육체적인 것과 구별되는 본질적인 것
  3. 특정 시간 또는 특정 시간 범위 내에서 개인 또는 집단이 인식하는 감각, 인식, 아이디어, 태도 및 감정의 심리학적 총체 - 의식 흐름 비교
  4. 모든 정신력이 돌아온 깨어있는 삶(수면, 무아지경, 열).
  5. 정신분석학에서 자아가 즉시 이용할 수 있는 정신생활이나 심령적 내용의 부분 - 사전의식, 무의식을 비교합니다.

캠브리지 사전은 의식을 "무엇인가를 이해하고 실현하는 상태"로 정의하고 있습니다.[21] 옥스포드 생활사전은 의식을 "자신의 주변 환경을 인식하고 반응하는 상태", "어떤 것에 대한 사람의 인식 또는 인식", "자신과 세계의 마음에 의한 인식의 사실"로 정의하고 있습니다.[22]

철학자들은 자신의 전문 용어를 사용하여 기술적 차이를 명확히 하려고 시도했습니다. 1998년 Routledge Encyclopedia of Philosophy는 의식을 다음과 같이 정의합니다.

의식—철학자들은 일반적인 지식, 의도성, 성찰(그리고 그것이 구체적으로 만들어내는 지식), 현상적 경험의 네 가지 주요 주제에 대해 '의식'이라는 용어를 사용했습니다. 마음속의 어떤 것은 만일 사람이 그것을 내관(또는 그렇게 할 태세)할 때를 대비하여 '내관적으로 의식'합니다. 성찰은 종종 자신의 정신 생활에 대한 주요 지식을 전달하는 것으로 생각됩니다. 경험이나 다른 정신적 실체는 어떤 사람이 그것을 갖는 것이 '그런 것'일 경우를 대비하여 '현상적으로 의식적'입니다. 가장 명확한 예는 맛보기, 보기와 같은 지각적 경험, 통증, 간지럼 및 가려움과 같은 신체 감각적 경험, 자신의 행동 또는 인식과 같은 상상적 경험, 그리고 '말' 또는 '이미지'에서 생각하는 경험과 같은 생각의 흐름입니다. 내성과 현상성은 독립적이거나 분리할 수 있는 것처럼 보이지만 이것은 논란의 여지가 있습니다.[23]

자기성찰에서 인식까지

20세기 이전의 철학에서 현상으로서의 의식은 '자신의 마음'의 '내부 세계'였고, 성찰은 '외부 세계'와 그 물리적 현상을 인식하는 것과는 겉보기에 구분되는 활동인 '[a]주의'하는 마음 그 자체였습니다. 1892년 윌리엄 제임스(William James)는 정신의 "내향적" 성격에 대한 의구심과 함께 이러한 구분을 언급했습니다.

'사물'은 의심을 받아왔지만, 생각과 감정은 의심을 받은 적이 없습니다. 바깥 세계는 부정되었지만 결코 내면 세계는 부정되지 않았습니다. 모든 사람들은 우리가 우리의 사고 활동에 대해 직접적인 내성적인 지식을 가지고 있다고 가정하고, 우리의 의식을 내면의 것으로 간주하고 그것이 알고 있는 외부 대상과 대조합니다. 그러나 나로서는 이 결론을 확신할 수 없다는 것을 고백해야 합니다. ... 마치 내적 활동으로서의 의식이 감각적으로 주어진 사실이라기보다는 오히려 공준인 것 같습니다...[25]: 467

1960년대까지 의식에 대해 이야기했던 많은 철학자들과 심리학자들에게 이 단어는 더 이상 '내부 세계'를 의미하지 않고 다음 예와 같이 인식이라고 불리는 무한하고 큰 범주를 의미했습니다.

문제해결, 기억, 상상, 인식, 고통, 꿈, 행동 등 다양한 현상을 의식 또는 의식의 발현이라는 이유로 함께 분류하지 않았다는 점에서 현대 서양인은 그리스인이 실제로 의식의 개념이 없었다는 것을 이해하기 어렵습니다.[26]: 4

많은 철학자들과 과학자들은 순환성이나 흐릿함을 포함하지 않는 정의를 만드는 것의 어려움에 대해 불만을 가지고 있습니다.[27] The Macmillan Dictionary of Psychology (1989년판)에서 Stuart Sutherland는 외부 인식을 강조했고, 정의 이상의 회의적인 태도를 나타냈습니다.

의식—인식, 생각, 느낌을 갖는 것;인식. 그 용어는 의식이 무엇을 의미하는지 파악하지 않고는 이해할 수 없는 용어를 제외하고는 정의할 수 없습니다. 많은 사람들이 의식과 자의식을 동일시하는 함정에 빠집니다. 의식을 하려면 외부 세계를 의식하는 것만 필요합니다. 의식은 매혹적이지만 이해하기 어려운 현상으로, 그것이 무엇인지, 무엇을 하는지, 왜 그것이 진화했는지를 특정하는 것은 불가능합니다. 읽을 만한 가치가 있는 것은 아무것도 적혀 있지 않습니다.[27]

그러나 '인식'을 의식의 정의나 동의어로 사용하는 것은 간단한 문제가 아닙니다.

환경에 대한 인식이 의식의 기준이라면, 원생동물도 의식이 있습니다. 인식에 대한 인식이 필요하다면 유인원과 인간 유아가 의식이 있는지 의심스럽습니다.[28]

연구에 미치는 영향

많은 철학자들은 의식이 철학자들이 정의하는 어려움에도 불구하고 대부분의 사람들이 이해하는 단일 개념이라고 주장했습니다.[29] 맥스 벨만스는 "의식에 대한 일상적인 이해"가 논쟁의 여지 없이 "우리가 관찰하거나 경험하는 특정한 것이 아니라 그 자체를 경험하는 것을 의미한다"고 제안했고, 그는 의식이 "우리가 관찰하거나 경험하는 모든 것에 의해 예시된다"고 덧붙였습니다.[30]: 4 그러나 벨만스(Velmans)는 2009년 현재 연구자들이 "충분히 잘 명시된 용어 사용"이 부족했기 때문에 의식 현상에 대해 전문가들 사이에 깊은 수준의 "혼란과 내부 분열"[30]이 있었다고 언급했습니다.그들이 같은 것을 조사하고 있다는 것에 동의합니다."[30]: 3 그는 또한 의식에 대한 경쟁적 설명에 대한 "기존의 이론적 약속"이 편향의 원인이 될 수 있다고 주장했습니다.

"현대 의식 연구" 공동체 내에서 '현상 의식'이라는 기술적 문구는 내적인 것과 외적인 것, 또는 상위 유형과 하위 유형을 구별하지 않고 [30]: 4 모든 형태의 인식, 즉 단순히 '경험'의 공통된 동의어입니다. 뇌 연구의 발전과 함께, 어떤 종류의 "경험된 현상의 유무"[30]: 3 는 뇌에서 "의식적인 현상학과 그와 관련된 정보 처리의 정확한 관계를 분석하기"를 추구하는 신경 과학자들의 작업의 기초가 됩니다.[30]: 10 이 신경과학적 목표는 "의식의 신경 상관관계"(NCC)를 찾는 것입니다. 이 목표에 대한 한 가지 비판은 내적이든 외적이든 모든 "경험된 현상"의 신경학적 기원에 대한 이론적 헌신에서 시작된다는 것입니다.[b] 또한 그렇게 분석하기 가장 쉬운 '의식의 내용'이 '몸 표면 너머의 경험된 3차원 세계(현상 세계)'[30]: 4 라는 사실은 또 다른 비판을 불러일으키는데, 1990년대 이후 대부분의 의식 연구는 편향 때문인지 외부 인식의 과정에 초점을 맞추고 있습니다.[32]

대조적으로, 심리학, 언어학 및 인류학과[33] 같은 분야를 포함하는 학제 간 관점을 가진 인지 과학 관점은 '의식'에 대한 합의된 정의를 요구하지 않고 인식 외에 많은 과정의 상호 작용을 연구합니다. 일부 연구자들에게 의식은 일종의 "자아성"과 연결되어 있는데, 예를 들어 대리인의 느낌, 후회와[32] 행동이 자신의 신체 또는 사회적 정체성의 '자기 경험'에 미치는 영향과 같은 특정 실용적인 문제와 관련이 있습니다.[34] 마찬가지로 인식, 기억 및 의사 결정의 체계적 오류에 초점을 맞춘 Daniel Kahneman은 두 가지 종류의 정신 과정, 즉 인지적 "시스템"을 구별했습니다:[35] 일차적이고 자동적이며 "꺼질 수 없는" "빠른" 활동과 "[35]: 22 느리고" 의도적인" 활동. "종종 대리, 선택, 집중의 주관적인 경험과 관련된" 부차적인 체계의 노력적인 활동들 카네만의 두 체계는 "무의식적이고 의식적인 과정들에 대략 대응하는" 것으로 묘사되어 왔습니다.[36]: 8 두 시스템은 예를 들어 주의 제어를 공유하는 등 상호 작용할 수 있습니다.[35]: 22 시스템 1이 충동적일 수 있는 반면, "시스템 2는 자기 통제를 담당한다",[35]: 26 "우리 자신을 생각할 때, 우리는 시스템 2와 동일시하며, 신념을 가지고, 선택을 하고, 무엇에 대해 생각하고 무엇을 할 것인지 결정하는 의식적이고 추론적인 자아가 시스템 2와 동일시됩니다."[35]: 21

Julian Jaynes는 심리학의 관점에서 대중적이지만 "피상적인 의식에 대한 견해",[2]: 447 특히 "용어, 경험의 모호함"과 동일시하는 견해를 거부했습니다.[37]: 8 1976년에 그는 수십 년 동안 설명하기보다 무시되거나 당연하게 여겨졌던 내성이 아니라면 "의식이 무엇인지에 대한 개념"[37]: 18 이 있을 수 없다고 주장했고, 1990년에 그는 '의식'이라고 불리는 현상에 대한 전통적인 생각을 재확인하면서 "그것의 대표적인 정의는 데카르트에 대한 것처럼,"라고 썼습니다. 로크와 흄, 내성적인 것."[2]: 450 제인스는 의식을 인간 정신의 중요하지만 작은 부분으로 보았고, 그는 다음과 같이 주장했습니다. "의식의 과학은 ...까지 진보가 있을 수 없습니다. 인식, 반응적 인식 및 주의, 학습, 문제 해결 및 의사 결정의 자동 형태와 같은 무의식적인 인지 과정과 뚜렷하게 구별되는 것.[2]: 447 [37]: 21-47

어떤 사람들은 우리가 의식 의미론이라고 알려진 입장인 마음에 대한 이해에서 그 개념을 없애야 한다고 주장했습니다.[38]

의학에서 "의식 수준" 용어는 환자의 각성과 반응성을 설명하는 데 사용되며, 이는 완전한 경계와 이해에서 방향감각 상실, 섬망, 의미 있는 의사소통의 상실, 마지막으로 고통스러운 자극에 대한 반응으로 움직임의 상실에 이르는 상태의 연속체로 볼 수 있습니다.[39] 실제적인 관심사는 중증, 혼수, 마취된 사람들의 의식 수준을 어떻게 평가할 수 있는지, 의식이 손상되거나 교란된 상태를 어떻게 치료할 것인지 등입니다.[40] 의식의 정도나 수준은 글래스고 혼수 척도와 같은 표준화된 행동 관찰 척도에 의해 측정됩니다.

마음의 철학

의식철학에 관한 대부분의 작가들은 특정한 관점을 옹호하는 것에 관심을 가져왔고, 그에 따라 그들의 자료를 구성했습니다. 조사의 경우 가장 일반적인 접근 방식은 데카르트, 로크, 칸트 등과 같이 그들과 가장 밀접한 관련이 있는 철학자들과 입장을 결부시켜 역사적 경로를 따르는 것입니다.[citation needed] 기본적인 이슈에 따라 철학적 입장을 정리하는 것도 대안입니다.

개념의 일관성

철학자들은 의식이 무엇인지에 대한 직관이 비철학자들과 다릅니다.[41] 대부분의 사람들이 그들이 의식이라고 부르는 것의 존재에 대한 강한 직관을 가지고 있지만,[29] 회의론자들은 의식의 개념이 본질적으로 일관성이 없기 때문에 또는 그것에 대한 우리의 직관이 환상에 근거하기 때문에 이 직관이 거짓이라고 주장합니다. 예를 들어, 길버트 라일(Gilbert Ryle)은 의식에 대한 전통적인 이해는 정신과 신체, 또는 정신과 세계를 부적절하게 구분하는 데카르트 이원론적 관점에 의존한다고 주장했습니다. 그는 우리가 마음, 몸, 그리고 세상을 말하는 것이 아니라, 세상에서 행동하는 개인, 또는 사람을 말하는 것을 제안했습니다. 따라서 "의식"을 말함으로써 우리는 결국 의식이 행동적, 언어적 이해와 분리되어 있는 것으로서 어떤 종류의 것이 있다고 생각함으로써 우리 자신을 오도하게 됩니다.[42]

종류들

네드 블록(Ned Block)은 이러한 용어가 블록 이전에 사용되었지만, 의식에 대한 논의는 종종 현상적(P-의식)과 접근(A-의식)을 적절하게 구분하지 못했다고 주장했습니다.[43] 블록에 따르면 P-의식은 우리 몸과 반응의 중심에 움직이는 것, 색을 띤 형태, 소리, 감각, 감정 및 느낌 등의 날것의 경험입니다. 행동에 미치는 영향과 무관하게 고려되는 이러한 경험을 질이라고 합니다. 반면에 의식은 우리 마음속의 정보가 언어적 보고, 추론, 행동의 통제를 위해 접근할 수 있는 현상입니다. 따라서, 우리가 인식할 때, 우리가 인식하는 것에 대한 정보는 접근 의식이고, 우리가 성찰할 때, 우리의 생각에 대한 정보는 접근 의식이며, 우리가 기억할 때, 과거에 대한 정보는 접근 의식 등입니다. 다니엘 데넷(Daniel Dennett)과 같은 일부 철학자들은 이러한 구분의 유효성에 대해 이의를 제기했지만,[44] 다른 철학자들은 이를 광범위하게 받아들였습니다. 데이비드 찰머스(David Chalmers)는 A-의식은 원칙적으로 기계론적인 용어로 이해될 수 있지만, P-의식을 이해하는 것은 훨씬 더 도전적이라고 주장했습니다. 그는 이것을 의식의 어려운 문제라고 부릅니다.[45]

일부 철학자들은 블록의 두 가지 유형의 의식이 이야기의 끝이 아니라고 생각합니다. 예를 들어 윌리엄 라이칸은 그의 책 "의식과 경험"에서 적어도 8가지의 명확한 의식 유형(유기체 의식; 통제 의식; 의식; 상태/사건 의식; 보고 가능성; 내성적 의식; 주관적 의식; 자의식)을 확인할 수 있으며, 이 목록에도 몇 가지가 누락되어 있다고 주장했습니다. 좀더 모호한 [46]형태

A의식과 P의식이 항상 공존하는지, 아니면 별개로 존재할 수 있는지에 대한 논쟁도 있습니다. A의식이 없는 P의식이 더 널리 받아들여지고 있지만, P의식이 없는 A의식의 가설적인 예들이 있습니다. 예를 들어, 블록은 사람과 계산적으로 동일하지만 아무런 주관이 없는 "좀비"의 경우를 제안합니다. 다만 그는 "P의식이 없는 A의식의 실제 사례가 있는지는 모르겠지만 그들의 개념적 가능성을 보여줬기를 바란다"며 다소 회의적인 반응을 보이고 있습니다.[47]

의식과 그 내용의 구별

샘 해리스(Sam Harris)는 "당신의 경험 수준에서 당신은 세포, 소기관, 원자의 몸체가 아닙니다. 당신은 의식과 끊임없이 변화하는 내용물입니다."라고 관찰합니다.[48] 이렇게 볼 때, 의식은 사물(의식의 내용)이 오고 가는 주관적으로 경험되고 항상 존재하는 장입니다.

크리스토퍼 트리커(Christopher Tricker)는 이 의식 분야가 도교의 고전 장자를 여는 신화 속의 새에 의해 상징된다고 주장합니다. 이 새의 이름은 Of a Flock (펭 鵬)이지만, 그것의 등은 수 없이 수천 마일에 걸쳐 있고 날개는 하늘을 가로질러 아킹하는 구름과 같습니다. "하늘을 가로지르는 날개를 가진 떼처럼, 당신의 의식의 날개는 지평선에 걸쳐 있습니다. 동시에 모든 다른 존재의 의식의 날개는 지평선까지 뻗어 있습니다. 너는 양떼 중에 한 마리의 새와 같은 족속입니다."[49]

심신문제

주요 기사: 심신문제
르네 데카르트의 이원론의 삽화. 입력은 감각 기관에 의해 송과선으로 전달되고 거기서 비물질적인 영혼으로 전달됩니다.

정신적 과정(의식과 같은)과 물리적 과정(뇌 사건과 같은)은 상관관계가 있는 것처럼 보이지만 연결의 구체적인 특성은 알려져 있지 않습니다.

이 질문을 구체적으로 논의한 최초의 영향력 있는 철학자는 데카르트였으며, 그가 제시한 대답은 데카르트 이원론으로 알려져 있습니다. 데카르트는 의식이 물질적 사물의 영역인 레스 엑센타(확장의 영역)와 대조적으로 그가 레스코기탄스(사상의 영역)라고 부르는 비물질적 영역 안에 있다고 제안했습니다.[50] 그는 이 두 영역 사이의 상호작용이 뇌 내부, 아마도 송과선이라고 불리는 작은 정중선 구조에서 일어난다고 제안했습니다.[51]

데카르트가 그 문제를 설득력 있게 설명했다는 것은 널리 받아들여지고 있지만, 그의 해결책에 만족한 후기 철학자는 거의 없으며, 송과선에 대한 그의 생각은 특히 조롱을 받았습니다.[52] 그러나 대체 솔루션이 일반적인 수용을 얻지 못했습니다. 제안된 해결책은 크게 두 가지로 나눌 수 있는데, 데카르트의 의식 영역과 물질 영역의 엄격한 구분을 유지하면서도 두 영역이 서로 어떻게 관련되는지에 대해서는 서로 다른 답을 주는 이원론적 해결책과 존재의 영역이 실제로는 하나밖에 없다고 주장하는 일원론적 해결책, 의식과 물질이 둘 다입니다. 이러한 범주 자체에는 다양한 변형이 포함되어 있습니다. 이원론의 두 가지 주요 유형은 물질 이원론(마음이 물리 법칙에 의해 지배되지 않는 별개의 유형의 물질로 형성된다고 주장하는)과 성질 이원론(물리 법칙이 보편적으로 유효하지만 마음을 설명하는 데 사용될 수 없다고 주장하는)입니다. 일원론의 세 가지 주요 유형은 물리주의(마음이 특정한 방식으로 조직된 물질로 구성되어 있다고 주장하는), 관념론(생각이나 경험만이 실제로 존재하고 물질은 단지 환상에 불과하다고 주장하는), 그리고 중립적인 일원론(마음과 물질이 둘 다 그 어느 것과도 동일하지 않은 별개의 본질의 측면이라고 주장하는 것). 그러나 이러한 사상학파 중 어느 것에도 깨끗하게 할당될 수 없는 독특한 이론들이 많이 있습니다.[53]

뉴턴 과학이 우주 전체를 지배하는 단순한 기계적 원리에 대한 비전을 가진 이래로, 일부 철학자들은 의식이 순수하게 물리적인 용어로 설명될 수 있다는 생각에 유혹을 받았습니다. 그러한 아이디어를 명시적으로 제안한 최초의 영향력 있는 작가는 그의 책 Man a Machine (L'homme machine)에 있는 Julien Offray de La Metrie였습니다. 그러나 그의 주장은 매우 추상적이었습니다.[54] 의식에 대한 가장 영향력 있는 현대의 물리 이론은 심리학과 신경과학에 기반을 두고 있습니다. 제럴드 에델만과[55] 안토니오 다마시오와 [56]같은 신경과학자들과 다니엘 데넷과 같은 철학자들이 제안한 이론은 의식을 뇌 안에서 일어나는 신경 사건의 관점에서 설명하고자 합니다.[57] Koch의 Christ of Koch와 같은 다른 많은 신경과학자들은 모든 것을 포괄하는 세계 이론의 틀을 짜지 않고 의식의 신경적 기초를 탐구했습니다.[58] 동시에 인공지능 분야에서 활동하는 컴퓨터 과학자들은 의식을 시뮬레이션하거나 구현할 수 있는 디지털 컴퓨터 프로그램을 만드는 목표를 추구해 왔습니다.[59]

몇몇 이론 물리학자들은 고전 물리학이 본질적으로 의식의 전체적인 측면을 설명할 수 없지만 양자 이론이 누락된 재료를 제공할 수 있다고 주장했습니다. 따라서 여러 이론가들은 의식에 대한 양자 마음(QM) 이론을 제안했습니다.[60] 이 범주에 속하는 주목할 만한 이론으로는 칼 프리브람과 데이비드 봄의 홀로노믹 뇌 이론과 스튜어트 해머로프와 로저 펜로즈가 공식화한 Orch-OR 이론이 있습니다. 이러한 QM 이론 중 일부는 현상 의식에 대한 설명과 접근 의식에 대한 QM 해석을 제공합니다. 양자역학 이론 중 실험으로 확인된 것은 없습니다. G의 최근 출판물. 게레시, J. Cia, S. Popescu, H. Briegel은[61] 단백질의 양자 얽힘에 의존하는 Hameroff의 제안과 같은 제안을 위조할 수 있습니다. 현재 많은 과학자와 철학자들은 양자 현상의 중요한 역할에 대한 주장을 설득력이 없다고 생각합니다.[62] 경험적 증거는 양자 의식의 개념에 반하는 것이며, 2022년 카탈리나 커세아누가 주도한 파동 함수 붕괴에 대한 실험은 로저 펜로즈와 스튜어트 해머로프가 제안한 양자 의식이 매우 불가능하다는 것을 시사합니다.[63]

의식의 "어려운 문제"에 대한 일반적인 질문(대략적으로 말하면, 정신적 경험이 신체적 기초에서[64] 어떻게 발생할 수 있는가에 대한 질문)과 별개로, 보다 전문적인 질문은 우리가 결정을 통제하고 있다는 주관적인 개념을 (적어도 어떤 작은 척도에서는) 이전 사건에 의해 후속 사건이 발생한다는 인과 관계에 대한 관습적인 관점과 어떻게 일치시킬 수 있는지에 대한 것입니다. 자유의지의 주제는 이 수수께끼에 대한 철학적, 과학적 고찰입니다.

타인의 마음의 문제

주요기사 : 타인의 마음의 문제

많은 철학자들은 경험을 의식의 본질로 여기며, 주관적으로 경험은 내면에서만 충분히 알 수 있다고 믿습니다. 그러나 의식이 주관적이고 외부에서 보이지 않는다면, 왜 대다수의 사람들은 다른 사람들은 의식이 있지만 바위와 나무는 의식이 없다고 믿을까요?[65] 이것을 다른 마음의 문제라고 합니다.[66] 철학적 좀비의 가능성을 믿는 사람들, 즉 원칙적으로 인간과 물리적으로 구분되지 않고 모든 면에서 인간처럼 행동하는 존재가 가능하다고 생각하는 사람들에게 특히 더 심각합니다.[67] 관련 문제는 일리노이 대학의 그레그 리트만([68]Greg Littmann)과 콜린 앨런(Colin Allen, 피츠버그 대학 교수)에 의해 안드로이드에서 인공지능을 연구하는 문헌과 연구에 대해서도 광범위하게 연구되었습니다.[69]

가장 일반적인 답은 우리가 의식을 다른 사람들에게 돌린다는 것입니다. 우리는 그들이 외모와 행동이 우리와 닮았다고 생각하기 때문입니다. 우리는 그들이 우리와 닮고 행동한다면, 우리와 같은 종류의 경험을 하는 것을 포함하여 다른 방식으로 그들이 우리와 닮아야 한다고 생각합니다.[70] 그러나 그 설명에는 다양한 문제가 있습니다. 우선, 우리가 관찰한 것을 설명할 필요가 없는 보이지 않는 실체를 상정함으로써, 간결성의 원칙에 위배되는 것처럼 보입니다.[70] 다니엘 데넷과 같은 일부 철학자들은 "좀비의 상상할 수 없는 터무니없는 사실"이라는 제목의 연구 논문에서 이러한 설명을 하는 사람들이 자신들이 말하는 것을 실제로 이해하지 못한다고 주장합니다.[71] 좀 더 넓게 보면, 좀비의 가능성을 받아들이지 않는 철학자들은 일반적으로 의식이 행동(언어적 행동 포함)에 반영되어 있으며, 우리는 행동을 근거로 의식을 귀속시킨다고 믿고 있습니다. 이를 좀 더 직접적으로 말하는 방법은 사람들이 자신의 경험에 대해 우리에게 말할 수 있다는 사실을 포함하여 그들이 할 수 있는 일 때문에 우리는 경험을 사람들에게 돌린다는 것입니다.[72]

과학연구

수십 년 동안 대부분의 주류 과학자들은 주관적인 용어로 정의된 현상이 객관적인 실험 방법을 사용하여 제대로 연구될 수 없다는 일반적인 느낌 때문에 연구 주제로서의 의식을 피했습니다.[73] 1975년 조지 맨들러(George Mandler)는 느리고, 직렬적이고, 제한적인 의식 과정과 빠르고, 병렬적이고, 광범위한 무의식 과정을 구분하는 영향력 있는 심리학 연구를 출판했습니다.[74] 과학과 종교 포럼[75] 1984년 연례 회의인 '인공지능에서 인간의 의식으로'는 의식의 본질을 조사해야 할 문제로 규정했고, 도널드 미치는 기조 연설자였습니다. 1980년대부터, 신경과학자들과 심리학자들의 확장된 공동체는 의식 연구라고 불리는 분야와 그들 자신을 연관시켜, 의식과 인지, 의식 연구의 최전선, 프시케와 같은 책들,[76] 저널들에 출판된 일련의 실험적인 작업들을 낳았습니다. 그리고 Journal of Consciousness Studies, 그리고 Journal of Consciences for the Sciences of Consciences of Consciences[77], and Society for Consciousness Studies 등의 단체들이 주관하는 정기 학회들과 함께.

의식에 대한 현대 의학 및 심리학적 조사는 심리학적 실험(예: 승화 자극을 사용한 프라이밍 효과 조사 포함)과 외상, 질병 또는 약물에 의해 생성된 의식의 변화에 대한 사례 연구에 기초합니다. 넓게 보면, 과학적 접근은 두 가지 핵심 개념을 기반으로 합니다. 첫 번째는 인간 피험자가 보고한 경험으로 의식의 내용을 파악하는 것이고, 두 번째는 행동이 손상된 환자를 다루는 신경과 의사 및 기타 의료 전문가가 개발한 의식의 개념을 사용하는 것입니다. 어느 경우든 궁극적인 목표는 인간뿐만 아니라 다른 동물들의 의식을 객관적으로 평가하는 기술을 개발하고 그 기초가 되는 신경 및 심리적 메커니즘을 이해하는 것입니다.[58]

측정.

애매모호한 이미지인 네커 큐브

의식에 대한 실험적 연구는 보편적으로 받아들여지는 작동 정의가 없기 때문에 특별한 어려움을 제시합니다. 구체적으로 의식에 관한 대부분의 실험에서 피험자는 인간이며, 그 기준은 구두 보고입니다. 즉, 피험자에게 자신의 경험을 기술하도록 요청하고, 그 기술은 의식 내용에 대한 관찰로 취급됩니다.[78] 예를 들어, Necker 큐브를 계속 응시하는 피험자는 자극 자체가 동일하게 유지됨에도 불구하고 일반적으로 두 개의 3D 구성 사이에서 "플립"을 경험한다고 보고합니다.[79] 목표는 자극에 대한 의식적 인식과 자극이 뇌 활동 및 행동에 미치는 영향 사이의 관계를 이해하는 것입니다. 반응 프라이밍 기술과 같은 여러 패러다임에서 피험자의 행동은 인지하지 못하는 자극에 의해 분명히 영향을 받으며, 적절한 실험 조작은 소수 식별 감소(이중 해리)에도 불구하고 프라이밍 효과를 증가시킬 수 있습니다.[80]

구두 보고는 가장 신뢰할 수 있는 의식 지표로 널리 알려져 있지만 여러 가지 문제를 제기합니다.[81] 한 가지 예로, 만약 구두 보고서가 과학의 다른 분야의 관찰과 마찬가지로 관찰로 취급된다면, 오류를 포함할 수도 있지만, 피험자들이 자신의 경험에 대해 틀릴 수 있다는 생각을 이해하기 어렵고, 그러한 오류가 어떻게 감지될 수 있는지를 알기가 더 어렵습니다.[82] 다니엘 데넷(Daniel Dennett)은 그가 이형현상학(heteropenomology)이라고 부르는 접근법을 주장했는데, 이는 구두 보고를 사실일 수도 있고 아닐 수도 있는 이야기로 다루는 것을 의미하지만, 이것을 어떻게 수행할 것인지에 대한 그의 아이디어는 널리 채택되지 않았습니다.[83] 언어 보고서를 기준으로 한 또 다른 문제는 연구 분야를 언어를 가진 인간으로 제한한다는 것입니다: 이 접근법은 다른 종의 의식을 연구하는 데 사용될 수 없으며 언어를 손상시키는 뇌 손상 유형을 가진 사람들에게 사용될 수 없습니다. 세 번째 문제로 튜링 테스트의 유효성에 대해 이의를 제기하는 철학자들은 적어도 원칙적으로 구두 보고가 의식과 완전히 분리되는 것이 가능하다고 느낄 수 있습니다. 철학적 좀비는 진정한 인식이 없을 때 인식에 대한 자세한 구두 보고를 제공할 수 있습니다.[84]

구두 보고가 실질적으로 의식을 설명하는 "금본위제"이긴 하지만, 가능한 유일한 기준은 아닙니다.[81] 의학에서 의식은 언어 행동, 각성, 뇌 활동 및 목적 있는 움직임의 조합으로 평가됩니다. 이 중 마지막 세 가지는 언어적 행동이 없을 때 의식의 지표로 사용할 수 있습니다.[85][86] 각성과 목적운동의 신경기저에 관한 과학적 문헌은 매우 광범위합니다. 그러나 의식의 지표로서의 신뢰성에 대해서는 논란의 여지가 있는데, 이는 경각심을 가진 인간 피험자가 의식이 완전히 결여되었다고 보고함에도 불구하고 다양한 방식으로 의도적으로 행동하도록 유도할 수 있다는 많은 연구 결과 때문입니다.[80] 자유의 신경과학에 대한 연구들은 또한 사람들이 의도적으로 행동할 때 보고하는 경험들이 때때로 그들의 실제 행동이나 그들의 뇌로부터 기록된 전기 활동의 패턴과 일치하지 않는다는 것을 보여주었습니다.[87]

또 다른 접근법은 자기 인식, 즉 다른 사람들과 자신을 구별하는 능력에 대한 연구에 구체적으로 적용됩니다. 1970년대 고든 갤럽은 거울 테스트로 알려진 자기 인식을 위한 작동 테스트를 개발했습니다. 이 테스트는 동물들이 거울로 자신을 보는 것과 다른 동물을 보는 것을 구별할 수 있는지 여부를 조사합니다. 전형적인 예는 그 개인의 이마 근처의 피부나 털에 착색하는 한 점을 놓고 그들이 그것을 제거하려고 시도하는지 또는 적어도 그 점을 만지는지를 보는 것이며, 따라서 그들은 거울에서 그들이 보고 있는 개인이 그들 자신임을 인식한다는 것을 나타냅니다.[88] 인간(18개월 이상)과 다른 유인원, 큰돌고래, 범고래, 비둘기, 유럽 까치, 코끼리 모두 이 테스트를 통과한 것으로 관찰되었습니다.[89]

신경 상관관계

의식의 기초가 되는 신경과정의 도식, Christ of Koch로부터

의식에 관한 과학 문헌의 주요 부분은 피험자가 보고한 경험과 그들의 뇌에서 동시에 일어나는 활동 사이의 관계, 즉 의식의 신경 상관 관계에 대한 연구로 구성됩니다. 그 희망은 뇌의 특정한 부분에서의 활동, 또는 의식적인 인식을 강력하게 예측할 수 있는 세계적인 뇌 활동의 특정한 패턴을 찾는 것입니다. 이러한 연구에서 뇌 활동의 물리적 측정을 위해 뇌파 및 fMRI와 같은 여러 뇌 영상 기술이 사용되었습니다.[90]

수십 년 동안 관심을 끌었던 또 다른 아이디어는 의식이 뇌 활동의 고주파(감마 대역) 진동과 관련이 있다는 것입니다. 이 아이디어는 1980년대 Christof von der Malsburg와 Wolf Singer에 의해 감마 진동이 뇌의 여러 부분에서 표현되는 정보를 통합된 경험으로 연결함으로써 소위 결합 문제를 해결할 수 있다는 제안에서 비롯되었습니다.[91] 예를 들어, Rodolfo Llinás는 특정 시상 피질 시스템(내용)과 비특이적(중심 시상) 시상 피질 시스템(맥락)이 동기 진동을 통해 감마 대역 주파수에서 상호 작용하는 반복적인 시상 피질 공명에서 의식이 비롯된다고 제안했습니다.[92]

많은 연구들이 뇌의 1차 감각 영역에서의 활동이 의식을 생성하기에 충분하지 않다는 것을 보여주었습니다: 1차 시각 피질과 같은 영역이 자극에 대한 명확한 전기적 반응을 보일 때에도 피험자들이 인식 부족을 보고하는 것이 가능합니다.[93] 더 높은 뇌 영역, 특히 전전두엽 피질은 실행 기능으로 통칭되는 다양한 고등 인지 기능에 관여하는 것으로 더 유망한 것으로 여겨집니다.[94] 신경 활동의 "상향식" 흐름(즉, 전두엽 피질에서 감각 영역으로 전파되는 활동)이 "상향식" 활동의 "상향식" 흐름보다 의식적 인식을 더 예측한다는 상당한 증거가 있습니다.[95] 그러나 전전두엽 피질이 유일한 후보 영역은 아닙니다. 예를 들어, Nikos Logotethis와 그의 동료들의 연구에 따르면, 측두엽의 일부에서 시각적으로 반응하는 뉴런은 상반된 시각적 이미지가 다른 눈에 나타날 때 시각적 인식을 반영한다고 합니다. 쌍안경 경쟁 시 쌍안정적인 인식).[96] 또한 일부 실험 데이터와 이론적 주장에 따르면 상위 시각 뇌 영역에서 하위 시각 뇌 영역으로의 하향식 피드백은 주변 시각 영역에서 약하거나 없을 수 있습니다.[97] 그럼에도 불구하고 인간은 상향식 V1 신경 활동에서 발생하는 주변 시각 영역의 시각 입력을 인식할 수 있습니다.[97][98] 한편, 이러한 상향식 신호가 시각 세계의 뇌 내부 모델과 일치하지 않을 때, 하향식 피드백에 의해 중앙 시각장에 대한 상향식 V1 활동은 거부권을 행사할 수 있으며, 따라서 지각할 수 없게 됩니다.[97][98]

신경 반응의 변조는 경이로운 경험과 상관관계가 있을 수 있습니다. 의식과 상관관계가 없는 원시 전기 반응과 달리, 다른 자극에 의한 이러한 반응의 조절은 의식의 중요한 측면, 즉 자극 강도(밝기, 대비)의 현상적 경험과 놀랍도록 잘 상관관계가 있습니다. 단코 니콜리치의 연구 그룹에서 주관적으로 인식되는 밝기의 변화 중 일부는 발사 속도의 조절과 상관관계가 있는 반면 다른 일부는 신경 동기의 조절과 상관관계가 있는 것으로 나타났습니다.[99] fMRI 조사에 따르면 이러한 결과는 1차 시각 영역에 엄격하게 국한된 것으로 나타났습니다.[100] 이는 주요 시각 영역에서 발사 속도와 동기화의 변화가 적어도 일부 유형의 질에 대해 질의 신경 상관 관계로 간주될 수 있음을 나타냅니다.

2013년에는 경두개 자기 자극에 대한 피질의 전기 생리학적 반응의 알고리즘적 복잡성을 측정하는 섭동 복잡성 지수(PCI)가 제안되었습니다. 이 측정값은 깊은 수면 상태 또는 식물 상태에 있는 사람보다 깨어 있거나 REM 수면 상태 또는 잠긴 상태에 있는 사람에서 더 높은 것으로 나타나 [101]의식 상태의 정량적 평가로 잠재적으로 유용했습니다.

인간뿐만 아니라 일부 포유류가 아닌 종도 의식이 있다고 가정하면 의식의 신경 상관 관계 문제에 대한 여러 가지 진화론적 접근법이 열립니다. 예를 들어, 새의 광범위한 인지 레퍼토리로 인해 신경과학자와 생태학자들 사이에서 일반적인 가정인 새가 의식적이라고 가정하면 현재 경쟁 중인 주요 포유류의 의식-뇌 이론 중 일부를 검증하는 비교 신경해부학적 방법이 있습니다. 이러한 비교 연구의 근거는 조류의 뇌가 포유류의 뇌에서 구조적으로 이탈한다는 것입니다. 그럼 얼마나 비슷한가요? 어떤 상동체를 식별할 수 있습니까? 버틀러 [102]등의 연구에서 나온 일반적인 결론은 포유류의 뇌에 대한 주요 이론 중 일부가 조류의 뇌에도 유효한 것으로 보인다는 것입니다. 포유류의 뇌에서 의식에 중요한 것으로 추정되는 구조는 조류의 뇌에서 상동적인 대응물을 가지고 있습니다. 따라서 크릭과 코흐,[103] 에델만과 토노니,[104] 코터릴 이론의 주요 부분은 새가 의식을 가지고 있다는 가정과 양립할 수 있는 것 같습니다. 에델만은 또한 인간의 언어 능력과 함께 인간에게만 나타나는 것으로 그가 말하는 1차 의식(인간과 인간이 아닌 동물이 공유하는 특성)과 고차 의식을 구분합니다.[104] 그러나 세 이론의 특정 측면은 조류 의식 가설에 적용하기가 쉽지 않아 보입니다. 예를 들어, 포유류 뇌의 5층 뉴런이 특별한 역할을 한다는 크릭과 코흐의 제안은 조류 상동체의 형태가 다르기 때문에 조류 뇌에 적용하기가 어려워 보입니다. 마찬가지로, 조류 뇌에서 덴드론에 대한 구조적 상동체/유사체가 발견되지 않았기 때문에, 에클스의[106][107] 이론은 양립할 수 없어 보입니다. 조류 의식의 가정은 파충류의 뇌에도 초점을 맞춥니다. 그 이유는 조류와 파충류의 뇌 사이의 구조적 연속성 때문인데, 이는 의식의 계통발생학적 기원이 많은 선도적인 신경과학자들이 제시한 것보다 더 일찍 나타났을 수도 있다는 것을 의미합니다.

UCLA의 호아킨 푸스터(Joaquin Fuster)는 베르니케(Wernicke) 및 브로카(Broca) 지역과 함께 인간의 전전두엽 피질의 중요성에 대한 입장을 인간의 고차원적인 의식의 출현에 필요한 인간 언어 능력의 발달에 특히 중요하다고 주장했습니다.[108]

2016년의 한 연구는 혼수 및 식물 상태와 관련된 뇌간의 특정 영역의 병변을 조사했습니다. 뇌간에 있는 등외측성 폰틴 테그멘툼의 작은 영역은 두 개의 피질 영역인 좌복측 전방 섬모 피질과 전신전 전방 섬모 피질과의 기능적 연결성을 통해 의식을 유도하는 것으로 제안되었습니다. 이 세 지역은 의식을 유지하기 위한 삼합지로서 함께 작용할 수 있습니다.[109]

모델

추가 정보: 의식의 모형

의식에 대한 광범위한 경험적 이론이 제안되었습니다.[110][111][112] Adrian Doerig와 동료들은 13개의 주목할 만한 이론들을 나열했고,[112] Anil Seth와 Tim Bayne은 22개의 주목할 만한 이론들을 나열했습니다.[111]

글로벌 작업 공간 이론(GWT)은 인지 심리학자 버나드 바어스(Bernard Baars)가 1988년에 제안한 인지 아키텍처이자 의식 이론입니다.[113] Baars는 조명된 무대로 대표되는 의식적인 과정과 함께 극장의 은유로 이론을 설명합니다.[113] 이 극장은 뇌의 다양한 무의식적이고 자율적인 네트워크의 입력을 통합한 다음 무의식적인 네트워크로 방송합니다(광범위한 "관객"[113]에 의해 은유로 표현됨). 이 이론은 인지 신경 과학자 스타니슬라스 데하엔과 리오넬 나카치를 포함한 다른 과학자들에 의해 확장되었습니다.[114]

통합 정보 이론(IIT)은 의식이 처리되는 정보에 있으며 정보가 특정 수준의 복잡성에 도달하면 발생한다고 가정합니다.[115] 이 모델을 지지하는 사람들은 뉴런이 정보를 통합하는 메커니즘을 제공하기 때문에 뉴런의 의식에 대한 물리적 기초를 제공할 수 있다고 제안합니다.[115]

조직화된 객관적 감소(Orch OR)는 의식이 뉴런 내부의 양자 수준에서 비롯된다고 가정합니다. 그 메커니즘은 미세소관이라고 불리는 세포 구조에 의해 조정되는 객관적 환원이라고 불리는 양자 과정으로 유지됩니다. 그러나 메커니즘의 세부 사항은 현재의 양자 이론을 뛰어 넘을 것입니다.[116]

2011년 Graziano와 Kastner는[117] "주의 스키마" 인식 이론을 제안했습니다. 그 이론에서, 특히 상측측두골과 측두골 접합부에 있는 특정한 피질 부위는 인식의 구조를 만들고 다른 사람들에게 귀속시키기 위해 사용됩니다. 인식을 자신에게 돌리는 데에도 동일한 피질 기계가 사용됩니다. 이러한 피질 부위가 손상되면 반공간적 방임과 같은 의식결손이 발생할 수 있습니다. 주의 스키마 이론에서 인식의 특징을 설명하고 그것을 사람에게 귀속시키는 가치는 그 사람의 주의 처리에 대한 유용한 예측 모델을 얻는 것입니다. 주의는 뇌가 제한된 상호 연관된 신호 세트에 자원을 집중하는 정보 처리 스타일입니다. 이 이론에서 인식은 주의 상태를 나타내는 유용하고 단순화된 스키마입니다. X를 아는 것은 X에 대한 주의 집중 모형을 구성함으로써 설명됩니다.

엔트로픽 뇌는 사이키델릭 약물을 사용한 신경 영상 연구에 의해 정보를 얻은 의식 상태 이론입니다. 이 이론은 뇌가 급속 안구 운동(REM) 수면, 조기 정신병 및 환각제의 영향을 받는 것과 같은 일차 상태에 있다고 제안합니다. 정상적인 깨어있는 의식은 이러한 자유의 일부를 제약하고 내부의 자기 관리 현실 테스트 및 자기 인식과 같은 가능한 메타인지 기능을 만듭니다.[118][119][120][121] 이 이론이 제대로 검증되었는지에 대한 의문이 비판에 포함되어 있습니다.[122]

2017년, 데이비드 루드라우프(David Rudrauf)와 칼 프리스톤(Karl Friston)을 포함한 동료들의 연구는 투영 변환 과정에서 감각 데이터가 선행 데이터와 어떻게 통합되는지에 대한 모델인 능동 추론 패러다임을 의식에 적용했습니다. 저자들은 그들의 모델이 계산과 현상학 사이의 핵심 관계를 식별하지만, 의식의 어려운 문제를 완전히 해결하거나 설명 격차를 완전히 좁히지는 못한다고 주장합니다.[123]

생물학적 기능과 진화

생물학적 진화 의식이 어디에서 나타났는지, 의식이 생존 가치가 있는지에 대해서는 의견이 분분합니다. 어떤 사람들은 의식이 진화의 부산물이라고 주장합니다. 의식은 (i) 최초의 인간, (ii) 최초의 포유류, (iii) 포유류 및 조류에서 독립적으로 또는 (iv) 최초의 파충류에서 출현했다고 주장되었습니다.[124] 다른 저자들은 의식의 기원을 5억년 전 캄브리아기의 신경계를 가진 최초의 동물이나 초기 척추동물로 추정합니다.[125] Donald Griffin은 그의 책 Animal Minds에서 의식의 점진적인 진화를 제안합니다.[126] 이 시나리오들은 각각 의식의 생존 가치에 대한 의문을 제기합니다.

토마스 헨리 헉슬리(Thomas Henry Huxley)는 "동물은 오토마타라는 가설과 그 역사에 대하여"라는 제목의 에세이에서 의식이 신경 활동의 원인적으로 불활성인 효과라는 인식론을 옹호합니다. "기관차의 작업에 수반되는 증기-휘파람은 기관차의 기계에 영향을 미치지 않기 때문입니다."[127] 이것에 대해 윌리엄 제임스는 그의 에세이 "우리는 오토마타인가?"에 반대합니다. 생물학적 진화에서 의식의 보존과 발달이 자연 선택의 결과라면, 의식이 신경 과정에 의해서만 영향을 받은 것이 아니라는 것을 암시하는 정신-뇌 상호작용에 대한 진화론적 주장을 진술함으로써, 하지만 생존 가치 자체가 있었습니다. 그리고 만약 효과가 있었다면 이것을 가질 수 있었을 것입니다.[128][129] Karl Popper는 The Self and Its Brain이라는 책에서 비슷한 진화론적 주장을 전개합니다.[130]

의식 처리의 주요 기능과 관련하여 최근 이론에서 반복되는 아이디어는 현상 상태가 신경 활동과 그렇지 않으면 독립적일 정보 처리를 어떻게든 통합한다는 것입니다.[131] 이를 통합 합의라고 합니다. 제럴드 에델만(Gerald Edelman)에 의해 제안된 또 다른 예는 대규모로 평행한 방식으로 뇌의 영역을 상호 연결하는 재진입 연결에 중점을 두는 동적 핵심 가설(dynamic core hypothesis)입니다.[132] 에델만은 또한 인간이 인간이 아닌 동물과 공유하는 역사적으로 오래된 1차 의식의 특성에서 인간에게 고차적인 의식의 진화적 출현의 중요성을 강조합니다(위의 신경 상관 관계 섹션 참조). 이러한 통합 기능 이론은 의식과 관련된 두 가지 고전적인 문제, 즉 차별화와 통합에 대한 해결책을 제시합니다. 그것들은 우리의 의식적인 경험이 우리의 감각 체계로부터 그러한 세부적인 것들을 통합하기 때문에 사실상 무제한적인 수의 다른 가능한 장면들과 세부적인 것들(분화)을 어떻게 구별할 수 있는지를 보여줍니다. 이 관점에서 의식의 통합적인 특성은 이러한 개별적인 부분에도 불구하고 우리의 경험이 어떻게 하나의 전체로 통일되어 보일 수 있는지를 쉽게 설명합니다. 그러나 어떤 종류의 정보가 의식적으로 통합되고, 어떤 종류의 정보가 의식 없이 통합될 수 있는지는 여전히 불특정입니다. 또한 의식적 통합이 어떤 구체적인 인과적 역할을 하는지, 왜 의식 없이는 동일한 기능을 달성할 수 없는지에 대해서도 설명되지 않습니다. 분명히 모든 종류의 정보가 의식적으로 전파될 수 있는 것은 아니며(예: 식물 기능, 반사, 무의식적 운동 프로그램, 낮은 수준의 지각 분석 등과 관련된 신경 활동) 많은 종류의 정보가 의식 없이 전파되고 다른 종류와 결합될 수 있습니다. 복화술 효과와 같은 감각간 상호작용에서와 마찬가지로.[133] 따라서 왜 그것이 의식적인지는 여전히 불분명합니다. 의식적 통합과 무의식적 통합의 차이점에 대한 검토는 Ezequiel Morsella의 기사를 참조하십시오.[133]

앞서 언급한 바와 같이 의식이 명확하다고 여기는 작가들 사이에서도 인간 이외에 어떤 동물이 의식을 소유하고 있다고 말할 수 있는지에 대한 논쟁이 광범위하게 벌어지고 있습니다.[134] 에델만(Edelman)은 이러한 구분을 인간이 인간이 아닌 동물과 일차적인 의식의 특성을 공유하면서 고차적인 의식을 갖는 것으로 설명했습니다(앞의 단락 참조). 따라서 의식의 진화에 대한 어떤 조사도 큰 어려움에 직면하게 됩니다. 그럼에도 불구하고 일부 필자들은 의식을 적합성을 높이는 특성의 의미에서 적응으로 진화생물학의 입장에서 바라볼 수 있다고 주장해 왔습니다.[135] 존 에클스는 "의식의 진화"라는 글에서 포유류 대뇌피질의 특별한 해부학적, 물리적 특성이 의식을 낳았다고 주장했습니다. 양자물리학을 통해 덴드론과 연결됨).[136] 버나드 바어스(Bernard Baars)는 일단 자리를 잡으면 이 "재귀적" 회로가 고등 유기체에서 의식이 촉진하는 많은 기능의 후속 개발을 위한 기초를 제공했을 수 있다고 제안했습니다.[137] 피터 캐러더스(Peter Carruthers)는 의식이 개인이 외모와 현실을 구별할 수 있도록 한다고 제안함으로써 의식이 있는 생명체에 의해 얻을 수 있는 잠재적인 적응적 이점을 제시했습니다.[138] 이 능력은 생물이 자신의 인식이 자신을 속이고 있다는 가능성을 인식하고 그에 따라 행동할 수 있게 해주며, 또한 협력적이고 기만적인 목적을 위해 사물이 자신에게 어떻게 보이는지를 인식함으로써 다른 사람들의 조작을 용이하게 할 수 있습니다.

그러나 다른 철학자들은 진화 과정에서 어떤 기능적 이점에도 의식이 필요하지 않을 것이라고 제안했습니다.[139][140] 그들은 기능적으로 동등한 비의식적 유기체(즉, 철학적 좀비)가 의식적 유기체와 동일한 생존 이점을 달성하는 것이 불가능한 이유에 대해 아무도 인과적 설명을 하지 않았다고 주장합니다. 만약 진화 과정이 의식이 있는 유기체 O와 의식이 없는 유기체 O*에 의해 수행되는 기능 F의 차이에 눈이 먼다면, 의식이 어떤 적응적 이점을 제공할 수 있을지는 불분명합니다.[141] 결과적으로, 의식에 대한 빠른 설명은 긍정적인 의식이 적응으로서 진화한 것이 아니라 뇌 크기의 증가 또는 피질 재배열과 같은 다른 발달의 결과로 발생하는 흥분이었다는 일부 이론가들에게 호의를 얻었습니다.[125] 이러한 의미에서 의식은 망막의 적응이 아니라 망막 축삭이 연결된 방식의 부산물일 뿐인 망막의 맹점과 비교되었습니다.[142] 핑커(Pinker), 촘스키(Chomsky), 에델만(Edelman) 및 루리아(Luria)를 포함한 여러 학자들은 고차 의식의 발달 상황에서 학습과 기억의 중요한 조절 메커니즘으로서 인간 언어의 출현의 중요성을 지적했습니다(위의 신경 상관 관계 섹션 참조).

변경된 상태

묵상하는 스님
주요 기사: 의식 상태의 변화

꿈도 꾸지 않는 잠이나 혼수상태 등 의식이 없는 것처럼 보이는 뇌 상태가 있습니다. 또한 정신과 세계의 관계를 덜 극단적인 방법으로 변화시켜 변화된 의식 상태라고 하는 것을 만들어낼 수 있는 다양한 상황이 있습니다. 일부 변경된 상태는 자연적으로 발생합니다. 다른 상태는 약물이나 뇌 손상으로 생성될 수 있습니다.[143] 변화된 상태는 사고의 변화, 시간 감각의 교란, 통제력 상실의 느낌, 감정 표현의 변화, 신체 이미지의 변화, 의미나 의미의 변화를 동반할 수 있습니다.[144]

가장 널리 알려진 두 가지 변화된 상태는 수면과 꿈입니다. 꿈잠과 비꿈잠은 외부 관찰자와 매우 유사하게 보이지만 각각은 뇌 활동, 대사 활동, 안구 운동의 뚜렷한 패턴과 관련이 있으며, 각각은 경험과 인지의 뚜렷한 패턴과도 관련이 있습니다. 보통 꿈이 아닌 잠을 자는 동안 깨어난 사람들은 막연하고 개략적인 생각만 보고하고, 그들의 경험은 연속적인 이야기로 일관되지 않습니다. 반면, 꿈을 꾸는 동안, 각성한 사람들은 사건들이 지속적으로 진행되는 풍부하고 상세한 경험을 보고하지만, 기이하거나 환상적인 침입으로 인해 중단될 수 있습니다.[145][failed verification] 꿈 상태에서의 사고 과정은 종종 높은 수준의 비합리성을 보여줍니다. 꿈과 꿈이 아닌 상태 모두 심각한 기억력의 붕괴와 관련이 있습니다: 꿈이 아닌 상태에서는 보통 몇 초 안에, 그리고 꿈에서 깨어난 후에는 적극적으로 새로 고침을 하지 않는 한 몇 분 안에 사라집니다.[146]

부분 간질 발작이 의식에 미치는 영향에 대한 연구를 수행한 결과 부분 간질 발작을 경험한 환자는 의식 상태에 변화가 있는 것으로 나타났습니다.[147][148] 부분 간질 발작에서는 의식이 손상되거나 상실되는 반면 의식의 일부 측면, 종종 자동화된 행동은 그대로 유지됩니다. 연구에 따르면 부분 간질 발작 중 질적 특징을 측정할 때 환자는 각성이 증가하고 발작 경험에 몰입하여 초점을 맞추고 주의를 전환하는 데 어려움이 뒤따르는 것으로 나타났습니다.

알코올을 포함한 다양한 정신작용제는 의식에 현저한 영향을 미칩니다.[149] 이것들은 진정제에 의해 생성되는 단순한 인식의 결투에서부터 자극제, 대마초, MDMA와 같은 감정이입제-엔텍토겐 또는 가장 주목할 만한 사이키델릭으로 알려진 약물의 종류에 의해 생성되는 감각 특성의 강도의 증가에 이르기까지 다양합니다.[143] LSD, 메스칼린, 실로시빈, 디메틸트립타민 및 이 그룹의 다른 사용자들은 환각을 포함하여 주요 인식 왜곡을 일으킬 수 있습니다. 일부 사용자는 약물로 인한 경험을 신비롭거나 영적인 품질로 묘사하기도 합니다. 이러한 효과의 기초가 되는 뇌 메커니즘은 알코올 사용으로 인한 뇌 메커니즘만큼 잘 이해되지는 않지만,[149] 화학적 신경전달물질 세로토닌을 사용하는 뇌 시스템의 변화가 중요한 역할을 한다는 실질적인 증거가 있습니다.[150]

요가 수행자와 다양한 명상 기술을 수행하는 사람들의 생리학적 변화에 대한 연구가 있었습니다. 명상 중 뇌파에 대한 일부 연구는 일반적인 이완에 해당하는 연구와 명상에 해당하는 연구 간의 차이를 보고했습니다. 그러나 이것들을 생리학적으로 구별되는 의식 상태로 간주할 수 있는 충분한 증거가 있는지에 대해서는 논란이 되어 왔습니다.[151]

변화된 의식 상태의 특성에 대한 가장 광범위한 연구는 1960년대와 1970년대에 심리학자 찰스 타르트에 의해 이루어졌습니다. 타르트는 의식의 상태를 외부 세계 감지(외부 세계 감지), 인터셉션(몸 감지), 입력 처리(의미 보기), 감정, 기억, 시간 감각, 정체감, 평가 및 인지 처리, 모터 출력 및 환경과의 상호 작용을 포함한 여러 가지 구성 요소 과정으로 분석했습니다.[152][self-published source] 그가 보기에 이들 각각은 약물이나 다른 조작에 의해 여러 방식으로 변형될 수 있습니다. 그러나 타르트가 확인한 구성 요소는 경험적 연구에 의해 검증되지 않았습니다. 이 부분에 대한 연구는 아직 확고한 결론에 도달하지 못했고, 그러나 최근 설문지를 기반으로 한 연구에서는 약물로 인한 의식 상태에 기여하는 11가지 중요한 요인을 확인했습니다: 통합의 경험, 영적 경험, 행복한 상태, 통찰력, 하복감, 통제와 인지의 손상, 불안, 복잡한 이미지, 기본 이미지, 시청각 공감각 및 변화된 의미 지각[153]

의학적 측면

의식에 대한 의학적 접근은 과학적으로 지향됩니다. 질병, 뇌 손상, 독소 또는 약물로 인해 뇌 기능이 손상된 사람을 치료해야 한다는 필요성에서 비롯됩니다. 의학에서 개념적 구별은 치료법을 안내하는 데 도움이 될 정도로 유용하다고 여겨집니다. 의학적 접근법은 주로 사람이 가지고 있는 의식의 양에 초점을 맞추고 있습니다: 의학에서 의식은 혼수 상태와 뇌사 상태에서 높은 수준의 경계심과 목적 있는 반응에 이르기까지 "수준"으로 평가됩니다.[154]

의식은 환자와 의사, 특히 신경과 의사와 마취과 의사의 관심사입니다. 환자는 의식 장애가 있거나 수술 절차를 위해 마취가 필요할 수 있습니다. 의사는 환자에게 수면을 지시하거나 전신마취를 시행하거나 의학적 혼수상태를 유발하는 등의 의식 관련 중재를 수행할 수 있습니다.[154] 또한 생명윤리학자들은 카렌 앤 퀸란 사건과 같은 환자들의 의료 사례에서 의식의 윤리적 의미에 관심을 가질 수 있는 반면,[155] 신경과학자들은 뇌가 어떻게 작동하는지에 대한 정보를 얻기 위해 의식이 손상된 환자들을 연구할 수 있습니다.[156]

평가

의학에서는 신경심리학적 평가라는 일련의 과정을 통해 의식을 검사합니다.[85] 환자의 의식 수준을 평가하는 데 일반적으로 사용되는 두 가지 방법이 있습니다. 최소한의 훈련이 필요한 간단한 절차와 상당한 전문 지식이 필요한 보다 복잡한 절차입니다. 간단한 절차는 환자가 움직이고 물리적 자극에 반응할 수 있는지 묻는 것으로 시작됩니다. 그렇다면 다음 문제는 환자가 질문과 명령에 의미 있는 방식으로 응답할 수 있는지 여부입니다. 그렇다면 환자에게 이름, 현재 위치, 현재 날짜와 시간을 묻습니다. 이 모든 질문에 대답할 수 있는 환자는 "경계하고 지향적인 4배"라고 하며(때로는 의료 차트에서 "A&Ox4"로 표시되기도 함), 일반적으로 완전히 의식이 있는 것으로 간주됩니다.[157]

더 복잡한 시술은 신경학적 검사로 알려져 있으며, 일반적으로 병원 환경에서 신경과 전문의가 수행합니다. 공식적인 신경학적 검사는 기본적인 감각 운동 반사에 대한 검사로 시작하여 언어의 정교한 사용에 대한 검사로 끝나는 일련의 정확하게 묘사된 검사를 거칩니다. 결과는 Glasgow Coma Scale을 사용하여 요약할 수 있습니다. Glasgow Coma Scale은 3-15 범위의 숫자를 산출하며, 점수는 3-8점은 혼수 상태, 15점은 의식이 완전히 있음을 나타냅니다. Glasgow Coma Scale에는 최고의 운동 반응("운동 반응 없음"부터 "명령 준수"까지), 최고의 눈 반응("눈을 뜨지 않음"부터 "자발적으로 눈을 뜨지 않음"까지), 최고의 언어 반응("언어 반응 없음"부터 "완전 지향"까지)을 측정하는 세 가지 하위 척도가 있습니다. 또한 너무 어려서 언어를 사용할 수 없는 간단한 소아용 체중계도 있습니다.[154]

2013년에는 의식의 정도를 측정하기 위한 실험 절차, 즉 자기 펄스로 뇌를 자극하고 그에 따른 전기 활동의 파동을 측정하며, 뇌 활동의 복잡성에 따른 의식 점수를 개발했습니다.[158]

장애

의식을 저해하는 의학적 상태는 의식 장애로 간주됩니다.[159] 이 범주에는 일반적으로 최소한의 의식 상태와 지속적인 식물 상태가 포함되지만 때로는 덜 심각한 락-인 증후군과 더 심각한 만성 혼수 상태도 포함됩니다.[159][160] 이러한 장애의 감별 진단은 생물 의학 연구의 활발한 영역입니다.[161][162][163] 마지막으로 뇌사는 돌이킬 수 없는 의식의 붕괴를 초래할 수 있습니다.[159] 다른 질환들이 중등도의 의식 악화(예: 치매 및 섬망) 또는 일시적인 중단(예: 그랜드말 및 소인 발작)을 유발할 수 있지만, 이 범주에는 포함되지 않습니다.

무질서 묘사
락-인 증후군 환자는 자각, 수면-각성 주기 및 의미 있는 행동(즉, 눈 움직임)을 가지고 있지만 사지마비 및 가성구마비로 인해 격리됩니다.
최소 의식 상태 환자는 간헐적으로 자각과 각성 기간이 있으며 의미 있는 행동을 보입니다.
지속적인 식물 상태 환자는 수면 주기가 있지만 인식이 부족하고 반사적이고 목적이 없는 행동만 보입니다.
만성혼수 환자는 자각력과 수면 주기가 부족하고 반사적인 행동만 보입니다.
뇌사 환자는 자각력, 수면-각성 주기, 뇌 매개 반사 행동이 부족합니다.

의학 전문가들은 점점 더 무지외반증을 의식의 장애로 보고 있습니다.[164] 아노소그노시아(Anosognosia)는 "질병에 대한 인식이 없다"는 의미의 그리스어에서 파생된 용어입니다. 이것은 환자가 뇌졸중으로 인해 어떤 식으로든 장애가 발생하지만 문제의 본질을 잘못 이해하거나 문제가 없다는 것을 부인하는 상태입니다.[165] 가장 빈번하게 발생하는 형태는 뇌졸중으로 인해 우뇌 반구에 있는 두정엽이 손상되어 자신의 신체와 관련하여 왼쪽에 위치한 물체에 대한 행동이나 주의를 지시할 수 없는 것을 특징으로 하는 반공간적 방임이라는 증후군을 일으킨 사람에게 나타납니다. 반공간 방임증 환자는 몸의 왼쪽이 마비되는 경우가 많지만 움직이지 못하는 것을 부인하는 경우도 있습니다. 명백한 문제에 대해 질문을 받으면 환자는 직접적인 답변을 피하거나 이해가 되지 않는 설명을 할 수 있습니다. 반공간적 방임을 받은 환자들은 또한 그들의 신체의 마비된 부분을 인식하지 못할 수도 있습니다: 자주 언급되는 사례 중 하나는 한 남자가 누워있는 침대에서 자신의 마비된 오른쪽 다리를 반복적으로 던지려고 했고, 그가 무엇을 하고 있느냐고 물었을 때, 누군가가 그와 함께 침대에 죽은 다리를 넣었다고 불평했습니다. 훨씬 더 놀라운 유형의 무지외반증은 안톤-바빈스키 증후군으로, 환자가 시각장애인이 되었지만 정상적으로 볼 수 있다고 주장하는 드물게 발생하는 질환이며, 반대의 모든 증거에도 불구하고 이 주장을 지속합니다.[166]

인간 외 성인

아이들에게

참고 항목: 마음의 이론

라이칸 분류의 8가지 의식 유형 중 일부는 자궁에서 감지 가능하고 일부는 출생 후 수년이 지난 후에 발생합니다. 심리학자이자 교육자인 윌리엄 폴크스는 아이들의 꿈을 연구했고 인간이 5세에서 7세 사이에 경험하는 인지 성숙의 변화 이전에 [167]아이들은 라이칸이 "내성적인 의식"이라고 불렀고 폴크스가 "자기 성찰"이라고 불렀다는 로크 의식이 부족하다고 결론지었습니다.[168] 2020년 논문에서 캐서린 넬슨(Katherine Nelson)과 로빈 피부시(Robyn Fivush)는 "자생학적 의식"을 사용하여 본질적으로 동일한 교수진에 레이블을 지정하고, 이 교수진의 인수 시기에 대해 폴크스(Faulkes)와 동의합니다. 넬슨(Nelson)과 피부시(Fivush)는 "언어는 인간이 새롭고 독특한 인간의 의식 형태, 즉 자전적 의식을 창조하는 도구"라고 주장합니다.[169] Julian Jaynes는 수십 년 전에 이러한 입장을 취했습니다.[170][171] 넬슨(Nelson)과 피부시(Fivush)는 유아를 자전적 의식으로 이끄는 발달 단계를 예로 들며, 정신 이론을 "자전적 의식에 필요하다"고 하고, 이를 "신념, 욕구 측면에서 자신의 마음과 다른 사람의 마음 사이의 차이를 이해하는 것"이라고 정의하면서 "마음 이론"의 습득을 지적합니다. 감정과 생각." 그들은 "마음 이론의 특징, 잘못된 믿음의 이해는 5세에서 6세 사이에 발생합니다."라고 말합니다.[172]

동물에서

주요 기사: 동물의식

동물 의식의 주제에는 여러 가지 어려움이 있습니다. 인간의 언어를 표현하는 능력이 부족한 인간이 아닌 동물은 인간에게 자신의 경험에 대해 말할 수 없기 때문에 특히 심각한 형태로 다른 마음의 문제를 제기합니다.[173] 또한, 동물이 의식이 있다는 부정은 종종 동물이 느끼지 못하고, 생명이 가치가 없으며, 동물을 해치는 것이 도덕적으로 잘못된 것이 아니라는 것을 암시하는 것으로 받아들여지기 때문에 그 질문에 대해 객관적으로 추론하기가 어렵습니다. 예를 들어, 데카르트는 인간만이 비육체적인 정신을 가지고 있다고 믿었기 때문에 때때로 동물에 대한 학대로 비난을 받아왔습니다.[174] 대부분의 사람들은 고양이와 개와 같은 일부 동물은 의식이 있는 반면 곤충과 같은 다른 동물은 의식이 없다는 강한 직관을 가지고 있지만, 이러한 직관의 출처는 명확하지 않으며 종종 애완 동물 및 그들이 관찰한 다른 동물과의 개인적인 상호 작용에 기초합니다.[173]

토마스 나겔(Thomas Nagel)은 인간이 "박쥐의 관점"을 취함으로써 박쥐가 되는 것이 어떤 것인지 상상할 수 있을지 모르지만, "박쥐가 박쥐가 되는 것이 어떤 것인지 아는 것"은 여전히 불가능하다고 주장합니다(Townsend의 큰귀박쥐 사진).

주관적 경험을 의식의 본질로 여기는 철학자들도 동물 의식의 존재와 본질을 절대 엄밀하게 알 수 없다고 일반적으로 믿고 있습니다. 토마스 나겔(Thomas Nagel)은 "박쥐가 되는 것은 어떤 것인가"라는 영향력 있는 에세이에서 이 관점에 대해 설명했습니다. 그는 유기체가 "그 유기체가 되는 것과 같은 것이 있을 때만" 의식이 있다고 말했고, 그는 우리가 동물의 뇌와 행동에 대해 아무리 알고 있더라도, 우리는 결코 그 동물의 마음에 우리 자신을 넣고 그 동물이 스스로 하는 방식으로 그 동물의 세계를 경험할 수 없다고 주장했습니다.[175] 더글러스 호프스태터와 같은 다른 사상가들은 이 주장을 일관성이 없다고 일축합니다.[176] 몇몇 심리학자들과 생태학자들은 동물들이 직접적으로 인식할 수 없는 것들에 대해 신념을 가지고 있는 것으로 보이는 다양한 행동들을 설명함으로써 동물 의식의 존재를 주장했습니다. Donald Griffin의 2001년 책 Animal Minds는 증거의 상당 부분을 검토합니다.[126]

2012년 7월 7일, 다양한 신경과학 분야의 저명한 과학자들이 인간의 의식과 인간이 아닌 동물의 언어 이전의 의식을 다루는 프란시스 크릭 기념 회의를 축하하기 위해 캠브리지 대학에 모였습니다. 회의 후, 그들은 설문 조사의 가장 중요한 결과를 요약하는 '캠브리지 의식 선언'인 스티븐 호킹(Stephen Hawking)이 참석한 가운데 서명했습니다.

"우리는 합의를 도출하고 대중에게 과학적이지 않은 성명을 발표하기로 결정했습니다. 이 방에 있는 모든 사람들에게 동물들이 의식을 가지고 있다는 것은 분명하지만, 다른 세계 사람들에게는 분명하지 않습니다. 그것은 다른 서구 세계나 극동 지역에는 분명하지 않습니다. 그것은 사회에 명백하지 않습니다."[177]

"모든 포유류와 조류, 그리고 다른 생물체를 포함한 인간이 아닌 동물들은 의식의 필수적인 신경 기질과 의도적인 행동을 보여줄 수 있는 능력을 가지고 있다는 것을 보여주는 증거입니다."[178]

인공지능에서

주요 기사: 인공의식

의식적으로 만들어진 유물에 대한 아이디어는 고대 신화의 주제이며, 예를 들어 마법으로 되살아난 조각상을 조각한 피그말리온의 그리스 신화와 점토로 만들어진 마법의 애니메이션 호문쿨루스 골렘의 중세 유대인 이야기에 등장합니다.[179] 그러나 실제로 의식 기계를 만들 수 있는 가능성은 아마도 에이다 러브레이스에 의해 1842년에 현대 전자 컴퓨터의 선구자였던 찰스 배비지(Charles Babbage)에 의해 발명된 분석 엔진에 대해 쓰여진 노트 세트에서 처음 논의되었을 것입니다. 러브레이스는 본질적으로 해석 엔진과 같은 기계가 인간과 같은 방식으로 생각할 수 있다는 생각을 무시했습니다. 그녀는 다음과 같이 썼습니다.

Analytical Engine의 힘에 관해서는 과장된 생각이 나올 가능성을 경계하는 것이 바람직합니다. ... Analytical Engine은 어떤 것을 발생시킬지에 대한 가식이 없습니다. 그것은 우리가 수행하도록 명령하는 방법을 아는 모든 것을 할 수 있습니다. 그것은 분석을 따를 수 있지만, 분석적 관계나 진실을 예측할 수 있는 힘은 없습니다. 그 지방은 우리가 이미 알고 있는 것을 사용할 수 있도록 도와주는 것입니다.[180]

이 질문에 대한 가장 영향력 있는 기여 중 하나는 선구적인 컴퓨터 과학자인 앨런 튜링이 1950년에 쓴 컴퓨팅 기계와 지능이라는 제목의 에세이입니다. 튜링은 "기계가 생각할 수 있는가?"라고 말하면서 용어에 대한 어떤 관심도 부인했습니다. 그러나 그는 그러한 모든 질문을 튜링 테스트로 알려진 특정한 작동 테스트로 대체할 것을 제안했습니다.[181] 시험을 통과하기 위해서는 컴퓨터가 심문관들을 속일 수 있을 정도로 인간을 잘 모방할 수 있어야 합니다. 그의 에세이에서 튜링은 가능한 다양한 반대에 대해 논의했고, 각각의 반대에 대한 반론을 제시했습니다. 튜링 테스트는 기계 의식에 대한 제안된 기준으로 인공 지능에 대한 논의에서 흔히 인용되며, 많은 철학적 논쟁을 불러일으켰습니다. 예를 들어, 다니엘 데넷(Daniel Dennett)과 더글라스 호프스태터(Douglas Hofstadter)는 튜링 테스트를 통과할 수 있는 모든 것은 반드시 의식적이라고 주장하는 반면,[182] 데이비드 찰머스(David Chalmers)는 철학적 좀비는 테스트를 통과할 수 있지만 의식적이지 못한다고 주장합니다.[183] 세 번째 학자 그룹은 기계가 인간과 유사한 행동의 실질적인 징후를 보이기 시작하면 기술 성장과 함께 (인간과 유사한 의식에 비해 인간의 의식에 대한) 이분법이 수동적이 되고 기계 자율성의 문제가 현대 사회 내에서 초기 형태로 관찰되는 것처럼 우세해지기 시작한다고 주장했습니다. 산업과 [68][69]기술 위르겐 슈미트후버는 의식이 압축의 결과라고 주장합니다.[184] 에이전트가 환경에서 반복되는 자신의 표현을 볼 때, 이 표현의 압축은 의식이라고 할 수 있습니다.

2005년 12월 존 설

"중국 방 논쟁"이라고 불리게 된 것에 대한 활발한 교류에서, 존 설은 컴퓨터 프로그램이 의식할 수 있다는 "강력한 인공지능(AI)"이라고 부르는 것에 대한 지지자들의 주장을 반박하려고 했습니다. 비록 그는 컴퓨터 프로그램이 의식적인 상태를 "모의"하도록 포맷될 수 있다는 "약한 인공지능"의 옹호자들에 동의합니다. 그의 견해는 의식이 인간의 뇌가 생물학적으로 기능하는 방식 때문에 본질적으로 의도적인 것으로서 주관적인 1인칭 인과력을 가진다는 것입니다; 의식은 계산을 수행할 수 있지만 의식은 본질적으로 컴퓨터 프로그램의 방식과 같은 계산적인 것은 아니라는 것입니다. 중국어를 구사하는 튜링 머신을 만들기 위해 설은 단일 언어 영어 화자 한 명이 있는 방(사실은 설 본인), 중국어 기호 입력과 짝을 이루어 출력할 중국어 기호의 조합을 지정하는 책, 중국어 기호로 채워진 상자를 상상합니다. 이 경우 영어 화자는 컴퓨터 역할을 하고 규칙집은 프로그램 역할을 하고 있습니다. Searle는 이러한 기계를 사용하면 중국어를 전혀 이해하지 못하거나 질문과 답변이 무엇을 의미할 수 있는지 전혀 알지 못한 채 입력을 완벽하게 처리할 수 있을 것이라고 주장합니다. 만약 실험이 영어로 이루어졌다면, Searle는 영어를 알고 있기 때문에 영어 질문에 대한 알고리즘 없이 질문을 받고 대답을 할 수 있을 것이고, 그는 효과적으로 무슨 말을 하고 있는지 그리고 그것이 어떤 목적에 도움이 될 수 있는지를 알 수 있을 것입니다. 설은 두 언어로 된 질문에 답하는 튜링 테스트를 통과할 것이지만, 그는 영어로 말할 때 자신이 무엇을 하고 있는지만 의식합니다. 또 다른 주장은 컴퓨터 프로그램이 언어의 구문을 처리하는 튜링 테스트를 통과할 수 있지만 구문이 강력한 AI 옹호자들이 원했던 방식으로 의미론적 의미로 이어질 수 없다고 말하는 것입니다.[185][186]

인공지능에 관한 문헌에서 설의 에세이는 튜링의 에세이 다음으로 논쟁의 양이 많습니다.[187] Searle 자신은 기계를 의식적으로 만들기 위해 어떤 추가적인 재료가 필요한지에 대해 모호했습니다. 그가 제안한 것은 필요한 것은 뇌가 가지고 있고 컴퓨터가 가지고 있지 않은 종류의 "인과력"이었습니다. 하지만 그의 기본적인 주장에 동조하는 다른 사상가들은 필요한 (여전히 충분하지는 않지만) 추가적인 조건들은 언어적인 튜링 시험뿐만 아니라 로봇적인 시험을 통과할 수 있는 능력을 포함할 수 있다고 제안했습니다.[188] 로봇의 말을 실제 사람과 구별할 수 없이 분류하고 상호작용하기 위해 로봇의 감각 운동 능력에 기반을 두어야 합니다. 튜링 규모의 로봇 공학은 체화된 인지와 위치 인지에 대한 연구의 경험적 분야입니다.[189]

2014년 빅터 아르고노프(Victor Argonov)는 기계의 철학적 판단 능력을 기반으로 기계 의식에 대한 비튜링 테스트를 제안했습니다.[190] 그는 결정론적 기계가 이러한 문제에 대한 선천적인 (선적인) 철학적 지식이 없고, 학습하는 동안 철학적 논의가 없는 의식의 모든 문제적 속성(예를 들어, 질적 또는 구속력)에 대한 판단을 내릴 수 있다면 의식적인 것으로 간주되어야 한다고 주장합니다. 기억 속에 다른 생명체에 대한 정보 모델은 없습니다. (그런 모델은 이 생명체의 의식에 대한 지식을 암묵적으로 또는 명시적으로 포함할 수 있습니다.) 그러나 이 테스트는 감지하는 데만 사용할 수 있을 뿐 의식의 존재를 반박할 수는 없습니다. 긍정적인 결과는 기계가 의식이 있다는 것을 증명하지만 부정적인 결과는 아무것도 증명하지 않습니다. 예를 들어, 철학적 판단의 부재는 의식의 부재가 아니라 기계의 지성의 결여로 인해 발생할 수 있습니다.

의식의 흐름

주요 기사: 의식의 흐름 (심리학)

윌리엄 제임스(William James)는 1890년 그의 심리학 원리에서 인간의 의식이 개울처럼 흐른다는 생각을 대중화한 것으로 알려져 있습니다.

제임스에 따르면, "사상의 흐름"은 다음과 같은 다섯 가지 특징에 의해 지배됩니다.[191]

  1. 모든 생각은 개인적인 의식의 일부가 되는 경향이 있습니다.
  2. 각각의 개인적인 의식 안에서 생각은 항상 변화합니다.
  3. 각각의 개인적인 의식 안에서 생각은 감각적으로 연속적입니다.
  4. 그것은 항상 자신과 독립적인 객체를 다루는 것처럼 보입니다.
  5. 이러한 객체의 일부 부분에서 다른 객체를 제외하는 것에 관심이 있습니다.

불교 철학에서도 유사한 개념이 등장하는데, 산스크리트어로 Citta-sa ṃ타나(Citta-sa tāna)라는 용어로 표현되며, 이는 보통 마인드스트림(mindstream) 또는 "멘탈 연속체(mental continuum)"로 번역됩니다. 불교의 가르침은 의식이 순간순간 변화하는 감각적 인상과 정신적 현상으로 나타난다고 설명합니다.[192] 가르침에는 다양한 정신적 사건을 일으킬 수 있는 6가지 계기가 나열되어 있습니다.[192] 이러한 계기들은 오감(보고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보고, 만져보고) 또는 마음속에서 일어나는 생각(과거, 현재 또는 미래와 관련된)으로부터 입력됩니다. 이러한 트리거의 결과로 발생하는 정신적 사건은 감정, 인식 및 의도/행동입니다. 마음의 흐름이 시시각각 나타나는 현상은 모든 사람에게 항상 일어난다고 합니다. 심지어 세계의 다양한 현상을 분석하거나 장기뇌를 포함한 물질체를 분석하는 과학자에게서도 일어납니다.[192] 정신의 발현은 또한 물리법칙, 생물법칙, 심리법칙, 의지법칙, 보편법칙의 영향을 받는 것으로 설명됩니다.[192] 불교의 마음 챙김 수행의 목적은 의식의 내재적 본질과 그 특성을 이해하는 것입니다.[193]

내러티브 형태

서양에서 이 아이디어의 주요 영향은 과학보다는 문학에 있었습니다: "내러티브 모드로서의 의식의 흐름"은 인물의 순간적인 생각과 경험을 묘사하려고 시도하는 방식으로 글을 쓰는 것을 의미합니다. 이 기법은 셰익스피어 희곡의 독백에서 시작되었고 제임스 조이스와 버지니아 울프의 소설에서 최대의 발전을 이루었지만 다른 많은 저명한 작가들도 사용했습니다.[194]

예를 들어, 여기에는 조이스의 율리시스에서 몰리 블룸의 생각에 대한 한 구절이 있습니다.

네, 왜냐하면 시티 암스 호텔 이후로 아침식사를 계란 몇 개와 함께 침대에 눕혀달라는 부탁을 한 적이 없기 때문입니다. 그 늙은 뚱보 리오단 부인을 흥미롭게 하기 위해 그는 자기가 훌륭한 다리를 가지고 있다고 생각했고, 그녀는 우리 모두를 멀리 떠나보낸 적이 없었습니다. 그녀 자신과 그녀의 영혼을 위한 가장 위대한 구두쇠는 사실 그녀의 메틸화된 영혼을 위해 4d를 나타내는 것을 두려워했습니다. 그녀는 정치와 지진에 대해 너무 오래된 수다를 떨었고 세상의 종말에 대해 우리가 먼저 재미있게 놀 수 있도록 해주세요. 모든 여자들이 그녀가 목욕복과 로넥을 입은 것이라면. 물론 아무도 그녀가 그것들을 착용하는 것을 원하지 않았습니다. 아무도 그녀를 두 번 쳐다보지 않았기 때문에 그녀가 경건했다고 생각합니다. 그녀는 우리가 우리의 얼굴을 가리는 것을 원하지 않았지만 그녀는 확실히 잘 교육 받은 여성이었고 그녀의 수다는 여기 리오단 씨와 거기 리오단 씨에 대해 이야기했습니다. 저는 그가 그녀를 차단해서 기뻤다고 생각합니다.[195]

영적 접근법

추가 정보: 고의식

대부분의 철학자들에게 "의식"이라는 단어는 정신과 세계의 관계를 의미합니다.[citation needed] 정신적 또는 종교적 주제의 작가들에게는 정신과 신의 관계, 또는 물리적 세계보다 더 근본적인 것으로 생각되는 마음과 더 깊은 진리의 관계를 의미하는 경우가 많습니다.[citation needed]

1901년 저서 "우주의식: 인간 마음의 진화에 관한 연구"의 저자인 캐나다의 정신과 의사 리처드 모리스 벅(Richard Maurice Bucke)은 '단순한 의식', 많은 동물이 소유한 신체에 대한 인식, '자아의식', 인식, 오직 인간에 의해 소유되고; 그리고 "지적 깨달음 또는 조명"을 얻은 인간에 의해서만 소유되는 우주의 생명과 질서에 대한 인식인 '우주의식'.[196][third-party source needed]

정신적 접근법에 대한 또 다른 철저한 설명은 켄 윌버의 1977년 저서 의식의 스펙트럼으로, 마음에 대한 서양의 사고방식과 동양의 사고방식을 비교한 것입니다. 윌버(Wilber)는 의식을 한쪽 끝에는 보통의 인식을 가진 스펙트럼으로, 더 높은 수준에서는 더 심오한 유형의 인식으로 설명했습니다.[197][third-party source needed]

다른 예로는 프렘 사란 삿상기와 스튜어트 해머로프가 제시한 다양한 수준의 영적 의식이 있습니다.[198][third-party source needed]

참고 항목

메모들

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본 오디오 파일은 2023년 7월 30일자(2023-07-30) 본 기사의 개정판에서 작성된 것으로 이후의 편집 내용을 반영하지 않습니다.
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