힌두교의 신

God in Hinduism
Oṃ우파니샤드에서 "신성한 소리, Yes!, Vedas, udgitha (우주의 노래), 무한, 모든 것을 아우르는, 전세계, 진리, 궁극의 실재, 가장 위대한 본질, 우주의 원인, 생명의 본질, 브라만, ttman, de의 탈것" 등 많은 의미와 층위의 상징을 부여받고 있습니다.지식, 그리고 자기 지식(atma jāna)."

힌두교에서개념(사나탄 다르마) 다양한 종교-철학적 [6]전통에서 다양합니다.힌두교는 신과 신성에 대한 광범위한 믿음으로 구성되는데, 신론, 단신론, 다신교, 범신론, 범신론, 범신론, 범신론, 범신론, 단신론, 불가지론, 무신론,[9] 비신론 등이 있습니다.

이신론의 형태는 바가바드 기타에서 언급됩니다.비슈누(를 들어 크리슈나), 시바, 데비(중세 초기에 나타난)의 아바타와 같은 주요 신에 대한 감정적이거나 사랑스러운 헌신(박티)은 현재 박티 [10][11]운동으로 알려져 있습니다.현대 힌두교는 네 가지 주요한 힌두교 전통으로 분류될 수 있습니다.비쉬나비즘, 샤이즘, 샤크티즘, 스마티즘.비슈나비즘, 샤이즘, 샤크티즘은 힌두교의 신 비슈누, 시바, 데비를 각각 최고신으로 숭배하거나, 힌두교에서 브라만이라고 불리는 영원하고 형이상학적인 절대신의 일부로 간주하거나, 산스크리트어 용어인 " 그 자체"에서 번역됩니다.가나파티야와 사우라와 같은 다른 작은 종파들은 최고신으로서 가네샤 또는 수리야 신들에 초점을 맞추고 있습니다.

아드바이타 베단타를 따르는 힌두교도들은 모든 생명체 안에 있는 개별적인 영혼t만을 비슈누, 시바, 데비와 같거나, 또는 대안적으로 브라만이라고 불리는 영원하고 형이상학적인 절대자와 동일하다고 생각합니다.힌두 철학베단타 학파, 특히 우파니샤드에 명시된 것처럼 아드바이타 또는 비이중주의의 철학 체계는 8세기 인도 철학자이자 베다 학자, 교사, 신비주의자인 아디 샤카라에 의해 대중화되었으며 힌두교에 [22][23][24]방대한 영향을 미쳐 왔습니다.그러므로 아드바이타인들은 브라만이 다수의 대상과 일시적인 [25]사람들로 이루어진 세계의 (오)인식된 현실을 넘어 존재하는 유일한 최고의 존재(파라 브라만)이자 궁극의 현실이라고 믿습니다.

드바이타 베단타를 따르는 힌두교인들은 힌두교에서 브라만이라 불리는 영원하고 형이상학적인 절대자(Absolute)와 주바트만(Jīvātman, 개인의 자아)이 독립적인 현실로 존재하며, 이는 근본적으로 구별된다고 생각합니다.힌두 철학베단타 학파, 특히 베다에 설정된 바와 같이 그러한 드바이타 혹은 이원론의 철학 체계는 서기 13세기에 인도의 철학자이자 베다 학자, 신학자인 마드바카랴에 의해 대중화되었고,[28] 힌두교에 또 다른 주요한 영향을 미쳐 왔습니다.특히 마드바카랴의 철학의 영향은 벵골 [29]비슈나교차이타냐 학파에서 가장 두드러지고 두드러져 왔습니다.

유신론, 유신론, 등신론

To is One

그들은 그를 인드라, 미트라, 바루나, 아그니라고 부릅니다.
그리고 그는 하늘의 날개를 가진 개럿맨입니다.
하나라는 것에 현자들은 많은 사람들에게 직함을 부여합니다.

Rigveda 1.164.46
Transl: Klaus Klostermaier[30][31]

헤노테즘은 막스 뮐러와 같은 학자들이 베다 [32][33]종교의 신학을 설명하기 위해 사용한 용어입니다.뮐러는 힌두교의 가장 오래된 경전인 리그베다의 찬송가들이 많은 신들을 언급하고 있지만, 그들을 연속적으로 "하나의 궁극적이고 최고의 신"(일부 전통에서는 사키단다라 부른다)으로 칭송하고, 그에 따라 신들의 본질은 단일한 것([34]에캄)이라고 주장한다고 언급했습니다.그리고 신들은 신(신)[33][35][36]과 같은 개념의 다원적 표현에 불과했습니다.

동일한 신적 또는 영적 원리에 대해 복수의 관점이 존재할 수 있고 존재할 수 있다는 생각은 베다 문헌에서 반복됩니다.예를 들어, 이 [30]가르침과 함께 찬송가 1.164 이외에, 리그베다의 더 오래된 찬송가 5.3은 다음과 같이 말합니다.

당신이 태어날 때 당신은 바루나, 오 아그니.당신이 불붙을 때 당신은 미트라입니다.힘을 가진 아들아, 모든 신들이 주님 안에 중심을 두고 있습니다.당신은 노예 폐지를 가져오는 인간에게 인드라입니다.당신은 아리야만, 당신이 처녀들의 신비한 이름을 가진 것으로 여겨질 때, 오 자생자여.

Rigveda 5.3.1-2, Translator: Hermann Oldenberg[37][38]

유신론과 관련된 용어는 단일체론[39]유신론입니다.후자의 용어는 "신론"의 확장으로, "하나의 신" (kath' henatheon)인 θακ (kath' hena thereon)에서 유래했습니다.휴머니즘은 서로 다른 신들이 하나의 동일한 신적 [33]본질을 가진 것으로 간주되는 다원적인 신학을 말합니다.일부 학자들은 단일 신이 중심이 되는 종교를 논하기 위해 단일신론이라는 용어를 선호하지만, 다른 신들의 존재나 위치는 [39][36]부정되지 않습니다.이신론과 관련된 또 다른 용어는 모든 신들이 [41]평등하다는 믿음을 가리키는 "평등주의"입니다.

우주의 기원에 관하여

"누가 정말 알겠습니까?
누가 여기서 그것을 선언하겠습니까?
어디서 만들어졌습니까?
이 창작물은 어디에 있습니까?
신들은 그 뒤에 와서,
이 우주의 창조와 함께.
그렇다면 그 일이 어디서 일어났는지 누가 알겠습니까?"

Nasadiya Sukta, Rig Veda, 10:129-6[42][43][44]

범신론과 비신론

진 파울러(Jeanne Fowler)는 신 또는 신에 대한 베다 시대의 개념화는 일신론적인 신보다 더 추상적이며, [45]현상적인 우주의 이면과 실체라고 말합니다.베다의 찬송가들은 그것을 "무한하고, 설명할 수 없고, 절대적인 원칙"으로 취급합니다. 따라서 베다의 신은 단순한 [45]이단이라기 보다는 범신론의 어떤 것입니다.

후기 베다 시대, 우파니샤디 시대 (c.기원전 800년)가 시작될 즈음, 학자들이 비이중주[45][46][47]또는 일원론이라고 다양하게 부르는 개념들을 발전시키는 신학적 추측들이 등장합니다.신의 개념에 대한 질문의 예로, 그 안에서 발견되는 이단적 찬송가 외에도, 나사디[48]수크타와 같은 리그베다의 후기 부분들이 있습니다.

힌두교는 형이상학적 절대 개념을 브라만이라고 부르며, 그 안에 초월적이고 내재적[49][50][51]현실을 포함합니다.다른 학파들은 브라만을 개인적이거나, 비개인적이거나, 트랜스퍼스널적인 것으로 해석합니다.이스와르 찬드라 샤르마는 "존재와 비존재, 빛과 어둠, 시간과 공간과 원인의 [52]모든 이중성을 넘어서는 절대적 현실"이라고 설명합니다.

영향력 있는 고대와 중세 힌두 철학자 로이 페렛(Roy Perrett)은 엑 니힐로(ex nihilo)가 창조한 세계로 그들의 영적 사상을 가르치고 "하나님 없이 효과적으로 [53]관리"힌두 철학에는 다양한 [54]학교들이 많이 있습니다.삼키아, 초기 냐야, 미맘사와 같은 비신론적 전통과 아드바이타와 같은 베단타 내의 많은 신들은 전능하고 전지전능하며 전지전능한 신(일신론적 신)의 존재를 긍정하지 않는 반면, 그것의 신론적 전통은 힌두교인의 선택에 맡겨진 개인적인 신을 긍정합니다.힌두 철학의 주요 학파는 다른 [55][56][57]인도 종교와 마찬가지로 카르마삼사라 교리를 통해 도덕과 존재의 본질을 설명합니다.

일신론

일신론은 하나의 창조주 하나님에 대한 믿음과 다른 [58][59]창조주에 대한 믿음이 부족한 것입니다.힌두교는 유일신앙이 아니며 다른 종파들은 그러한 믿음을 긍정하거나 필요로 하지 않을 수 있습니다.종교는 힌두교의 개인적인 믿음으로 간주되고 추종자들은 업보와 삼사라 안에서 자유롭게 다른 해석을 선택할 수 있습니다.힌두교의 많은 형태는 크리슈나교, 베단타의 일부 학파, 아리아 사마즈[60][61][62]같은 유일신을 믿습니다.

마드바차랴의 유일신

Madhvacharya (1238–1317 CE)는 주요 세계 [63][64]종교와 유사하게 비슈누가 유일신으로 제시된 드바이타 신학을 발전시켰습니다.그의 글은 조지 에이브러햄 그리어슨과 같은 몇몇 사람들이 [65]그가 기독교에 영향을 받았음을 시사하도록 이끌었습니다.

Madhvacharya는 식민지 시대의 장학금 [66][67]기간 동안 기독교 선교사들과 힌두교 작가들 모두에게 잘못된 인식과 오해를 받았습니다.이러한 [66][67]이야기들은 하나의 하나님의 원초성, 이원론과 인간과 하나님의 구별, 하나님에 대한 헌신, 중간자로서의 하나님의 아들, 예정, 구원에서의 은혜의 역할, 그리고 기독교에서의 기적의 전설과 마드바차랴의 드바이타 전통의 유사성을 통해 만들어졌습니다.기독교 작가들 사이에서 G. A. 그리어슨은 창조적으로 마드바의 사상이 분명히 "[68]그 신앙의 중심 교리에 대항하는 경쟁자로서 기독교로부터 빌린 것"이라고 주장했습니다.힌두교 작가들 중 사르마에 따르면 S. C. Vasu는 Madhvacharya의 작품들을 [69]그들의 생각을 비교하기 보다는 Madhvacharya와 그리스도를 동일시하기 위해 창의적으로 번역했다고 합니다.

현대의 학문은 마드바차리아가 자라고 살았던 기독교 정착지가 존재하거나 성경과 기독교 서사에 대한 지식을 가진 사람과 그 [67]사이에 생각의 공유나 토론이 있었다는 증거가 없기 때문에 마드바차리야에 [65][70]대한 기독교의 영향을 배제합니다.게다가, 많은 지지자들은 유사성을 피상적이고 비실체적이라고 생각합니다. 예를 들어, 마드바차랴는 최고의 존재(비슈누 또는 파라마트만), 개인의 자아(jīvttman), 그리고 무생물로 구성된 세 가지의 공동영원한 근본적인 현실을 가정합니다.

브라만

힌두교 안의 많은 전통들은 브라만이라고 불리는 형이상학적인 궁극적인 현실과 진리에 대한 베다적인 생각을 공유합니다.곤다(Jan Gonda)에 따르면, 브라만은 베다의 초기 문헌에서 "베다의 소리, 단어, 구절, 공식에 내재된 힘"을 나타냈습니다.브라만에 대한 초기 베다의 종교적 이해는 베다의 경전에 이어 힌두교 경전에서 일련의 추상화를 겪었습니다.이 경전들은 원래 베다에서 드러난 브라만의 본성에 대한 방대한 통찰력을 드러낼 것입니다.베다 경전에서 나왔거나 동일시되는 힌두 전통과 형이상학적 궁극적 실재의 개념을 유지한 이 힌두 전통은 브라만으로서 궁극적 실재를 확인할 것입니다.힌두교 내에서 이러한 전통을 고수하는 힌두교인들은 힌두교의 신들과 실제로 존재하는 모든 [72][73]것을 브라만의 측면으로 존경합니다.힌두교에서 신들은 전능하고 전지전능하며 전지전능하지 않으며 영성은 여러 가지 [74][75][76]길로 가능한 궁극적 진리를 추구하는 것으로 간주됩니다.다른 인도 종교와 마찬가지로 힌두교에서는 모든 칼파(즉,[77] 존재의 주기)에서 신들이 태어나고 살고 죽습니다.

힌두교에서 브라만은 가장 높은 보편적 원리, 우주의 [78][79][80]궁극적 실재를 내포하고 있습니다.힌두 철학의 주요 학파에서,[79][81][82] 그것은 물질적이고, 효율적이며, 형식적이고, 존재하는 모든 것의 최종적인 원인입니다.그것은 성이 없고 무한하며 영원한 진리와 축복이며, 변하지 않는 것이지만 [78][83][84]모든 변화의 원인입니다.브라만은 형이상학적 개념으로서 [78][85]우주에 존재하는 모든 것의 다양성 뒤에 있는 단일한 구속력 있는 통일체입니다.

브라만(Brahman)은 베다의 산스크리트어로, 힌두교에서 "전 [86]세계에 실현된 창조적 원리"로 개념화되어 있다고 폴 드우센(Paul Deussen)은 말합니다.브라만은 베다에서 발견되는 중요한 개념이며, 초기 [87]우파니샤드에서 광범위하게 논의됩니다.베다는 브라만을 우주 [88]원리로 개념화합니다.우파니샤드에서는 사트-시티-아나난다(진리의식-블리스)[89][90]로, 변하지 않는 영원한 최고의 [83][91][note 1][note 2]현실로 다양하게 묘사되어 왔습니다.

브라만은 힌두 텍스트에서 아트만(Self),[87][94] 개인적,[note 3] 비인격적[note 4] 또는 파라 브라만([note 5]Para Brahman)의 개념으로 논의되거나 철학적 [95]학파에 따라 이러한 자질들의 다양한 조합으로 논의됩니다.신학적인 드바이타 베단타와 같은 힌두교의 이원론적 학파에서 브라만은 존재마다 아트만(Self)과 다르고, 세계 주요 [82][63][96]종교에서 신의 개념적 틀을 공유합니다.일원론자 아드바이타 베단타와 같은 힌두교의 비이중학파에서 브라만은 아트만과 동일하며, 브라만은 모든 생명체의 모든 곳과 내부에 있으며 모든 [84][97][98]존재에 연결된 영적 하나가 있습니다.

우파니샤드에는 브라만의 [99]개념에 대한 여러 마하바키아 또는 "위대한 명언"이 포함되어 있습니다.

본문 우파니샤드 번역. 언급
अहं ब्रह्म अस्मि
아함 브라마스미
Brihadaranyaka Upani는 1. "나는 브라만" [100]
अयम् आत्मा ब्रह्म
아얌랏마 브라마
브리하다라냐카 우파니는 4.4.5를 가지고 있었습니다. 자아는 브라만 [101]
सर्वं खल्विदं ब्रह्म
사르밤 칼비담 브라마
찬도그야 우파니는 3.14.1을 가지고 있었습니다. "이 모든 것은 브라만" [102]
एकमेवाद्वितीयम्
에캄 에바드비티얌
찬도그야 우파니는 6.2.1을 가지고 있었습니다. "[브라만]은 1초도 없이 하나입니다." [103]
तत्त्वमसि
ttvamasi
Chandogya Upani는 6.8.7 et seq. "당신은 브라만입니다" [104][105]
प्रज्ञानं ब्रह्म
프라즈나남브라마
아이타레야 우파니는 3.3.7을 가지고 있었습니다. "지식은 브라만" [106]

사구나니르구나

아드바이타 베단타와 같은 힌두교의 하위 학파들은 브라만아트만의 완전한 동등성을 강조하지만, 그들은 또한 브라만을 속성이 있는 브라만인 사구나 브라만과 [107]속성이 없는 브라만인 니르구나 브라만으로 설명합니다.니르구나 브라만은 실제로는 브라만이지만, 사구나 브라만은 니르구나 브라만을 실현하기 위한 수단으로 간주되지만, 힌두교 학파는 사구나 브라만을 궁극적으로 환상이라고 [108]선언합니다.아바타의 형태와 같은 사구나 브라만의 개념은 힌두교의 이러한 학파에서 아직도 정신적인 여행을 하고 있는 사람들에게 유용한 상징, 길 그리고 도구로 여겨지지만,[108] 그 개념은 결국 완전히 깨달음을 얻은 사람들에 의해 제쳐집니다.

힌두교의 박티 운동은 니르구나[109]사구나라는 브라만의 두 개념을 중심으로 신학을 세웠습니다.니르구나 브라만은 속성이나 질이 없는 형태로서의 [110]궁극적 현실의 개념이었습니다.와 대조적으로 사구나 브라만은 형태, 속성, [110]품질과 함께 구상되고 발전되었습니다.두 사람은 고대 범신론적 비신론적 전통과 유신론적 선언 전통에서 각각 유사점을 가지고 있으며, 바가바드 [109][111]기타에서 아르주나-크리슈나 대화를 추적할 수 있습니다.그것은 같은 브라만이지만, 두 가지 관점에서 바라봅니다: 하나는 니르구니 지식 중심에서, 다른 하나는 사구니 사랑 중심에서,[111] 기타에서 크리슈나로 통합된 것입니다.니르구나 박타의 시는 즈나나나 샤레이이거나 [109]지식에 뿌리를 두고 있었습니다.사구나박타의 시는 사랑에 뿌리를 둔 프레마샤이라이(Prema-shrayi, 즉 [109]사랑에 뿌리를 두고 있습니다.박티에서 강조하는 것은 호혜적 사랑과 헌신인데, 여기서 헌신자는 하나님을 사랑하고 [111]하나님은 헌신자를 사랑합니다.

박티 운동에 대한 니르구나와 사구나 브라만의 개념은 학자들에게 당혹스러운 이었으며, 특히 니르구니의 전통은 데이비드 로렌젠(David Lorenzen)이 말하기를, "속성이 없고, 뚜렷한 성격조차 [112]없는 신에 대한 마음으로부터의 헌신"이라고 합니다.그러나 로렌젠은 "니르구니 박티 문학의 산"을 감안할 때, 니르구나 브라만을 위한 박티는 사구[112]브라만을 위한 박티와 함께 힌두교 전통의 현실의 일부였습니다.이것들은 박티 [109]운동 동안 하나님을 상상하는 두 가지 대안적인 방법이었습니다.

이스바라

파탄잘리의 요가수트라는 11절에서 이스바라(I.23~I.29, II.1, II.2, II.32, II.45)라는 용어를 사용합니다.수트라가 발표된 이후 힌두교 학자들은 이스바라가 누구인지 또는 무엇인지에 대해 논쟁하고 논평해 왔습니다.이 해설들은 이스바라를 "개인적인 신"에서 "특별한 자아"로 정의하는 것부터 [113][114]"개인에게 영적인 의미가 있는 모든 것"으로 정의하는 것까지 다양합니다.Wicher는 파탄잘리의 구절은 유신론적이거나 비신론적으로 해석될 수 있지만, 요가 철학에서 파탄잘리의 이스바라 개념은 "영적 [115]해방으로 가는 길에 있는 요가인을 돕기 위한 변형 촉매제 또는 지침"으로 기능한다고 설명합니다.

파탄잘리는 1권의 24절에서 이스바라(산스크리트어: ईश्वर)를 "특별한 자아(पुरुषविशेष, puruṣa-viśa)"라고 정의하고,

Sanskrit: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
– 요가경 I.24

힌두교 요가 철학의 이 경전은 이스바라의 특징을 자신의 장애/고난(क्लेश, klesha), 과거 또는 현재의 행동으로 만들어진 자신의 상황(कर्म, karma), 자신의 삶의 결실(विपाक, vipआशka), 자신의 심리적 성향/의도(अपरामृष्ट)에 영향을 받지 않는 특별한 자아(,, paramrsta)로 추가합니다.◦, 아샤야).[117][118]

힌두교의 요가 학파를 기반으로 만들어진 힌두교의 다양한 박티 길 중에서 이스바라는 시바와 같은 특정한 신만을 의미합니다.

스바얌 바가반

라다 여신함께하는 크리슈나 경

산스크리트어 신학 용어스바얌 바가반은 힌두교 에서 유일신 하나님을 바가반 자신으로 절대적으로 나타내는 개념입니다.스바얌 바가반에 대한 신학적 해석은 각 전통에 따라 다르고 산스크리트어에서 번역된 문학 용어는 "바가반 자신" 또는 "직접적으로 바가반"[119]을 의미합니다.Madhvacharya와 같은 이전의 논객들은 스바얌 바가반이라는 용어를 "바가바타를 가진 사람"으로 번역했습니다. "모든 좋은 [120]자질을 가진 사람"을 의미합니다.이 용어는 바가바타 푸라나와 같은 특정한 종교 문헌의 맥락에서 다른 형태의 크리슈나와 비슈누를 지칭하는 데 거의 사용되지 않습니다.

스바얌 바가반의 신학적 해석은 각 전통에 따라 다르고 용어의 문자 그대로의 번역은 몇 가지 다른 방식으로 이해되어 왔습니다.산스크리트어에서 번역된 문학 용어는 "바가반 자신" 또는 "직접적으로 바가반"[119]을 의미합니다.다른 사람들은 그것을 단순히 "주님 자신"[121]이라고 번역했습니다.

가우디야 비슈나바 전통은 종종 그것을 원시적인 주님 또는 본래의 하나님의 인격으로 해석하지만, 또한 하나님의 최고 인격과 최고 하나님과 같은 용어들을 스바얌 바가반이라는 용어와 동등한 것으로 간주하고, 이러한 용어들을 비슈누에 적용하기로 선택할 수도 있습니다.나라야나와 그와 관련된 많은 아바타들.[122][123]그러나 주목할 점은 비슈누를 아바타의 근원이라고 말하는 것이 일반적이지만, 이것은 나라야나, 바수데바, 크리슈나로도 알려진 비슈나교의 신의 이름 중 하나일 뿐이며, 그 이름 뒤에는 비슈나교[124]우월성으로 여겨지는 신적인 인물이 있다는 것입니다.

크리슈나이즘

힌두교 에서 크리슈나는 다양한 [125][126]관점에서 숭배됩니다.크리슈나교는 비슈나교와 관련된 전통으로 크리슈나를 스바얌 바가반(Svayam Bhagavan), 즉 '하나님 자신'이라는 뜻으로 여기며, 이 칭호는 크리슈나를 최고의 [127][128]신으로 지정할 때 전용으로 사용됩니다.힌두교의 크리슈나이트 전통은 그를 모든 아바타의 근원이자 비슈누 자신의 근원으로 생각하거나 나라야나와 같은 존재로 생각합니다.그러므로 그는 스바얌 [129][130][120]바가반으로 여겨집니다.

가우디야 바이슈나바 크리슈나 중심의 신학에서 스바얌 바가반(Svayam Bhagavan)이라는 칭호는 [131]크리슈나를 가리키는 용어로만 사용됩니다.크리슈나는 님바르카 삼프라다야에서 가우디야 비슈나비즘드바이타 힌두교 [132]철학의 하위 학파인 푸쉬티마르그 [133]전통에 대한 믿음에서 스바얌 바가반으로 인정되는데, 이곳에서 크리슈나는 다른 모든 아바타의 원천이자 비슈누 [132][134]자신의 원천으로 받아들여지고 있습니다.가우디야 바이슈나바와 푸쉬티마르그 전통과 님바르카 삼프라다야의 추종자들은 고팔라 타파니 [135]우파니샤드바가바타 푸라나를 사용하여 크리슈나가 정말 스바얌 바가반이라는 그들의 견해를 지지합니다.이 믿음은 16세기 작가 지바 고스와미에 의해 크리슈나-산다르바[119]같은 그의 몇몇 작품에서 요약되었습니다.

비슈니비즘

비슈나교의 다른 하위 전통에서 크리슈나는 다양한 관점과 [125]관점의 집합체로 인식되고 이해되는 비슈누(예를 들어 라마는 또 다른 것)의 여러 측면과 아바타 중 하나입니다.비쉬나비즘은 베다에서 [129][130]그 유산을 유래한 신이 초점을 맞춘 가장 초기의 단일 전통들 중 하나입니다.

비슈누 중심의 삼프라다야의 추종자들이 크리슈나를 "스바얌 바가반"이라고 묘사할 때, 그것은 크리슈나가 모든 아바타들 중 가장 높고 완전하며 모든 면에서 완전하고 [137]원작과 동일한 "파리푸르나 아바타라"로 간주된다는 그들의 믿음을 말합니다.그들에 따르면 크리슈나는 바가바타 푸라나에서 바가반의 푸르나바타라(또는 완전한 발현)로 묘사되는 반면, 다른 화신들은 부분적이라고 불립니다.

스리바이슈나교에서 크리슈나는 나라야나 또는 [138][124]비슈누의 많은 아바타들 중 하나로 여겨집니다.스리 비슈누의 하위 전통은 비슈누 신과 함께 [139]락슈미 여신을 동일시하며,[140] 고대 베다와 산스크리트어 판카라트라 텍스트에 뿌리를 두고 있음을 추적합니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 제거하거나 소멸할 수 없는 변증법적 과정의 마지막 요소인 "not subplatable"[91] (독일어: aufheben).
  2. ^ 다음과 같이 정의됩니다.
    • 변하지 않고 무한하며, 내재적이며, 초월적인 현실, 즉 이 우주 안의 모든 물질, 에너지, 시간, 공간, 존재, 그리고 그 너머의 모든 것들의 신성한 땅, 그것은 유일한 최고의 [92]보편적인 정신입니다.
    • 경이로운 [93]우주의 기원이자 지지자인 최고의, 모든 것이 만연한 영혼입니다.
  3. ^ 사구나 브라만, 자질을 갖춘
  4. ^ 자질없는 니르구나 브라만
  5. ^ 슈프림

참고문헌

  1. ^ 바오로 두센과 베다의 우바니핫 60명, 제1권 모딜랄 바나시다스와 ISBN978-8120814684, 67-85, 227, 284, 308, 318, 361-366, 468, 600-601, 667, 772페이지
  2. ^ a b Narayanan, Vasudha (2018) [2009]. "Gods, Goddesses, and Divine Powers (overview article)". In Basu, Helene; Jacobsen, Knut A.; Malinar, Angelika; Narayanan, Vasudha (eds.). Brill's Encyclopedia of Hinduism. Vol. 1. Leiden: Brill Publishers. doi:10.1163/2212-5019_BEH_COM_103. ISBN 978-90-04-17641-6. ISSN 2212-5019.
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서지학

외부 링크