프리스호프 슈온

Frithjof Schuon
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프리스호프 슈온
Frithjof Schuon.jpg
태어난(1907-06-18) 1907년 6월 18일
스위스 바젤
죽은1998년 5월 5일 (1998-05-05) (90세)
블루밍턴, 인디애나, 미국
국적.
  • 독일어(1907년-1920년)
  • 프랑스어(1920~1950)
  • 스위스(1950~1998)
주목할 만한 일
  • 종교의 초월적 통일
  • 마음의 눈
  • 논리와 초월
  • 원칙과 방법으로서의 난해함
  • 종교에서의 형태와 실체
학교만고철학
전통파
주요 관심사
형이상학, 에소테리즘, 철학, 영성, 종교, 예술
영향
영향받은

프리트호프 슈온(Frithjof Schuon, 1907년 6월 18일 ~ 1998년 5월 5일)은 독일의 형이상학자이다.그는 형이상학, 영성, 종교 현상, 인류학, 예술에 관한 20여 편의 프랑스 작품을 저술했으며, 이 작품들은 영어와 많은 다른 언어로 번역되었다.그는 또한 화가이자 시인이었다.

르네 게논과 아난다 쿠마라스와미와 함께 슈온은 20세기 철학 페레니스의 주요 대표자들 중 한 명으로 인정받고 있다.그들처럼, 그는 우주가 나오는 절대적인 원리, 즉 신의 실체를 단언했고, 모든 신성한 계시는 그들의 차이에도 불구하고 공통의 본질, 즉 하나와 같은 진실을 가지고 있다고 주장했습니다.그는 또한 인간이 잠재적으로 초합리적인 지식을 가질 수 있다는 확신을 그들과 공유했고, 전통적인 뿌리와 단절된 현대 정신에 대한 지속적인 비판에 착수했습니다.플라톤, 플롯티누스, 아디 샹카라, 마이스터 에크하르트, 이븐 아라벳 그리고 다른 형이상학자들에 이어, 슈온은 원리와 그것의 발현 사이의 형이상학적 통일성을 확인했습니다.

셰이크 아흐마드 알-알라웨가 수피 샤딜로 교단에 입문한 그는 타르카 마리아미야를 설립했다.그의 글은 종교를 실천하는 필요성과 함께 형이상학적 교리의 보편성을 강하게 강조한다. 또한 그는 미덕과 아름다움의 중요성을 주장한다.

슈온은 다양한 종교적, 정신적 지평을 가진 많은 사람들과 친밀한 관계를 발전시켰다.그는 북미 평원 인디언들의 전통에 특별한 관심을 가지고 많은 지도자들과 친분을 유지했고 라코타 수 족과 크로 족에 입양되었다.인생의 대부분을 프랑스와 스위스에서 보냈던 그는 73세의 나이에 미국으로 이민을 갔다.

생활과 일

스위스 바젤(1907년-1920년)

1907년 6월 18일 스위스 독일어권 바젤에서 태어났다.그는 독일 태생인 폴 슈온과 프랑스어를 하는 알사티아인 마르가레트 뵐러의 두 아들 중 막내였다.그의 아버지는 상냥하고 뛰어난 연주자였고, 음악뿐만 아니라 문학적, 정신적 문화가 있는 집안이었다.천주교 신자임에도 불구하고 슈온 부부는 [1][2]바젤의 지배적인 교파인 루터교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리교리

초등학교 때, 슈온은 미래의 형이상학자이자 미술 전문가인 티투스 버크하트를 만났고, 그는 평생 친구로 남았습니다.10세 때부터 그는 성경을 비롯해 우파니샤드, 바가바드-고타, 코란, 플라톤, 에머슨, 괴테, 쉴러 등을 읽었다.슈온은 나중에 그의 어린 시절에는 "성스러운 것, 위대한 것, 아름다운 것, 어린아이 같은 [3]것"이라는 네 가지 것들이 항상 그를 가장 깊이 감동시켰다고 말했다.

프랑스 (1920~1940)

하지만 1920년, 슈온의 아버지는 죽었다.그의 어머니는 어린 [5]아들들과 함께 [4]프랑스 멀하우스에 있는 그녀의 가족에게 돌아가기로 결심했고, 그곳에서 슈옹은 베르사유 조약에 따라 프랑스 시민이 되었다.1년 후, 그가 14살이었을 때, 그는 가톨릭 신자로 세례를 받았다.1923년 그의 형은 트라피스트 수도원에 들어갔고 슈온은 가족을 부양하기 위해 학교를 떠나 섬유 [6]디자이너로 일자리를 구했다.

그리고 나서 그는 바가바드-게타와 베단타의 세계에 몰두했다; 비록 그가 스스로 [6]힌두교인이 될 수 없다는 것을 완벽하게 알고 있었지만, 힌두교의 이 부름으로 그는 10년 동안 그를 지탱했다.1924년, 여전히 멀하우스에 살고 있는 동안, 그는 프랑스 철학자 르네 게농의 작품을 발견했는데, 그것은 그의 지적 직관을 확인시켜주고 [7]그가 발견하기 시작한 형이상학적 원리에 대한 지지를 제공했다.슈온은 나중에 게논에 대해 "그가 [6]사랑한 모든 것 중 가장 심오하고 강력한 이론가"라고 말했다.

1930년, 프랑스 육군에서 군복무를 한 18개월 후, 슈옹은 파리에 정착했다.그곳에서 그는 섬유 디자이너로서의 직업을 다시 시작했고, 지역 모스크 [8]학교에서 아랍어를 공부하기 시작했다.파리에서의 생활은 또한 그에게 이전보다 훨씬 더 많은 전통 예술, 특히 그가 [citation needed]젊었을 때부터 깊은 친밀감을 가졌던 아시아의 예술들을 접할 수 있는 기회를 주었다.

1932년 말 그는 첫 번째 책인 "Leitgedanken zur Urbesinung"을 완성했습니다.이 책은 1935년에 출판되어 나중에 "Primordial Medition: 현실을 생각하다.현대적 가치관이 그의 본성에 반하는 서양을 떠나고 싶다는 욕망과 이슬람에 대한 관심이 높아지면서 그는 동양의 출발지인 마르세유에 가게 되었다.그곳에서 그는 알제리 모스타가넴의 수피족인 셰이크 아흐마드 알 알라위(Sheikh Ahmad al-Alaw,)의 제자인 두 명의 핵심 인물을 알게 되었다.슈온은 이러한 만남에서 자신의 운명의 징조를 보고 알제리로 [9]승선했다.모스타가넴에서 그는 이슬람에 입문했고, 셰이크족의 자위야에서 거의 4개월을 보냈다.셰이크는 그에게 입문식을 주면서 '사누르 앗돈'이라는 이름을 붙였다.하지만, Schuon은 프랑스 식민지 [10]당국의 압력으로 곧 유럽으로 돌아갈 수 밖에 없었다.

슈온은 기독교를 부정하지 않았기 때문에 이슬람에 대한 자신의 소속감을 개종이라고 생각하지 않았다.각각의 계시에서 그는 다른 형태로 하나와 같은 진리의 표현을 보았다.그러나 그에게 기독교는 더 이상 영적 스승의 지도 아래 난해한 길을 따를 가능성을 제공하지 않았다.그러나 형이상학과 소환실천(dhikr)을 중심으로 한 이러한 길은 이슬람의 [11][12]심장인 수피즘에서는 항상 이용 가능하다.

슈온은 1934년 7월 어느 날 밤 바가바드-가타 책을 읽는 데 몰두하던 중 특별한 영적 사건을 경험했다고 보고했다.그는 알라라는 신성한 이름이 자신의 존재를 장악했고, 3일 동안 끊임없이 그것을 불러낼 수 밖에 없었다고 말했다.곧이어, 그는 그의 셰이크가 같은 [13]날 죽었다는 것을 알게 되었다.

1935년 그는 모스타가넴의 자위야로 돌아왔고, 그곳에서 셰이크 알-알라위스의 후계자인 셰이크 아다 벤 토네스는 그에게 무카담의 기능을 부여하여 알라위 형제단에 포부를 둘 권한을 부여했다.유럽으로 돌아온 슈온은 바젤, 로잔, 아미엔에 각각 자위야를 설립했다.그는 이후 4년 동안 [14]알자스에서 섬유 디자이너로서의 직업을 재개했다.

1936년 말 어느 날 밤, 영적인 경험을 한 후, 슈온은 의심의 여지없이 자신이 영적인 스승인 셰이크라는 직책을 맡았음을 감지했다.이것은 나중에 몇몇 제자들이 같은 밤을 [note 1]꿨다고 보고한 환상의 꿈에 의해 확인되었다고 그는 말했다.슈온과 모스타가넴 자위야 사이의 견해 차이는 [15]게논의 지지를 받으며 슈온이 [note 2]점차 독립을 자처하는 것으로 이어졌다.

1938년 슈온은 이집트로 여행을 떠나 7년 [16]동안 편지를 주고받았던 게논을 만났다.1939년, 그는 두 명의 제자와 함께 인도로 승선하여 카이로에서 한참을 머물다가 게논을 다시 보게 되었다.봄베이에 도착한 지 얼마 되지 않아 제2차 세계대전이 발발하여 그는 유럽으로 돌아가야 했다.프랑스 군대에서 복무하면서, 그는 나치에 의해 억류되었고, 나치는 러시아 전선에서 싸우기 위해 알자티안 출신의 모든 군인들을 독일군에 편입시킬 계획이었다.슈온은 스위스로 도망쳤고, 스위스는 40년 [7][17]동안 그의 집이 될 예정이었다.

스위스 로잔(1941년~1980년)

그는 로잔에 정착했고, 1933년 이후 그가 해왔던 것처럼 게노니아 저널 에튀데스 트래드넬에 계속 기고했다.1947년, John G.의 Black Elk Speaks를 읽고 나서.항상 북미 인디언들에게 깊은 관심을 가지고 있던 슈온 네이하르트는 블랙 엘크가 책에 담긴 것보다 수족의 전통에 대해 훨씬 더 많이 알고 있다고 확신했다.그는 미국인 친구들에게 늙은 추장을 찾아달라고 부탁했다.이 이니셔티브에 따라 민족학자 조셉 E. 브라운은 블랙 엘크로부터 The Sacred [18]Pipe의 내용을 형성하는 7개의 수족 의식에 대한 설명을 수집했습니다.

1948년 그는 프랑스어로 된 그의 첫 번째 책인 De l'Unité des transcendante des relios를 출판했다.이 책에서 T. S. 엘리엇은 이렇게 썼다: [19]"나는 동양과 서양의 종교에 대한 비교 연구에서 더 인상적인 작품을 만나본 적이 없다."그의 20여 점의 후속 작품들은 모두 프랑스어로 쓰여질 것이다.단, 1982년에 출판된 '종교의 초월적 통일'(Von der Inneren Einheit der Religoen)의 주요 재작품을 제외하고 말이다.

1949년 슈온은 프랑스 교육을 받은 독일계 스위스인 캐서린 피어와 결혼했는데, 그는 종교와 형이상학에 깊은 관심을 가지고 있을 뿐만 아니라 재능 있는 [20]화가였다.그는 [5]결혼 직후 스위스 시민권을 받았다.항상 글을 쓰면서도 슈온과 그의 아내는 널리 여행했다.1950년부터 1975년 사이 이들 부부는 모로코를 비롯해 그리스와 터키 등 유럽 여러 나라를 10차례 방문해 성모 [21]마리아의 마지막 고향으로 추정되는 에페수스 인근 집을 방문했다.

1953년 겨울, 슈옹과 그의 아내는 크로우 댄서 그룹에 의해 조직된 공연을 보기 위해 파리로 여행을 갔다.그들은 미래의 의사이자 선댄스 추장인 토마스 옐로우테일과 우정을 맺었다.5년 후, 슈온 부부는 브뤼셀 세계 박람회를 방문했는데, 그곳에서 60명의 수족이 야생 서부를 주제로 공연을 하고 있었다.이 자리에서도 새로운 우정이 생겼다.따라서 1959년과 1963년에 다시 인도 친구들의 초대로 슈온 가족은 미국 서부로 여행을 떠났고, 그곳에서 그들은 다양한 플레인 부족들을 방문했고 그들의 신성한 전통의 많은 측면을 목격할 수 있는 기회를 가졌습니다.처음 방문했을 때 슈온 부부는 레드 클라우드 서장의 손자인 제임스 레드 클라우드 서장의 수 족으로 입양되었고 몇 주 후 와이오밍주 셰리던에서 열린 인디언 축제에서 수 [22][23]족으로 정식으로 받아들여졌습니다.미국 원주민 종교의 중심 의식에 대한 슈온의 글과 그들의 생활 방식에 대한 그의 그림은 그들의 영적 [24]세계와의 특별한 친밀감을 증명한다.

1970년대는 프랑스 학술지 에튀드 트래시브넬에 이전에 발표된 기사로 구성된 세 개의 중요한 작품들이 출판되었다.이 작품들은 다음 제목으로 번역되었습니다.

  • 논리와 초월 - 저자는 현대철학, 신의 증거, 보편적 실체, 발산주의와 창조론, 지성과 감정, 영적 길의 자격, 신의 사랑, 영적 깨달음, 영적 주인, 아름다움, 지성, 신념을 검토한다.
  • 종교에서의 형태와 내용:진리와 신의 존재, 종교, 아츠마와 마야, 현실의 정도, 코란과 예언자, 성모 마리아, 불교의 미덕과 여성, 그리스도와 악과 신의 두 가지 본성, 성서, 영적 변증법, 천국과 지옥.
  • Esoterism 원리와 웨이로서:exoterism과 esoterism, 보편적 차원의 면사포, 원리의 본질의 면적, 생명의 나무 인간의 본성, 미덕, 정서, 성실성, 성, 재판, 정신적 깨달음, 아름다움, 예술, 양식, 유물, 천상의 유령, 태양 댄스, 수피즘에 정신적 성찰의 중요성.[25]

평생 동안, 슈온은 성모 마리아에 대한 존경과 헌신을 많이 했고, 이것을 그의 글에서 표현했다.그 결과, 그의 가르침과 그림에는 특정한 마리안의 존재가 배어 있다.성모 마리아에 대한 그의 존경심은 1965년 슈온이 특별한 마리안의 [26]은총을 경험했던 두 사건을 다룬 미국인 교수 제임스 커싱거에 의해 자세히 연구되었다.그래서 그가 샤딜리야-다르카위야-알라위야 [27]교단의 분파로 세운 수피 타르카족의 마리아미야(아랍어로 마리안)라는 이름이 붙었다.

미국 (1980~1998년)

1980년, 슈온과 그의 아내는 미국으로 이민을 갔고, 인디애나주 블루밍턴에 정착했는데, 그곳에는 이미 많은 [28]제자들의 공동체가 있었다.블루밍턴에서의 첫 해는 "신으로부터 인간으로", "중심을 가지기", "형이상학과 난해설의 조사", 그리고 "인간 [29]조건의 뿌리"를 포함한 많은 중요한 작품들이 출판되었다.

패트릭 라우드에 따르면, 슈온은 그의 많은 책, 기사, 그리고 편지를 통해 "영어권 국가들에서 종종 만년설로 언급되는 지적 흐름의 주요 대변인" 즉 전통주의 [30]학파를 확립했다.로잔과 블루밍턴에서 지내는 동안 그는 정기적으로 "다양한 종교의 실천가들과 대표자들"[31]의 방문을 받았다.

Thomas Yellowtail은 1993년 사망할 때까지 슈온의 절친한 친구로 남았고,[23] 매년 그를 방문했고 1984년 그를 크로우 부족에 입양했다.이 체류 기간 동안 슈온과 그의 추종자들은 소위 "인디언 데이즈"라고 불리는 것을 조직했고, 이 기간 동안 [32]몇몇 사람들은 그가 의식적인 [33]나체를 연습하고 있다고 비난했습니다.이러한 모임들은 이슬람 기도와 디크르를 [34][35]중심으로 그가 전달한 주도적인 방법의 일부가 아니라, 제자들에 의해 슈온의 개인적인 통찰과 깨달음의 공유로 이해되었다.

1991년, Schuon의 추종자 중 한 명이 그가 단체 모임에서의 비행을 했다고 비난했다.예비 조사가 시작되었지만, 검사장은 원고가 매우 의심스러운 성격을 가지고 있고 [36]이전에 캘리포니아에서 또 다른 유사한 사건에서 거짓 진술을 했다는 이유로 비난을 받은 적이 있다는 것을 지적하며 증거가 없다고 결론지었다.검사는 기소의 근거가 없다고 선언했고 현지 언론은 이를 [37]보상했다.Mark Sedgwick의 "Against the Modern World"[38]를 포함한 몇몇 기사와 책들은 이 사건과 20세기 [39]후반 미국 중서부 교외의 블루밍턴 공동체의 관련된 "원시적" 관행에 대해 논한다.

슈온은 방문객들을 계속 맞이하고 팔로워, 학자, 독자들과의 통신을 유지했다.그는 인생의 마지막 3년 동안 교리와 영적 충고가 뒤섞인 시를 3천 편 이상 썼다.그의 젊은 시절의 시들처럼, 이것들은 아랍어와 영어로 쓰여진 시리즈에 이어 독일어로 쓰여졌다.그는 1998년 [40]5월 5일에 사망했다.

그의 저작에 근거한 견해

세이예드 호세인 나스르에게 슈온은 동시에 "메타피시즘, 신학자, 전통 철학자, 논리학자"이며, "전통 예술과 문명"과 "인간과 사회의 과학"에 정통하며, "근대의 과학 및 철학에 있어서도 현대 세계의 비평가"로 알려져 있다.spects"[41]를 클릭합니다.그의 글에서, Schuon의 주요 주제는 "우주론과 인류학의 파장을 가진 본질적이고 보편적인 형이상학, 가장 넓은 의미의 영성, 본질적인 도덕과 미학, 전통적인 원칙과 현상, 종교와 그들의 난해성, 신성한 예술"[42]이다.

위키 인용문에는 Frithjof Schuon과 관련된 인용문이 있습니다.

교리상의 기초

만년설

전통주의자 또는 다년생주의 영적 관점은 1920년대에 르네 게논에 의해 그리고 1930년대에 프리스조프 슈옹에 의해 처음 설명되었습니다.형이상학자이자 미술 전문가인 아난다 쿠마라스와미와 티투스 버크하르트 또한 이러한 지적 [43]흐름의 두드러진 지지자가 되었다.다년론 작가 윌리엄 스토다트에 따르면, "다년 철학의 중심 사상은 신적 진리는 하나이고, 시대를 초월하고 보편적이며, 다른 종교는 단지 하나의 진실을 표현하는 다른 언어라는 것이다." 그래서 슈옹이 프랑스어로 쓴 그의 첫 번째 책, 드 리니테 데 종교 [44]초월론이라는 제목을 부여했다.패트릭 라우드에게 만년주의 작가는 "세대에 걸쳐 모든 위대한 계시와 성인과 성인의 주요 가르침에서 표현된 바와 같이, 기본적인 형이상학적 원리의 보편성과 원시성, 그리고 인간에게서 이러한 원칙을 실현하는 지혜의 헌신을 주장하는 사람"이다.[45]

해리 올드메도에 따르면, 이 태고의 진실이나 지혜는 "많은 이름들을 불러왔다:Philosia Perennis, Lex Aeterna, 하기아 소피아, D-n al-Haq, Akarika Dhamma, 사나타나 다르마 [46]등슈온은 원시적 지혜가 아디 샹카라, 피타고라스, 플라톤, 플로티누스와 다른 본질적 [47]난해함의 대표자들의 작품에서 표현된다고 지적한다.

형이상학과 에소테리즘의 조사에서 슈온은 그들의 일치와 특수성을 보여주기 위해 만년철학(철학), 만년지혜(소피아), 만년종교(종교)의 세 가지 개념에 대해 언급했다.

르네상스 초기에 출현하여 신(新)스콜라스틱즘에 의해 광범위하게 사용된 철학적 페레니스라는 용어는 근본적이고 보편적인 존재론적 원리의 과학, 즉 이러한 원리 자체와 같이 불변의 과학, 그리고 그것의 보편성과 불변의 바로 그 사실에 의해 원초적인 과학을 지정합니다.우리는 이것이 단어의 표준적이고 대략적인 의미에서의 "철학"의 문제가 아님을 나타내기 위해 소피아 페레니스라는 용어를 쉽게 사용할 것입니다 – 무지, 의심, 그리고 추측으로부터, 정말로 참신함과 독창성에 대한 취향에서 나온 단순한 정신 구조를 암시하는 것 – 또는 우리는 또한 종교 페레니스라는 용어를 사용할 수 있습니다.이 지혜의 작용적인 측면, 즉 신비적이거나 독창적인 [48]측면으로 이동한다.

라우드에게 있어서, 주로 슈온의 가르침을 특징짓는 것은 "종교의 초월적 통합"의 개념이 아니라, "형이상학적 교리와 영적 [49]실현의 수단으로 생각되는 소피아 페레니스의 재구성"이다.

형이상학

슈온은 "순수한" 형이상학을 1) "필수적" 즉, "모든 종교적 형식으로부터 독립적", 2) "원시적", 즉 "모든 독단적 형식주의 이전에 존재했던 진실, 3) "보편적"으로 특징짓는데, 이는 "본질적으로 정통적 상징성을 포함하고 따라서 모든 종교 언어와 결합될 수 있다"[50]는 것이다.그에게 순수한 형이상학은 다음과 같은 vedantic 진술로 요약될 수 있다: 브라흐마 사티얌 지간 미트야 야 야 보 브라흐마이바 나파라 (브라흐만은 실재하고, 세상은 환상이며, 개인의 영혼은 브라흐만과 [51]다르지 않다).

슈온에 의해 설명되는 형이상학은 힌두교 Advaita Veda[note 3] nta가 "Atma"와 "Maiya"라고 부르는 교리에 기초한다.아츠마(Atma)는 초월적이고 내재적인 자아이다.아츠마(Atma)와 관련하여 아츠마는 현실, 절대자, 원리, 존재 너머, 브라흐마(Brahman), 그리고 마야 환상의 상대성,[52] 현시성을 나타낸다.슈온은 이 형이상학적 원리, 특히 종교에서의 형태와 실체, "오신적 존재"[53]로 알려진 현실의 정도에 대한 수피 교리에 기반을 두고 있다.

1. 아츠마:비욘드빙, 비인격적 신성, 최고원칙, 절대현실, 본질, 니르구나 [note 4]브라만.

  • 2도에서 5도는 마야:

2. 디비니를 입은 마야(상대적인 절대자, 마야로서의 아츠마): 존재, 개인적 신, 원칙을 창조하는 것, 창조되지 않은 영혼, 사구나 브라만, 샤바라.[note 5]

  • 3도에서 5도는 현시, 우주, 창조에 해당합니다.

3. 초정식 표현: 창조된 영혼(인텔렉트, 로고, 불교), 낙원, 천사.

  • 도수 4와 5는 공식적인 표현에 해당합니다.

4. 미묘하거나 생동감 넘치는 표현: '영혼'의 세계(영혼, 실프, 도롱뇽, 도롱뇽 등.

5. 총체적 또는 물질적 표현: 보이는 세계.

인간(소우주)에서는 거꾸로 정렬된 5도가 육체와 감각에 대응하고, 인간의 영혼(5), 초감각적이고 불멸적인 영혼(4), 창조된 영혼(또는 지성)(3), 창조되지 않은 영혼(또는 지성)(2), 절대적이고 무한한 자아(1)에 대응합니다.[54][55]인간의 "신의 형상대로 만들어진" 3개의 우월한 학위가 존재함으로써 그는 주관성의 한계를 초월하는 지식의 가능성을 갖게 되고, 따라서 원칙적으로 그는 사물을 있는 그대로 볼 수 있게 된다. 즉, 객관적으로, 이것은 [56]영재이다.

고대 그리스의 플라톤, 힌두교의 아디 샹카라, 기독교의 마이스터 에크하르트와 성 그레고리 팔라마스, 이슬람교의 이븐 아라베와 같이 슈온은 형이상학에서 본질적인 구별은 현실과 비실재(비실재론), 마티마 [57]사이에 있다는 것을 증명한다.그는 절대적이고 무한한 실재,[58] 즉 존재 너머가 또한 모든 선의 본질이라고 강조한다.성 아우구스티누스가 우리에게 상기시키듯이, 빛을 발하는 것은 선(아가톤)의 본성이므로, 마야의 [59]투영법은 동시에 신성(shsh), 하늘(부처와 스바르가), 그리고 지구( including地)이며, 후자는 전승(â the)[60]의 영역을 포함한다.세상의 모든 선은 주권선의 방사선에서 비롯되고 모든 악은 주권선의 [61]원격에서 비롯된다.절대자인 신을 [62]가리고 드러낸다.

본질적 난해성

모든 종교는 두 가지 주요 측면인 "외계주의"와 "외계주의"[63]로 구성되어 있다.이 종교적 난해성은 슈온에 의해 "상대적"으로 인정되어 "절대적"[64] 또는 "필수적"[65] 난해성과 구별되는데, 이는 특정 종교적 형식에 [66]의해 제한되거나 완전히 표현되지 않습니다.

슈온에게 있어서, 아츠마와 마야([67]절대적이고 상대적인)[66]의 구별에서 출발하는 통합 형이상학은 순수한 에소테리즘의 바로 그 실체이며, 패트릭 라우드가 지적한 바와 같이 실현 방법이 추가되어야[68] 하기 때문이다.

난해한 관점은 본질적으로 현실에 대한 지적이고 "실존적인" 일치 또는 사물의 본질에 대한 영적이고 도덕적인 동화이기 때문에 개념적인 이해로 환원될 수 없다.Frithjof Schuon이 종종 우리에게 상기시켰듯이, 아는 것이 곧 알게 되는 것이다.살아 있는 난해함은 존재와 지식이 일치하는 [69]지혜이다.

그러므로 외설과 외설은 전자의 내부 차원으로 나타나서 결과적으로 "언어"를 채택할 때 지속성이 있고, 내설주의가 [70]모든 종교를 초월할 때 불연속성이 있다: 이것은 종교 페레니시즘,[71] 불변의 본질, 원시적 그리고 보편적 내설이다.그것은 "종교의 초월적 통합"을 구성하며, 체계적으로 모든 [72]종교에 공통적인 하나의 진실을 대상으로 하는 계시 중 하나에 기초하고 있다.

수피즘

슈온에게 수피즘(아랍어로 타소우프)은 "이슬람의 골수"로 본질적으로 "신앙의 진실성"이다."교리적인 수준에서" 이 진정성은 "통합의 가장 엄격한 결과로부터" 도출되는 "지적 비전"에서 비롯됩니다; 그것의 궁극적인 결론은 세상의 무(無)에 대한 생각뿐 아니라 최고의 정체성에 대한 생각입니다."[73]Patrick Laude는 슈온에 의해 만들어진 "필수적인" 순수 난해한 수피즘과 "온건한" 수피즘 사이의 구별을 강조합니다. 수피즘은 난해한 경향이 있지만, 외적 정신에 의존하며, 여기서 "경건한 행동의 강화, 감정 외적 외형화, 순종적인 열의와 과도한 강조" 성향에 대한 경향을 강조합니다."[74]공포의 시각과 공식적인 양심의 가책을 가지고 있다."라우드에게 있어서 본질적인 수피즘의 "가장 정확하고 간결한 정의"는 본질적인 차원에 있는 다른 모든 영성들과 마찬가지로 "스쿠온의 근본적인 교리적 논리, 절대자와 상대자 사이의 분별력, 그리고 절대자에 대한 배타적 집중의 상응하는 방법"[75]이다.

슈온은 "수피즘의 전체는 이 네 가지 단어로 요약될 수 있다: "하크, 콸브, 디크르, FAQr: "진실", "마음", "추억", "가난"[76]

  • 알-하크(진실, 현실)는 "신 외에는 신이 없고, 무함마드는 [77]신의 사자"라는 두 가지[76] 증언인 샤하다와 연계되어 있다."는 "상물리학적, 우주론적, 신비적, 종말론적 진실"[76]을 나타낸다.슈온을 요약하면서, 라우드는 첫 번째 증언은 신학적으로 또는 외설적으로 오직 한 명의 신이 있다는 것을 의미하며, 형이상학적으로, 그는 유일한 [78]현실이라는 것을 의미한다.이 후자의 의미 - 수피족의 의미 - 슈온에게 "우발적인 세계와 대조적으로, 신만이 실재하는 것" 뿐만 아니라, "존재하는 모든 것이 신 밖에 위치할 수 없고, 존재하는 모든 것이 '그 분'이 아닌, 세상이 존재하지 않을 것"을 의미한다.[79]라우드는 이 두 번째 의미는 두 번째 증언에서도 나온다는 것을 지적하고, 두 번째 증언은 특히 "조건부자, 조건부자, 친척자,[80] 절대자" 사이의 무차별적인 관계를 나타낸다.
  • 알칼브(심장)는 인간의 "[81]실존적이고 지적인 중심", "신성한 존재의 장소이며 따라서 형이상학적 확신의 장소",[82] 그리고 더 일반적으로, 믿음의 [83]장소이다."그것은 지식과 사랑 [84]둘 다에 대한 지성을 나타낸다" 그리고 "불멸의 기적 덕분에, 그것은 신의 자아와, 그리고 알 수 있는 것과 알 수 있는 것의 무한함에 열려 있다"[85]고 말했다.그러므로 진리(al-haq)는 마음으로만 받아들여지는 것이 아니라 마음으로 받아들여져야 하며, 따라서 우리가 존재하는 모든 것으로 받아들여져야 한다.[76]
  • 알-디크르(추모, 언급, 호출)는 스쿠온에게 "성찬의 말에 의한 믿음 또는 영지의 실현"을 의미하며,[76] 그 자리는 심장이다.비록 디크라는 단어가 신을 향한 모든 관행을 포함하지만, 해리 올드메도는 슈온이 수피즘에 대해 말할 때, 항상 최고의 의미로 이 용어를 사용한다고 강조합니다: "알라"[86]라는 이름의 기원.라우드에 따르면,[87] 슈온에 의해 허가를 받아야 하는 이 의식은 "타소우프의 중심적인 실천"으로 여겨진다.[88]"왜 불러내느냐?"는 질문에 슈온은 대답합니다. "가장 심오한 이유는 틀림없이 "내가 존재하기 때문"입니다. 왜냐하면 존재는 어떤 면에서 신의 말씀이고, 그에 의해 그가 자신을 칭하기 때문입니다.신은 자신을 '만들기' 위해 '만들기' 위해 자신의 이름을 발음하고, 상대적인 존재는 '존재하기' 위해, 즉 현실의 방향으로 다시금 '존재하기' 위해 이 이름을 발음한다.[89]"최고의 이름"은 영적인 길이 실천하는 것이 무엇이든 "형이상학적 진리이자 존재감을 구하는 것"[90]이다.
  • 알 카이로르(빈곤)는 "영혼의 순수함과 순결함"으로, "어떤 행동도 [76]정당하지 않은 진정성을 부여함으로써" 믿음이나 영지를 실현하는 것을 가능하게 한다.라우드에게 슈오니아적 관점에 대해 언급하면서, 알-파크르는 "모든 자기중심성의 부재로서의 겸손함과 [91]신을 위한 공허함"이다.슈온은 "영적 미덕은 "성스러운 가난" 또는 "노력"이라는 태도에서 "영적 미덕은 탁월함", "초절함, 인내심, 만족감, 신의 뜻에 대한 체념, 그리고 그의 자비에 대한 신뢰"를 암시하는 태도로 본다. "신에 대한 멸종의 예상과 같다."[92]

영적 실천

영적 길

작가 알리 라카니에 따르면, "슈온은 삶의 의미는 [...신]에 대한 추구와 다름없다고 강조합니다; [...] 그것은 [93]신의 존재에 대한 마음의식으로의 회귀입니다."슈온에게 인간은 "지구와 [94]천국을 잇는 다리"이다. [...] 절대자와 신의 사랑은 그의 주관성의 본질이다.이 주관성은 그의 불멸과 신의 증거이다.정확히 말하면 신격이다.[95][note 6]

슈온은 종교적 또는 영적 삶이 인간의 많은 기질에 대응하는 세 가지 기본적인 길을 제공한다는 것을 상기시킨다. 1) 행동, 일, 금욕, 두려움 (힌두교의 카르마-마르가 또는 카르마-요가), 2) 사랑, 헌신, 헌신 (박티-마르가) 그리고 3) 사색하지 않는 gnajisis의 길.마하바, 마하바, 마하바처음 두 가지는 이원적이고 외설적이며,[note 7] 계시에 기초하는 반면, 지식의 경로는 일원적이고 난해하며,[97] 계시에 의해 뒷받침되는 지성에[96] 기초한다.사랑의 길이 좋은 일과 경건한 두려움 없이는 살 수 없는 것처럼, 난해하거나 형이상학적인 길도 다른 두 [96]가지 방식을 배제할 수 없다.

슈온에 따르면, 모든 종교의 핵심에 존재하는 지식의 길 또는 영자의 길은 본질적으로 존재한다. 1) 현실과 환상, tm마와 마야, 니르바나와 삼사라, 절대자와 상대자, 신과 세계, 2) 현실과 관련된 집중, 그리고 3) 내재된 도덕성.[98][99]의식과 [101][102]기도를 통해 현실에 집중하지 않을 때, 즉 진정한 경건함과 자아와 [103]세계와의 충분한 거리를 바탕으로 한 주권적 [100]선과의 효과적인 연계가 없을 때, 이러한 인식은 순수하게[100] 정신적으로 남을 것이다.슈온이 지적하듯이, 신을 향한 길은 항상 반전을 수반한다: 사람은 외향에서 내면으로, 다원성에서 단결로, 분산에서 집중으로, 이기주의에서 이탈로, 열정에서 [104]평온으로 나아가야 한다.

Schuon은 실천되고 있는 종교의 외설적이고 난해한 의식은 [105][note 8]영적 방법의 기초라고 강조한다.기도는 기도의 중심 요소이다. 기도가 없으면, 그리고 신의 은총 없이는, 마음은 마음이 무엇을 [106]움켜쥘 수 있었는지에 대해 동화하거나 깨닫지금은 기도의 중심 요소이다.Schuon.;그것은 기도의 세가지:숭배자 자발적으로 비공식적으로 하나님께 자신을 개인적인 마음 정준, 비인간적인 기도, 그의 전통에 의해 규정된;그리고 간곡한 기도나"심장의 기도"(japa, 디크르.)[107]는 것이 이미 죽고 신과 함께 회의와 이미 영원에서 우리를 놓던 시절을 회상한다a.lready 천국의 어떤 것, 그리고 그 신비롭고 '치료되지 않은' 본질에서, 신의 어떤 것을.[108]신성한 이름, 신성한 공식에서 주문과도 기도의 이 형태는 호출. 만약, 한편으로 진실 infinitely,[110]은 영지를 지닌, Schuon도,"영원한 문자로[그의]정신의 바로 물질에 깊이 새겨"것을 알고 있습니다;을 추가[111]다 우리를 초월하고[노트 9]그것 Truth,[109]의 초월성과 내재 reconciles.D는 둘 다는 가장 높다.그리고 가장 [112]깊고, 깨달은 존재가 신에 대해 가지고 있는 지식은 실제로 신이 [113]그 존재를 통해 가진 자기 자신에 대한 지식이다.

덕

그의 글에서, Schuon은 원칙과 메서드의 두가지 요건 세번째 요소 없이 작동하지 않을 것:영적 여정 이후 virtue,[114]반드시, 그리고 영혼(캐릭터 virtu(메서드, 기도, 집중) 세가지 기본 인간 능력, 즉 지능(교리, 진실, 분별력)를 통합해야 한다고 주장한다.e, m구두 적합성)[115]슈온에게 미덕은 정말로 "영적 결합의 초기 형태이다; 미덕이 없다면, 우리의 지식과 의지는 우리에게 [116]아무런 쓸모가 없다".그의 말에 따르면 미덕이 있다.

무엇보다도 그에 반하는 잘못이 없는 것이다. 하나님이 우리를 선하게 만드셨기 때문이다.그분의 형상대로 우리를 창조하셨으니 결점은 겹쳐져 있다.게다가, 우리가 미덕을 소유하는 것은 미덕이 아니다. 미덕은 주권선의 반향과 같다. 미덕은 우리의 본성이나 의지를 통해 쉽게 또는 어렵게 참여하지만 항상 [117]신의 은총에 의해 이루어진다.

슈온에게 겸손, 자애, 진실, 즉 자아의 소멸, 자아의 선물과 진리에 대한 애착은 영적 경로의 세 단계에 해당하는 필수적인 덕목이다.[118]또한, 우리의 소박함, 신성함, 경건함 등은 [119]미덕을 꽃피우기 위한 필수 조건입니다.저자를 요약하면, 제임스 커싱거는 완벽한 미덕은 형이상학적 진리와 일치한다고 지적한다; 그들은 이러한 진실을 [120]실존적으로 깨닫는다.즉, Schuon이 지적한 것처럼, "진실은 미덕의 완성을 위해 필요하다."[121]

아름다움

비록 슈온은 어떤 영적인 길의 근간이 진실, 기도, 그리고 [note 10]미덕이라고 생각하지만, 그는 또한 [122]네 번째 요소인 아름다움의 중요성을 주장한다.그에게 아름다움의 내면화는 인격의 고귀함을 전제로 하고 동시에 그것을 [123]만들어낸다.그것의 기능은 "지적이고 예민한 생물에서 본질에 대한 회상을 실현하고, 따라서 하나와 무한의 본질에 대한 빛나는 밤을 여는 것"[124]이다.

성스러운 아름다움 것에 대한 이들에게 덕목 말할 뿐만 아니라 내면의 아름다움도 외부 아름다움의 의미와 일치해야 하nature[125]을 생각 또는 예술적인 sensibility,[126]에서 전통적인 집 분위기의interiorizing 역할을 아름답고 고요로 만들어진, 근대성의 변덕에 외국인 잊지 말고.[127]아름다움은 인간이 어떤 용도로 사용하든 기본적으로 창조주의 것이며, 창조주는 자신의 [128]존재의 세계를 외모의 세계로 투영한다.슈온에게 이러한 고려사항들은 현대 과학이 [130]생각하는 것과는 달리 인간의 [129]동형적인 본성, 즉 변하지 않는 비진화적인 본성에서 그 원천과 정당성을 발견한다.

개발

모더니즘 비판

슈온의 사상을 요약하면서, 세이예드 호세인 나스르는 우리에게 르네상스 기간 동안 인간의 조건과 우주에 대한 "근대주의자" 혹은 환원주의적 비전이 형성되기 몇 세기 후에 [131]다른 대륙에 영향을 미치기 전에 우리에게 상기시켜준다.인간을 점점 더 이성적이고 동물적인 측면으로 축소시킴으로써, 그의 영적인 측면과 세속적인 [131]삶의 목적을 손상시킴으로써, 모더니즘은 종교, 과학 또는 [132]예술만큼 철학에 영향을 미쳤다.Schuon에 따르면은supra-rational 지식, 유물론의 가능성을 부정하는, 주요 특성은 합리주의, 대중들을 위한 유일한 문제는 psychic,[133]skepticism, 상대주의, 실존 주의, 개인주의, 진보주의, evoluti에 영적, 지적을 줄이는 생활, 심리 주의,에 의미를 준다.onis불가지론과 무신론을 [134][135]잊지 않고, 과학주의와 경험주의.

현대 과학에 대해, 물리적 면에서의 발견의 규모에도 불구하고, Schuon은 "계시록과 지성을 모두 제거하는 전체론적 합리주의이며 동시에 물질과 세계의 형이상학적 상대성을 무시하는 전체론적 물질주의"라고 비난한다; 초감각은 알지 못한다.공간과 시간을 초월한 ible은 세계의 구체적인 원리이며, 결과적으로 'content'[136]라고 불리는 우발적이고 변화하기 쉬운 응고의 근원이기도 하다.따라서, 여전히 슈온에 따르면, 과학주의의 모순은 "형이상학인 이 초기 과학의 도움 없이 현실을 설명하기를 원하며,[137] 따라서 절대자의 과학만이 친척의 과학에 의미와 규율을 준다는 것을 무시한다.""보이지 않는 세계의 계층화"의 원리만큼 "창조적 발산주의"의 원리를 무시하는 우주의 개념은 "현대 정신의 가장 전형적인 자손"인 "진화 이론"과 그에 따른 "인간 진보"[138][note 11]의 환상이라는 결과를 낳았다.

슈온의 비판은 철학으로까지 확대되는데, 이는 원래 "이성만으로가 아니라 내재된 지성에 따라 생각하라"[139]는 사실이었다.그것은 "모든 기본 원리의 과학"이다.그것은 "이성만으로 끝나는 것이 아니라 지각하는" 지적 직관, 즉 지성으로 작동하며, 따라서 현자의 확실성과 현대 [140][note 12]철학자의 의견을 가르는 심연이다.

슈온에게는 궁극적으로 두 가지 가능성밖에 없다: "통합적이고 영적인 문명, 남용과 미신을 암시하는 것, 그리고 단편적이고 물질적인 진보주의적인 문명, 꽤 잠정적으로 – 특정한 지상의 이점을 암시하는 것, 그러나 모든 인간 존재의 충분한 이유와 최종적인 종말을 구성하는 것은 제외한다."[141]

성스러운 예술

아난다 쿠마라스와미, 티투스 부르크하르트와 [142]함께, 프리스조프 슈온은 우리에게 "성스러운 예술은 먼저 요한 계시록의 가시적이고 청각적인 형태이며, 그 다음에 없어서는 안 될 전례복"[143]이라고 상기시킨다.이 예술은 "한편으론 영적인 진리, 다른 한편으론 천상의 존재"[144]를 전달한다.제임스 커싱거는 슈온에게 예술은 "예술가의 개인적 목적이 아니라 그 내용, 상징성, 그리고 객관적인 요소를 통해" 신성한 것이며,[145][146] 이는 예술가의 종교에 특정한 규칙들을 존중해야 한다고 강조한다.슈온의 말을 인용한 마르틴 아무겐에 따르면, 후자는 "위생적이거나 우아한 상태"여야 한다. 왜냐하면 신성한 언어는 단순히 불경스러운 취향이나 천재로부터 나오는 것이 아니라 본질적으로 [147]종교로부터 발전해야 하기 때문이다. 이는 "대체될 수 없고, 훨씬 더 적을 수 있고, 인적 자원에 의해 능가될 수 있다"고 한다.[148][note 13]예를 들어 찾으려면 화가,"누가 작동시키기 위해 설정하기 전에, 단식, 기도, 고백과 성찬식에 의해 자신이 준비되었다. 승려들"[149][150][노트 14] 위해서 모든 예술가:"그 외모와가 피상적인에 대한 기교 tending고, 지능과 영혼 없는 인습 존중"를 위협하는 두 함정을 극복하기 위해.[151]

Schuonian 생각을 반영할 때, Cutsinger하는 현상은 종교 미술의 다양한 형태 그들의 개체로, 따라서"정신 세계에 직접적인 원조"[145]을 부여하는 그는 이 예술"동시에 형이상학적 진리, 전형적인 가치, 역사적 사실들, 영적 상태와 정신 병자들을 전달할 수 있다고 말하는"지적 직관의 전송"을 가지고 있다.논리모든 태도"[152]입니다.

그것의 비잔틴, 로마네스크와 원시적인 고딕 arts[153]– 르네상스가 중세 시대 –의 변천은 Evoking, Schuon은"는 이전에 신성한 것 기독교 미술, 상징적인, 정신적인", 신 고전학파 예술의 등장으로 무너졌다, 이것은``집단 심리에 반응하고 감상적인 자연 주의적 성격과 주목한다.ic로해적판"[154][note 15][155]이라고 적혀 있습니다.Amugen, Schuon를 거론하면서, 전통이 깨지는데, 되"주의적이고 개인주의적인, 따라서 임의의 인간", decline,[156]고 어떤 욕구도 그 신성한 캐릭터를 회복하기 확실한 표지판이 반드시 돌아가는 timeless에 놓여 있다. 그것의 소식통들은 할 거고 i.에 개인주의적인 상대주의를 버리는 것이 포함되어야 합니다는 예술 보고한다mmut능력이 [157][158]있다.

성스러운 나체

Schuon의 작품에서 인간 동형의 함의에 대한 연구의 저자인 Timothy Scott는 Schuon의 첫 번째 코멘트를 언급합니다: "절대성과 무한대의 구별은 본질과 잠재성의 두 가지 근본적인 측면을 표현합니다; 이것은 남성성과 잠재성의 가장 중요한 구성입니다.여성스러운 폴"[159]슈온은 인간의 신체에서 "상향적이고 단일한 수직성의 메시지 (...)"; 엄격하고 초월적이며 객관적이고 추상적이고 이성적이며 수학적 모드에서 그리고 "[160]여성의 온화하고 내재적이며 구체적이며 감정적이고 음악적인 모드"를 본다.패트릭 라우드가 지적했듯이, 여성미는 "다른 많은 것들 중에서 Ibn Arabbeh와 Ruzbehn"에서 증명되었듯이, 슈온의 색채와 영적 인격으로부터 나오는 영적 연금술에서 우세한 역할을 보여준다.[161]

슈온을 요약하면, 스콧은 우리에게 나체가 규범을 나타내며 – 원시인은 벌거벗고, 원시인은 [162]벌거벗고 – 그리고 그것은 "정체적인 난해함을 상징한다[...], 그 당시 외설주의를 [162]대표하는 평범한 옷인 "진실을 드러낸다"[163]고 상기시킨다.슈옹의 전기에서, 나체의 영적 의미에 대해 슈옹, 루즈베언, 오마르 카이얌, 앙리 코르빈을 통합하는 관점의 수렴에 주목한 후, 장 밥티스트 아이마르는 슈옹의 편지에서 발췌한 "가장 아름다운 것은 인간의 영적 퇴화이다.보통 경건함에는 관여할 수 없었지만, 이 신학은 난해한 영성을 지탱하는 것일 수 있으며, 이것은 힌두교도와 불교도의 신성한 예술에서 보여진다.벌거벗기는 것은 내면성, 본질성, 원시성, 그리고 결과적으로 보편성을 의미한다. 신체는 본질의 형태이며, 따라서 형태의 본질이다.[164]

1996년 미국 잡지 The Quest가 발행한 인터뷰에서: 철학, 과학, 종교, 예술, 슈온은 나체의 신성함을 개발합니다.

전체적으로 볼 때, 나체는 본질, 기원, 원형으로 돌아가는 것을 표현하고 사실상 현실화한다: 위대한 카슈미르 성인인 랄라 요기슈바로가 마음속에서 신자를 발견한 후 말한 것처럼, "그리고 이것을 위해, 나는 벌거벗고 춤을 춘다."확실히, 나체에는 인간의 수동적인 성격 때문에 사실상의 모호함이 있다; 하지만 "성스러운 나체"의 경우처럼, 이것을 무력화시킬 수 있는 사색의 재능도 있다.따라서 외모의 유혹뿐만 아니라 감각 경험을 통해 원형의 본질을 지각할 수 있는 형이상학적 투명성도 있다.성인 주교 논노스가 성모 마리아를 봤을 때 펠라지아는 벌거벗은 채로 세례 수영장에 들어갔을 때, 그는 인간의 아름다움에 단지 몰락의 원인이 아니라 [165]신을 향한 상승의 기회를 넣었다고 신을 찬양했다.

슈온은 대부분 출판되지 않은 회고록의 한 구절에서 "신파간과 무신론적인 육체와 나체 숭배는 얼마나 경멸스러운가"라고 말했다.자연에서 고귀한 것 자체가 우리에게 좋은 것은 초자연적인 것에 대한 지지로서의 기능뿐이며, 신과는 별도로 길러진 것은 세속적인 나체의 어리석음과 추악함이 정확하게 증명하듯이 쉽게 고귀함을 잃고 굴욕적인 부피가 된다"[166]고 말했다.

작동하다

철학 (프랑스어 번역)

  • The Transcendent Unity of Regilities, Faber & Faber, 1953; 개정판, Harper & Row, 1975; 소개: Huston Smith, Quest Books, 1984, 1993
  • Spiritical Perspects and Human Facts, Faber & Faber, 1954; Pernewal Books, 1969; 신번역, Pernewal Books, 1987; 엄선된 글자를 사용한 신번역, World Wise, 2007
  • Gnosis: 신의 지혜, 다년생 책, 1959, 1978; 개정, 다년생 책, 1990; 엄선된 문자로 된 새로운 번역, World Wise, 2006.
  • Language of the Self: 다년생 철학에 관한 에세이, Venkataraman Raghavan, Ganesh Madras, 1959; Select Books Bangalore, 1998; 개정 및 증보, World Wise, 1999.
  • Stations of Wise, John Murray, 1961; Pernewly Books, 1980; 신번역, World Wise, 1995, 2003
  • 이슬람의 이해, Allen & Unwin, Penguin, Unwin Hyman, Routledge, 1963, 1964, 1965, 1972, 1976, 1979, 1981, 1986, 1993; World Wise, 1994, 1998, 2003, 2003, World Wise, 2011; World Wisdom, Annemarie Schimmel의 서문에 의한 새로운 번역
  • Light on the Antious Worlds, Permanent Books, 1965; World Wise, 1984; 엄선된 글자를 사용한 새로운 번역, World Wise, 2006.
  • 로직과 초월, Harper & Row, 1975; Pernewly Books, 1984; 엄선된 글자를 사용한 신번역, World Wise, 2009
  • 원칙으로서의 난해함과 방법으로서의 난해함, 1981년, 1990년, 엄선된 문자에 의한 신번역, World Wise, 2019년
  • Sufism, Beil and Quintessence, World Wise, 1981; 엄선된 글자와 함께 새로운 번역, Seyed Hossein Nasr, World Wise, 2006.
  • 신에서 인간으로, 세계 지혜, 1982; 엄선된 글자로 된 새로운 번역, 세계 지혜, 2013
  • Castes and Races (이 책의 3장 또한 Language of the Self에 포함), 1982년, World Wise, 1999년
  • 기독교/이슬람: 난해한 에큐메니즘에 관한 견해, World Wise, 1985; 엄선된 글자를 사용한 새로운 번역, World Wise, 2008
  • 세계지혜, 1986, 2000 형이상학과 이질론 조사
  • In the Face of the Absolute, World Wisdom, 1989, 1994; 엄선된 글자를 사용한 새로운 번역, World Wisdom, 2014
  • The Feathered Sun: Plains Indians in Art & Philosophy, 소개: Thomas Yellowtail, World Wise, 1990
  • 센터를 가지려면, World Wise, 1990; 엄선된 글자로 된 새로운 번역, World Wise, 2015
  • 인간 조건의 뿌리, 패트릭 라우드 소개, World Wise, 1991, 2002
  • 가면극, 세계의 지혜, 1992년
  • 인간의 변천, 세계지혜,
  • The Eye of the Heart, 서문 Huston Smith, World Wise, 1997; 엄선된 글자를 사용한 새로운 번역, World Wise, 2021.
  • 종교의 형태와 실체, 세계지혜, 2002
  • 원시 명상: 진짜를 생각하다, 매시슨 트러스트, 2015년 (독일어 번역)

시

영문으로 쓴

  • 더 갈랜드, 아보데스, 1994
  • Road to the Heart, World Wise, 1995

독일어에서 번역된

  • Adastra & Stella Maris, William Stoddart의 서문, 2개 국어, World Wise, 2003
  • 이름 없는 노래, Vol. I-VI, William Stoddart 소개, Annemarie Schimmel 서문, World Wise, 2006
  • Songs Without Names, VII-XI, 소개: 윌리엄 스토다트, 서문: Annemarie Schimmel, World Wise, 2006
  • 월드휠, Vol. I-II, William Stoddart 소개, Annemarie Schimmel 서문, World Wise, 2006
  • 월드휠, Vol. IV-VII, William Stoddart 소개, Annemarie Schimmel 서문, World Wise, 2006
  • 단풍과 반지, Patrick Laude 소개, 2개 국어, World Wise, 2010

독일어로 작성(번역 없음)

  • 술라미트, 우르스 그라프, 1947년
  • 1947년 우르스그라프 주 타게 언 나흐테부흐
  • Liebe / Leben / Glück / Sinn, 4권, Herder, 1997

그림

  • The Feathered Sun: Plains Indians in Art & Philosophy, 소개: Thomas Yellowtail, World Wise, 1990
  • 원초와 신비로운 아름다움의 이미지: Frithjof Schuon의 그림, Abodes/World Wise, 1992

슈온 선집

  • 불교의 보물(구 불교의 궤적, 앨런&언윈, 1968; 언윈 하이만, 1989), 월드위즈, 1993; 엄선된 글자로 된 새로운 번역, 월드위즈, 2018.
  • The Essential Frithjof Schuon, Seyyed Hossein Nasr에 의해 편집되었다(이전 The Essential Writings of Frithjof Schuon, Amity House, 1986; Element Books, 1991), World Wise, 2005).
  • Echoes of Pernewal Wise, World Wise, 1992; 선별된 글자를 사용한 새로운 번역, Patrick Casey 편집, World Wise, 2012.
  • 영적 여행자를 위한 노래, 선집시, 이중언어, 세계지혜, 2002
  • 신의 충만함: 기독교에 관한 프리스조프 슈온, 제임스 커싱거 편집, 앙투안 파이브르의 서문, 2004년 세계 지혜
  • 기도패션맨: 영적 삶에 관한 프리스조프 슈온, 제임스 커싱거 편집, 2004년 월드 위즈덤
  • 성자에서 프로페인으로의 예술: Catherine Schuon이 편집한 East and West, Keith Critchlow, World Wisdom, 2007년
  • 진실의 화려함: James Cutsinger 편집, Huston Smith 서문, 뉴욕 주립대학 출판부, 2013년 [5]
  • 에센셜을 향해서: The Matheson Trust, 2021년 티에리 베겔린 편집 영적 스승의 편지
  • 프리조프 슈온의 편지: 영원한 철학의 성찰, 마이클 오렌 피츠제럴드 편집, 캐서린 슈온 소개, 2022년 세계 지혜

Schuon은 종교적 상징성과 전통주의 관점을 다룬 분기별 학술지 Studies in Comparative Religio(게논, 쿠마라스와미, Burkhardt, Nasr, Lings 및 다른 많은 사람들과 함께)에 자주 기고했다.

추가 정보

책들

  • 아무겐, 마르틴(2016).슈온의 신성한 쇠락과 관련된 종교의 초월적 통일론: 신비적 관점에서 본 분석, 방콕, 랩 램버트, 학술출판[6]
  • Aymard, Jean-Baptiste & Laude, Patrick (2004).Frithjof Schuon: Life and Teaching, Albany/NY: 뉴욕 주립대학교 출판부[7] [8]
  • 커싱거, 제임스 S.(1997).진지한 탐구자를 위한 조언: 올버니/뉴욕주 프리츠호프 슈온의 가르침에 대한 명상: 뉴욕 주립대학 출판부
  • 피츠제럴드, 마이클 O. (2010).블루밍턴, 만년철학의 프리스호프 슈온 메신저/IN: World Wise
  • 라우드, 패트릭(2010).내이슬람으로 가는 길: 마시뇽, 코르빈, 게논, 슈온, 올버니/뉴욕주: 뉴욕 주립대학 출판부
  • 라우드, 패트릭(2020).그 이상으로의 열쇠: Frithjof Schuon의 크로스-트래디셔널 초월언어, Albany/NY: 뉴욕 주립대학 프레스, 프레젠테이션: [9]
  • 올드메도우, 해리 (2010).Frithjof Schuon과 영원한 철학, 블루밍턴/IN: World Wise [10]
  • 마음의 종교: 프리스조프 슈온의 80번째 생일에 에세이를 선물했습니다.워싱턴 D.C., Seyed Hossein Nasr & William Stoddart:전통학 재단(1991)Seyyed Hossein Nasr, Frithjof Schuon ♦ 전기, Bernard P. Kelly, 동양종교의 빛에 관한 메모, Ananda Coomaraswamy, René Guénon 및 Frithjof Schuon ♦ al.의 저서에 대한 특별한 언급.

책의 장

  • Nasr, Seyed Hossein(2005).블루밍턴의 에센셜 프리스조프 슈온에 실린 '소개'/World Wise, 2005년 [11]
  • 올드메도우, 해리(2004년)."리구오 페레니스의 심장:난해성과 지식의 제어의 난해성에 관한 Frithjof Schuon (Frithjof Schuon on Essotericism) 시드니 대학 [12]
  • 올드메도우, 해리 (2012).블루밍턴 정령의 터치스톤에 있는 "Frithjof Schuon on Culturism + Frithjof Schuon on Ethern Traditions" (문화에 관한 Frithjof Schuon + 동양 전통에 관한 Frithjof Schuon)IN: World Wise, 13]
  • 올드메도우, 해리(2019)."Gnosis:영속적인 관점" Gnostic World, London and New York : Routledge [ 14 ]
  • 스콧, 티모시(2004년).시드니 대학, "지식의 선택과 운명: 에소테리즘과 배외주의: 슈오니아적 관점" (난해주의와 지식의 통제)
  • 스토다트, 윌리엄(2008).'잊혀지는 세상에서 기억하기'의 '프리스호프 슈온과 다년생 학파' 블루밍턴의 전통과 포스트모더니즘에 대한 생각/세계 지혜 [16]
  • Versluis, Arthur (2014).미국 구루스의 "유럽에서 미국으로" : 미국 초월주의에서 뉴에이지 종교, 옥스퍼드/영국: 옥스퍼드 대학 출판부[17]

저널의 기사

Sacred Web (캐나다 밴쿠버)[ 18 ]

  • 제1권(1998년)Seyed Hossein Nasr, Frithjof Schuon(1907-1998)
  • 제4권(1999년)Patrick Laude, Frithjof Schuon의 작품에서 난해성에 대한 논평[19]
  • 제5권 (2000년)Harry Oldmeadow, Formal Diversity, Essential Unity: Frithjof Schuon, 종교의 융합에 대하여 [20]
  • 제6권 (2000년)해리 올메도, "초감각자에 대한 표지판" "자연"에 대한 Frithjof Schuon의 이해에 관한 메모[21] ♦ William Stoddart, Schuon의 빛 속 Lossky의 Palamism in the Light of Schuon
  • 제8권(2001)캐서린 슈온, 프리스호프 슈온: 추억과 일화
  • 제10권(2002년)마테우스 소아레스 데 아제베도, 프리스조프 슈온, 스리 라마나 마하르시: 20세기의 영적 거장들에 대한 조사[23]
  • 제19권 (2007)Patrick Laude, "Nigra sum sed Formosa (나는 흑인이지만 아름답다)": 죽음과 Frithjof Schuon에서의 영적 삶
  • 제20권(2007)은 탄생 100주년 기념일에 Frithjof Schuon(1907-1998)에게 헌정되었다[24].알리 라카니, "진실에 흔들리지 않고 서 있다" : 프리츠호프 슈온의 가르침에 대한 해설 [25] ♦ 미카엘 오.피츠제럴드, 미녀와 성스러운 감각: 현대 세계에 대한 슈온의 해독제 ♦ 패트릭 라우드, 본질적 난해성과 형태의 지혜: 프리스요프의 지적 및 정신적 유산에 대한 성찰 ♦ 티모시 스콧, "이미지 속의 작품" 슈온의 동형 인류학 [26] ♦ 등.
  • Vol. 30 (2012) 및 31 (2013)브래드쇼, 매그너스현실의 준거: 도덕에 관한 프리스호프 슈온 [27]

Sophia(오크톤/VA, 미국)

  • Vol. 4, N° 1(1998).장 비에스, 프리스조프 슈옹: 영원한 지혜의 얼굴 [28]
  • Vol. 4, N° 2 (1998) 메모리: Frithjof Schuon.Seyed Hossein Nasr, 메모리엄: Frithjof Schuon - 서곡 ♦ Martin Lings, Frithjof Schuon: 자전적 접근법 ♦ Huston Smith, Providence 인식: Frithjof Schuon의 기억 ♦ Tage Lindbom, Frithjof Schuon and Our Times [29] ♦ 시대를 위한 지혜자 Harry Oldmeadow: 프리스조프 슈온의 역할과 오브르[30] ♦ 레자 샤 카제미, 프리스조프 슈온과 기도[31] ♦ 미카엘 오.Fitzgerald, Frithjof Schuon의 붉은 인디언 정신을 보존하는 역할[32] ♦ William Stoddart, Frithjof Schuon의 독일어 시 [33] ♦ Brian Keeble, 예술에 관한 Frithjof Schuon의 글을 읽는 것에 대한 생각[34]
  • Vol. 5, N° 2(1999)마르틴 링스, 프리스조프 슈옹, 르네 게논
  • Vol. 6, N° 1 (2000)마크 페리, 프리스조프 슈온 손글씨로 본
  • Vol. 6, N° 2 (2000)제임스 S.커싱어, 무채색 빛 및 순수한 공기: 프리스조프 슈온의 생각 속의 성모[35]

DVD 및 온라인 비디오

  • 케이시, 제니퍼(2012).DVD: 블루밍턴의 만년 철학의 프리스호프 슈온 메신저/IN: World Wise
  • Coomaraswamy R., Cutsinger J., Laude P., Lings M., Nasr S.H., Oldmeadow H., Perry M., Smith H. Stoddart W. 비디오: 다년생 철학 학교의 기원[36]
  • 라우드, 패트릭비디오: Frithjof Schuon은 누구였습니까?[37]
  • 링스, 마틴게논과 슈온.비디오: [38][39][40][41][42]
  • 슈온, 캐서린비디오: Frithjof Schuon의 종교의 초월적 통합에 대한 이해에 대한 초기 영향 [43]

메모들

  1. ^ 이것은 또한 슈온의 스승인 셰이크 알 알라위(Sheikh al-Araw –)가 후계자를 지명하지 않았기 때문이다.장 밥티스트 아이마르, 프리스조프 슈옹: 삶과 가르침, SUNY, 2002, 22-23페이지 + 마틴 링스, 20세기의 수피 성자, 조지 앨런과 언윈, 1971, 63페이지.
  2. ^ 그의 셰이크 아흐마드 알-알라위도 다르카위야 타리카에 대해 그랬다.마틴 링스, 20세기의 수피 성자, 조지 앨런과 언윈, 1971, 페이지 84.
  3. ^ Advaita(산스크리트어): 비이중성
  4. ^ 도수 1과 도수 2를 합치면 신, 원리, 절대자에 해당한다.
  5. ^ 슈온은 우리에게 "Beyond-Being/Being"이라는 구별은 형이상학에서만 적용되며, 우연한 주제로서 인간과 신의 관계에서는 적용되지 않는다는 것을 상기시킨다.William Stoddart, "Sacred Web Journal, Vol. 6, 2000, 23 페이지, "Schuon의 빛에 비친 Lossky's Palamism in the Light of Schuon"
  6. ^ "어떤 사람들은 의심할 여지 없이 불교는 신의 개념이 근본적이지 않다는 것을 증명하고 형이상학과 영성 둘 다에서 그것을 아주 잘 없앨 수 있다고 지적할 것입니다.만약 불교 신자들이 절대자 또는 초월자, 또는 그것의 보완물인 자비와 함께 내재된 정의의 개념을 가지고 있지 않다면, 이것은 불교가 신을 위한 말을 가지고 있지 않거나 우리의 말을 가지고 있지 않다면, 어떤 경우에도 현실 자체를 가지고 있다는 것을 보여주기 위해 필요한 모든 것이다.또는 'Void'는 주관화 되고, 'God'는 목적어 'Void'입니다.슈온, 논리와 초월, 만년책, 1984, 60쪽 + 불교의 보물, 세계지혜, 2018, 16쪽
  7. ^ 사실, "두 번째는 외설주의에서 외설주의로 확장된다."슈온, 절대자의 면전에서, 세계 지혜, 1989, 197페이지
  8. ^ 형이상학적 진리가 모든 형태와 정의상 모든 종교를 초월하는 것은 사실이지만, 인간은 하나의 형태이며, 그는 형태 내에서가 아니면 비형식적인 것에 도달할 수 없다.그렇지 않으면 종교는 존재하지 않을 것이다.종교적 형식은 종교 자체 내에서, 그 난해함 속에서 초월되어야 합니다."Schuon, 본질로: 영적 스승의 편지, 매시슨 신탁, 2021, 페이지 240
  9. ^ "가장 다양한 전통은 여기서 일치합니다. 집중을 위한 최고의 지지와 칼리 유가의 끝에서 구원을 얻기 위한 최선의 방법은 드러난 신의 이름을 부르는 것입니다. [...] 이 미스터리의 근간은 한편으로는 '신과 그의 이름은 하나'이고, 다른 한편으로는 '라마크리슈나'와 '그 자신'은 신의 대명사입니다."이름은 그 자신 안에 있고, 따라서 영원하고, 모든 창조물 바깥에 있기 때문에, 그의 독특하고 비천한 말은 축성 기도의 원형이며, 심지어 덜 직접적인 의미에서는 모든 오리슨의 원형이기도 하다."Schuon, 본질로: 영적 스승의 편지, 매시슨 트러스트, 2021, 페이지 170 + 지혜의 역, 세계 지혜, 1995, 페이지 125
  10. ^ "형이상학적 판단, 신비적 집중, 도덕적 순응의 3차원을 가진 동질주의는 최종 분석에서 하늘이 절대적인 방식으로 요구하는 유일한 것을 포함하고 있으며, 다른 모든 요구는 상대적이며, 따라서 다소 조건부입니다."슈온, 절대자의 면전에서, 세계지혜, 1989, 36페이지
  11. ^ "생물의 기원은 물질적인 물질이 아닙니다. 그것은 완벽하고 비물질적인 원형입니다. 완벽하고 결과적으로 변화하는 진화의 필요 없이; 비물질적이고 결과적으로 물질적인 것이 아니라 영혼에 기원을 두고 있습니다.확실히 궤적이 있다; 이것은 불활성하고 무의식적인 물질에서 출발하는 것이 아니라 영혼 - 모든 가능성의 매트릭스 -에서 지구상의 결과인 생물로 진행된다; 물리적인 세계가 여전히 나중에 비해 심령 세계로부터 훨씬 덜 떨어져 있었던 주기적인 순간에 보이지 않는 것에서 나온 결과이다.nd 점진적인 '추정' 기간입니다."슈온, 신에서 인간으로, 세계지혜, 1982, 16페이지
  12. ^ "우리는 사물의 원초적 현실과 접촉하는 것이 거의 불가능해진 장면 시프트의 세계에 살고 있습니다; 되돌릴 수 없는 슬라이드에 의해 지시된 편견과 반사; 르네상스나 계몽시대 이전에도 인간이 완전히 아니었거나, 인간이 되기 위해 필요한 것처럼 보입니다.데카르트, 볼테르, 루소, 칸트, 마르크스, 다윈, 프로이트를 지나쳐 가장 최근에 살해당한 테일하르트 드 샤르댕을 잊지 않았다.Schuon, 고대 세계의 빛, 세계 지혜, 2006, 페이지 106-107
  13. ^ 신성한 예술 작품에는 무한의 향기와 절대자의 흔적이 있습니다.그 안에서 개인의 재능은 단련되고, 그것은 전통 전체의 창조적 기능과 어우러집니다.이것은 인적 자원으로 대체될 수도 없고, 능가할 수도 없습니다.Schuon, 영적 관점과 인간적 사실, World Wise, 2007, 36페이지
  14. ^ "... 심지어 성스러운 물과 유물의 먼지와 섞이는 일도 있었습니다. 이 아이콘에 진정한 성찬의 성격이 없었다면 불가능했을 것입니다."Schuon, 종교의 초월적 통합, 퀘스트북스, 1993, 페이지 77
  15. ^ "따라서 그것은 지적 사고에서 가능한 한 멀어지고 감상성만을 고려하며, 반면에 그것은 대중의 요구를 충족시키는 만큼 감성이 저하되어 결국 병적으로 달콤하고 애처로운 천박함으로 끝나게 된다."루이 15세의 시대에 공허하고 비참한 자만심의 정점에 도달한 이 형태의 야만성이 교회로부터 많은 영혼들을 몰아내는 데 얼마나 기여했는지 아무도 이해하지 못한 것은 이상하다; 그들은 문자 그대로를 허락하지 않는 환경에서 질식감을 느낀다.r 숨 쉴 수 있는 정보실"슈온, 종교의 초월적 통합, 퀘스트북스, 1993, 페이지 63

레퍼런스

  1. ^ 마이클 피츠제럴드, Frithjof Schuon, 다년생 철학의 메신저, 2010년 세계 지혜, 페이지 1-2
  2. ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Life and Teaching, SUNY, 2002, 페이지 5~7
  3. ^ 마이클 피츠제럴드, Frithjof Schuon Messenger of the Perenently Philoship, World Wise, 2010, 페이지 3, 6
  4. ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Life and Teaching, SUNY, 2002, 9페이지
  5. ^ a b Pierre-Marie Sigaud, Dossier H: 르네 게논, L'Ege d'Homme, 1984, 페이지 321 [1]
  6. ^ a b c Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Life and Teaching, SUNY, 2002, 페이지 10
  7. ^ a b Barbara Perry, Frithjof Schuon, Art from the Sacred to the Profane, World Wise, 2007, 페이지 14, "개론"
  8. ^ Michael Fitzgerald, Frithjof Schuon, 다년생 철학의 메신저, World Wise 2010, 페이지 26
  9. ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Life and Teaching, SUNY, 2002, 페이지 16-17
  10. ^ 마이클 피츠제럴드, Frithjof Schuon Messenger of the Perenently Philoship, World Wise, 2010, 페이지 32, 34
  11. ^ 마이클 피츠제럴드, Frithjof Schuon Messenger of the Perenently Philoship, World Wise, 2010, 페이지 40
  12. ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Life and Teaching, SUNY, 2002, 페이지 61
  13. ^ 마이클 피츠제럴드, Frithjof Schuon Messenger, 세계의 지혜, 2010, 36-37페이지
  14. ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Life and Teaching, SUNY, 2002, 페이지 21-22
  15. ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Life and Teaching, SUNY, 2002, 페이지 23-24
  16. ^ 마이클 피츠제럴드, Frithjof Schuon Messenger of the Perenently Philoship, World Wise, 2010, 페이지 42
  17. ^ Jennifer Casey (ed.) , DVD Frithjof Schuon Messenger of the Perenently Philoship, World Wise, 2012, 43'10"
  18. ^ 해리 올메도, 블랙 엘크, 라코타 비전 오글랄라 성자와 수족의 전통, 세계 지혜, 2018, 페이지 116
  19. ^ Huston Smith, "프로비던스 인식:"Frithjof Schuon의 기억", Sophia Journal, Vol.4, N°2, 1998, 29페이지
  20. ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Life and Teaching, SUNY, 2002, 35페이지
  21. ^ 마이클 피츠제럴드, Frithjof Schuon Messenger, 세계의 지혜, 2010, 페이지 74-75
  22. ^ Michael Fitzgerald, Frithjof Schuon Messenger of the Pernewal Philosophy, World Wise, 2010, 페이지 85, 89
  23. ^ a b Barbara Perry, Frithjof Schuon, Art from the Sacred to the Profane, World Wise, 2007, 페이지 15, "개론"
  24. ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Life and Teaching, SUNY, 2002, 페이지 39
  25. ^ Seyed Hossein Nasr, The Essential Frithjof Schuon, "Introduction", 2005, 페이지 60-61
  26. ^ 제임스 커싱거, 무채색 빛과 순수한 공기:2000년 N°2, Sophia Journal 제6권 115쪽 "Frithjof Schuon 사상 속의 성모"
  27. ^ Michael Fitzgerald, Frithjof Schuon Messenger of the Perenently Philoship, World Wise, 2010, 페이지 99, 83
  28. ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Life and Teaching, SUNY, 2002, 47페이지
  29. ^ Harry Oldmeadow, Frithjof Schuon과 다년생 철학, World Wise, 2010, 페이지 16
  30. ^ Patrick Laude, Keys to the Beyond, Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transceence, SUNY, 2020, 페이지 7, 97
  31. ^ 마이클 피츠제럴드, 세계지혜의 프리스조프 슈온 메신저, 2010, 페이지 78, 119
  32. ^ Renaud Fabbri, Frithjof Schuon: The Shinning Rom of the Pure Intelligence, MA dis, 마이애미 대학교, 2007, 페이지 30
  33. ^ Arthur Versluis, American Gurus, Oxford University Press, 2014, 페이지 170 [2]
  34. ^ Jean-Baptiste Aymard, Frithjof Schuon: Life and Teaching, SUNY, 2002, 페이지 62
  35. ^ Jean-Baptiste Aymard, Connaissance des Regilities Journal, Numéro Hors Série Frithjof Schuon, 1999, 페이지 61의 "Approche biographique"
  36. ^ Renaud Fabbri, Frithjof Schuon: The Shinning Rom of the Pure Intelligence, MA dis, 마이애미 대학교, 2007, 페이지 47
  37. ^ Schuon의 1991년 법적 시련에 대한 뉴스 기사는 accuratenews.net에서 찾을 수 있다[3].
  38. ^ Mark Segdwick, Against the Modern World, 옥스포드 대학 출판부, 2004, 페이지 171 f.
  39. ^ Arthur Versluis, American Gurus, Oxford University Press, 2014, 페이지 171 [4]
  40. ^ 마이클 피츠제럴드, 세계의 지혜, 프리스조프 슈온 메신저, 2010, 131-132페이지, 136
  41. ^ Seyed Hossein Nasr, 1986년 Amity House, Frithjof Schuon의 필수 글에서 "개론"
  42. ^ Patrick Casey, Frithjof Schuon의 "서문", Echoes of Perenent Wise, World Wise, 2012, 페이지 ix
  43. ^ Harry Oldmeadow, Frithjof Schuon과 만년철학, World Wise, 2010, 페이지 13
  44. ^ William Stoddart, Remembering in a World of Forgeting, World Wise, 2008, 페이지 51-52
  45. ^ Patrick Laude, Frithjof Schuon: Life and Teaching, SUNY, 2002, 페이지 79
  46. ^ Harry Oldmeadow, Frithjof Schuon과 다년생 철학, World Wise, 2010, 페이지 69
  47. ^ Frithjof Schuon, 중요성향: 영적 스승의 편지, 매시슨 신탁, 2021년, 페이지 77
  48. ^ Frithjof Schuon, Sur les traces de la religio pérenne, Le Courrier du Livre, 1982, 페이지 9
  49. ^ Patrick Laude, Keys to the Beyond, Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transence, SUNY, 2020, 페이지 351
  50. ^ Frithjof Schuon, 중요성향: 영적 스승의 편지, 매시슨 신탁, 2021, 페이지 80
  51. ^ Michael Fitzgerald, "Frithjof Schuon Messenger of the Perenently Philoship, World Wise, 2010, 페이지 xxii의 소개"
  52. ^ Frithjof Schuon의 Tierry Béguelin, "Glossary" (영광)는 필수불가결한 것을 향해: 영적 스승의 편지, 매시슨 신탁, 2021, 페이지 251, 254
  53. ^ Frithjof Schuon, 종교의 형태와 실체, 세계지혜, 2002, 51페이지
  54. ^ Harry Oldmeadow, Frithjof Schuon과 만년철학, 세계지혜, 2010, 페이지 53 f.
  55. ^ 장 비에스, 도시에 H의 "Frithjof Schuon et la primordialité hindoue" : Frithjof Schuon, L'Ge d'Homme, 1984, 페이지 59-62
  56. ^ Tage Lindbom, "Frithjof Schuon and Our Times", 소피아 저널 제4권, N°2, 1998, 페이지 84-86
  57. ^ William Stoddart, "Sacred Web Journal, Vol. 6, 2000-24 페이지, "Schuon의 빛에 비친 Lossky's Palamism in the Light of Schuon"
  58. ^ Patrick Laude, Keys to the Beyond, Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transceence, SUNY, 2020, 페이지 162-163
  59. ^ Frithjof Schuon, 종교의 형태와 물질, 세계 지혜, 2002, 페이지 40-41
  60. ^ Frithjof Schuon, 형이상학과 난해성 조사, 세계지혜, 1986, 67페이지
  61. ^ Frithjof Schuon, 형이상학과 난해성 조사, 세계지혜, 1986, 65페이지
  62. ^ Harry Oldmeadow, Frithjof Schuon과 다년생 철학, World Wise, 2010, 페이지 62
  63. ^ Seyed Hossein Nasr, The Essential Frithjof Schuon, World Wise, 2005, 15페이지에서 "개론"
  64. ^ Frithjof Schuon, "Lettre a Jean-Pierre Laurant" in Dossiers H: Frithjof Schuon, L'Ge d'Homme, 1984, 페이지 424
  65. ^ Patrick Laude, Keys to the Beyond, Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transence, SUNY, 2020, 97페이지
  66. ^ a b William Stoddart, Remembering in a World of Forgeting, World Wise, 2008, 페이지 103
  67. ^ 티모시 스콧, "지식의 선택과 숙명: '에소테리즘'과 '배외주의: 슈오니아적 관점" (난해주의와 지식의 통제, 시드니 대학, 2004년, 3페이지)
  68. ^ Frithjof Schuon, 형이상학 조사, 세계지혜, 1986, 115페이지
  69. ^ Patrick Laude, Connaissance des revolities Journal, 1999, 페이지 216의 "Remarques sur la conce d's d'sotérisme chez Frithjof Schuon"
  70. ^ 해리 올메도, 난해성과 지식의 제어, 시드니 대학, 2004년 5-7페이지, "종교적 페레니스의 심장, 난해성에 관한 프리스조프 슈온"
  71. ^ Frithjof Schuon의 Tierry Béguelin, "Glossary" (영광)는 필수불가결한 것을 향해: 영적 스승의 편지, 매시슨 신탁, 2021, 페이지 255
  72. ^ Seyed Hossein Nasr, The Essential Frithjof Schuon, World Wise, 2005, 페이지 15-16의 "개요"
  73. ^ Frithjof Schuon, 이슬람의 이해, 세계지혜, 1998, 169페이지
  74. ^ Patrick Laude, Keys to the Beyond, Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transence, SUNY, 2020, 페이지 202
  75. ^ Patrick Laude, Keys to the Beyond, Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transceence, SUNY, 2020, 페이지 195
  76. ^ a b c d e f Frithjof Schuon, Sufism, Beil and Qentessence, World Wise, 2006, 페이지 123
  77. ^ Frithjof Schuon의 Tierry Béguelin, "Glossary" (영광)는 필수불가결한 것을 향해: 영적 스승의 편지, 매시슨 신탁, 2021, 페이지 256
  78. ^ Patrick Laude, Keys to the Beyond, Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transceence, SUNY, 2020, 페이지 60
  79. ^ Frithjof Schuon, Sufism, Beil and Qentessence, World Wise, 2006, 페이지 129
  80. ^ Patrick Laude, Keys to the Beyond, Frithjof Schuon's Cross-Traditional Language of Transence, SUNY, 2020, 페이지 61
  81. ^ Frithjof Schuon, Gnosis: 신의 지혜, 세계 지혜, 2006, 75페이지
  82. ^ Frithjof Schuon, 원리로서의, 그리고 방법으로서의 기피론, 만년도서, 1981년, 페이지 229
  83. ^ Frithjof Schuon, The Eye of the Heart, World Wise, 2021, 페이지 89
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외부 링크

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