Dvaita Vedanta

Dvaita Vedanta
드바이타 베단타의 주 지지자인 마드바차랴(Madhvacharya, 1238-1317 CE)

드바타 베단타(/ˈ 드바 ɪ ə v ɪˈ d ɑː nt ə/)는 힌두 철학의 베단타 전통의 하위 학교입니다. 타트바바다라는 용어는 말 그대로 "현실주의적 관점의 주장"을 의미합니다. 따트바바다(드바이타) 베단타 부학교는 13세기 인도의 철학자이자 성녀인 마드바차랴에 의해 설립되었습니다.[1] Madhvacharya는 다음과 같은 세 가지 실체를 믿었습니다. , 지바(영혼), 자다(마야, 물질).[2] 드바이타 베단타 학파는 과 개인의 영혼(j ī 바트만)이 독립적인 현실로 존재한다고 믿으며, 이들은 별개이며, 비슈누(나라야나)는 독립적(svatantra)이고, 영혼은 그에게 의존적(paratantra)이라고 합니다.

드바이타 학파는 베단타의 다른 두 개의 주요 하위 학파인 아디 샹카라의 아드바이타 베단타(Advaita Vedanta)와 대조됩니다. 즉, 궁극적인 현실(Brahman)과 인간의 영혼(Atman)은 동일하고 모든 현실은 서로 연결되어 있다는 것입니다. 그리고 자격을 갖춘 비이중성을 전제로 하는 라마누자비슈타드바이타(Vishtadvaita) - 궁극적인 현실(브라만)과 인간의 영혼은 다르지만 동일할 가능성이 있습니다.[3][4] 드바이타 베단타 전통의 산야시스ē 카다 ṇḍ에 속합니다.

어원

द्वैत(Dvaita)는 산스크리트어로 "이중성, 이중성"을 의미합니다. 이 용어는 특히 물질과 신에 관한 신학에서 두 가지 원칙(진리) 또는 현실이 동시에 독립적으로 존재하는 것을 전제로 하는 모든 전제를 의미합니다.[6][1] 인도학자B. N. 크리슈나무르티 샤르마(N. Krishnamurti Sharma)는 다음과 같이 말합니다. "이원론(Dualism)이라는 영어 용어는 마드바가 드바이타(Dvaita)라는 용어에 넣은 전체 내용과 의미의 깊이를 표현하기에 부적절합니다. 산스크리트어 Dvaita도 문자 그대로 수용된 기본 원리 이상의 것을 표현할 수 있는 것은 아닙니다. [7][8] B. N. K. Sharma는 Madhva의 시스템에 대한 대체 이름으로 Svatantra-Advitiya-Bramavāda라는 용어를 사용할 것을 제안했습니다. 샤르마는 우타라디 수학사타야나 티르타가 이를 승인했다고 말합니다. B. N. K. Sharma는 또한 "스바탄트라-Advitiya-Brammavāda라는 용어는 암시나 정의보다는 직접 전달할 수 있으며, Madhva에 의해 종종 강조되고 Jayatirtha에 의해 잘 설명되는 사상의 최고 범위와 형이상학적 이념을 전달할 수 있습니다."라고 말합니다. 이러한 용어는 현실의 두 측면, 즉 유한한 것과 무한한 것에 모두 적합하다는 것을 알 수 있습니다."

샤르마는 또한 아드비트 ī야트바라는 용어를 인용하여 "아드비트 ī야트바라는 용어는 찬도가야 바샤에서 브라만에 대한 "동료와 우월함의 부재"라는 관점에서 해석되었으며, 함축적으로, 신의 이지스 아래 물질과 영혼과 같은 "더 작은 현실"의 존재를 인정합니다. 본문의 제1부는 브라만에서 일부 내적 구분(nānātva)을 괴롭히는 것으로 이해되는 नेह नानास्ति किंचना와 같은 텍스트에 따라 브라만에서 실체와 속성의 내적 구분을 배제함으로써 신-두의 통합성을 강조하기 위해 취해진 것입니다. 속성의 차이는 브라만에서 논리적으로 생각할 수 있는 유일한 내적 차이입니다. 이것은 중요한 부정의 방법으로 부정됩니다. 따라서 부가 스바탄트라는 다른 현실에 대한 최고의 초월성과 그것에 대한 내재성을 강조하고 여기서 브라만의 개념이 아디 샹카라의 니르비 ś에 ṣ ā드바이타와 어떻게 다른지를 보여주는 역할을 할 것입니다. 샤르마는 또한 스바탄트라-Advitiya-Brammavāda라는 용어를 인용하여 "이것은 또한 니르비 ś에 ṣ ś 다드바이타, ś 우다드바이타 및 비 ṣṭ에 ē 다드바이타와 같은 다른 비 ē 댄틱 시스템의 구별과 용어적으로 균형을 이룰 것입니다. 그것은 또한 마드바 사상의 파라-시단타로서 최고의 우선성을 직접적으로 강조하고 유한에 대한 가르침을 아파라-시단타(보조 진리)[7]를 구성하는 것으로서 그들의 적절한 위치에 놓았습니다.

알루루 벤카타 라오드바이타라는 용어가 마드바의 철학에 적합하지 않으므로 사용해서는 안 된다고 생각합니다.[9] 대신에, 그는 Pürnabrahmavāda라는 용어를 사용할 것을 제안합니다.[10]

철학

드바이타 베단타(Dvaita Vedanta)는 13세기 인도의 철학자-성 마드바차랴(Madhvacharya)에 의해 체계화된 베다에 대한 이원론적 해석으로, 두 개의 분리된 현실의 존재를 이론화하여 이원론을 옹호합니다. 드바이타 학파는 비슈누의 궁극적인 실재(브라만)와 최고의 신으로서의 유일무이한 독립적 실재(스바탄트라-타트바)라고 말합니다.[11] 비슈누는 다른 주요 종교의 유일신과 유사한 방식으로 최고의 자아입니다.[12] 그는 전능하고, 영원하고,[13] 항상 존재하고, 영원하고, 모든 것을 알고, 동정심이 있다고 여겨집니다.[14] 두 번째 현실은 의존적이지만 (아스바탄트라-타트바 또는 파라탄트라) 자신의 별개의 본질을 가지고 존재하는 동등하게 현실적인 우주입니다. 개별 영혼, 물질 등 제2의 실재로 구성된 모든 것은 각자의 분리된 실재로 존재합니다. 일원론적인 아드바이타 베단타와 달리 이 철학의 특징은 신이 개인적인 역할을 맡아 우주를 지배하고 지배하는 진정한 영원한 존재로 간주된다는 점입니다.[15]

마드바차랴 역시 라마누자처럼 바이슈나비즘을 받아들였습니다. 마드바차랴는 신을 인격적인 존재이자 사구나(인간의 용어로는 신을 완전히 묘사할 수 없다고 믿어짐)로 상정합니다.[16] 마드바차랴에게 베다에서 브라만의 형이상학적 개념은 비슈누였습니다. "브라흐마 ś 압다 ś카 비 ṣṇ아베바"는 브라만이 비슈누만을 지칭할 수 있다고 언급했습니다. 다른 경전들은 그에 의해 비권력적인 것으로 선언됩니다.[17] 그에게 비슈누는 그저 다른 데바가 아니라 유일무이한 최고의 존재였습니다.[18][2] 그에 따르면 데바는 천상의 세계로 환생하여 하나님의 뜻을 따르는 기관이 됨으로써 선행의 보상을 받은 죽은 사람들의 영혼이며,[19] 이는 바유락슈미의 경우에도 마찬가지일 것입니다.[20] 그는 또한 그들이 치명적이며, 그들 중 일부는 사후에 더 낮은 존재 단계로 가라앉을 수 있다고 믿습니다.[19] 그러므로 그들을 통해 오직 하나님만이 숭배될 것이며, 그들을 대신하여 그들을 숭배하는 것은 트레타 유가 때 출현한 배교이며, 사티아 유가 때는 아직 존재하지 않았다고 믿고 있습니다.[21] 그에 따르면 이는 머티스와 관련해서도 주의해야 합니다.[22]

드바이타 베단타(Dvaita Vedanta)는 두 가지 원칙을 인정하지만, 그 중 하나(중용자)는 다른 것에 영원히 의존하는 것으로 간주합니다. 개인의 영혼(지바)은 신의 반영, 이미지 또는 그림자로 묘사되지만 어떤 식으로든 (목샤, 해방 이후에도) 신과 동일하게 묘사되지 않습니다. 신의 반영으로서 각 지바는 다양한 정도의 신의 특성(진리, 의식, 행복)을 가진 본성을 가지고 있으며, 이는 속박에서 의 영향을 받고 목샤에서 뚜렷한 완전한 내재적 능력으로 확장됩니다. 해방된 지바는 브라만과 평등을 이루지 못하고 또한 서로 평등하지 못합니다.[23]

그러므로 목샤(해방)는 모든 유한한 현실이 본질적으로 최고에 의존하고 있다는 깨달음으로 설명됩니다.[11] 신은 여러 아바타를 통해 목샤에 이르는 길을 보여주었다고 여겨집니다.[13] 박티 요가는 드바이타 베단타의 필수적인 부분입니다. 지바는 하나님과 하나님의 은혜에 대한 헌신으로 목샤를 이루게 됩니다. 그러나 나쁜 업보는 신의 비난을 초래합니다.[15]

드바이타 학파에서는 다섯 가지 근본적인 차이, 영원한 차이, 그리고 진짜 차이가 설명되어 있습니다.[11][2][24]

  1. 개인의 영혼(또는 ī 바트만)과 신(파라마트마 또는 비슈누) 사이에서.
  2. 물질(무생물, 무감각)과 신 사이에서.
  3. 각자의 영혼 사이에서(j ī 바트만).
  4. 물질과 ī 바트만 사이에서.
  5. 다양한 유형의 물질 사이에서.

다섯 가지 다른 이론은 "지바는 모든 지바를 포함한 다른 모든 실체와 다르다"는 것입니다.[23] 이 다섯 가지 차이점이 우주의 본질을 설명한다고 합니다. 이 때문에 드바이타 학파에서는 세계를 프라파냐(parañca "다섯")라고 부릅니다.

마드바는 영원한 저주라는 개념 때문에 전통적인 힌두교 신앙과 크게 다릅니다. 그에 따르면 영혼에는 세 가지 종류가 있습니다. 계급은 해방의 자격이 있는 묵티요가, 또 다른 계급은 영원한 부활이나 영원한 이동의 대상이 되는 니티야 삼사린과 영원한 지옥에 처해질 세 번째 계급인 타모요가(안다타미스라).[23]

사드하나와 해방

Madhvacharya에 따르면, 지바마야에 의해 야기된 무지(avidyā)로 인해 그 실체를 알지 못하므로 내재적 속성의 발현을 깨닫지 못합니다.지바에 대한 해방은 마야의 덮개를 제거함으로써 타고난 행복을 실현하는 것을 의미합니다. 해방은 오직 지바의 자기 노력으로 하나님의 은총에 의해서만 이루어질 수 있습니다. 바이라갸를 실천하면 묵티요갸(해방의 자격을 갖춘 지바)가 세속적 애착으로부터 자유를 얻고 신에 대한 믿음을 키울 수 있습니다. 지바를 해방시킬 가치가 있는 자기 노력에는 (선업), 즈나나 요가(지식), 박티 요가(헌신)가 포함됩니다. 사다카ś 라바 아, 마나나, 니디히야사나를 통해 그러한 사다카를 공연합니다. 마드바는 또한 경전으로부터 즈나나를 이해하기 위한 구루의 지도와 축복을 매우 중요하게 생각했습니다. 마드바에 따르면, ś 라바 ṇ와 마나나는 니디야사나를 위한 유일한 수단입니다. 이 사도하나는 하나님의 은총을 통해 사도하카를 파록사즈나나(영적 깨달음)와 해방으로 인도합니다.[23]

영향을 주다

  • 드바이타 베단타(Dvaita Vedanta)와 마드바차랴(Madhvacharya)가 힌두교, 쿨란드란(Kulandran)과 크라메르(Kraemer)에서 역사적 영향력을 행사한 것은 유익했지만 광범위하지는 않았습니다.[25]
  • 샤르마에 따르면, 드바이타 베단타 사상의 영향은 벵골 바이슈나비즘의 차이타냐 학파와 [26]아삼에서 가장 두드러졌습니다.[27]
  • 마드바의 신학은 님바르카, 바야바, 차이타냐 마하프라부와 같은 후대 학자들에게 영향을 미쳤습니다. B.N.K. 샤르마는 님바르카의 신학이 마드바의 신학의 가장 본질적인 측면에서 느슨한 레샤우페라고 언급합니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b Jeaneane D. Fowler (2002). Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism. Sussex Academic Press. pp. 340–343. ISBN 978-1-898723-94-3.
  2. ^ a b c Stoker, Valerie (2011). "Madhva (1238-1317)". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 29 February 2016.
  3. ^ Jeaneane D. Fowler (2002). Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism. Sussex Academic Press. pp. 238–243, 288–293, 340–343. ISBN 978-1-898723-94-3.
  4. ^ 제임스 록티펠트(2002), The Illustrated Encyclopedia of Huddinia, 1권 & 2권, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1, 12-13, 213-214, 758-759 페이지
  5. ^ 샤르마 2000, 페이지 525.
  6. ^ a b 산스크리트어-영어 사전 드바이타, Monier Monier-Williams 경: 어원학적, 문헌학적으로 동족 인도유럽어족에 대한 특별한 참조를 통해 배열, 옥스포드 대학 출판부 (재인쇄: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056, page 507.
  7. ^ a b 샤르마 2000, 페이지 5.
  8. ^ 창 1991, 36쪽.
  9. ^ Shivnarayan Joshi Shivji (1 January 1992). A Critique of Indian Dualism. Scientific Publishers. ISBN 9788172330224. Alur Venkat Rao opines that the term Dvaita is not suitable for Madhva's philosophy, hence it should not be used.
  10. ^ Chen-chi Chang (1991). A Treasury of Mahāyāna Sūtras: Selections from the Mahāratnakūṭa Sūtra. Motilal Banarsidass. p. 36. ISBN 978-8120809369. Alur Venkatarao of Dharwar gave Madhva's philosophy the name "Pūrnabrahmavāda".
  11. ^ a b c 파울러 2002, 페이지 340-344.
  12. ^ Michael Myers (2000), Brahman: 비교신학, Routledge, ISBN 978-0700712571, 124-127페이지
  13. ^ a b 헬무트글라세나프: 마드바의 철학자 비슈누-글라우벤스, 가이스테스스트룀겐 데 서피스 권 2, 본 1923, 아인라이퉁(p. *1-2).
  14. ^ Glasenapp: Madhva의 Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 32.
  15. ^ a b Etter 2006, 페이지 59-60.
  16. ^ Glasenapp: Madhva의 Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 30-31.
  17. ^ Glasenapp: Madhva의 Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 28-29.
  18. ^ Bryant, Edwin (2007). Krishna : A Sourcebook (Chapter 15 by Deepak Sarma). Oxford University Press. p. 358. ISBN 978-0195148923.
  19. ^ a b Glasenapp: Madhva의 Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 67-68.
  20. ^ Glasenapp: Madhva의 Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 75.
  21. ^ Glasenapp: Madhva의 Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 71.
  22. ^ Glasenapp: Madhva의 Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 85.
  23. ^ a b c d 타파시아난다, 스와미. Bhakti Schools of Vedanta pg. 173-187.
  24. ^ 제임스 록테펠트(2002), 마드바, 힌두교의 삽화 백과사전, 권1: A–M, 로젠 출판사. ISBN 978-0823931798, page 396
  25. ^ Sabapathy Kulandran and Hendrik Kraemer (2004), 기독교와 힌두교의 은혜, James Clarke, ISBN 978-0227172360, 177-179페이지
  26. ^ 샤르마 1962, 22-23쪽.
  27. ^ Sharma 2000, pp. xxxii–xxxiii, 514–516.

서지학

외부 링크