정도로부터의 인수

완벽 논쟁의 정도 또는 공상론적 논쟁으로도^[1] 알려져 있는 정도로부터의 논쟁은 보통 로마 가톨릭 신학자 토마스 아퀴나스가 그의 서마 신학에서 신의 존재를 지지하는 다섯 가지 방법 중 하나로 처음 제안한 신의 존재를 주장하는 것이다. 그것은 완벽함에 대한 존재론적 신학적 관념에 바탕을 두고 있다.^[2] 현대 토미스트 학자들은 종종 이 증거에 대한 형이상학적 정당성에 대해 의견이 일치하지 않는다.^{[citation needed]} 에드워드 페저에 따르면, 논쟁에 관여하는 형이상학은 플라톤보다 아리스토텔레스와 더 관련이 있다; 따라서, 그 주장은 보편성과 추상적인 물체에 대한 현실주의를 전제로 하고 있지만, 아퀴나스가 플라토닉적 현실주의가 아니라 아리스토텔레스적 현실주의를 생각하고 있다고 말하는 것이 더 정확할 것이다.

아퀴나스의 원래 제형

네 번째 증거는 사물에서 발견되는 정도에서 나온다. 선함, 진실, 고귀함 등이 점점 더 많이 발견되기 때문이다. 그러나 가장 큰 열에 가까이 접근하는 더 뜨거운(더 뜨거운) 경우처럼 가장 큰 것을 향해 다양한 방식으로 접근하면서, 어느 정도는 다양한 사물에 대한 용어가 사용된다. 그러므로 가장 진실하고, 가장 훌륭하고, 가장 고귀하고, 그 결과 가장 위대한 존재가 존재하는 것이다. 가장 위대한 진리는 형이상학 bk에서 말한 것처럼 가장 위대한 존재들이기 때문이다. II. 2. 그 방법에서 가장 위대한 것은 그 자체로 모든 것(또는 속)의 원인이 되는 것이다. 따라서 가장 큰 열인 불은 같은 책(cf)에서 말한 바와 같이 모든 열의 원인이다. 플라톤과 아리스토텔레스). 그러므로 만물의 존재와 선함과 모든 완벽함의 원인이 되는 무언가가 존재하며 이를 우리는 신이라고 부른다.^[3]

가리거우-라그랑주 해설

The One God에서 Reginald Garrigou-Lagrange는 이 증거에 대한 해설을 제공한다. 다음은 이 논평의 요약이다.

인수 요약

네 번째 증명의 전제는 "존재와 그 초월적이고 유추적인 성질(단일성, 진실성, 선량성, 아름다움)은 점점 더 커지기 쉽다"^[4]는 것이다. 따라서 어떤 것은 더 진실하고, 더 좋은 것 등이 있다고 한다.

이 전제가 끝난 후, "더 많거나 더 적거나 더 적은 것은 다른 것의 최대치인 것과 다른 것의 원인이 되는 것"이라는 원칙을 따른다.^[4] 다음은 이 원칙의 정당성이다.

1. 여러 가지 서로 다른 것들이 하나의 통일성, 즉 진리와 선에 대한 공통적인 관계를 공유하는 것으로 발견된다. 그러나 이러한 것들에서 발견되는 유사성 그 자체는 여러 가지가 있다는 사실만으로 설명할 수 없다. '다수'는 '논리적으로 존재론적으로 존재론적으로 통합의 후미'로서, 다수의 존재가 통합에 참여하기 위해서는, 그들 스스로 그들 사이의 통합을 야기할 수 없기 때문에, 이들 존재로부터 분리된 하나의 존재 속에 어떻게든 포함되어야 한다는 것을 의미한다.^[5] 선함, 진실, 존재는 여러 가지 존재의 차이에 따라 예측될 수 있다는 사실은 단순히 그런 존재들이 많다는 사실에서 기인할 수 없다.
2. 둘째, 그 원리는 유한한 존재에 관한 것이다. 이 중에서 존재, 진실, 선함의 절대적 결함은 불완전한 방식으로 단정된다.^[5] 예를 들어, 돌은 존재, 진실, 선함의 충만함을 가지고 있다고 말할 수 없다. 그러므로 존재, 진실, 선은 유한한 존재에 "완벽의 구성과 완성의 제한된 능력"^[5]으로 홀린다고 한다. 따라서 나무와 사람은 예를 들어 각각의 한정된 완성능력에 따라 선함의 정도가 다르다고 할 수 있다. 그래서 그 용량에 따라 각각 유한한 양의 선함이 발견된다.(그러나 선함 자체는 제한되지 않으며, 개념으로서 선함에는 불완전함이 없다.) 완벽의 구성과 그것에 대한 제한된 역량이 어떤 존재에 있다면, 이 구성에는 반드시 원인이 있을 것이다.^[5][6] 다시 말해서, 어떤 것을 다소로 미리 예측하는 것은 이 물건이 그 존재에 제한되어 있다는 것을 암시한다. 그것은 존재의 충만함을 다 소모하지 않고, 따라서 그 존재는 억양에 따라 존재한다. 즉, 존재의 행위는 필수적인 것이 아니다.^[7] 그러므로 작거나 그 이상으로 단정되는 존재는 모두 한정된 존재로서 그 자체와 구별되는 행위를 가지고 있다. 그것은 존재에 참여한다. 따라서 그러한 완벽(존재, 진실, 선함)과 존재의 본성(완벽함을 위한 능력)에는 구성이 있다. 이 작문에는 반드시 원인이 있을 것이다.
3. '구성이나 유사성에 따라 영향을 받는 결합'은 스스로 설명할 수 없기 때문에 '상위 질서의 통일성'이 있어야 한다.^[5] 그러므로 존재는 존재해야 할 것을 소진하기 때문에 존재에 참여하는 모든 제한된 것들에 존재를 부여하는 존재가 있어야 한다. 유한한 존재에서의 선과 존재, 진리는 효율적이면서도 모범적인 명분을 지녀야 한다.^[5] 성 토마스는 진리, 선함, 존재에 있어서 가장 큰 것이 다른 모든 것들의 모범적이고 효율적인 원인이며, 따라서 "모든 존재의 원인"이 된다는 것을 나타내기 위해 "모든 속들의 최대치는 그 속에서의 모든 것의 원인"이라고 덧붙인다.^[8][5]

인과구조

Garrigou-Lagrange는 이 네 번째 방법은 처음 세 가지 증명과 같은 구조를 따르지 않기 때문에 "인과성의 방법으로 진행되지 않는 것"으로 보일 수 있다고 언급한다.^[9] 다른 증거들과 달리, 그것은 분명히 무한하고 본질적으로 순서가 정해진 인과적 연속의 불가능성에 의존하지 않는다. 그러나, 두 번째 글에서, St. 토마스는 이미 신의 존재를 증명할 수 있는 유일한 방법은 그의 효과라고 단언했으며, 인과관계의 본질에 기초하여 이 증거를 수행할 수 있을 뿐이다.^[10] 따라서 네 번째 방법은 확률론적 주장이 아니다.^[7] 단순히 사물에서 정도가 관찰되기 때문에 신이 '이 순서에 따른 특출'(선하고 참되고 있는 사물의 순서)으로 존재할 가능성이 높다고만 말하는 것이 아니다. 대신, 네 번째 방법은 "대단한 굿"의 필요성, 즉 "다른 존재의 원인"에서 비롯된다.^[9]

아퀴나스는 "만약 어떤 종류의 것이 여러 물체에서 공통 음으로 발견된다면, 이것은 어떤 하나의 원인이 그 안에 그것을 가져왔기 때문일 것"이라고 설명한다.^[11] 이 하나의 노트에 대해 개체 자체에서 진행되는 여러 원인이 있을 수 없다. 이러한 물체는 본질적으로 서로 구별되기 때문에, 만일 그것들이 개별적인 원인이라면, 동일한 하나의 효과보다는 다른 효과를 낼 것이다.^[11] 본질적으로 이 공통의 음을 각각 그 자체로 생산하기보다는, 이 공통의 음을 생산하는 하나의 본성이 있어야 한다. 따라서 여러 가지 다양한 존재들이 이 음의 원인으로서 서로 공통의 음(선함, 존재 또는 진리)을 공유하는 것은 인과적으로 불가능하다.

"여러 가지 물건에 의해 여러 가지 각도로 참여하는 것이 발견되면" 같은 원리에 의해, 어느 정도 완벽함을 가지고 있다고 하는 물건들은 그 자체로 완벽함의 충만함을 억제할 수 없거나, 혹은 어느 정도인가의 약탈은 무의미할 것이다.^[11] 따라서 이러한 불완전한 것들 중에서 그 속에서 발견되는 다양한 수준의 완벽함은 그 자체로 귀속될 수 없다. 그 대신, 그것은 그것들과 별개로 어떤 공통적인 원인에 기인해야 하는데, 다시 말하지만, 만약 그렇지 않다면, 완벽에 참여한 것이 아니라 자연적으로 구별되는 물체로부터 발현되는 다양한 효과들이 관찰될 것이기 때문이다. 완벽에 참여하는 여러 불완전한 물체들이 그 자체로 이러한 완벽을 초래하는 것은 인과적으로 불가능하다.

그러므로 이 완벽함을 가장 높은 수준으로 가지고 있고 다른 것들의 완벽함의 근원이 되는 하나의 물체가 있어야 한다. 따라서, 네 번째 방법은 "최대의 존재의 필요성을 증명한다" 또는 a 완벽함의 구성과 완벽함의 제한적 수용력이 없는 존재다.^[12]

인수의 응용

그런 다음 가리구-라그랑쥬는 아퀴나스가 이 주장을 지적, 진실, 선량함, 자연법에 적용한 다양한 방법을 고려한다.

1. 인간에게는 지적인 영혼이 있다. 그들은 "지적 권력에 참여하는 이유 때문에" 그렇게 불린다: 그것은 전적으로 지적인 것이 아니다. 둘째로 인간의 영혼은 추리에 의해 진리의 이해에 도달하기 때문에 이와 같은 지적 힘과 구별되는데, 이것은 운동을 내포하고 있다. 따라서 인간의 지적 영혼은 참여(불완전한)와 '운동 중'이기 때문에 '자기존재하는 존재'라는 보다 높은 지성에 의존해야 한다.^[13]
2. 모순의 원리처럼 필요하고 보편적인 진리를 분별할 수 있다. 그러나 이러한 절대적 필요성은 "실제로 존재하고 필요한 기초"^[13]를 필요로 한다. 그러므로 "모든 진리를 담고 있는 보편적 원인에서와 같은 첫 번째 진리"에 최대의 진리인 절대적으로 필요하고 영원한 토대가 있어야 한다.^[14] 예를 들어 모순의 원리는 모든 실제 존재를 지배하는 법칙이다. 다수의 사람들이 단결을 설명할 수 없기 때문에, 이 진리의 기초는 "우발적 존재 또는 우발적 존재의 다른 본성에 있는 것"^[15]에서 논할 수 없다. 마찬가지로 자연법칙은 그것을 나타내는 다수의 존재에 의해서 야기되는 것이 아니라 '영원한 법칙의 참여'에 의해서 야기되는 것이다.^[16]
3. 네 번째 증거는 신의 존재에 대한 욕망에서 나온 주장에도 적용된다. "더 많은 것이 다른 상품으로 예측된다"는 이유로, 자연의 사물에 보편적인 선에 대한 타고난 욕구가 있고, 선은 마음 속에 있는 것이 아니라 사물에 있는 것이라면 보편적인 선이나 가장 완벽한 선은 반드시 존재해야 한다.^[15] 그렇지 않으면 이런 자연스러운 욕망은 '정신적 수축'이 될 것이다. 그러므로 욕망의 주장은 네 번째 증거와 "모든 대리인은 목적을 위해 행동하며, 자연적인 욕망은 목적이 없을 수 없다"^[17]는 원칙에 근거한다.

삼단논법적 형식

로버트 J. 쉴이 수집한 삼단논법적 형식은 다음과 같다.

1. 개체는 더 크거나 더 적은 범위에 속성이 있다.
2. 어떤 물체가 더 작은 범위로 속성을 가지고 있는 경우, 가능한 최대 범위로 속성을 가진 다른 개체가 존재한다.
3. 그래서 가능한 한 최대한의 속성을 가진 실체가 있다.
4. 그러므로 신은 존재한다.^[18]

두 번째 삼단논법 형식:

1. 사물은 존재, 선함, 진리에 관한 것이거나 그 이상하다고 한다.
2. 이런 식으로 단정짓기 위해서는 반드시 한정된 것으로 분석한다.
3. 제한된 존재는 존재에 참여한다.
4. 존재에 참여하는 것은 그 존재 자체 밖에 있는 명분에 따라 결정된다.
5. 존재에 참여하는 일련의 것들은 존재에 참여하지 않는 명분으로 줄어든다.
6. 존재에 참여하지 않는 명분은 그 자체다.
7. 이것을 신이라고 한다. ^[7]

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