애버로이즘

Averroism
이탈리아 화가 안드레아보나이토의 그림에 그려진 아베로즈.플로렌스, 14세기

Averroism13세기 라틴 기독교 스콜라티즘대한 해설자였던 12세기 안달루시아 철학자 Averroes(아랍어로 ب rush ibn ibn ibn ibn, ibn Rushd, 1126–1198)의 작품을 응용한 중세 철학의 학파를 말한다.

13세기 서유럽에서 생겨난 대학에서 아베로스의 라틴어 번역본을 널리 구할 수 있게 되었고 브라반트의 시거다키아의 보에티우스 같은 학자들이 추론과 [1][2]지적인 분석을 통해 기독교의 교리를 연구하였다.

Averroist라는 용어는 Averroists의 저서 De Unitate intelligence [3]contra Averroists에서 Averroists의 제한된 의미에서 Averroist의해 만들어졌다.이를 바탕으로, 아베로교는 중세 [4]말기의 무신론과 거의 동의어가 되었다.

역사적 범주로서, 아베로주의에른스트 레난에 의해 급진적이거나 이단적인 아리스토텔레스주의라는 의미에서 [5]Averroés et l'averroïsme (1852)에서 처음 정의되었다.

유태인 사상에서의 아베로의 수용은 "유대인 아베로주의"라고 불리고 있다.유대인 애버로이스트 사상은 14세기 후반에 번성했고, 15세기에는 점차 쇠퇴했다.유대교 아베로이즘의 마지막 대표자는 1485년에 쓴 엘리아메디고였다.

애버로이즘과 스콜라리즘

위에 열거된 입장은 1270년과 1277년 로마 가톨릭 교회에티엔 템피어 주교의해 두 번의 비난을 초래했다.Tempier는 219개의 받아들일 수 없는 논문을 명시했는데, 그 중 일부는 명백히 파리 [6]대학의 "에버로주의자"로 추정되는 사람들을 향한 것이었다.템피어의 주요 비난은 알-가잘리가 철학자에 대해 제기한 그의 철학자들비일관성(Incoencence of the Philoshiphers)에서 일반적으로 철학자들에 대한 비난과 거의 동일하다고 지적되어[7] 왔다.

1277년 비난에 대한 그의 서문에서, 템피어는 철학자들이 가톨릭 신앙을 지지하는 동시에 가톨릭 교리와 양립할 수 없는 철학적 입장을 유지하고 있다고 비난합니다.현대 역사학자들은 이것을 "이중 진리" 이론이라고 불렀는데, 두 가지 동시에 모순되는 진리의 존재에 대한 생각, 즉 과학과 철학을 통해 도달하는 사실 또는 "엄격한" 진리와 종교를 통해 도달하는 "종교적" 진리라고 불렀습니다.이 생각은 Averroes의 생각과는 달랐다: 그는 오직 하나의 진리가 있다고 가르쳤지만, 두 개의 진리가 아니라 두 개의 다른 방법으로 도달했다.그러나 그는 성경이 때때로 은유적인 언어를 사용하지만, 문제의 구절의 진정한 의미를 감사하기 위한 철학적 훈련이 없는 사람들은 문자 그대로의 의미를 믿어야 한다고 믿었다.

그러나 현대의 학문은 라틴 기독교 중세 사상가 중 어느 누구도 "이중 진리"[8] 이론을 지지하지 않았다는 것을 보여주었다.에티엔 템피어 주교가 악의나 무지 때문에 그렇게 했다고 비난했는지 여부는 여전히 불분명하다.

조반니파올로, "세인트""Thomas Aquinas Confounding Averroes."

아베로이즘의 후기 철학 개념은 철학과 종교적 세계는 별개의 존재라는 생각이었다.그러나 템피어에 의해 비난받은 219개의 논문들을 면밀히 조사한 결과, 그 중 많은 논문들이 아베루아에서 유래한 것은 아니라는 것이 명백했다.급진적아리스토텔레스주의이단적아리스토텔레스주의는 시거와 보에티우스에 의해 시작된 실제 철학적 운동을 언급하고 그것을 아베로이즘과 구별하기 위해 한동안 흔히 사용되는 용어였다; 오늘날 대부분의 학자들은 그것을 아베로즘이라고도 부른다.

토마스 아퀴나스는 그의 저서 De unitate [3]intelligence contra Averroists에서 아베로이스트들이 가지고 있는 "지성의 통일" 원칙을 구체적으로 공격했다.

1277년에 비난받았지만, 특히 파두아 대학에서 많은 아베로주의 논문은 16세기까지 살아남았고, 지오르다노 브루노, 피코 델라 미란돌라, 체사레 크레모니니의 철학에서 찾을 수 있다.이 논문들은 철학자들의 일반인에 대한 우월성과 지성과 인간의 존엄성의 관계에 대해 이야기한다.

유대인 애버로이즘

Averroes의 죽음 이후 수 세기 동안, 많은 유대인 Averroist 철학자들이 있었는데, 특히 Eliza Delmedigo; Gersonides는 Averroes의 아리스토텔레스식 [9]논평에 대한 초보적 글을 썼다.레오네 에브레오의 '다이오기 다모레'에서 아베로파의 영향이 어느 정도 나타났고, 바루흐 스피노자[10]아리스토텔레스에 대한 아베로스의 논평에 영향을 받았을 가능성이 있다.

이슬람에서의 아베루아의 수신

이슬람 전통에서 루쉬디야('Averroism')의 공식적인 학파나 운동은 없었다.칼람 또는 "이슬람 스콜라 신학"과 "무타질라" 또는 "이슬람 합리주의"의 쇠퇴는 기독교 또는 유대 철학과 유사한 이슬람 사상에서의 아베로스의 수용을 막았다.그럼에도 불구하고, 중세 이슬람 철학에서 합리주의 전통의 부활은 현대 아랍 [11]민족주의에서 요구되어 왔다.아베로스는 쇠퇴에 대한 논쟁에서 상징적인 인물이 되었고 20세기 후반 이슬람 사상과 이슬람 사회의 활성화를 제안했다.이슬람 사회에서 이러한 아베로주의 사상의 부활의 주목할 만한 지지자는 모하메드 아베드 알-자브리아랍 이성 비판(1982년)[12]이다.

레퍼런스

  1. ^ Sonneborn, Liz (2006). Averroes (Ibn Rushd): Muslim Scholar, Philosopher, and Physician of the Twelfth Century. The Rosen Publishing Group. p. 89. ISBN 1-40-420514-4. Retrieved November 3, 2012.
  2. ^ More, Alexander (2010). "Averroës" in Oxford Dictionary of the Middle Ages. Oxford University Press. pp. 211–212. ISBN 9780198662624. Retrieved January 14, 2017.
  3. ^ a b Hasse 2014, Averroes의 유니시티 논문
  4. ^ 아베로스는 아마도 중세 기독교 세계에서 가장 널리 비난받은 사상가였을 것이다.아베로이즘은 중세 후반과 르네상스 초기에 사실상 무신론과 동의어가 되었다.칸토어, 폴 A. "기이한 단테: "신극과 이슬람 철학", 철학과 문학, 20.1(1996), 138-153페이지.
  5. ^ 그는 "Averroism의 역사는 오해의 역사"라고 말한다(예를 들어 아랍어로 신학자를 일반적으로 지칭하는 단어인 mutakallamin(말 그대로 "말하는 사람")은 Averroes의 작품 중 라틴어로 번역되어 Averroes의 작품을 loccess로 만들었다).Averroes가 모든 신학자들을 "채터박스"[citation needed]라고 일축한 쿠세이션.
  6. ^ Medico More, Alexander (2010). "Averroismo" in Dizionario Storico Dell'Inquisizione. Pisa: Scuola Normale Superiore. p. 126. ISBN 978-8876423239. Retrieved January 14, 2017.
  7. ^ 알랭 드 리베라, L'Islam et Laison 소개
  8. ^ Dales, Richard C. (1984). "The Origin of the Doctrine of the Double Truth". Viator. 15: 169–179. doi:10.1484/J.VIATOR.2.301439.
  9. ^ Klein-Braslavy, S. (2011). "Gersonides As Commentator On Averroes". Without Any Doubt. Brill. pp. 181–220. ISBN 9789004206991.
  10. ^ Scruton, Roger (2002). Spinoza: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280316-0. Through the works of Moses Maimonides and the commentaries of the Arab Averroës, Spinoza would have become acquainted with Aristotle
  11. ^ Anke von Kügelgen, Averroes and die Arabische Moderne: Anséze zu einer Neubegründung des Rationalismus im 이슬람 (Leiden: Bril, 1994)[page needed]
  12. ^ 니콜라 미사글리아, "모하메드 아베드 알자브리의 새로운 애버로이즘"

참고 문헌

외부 링크