칼람

Kalam

ʿIlm al-Kalām (Arabic: عِلْم الكَلام, literally "science of discourse"),[1] usually foreshortened to Kalām and sometimes called "Islamic scholastic theology" or "speculative theology", is the study of Islamic doctrine ('aqa'id).[2]그것은 철학적 [3][4]의심자들로부터 이슬람 신앙의 신조를 확립하고 옹호할 필요성 때문에 탄생했다.하지만, 이 그림은 칼람이 사실 변증법 과학이라기 보다는 실증적인 것이었고 항상 [5]지적으로 창의적이었다는 것을 보여주려는 학자들에 의해 점점 더 의문을 제기하고 있다.

아랍어 Kalam은 "말, 단어, 발화"를 의미합니다.왜 이 훈련이 원래 그렇게 불렸는지에 대한 많은 가능한 해석들이 있다; 하나는 히즈라의 2세기와 3세기에 이 훈련에서 가장 큰 논란 중 하나는 코란에서 드러난 "신의 말씀"이 신의 영원한 속성인지, 따라서 창조되지 않았는지에 대한 것이었다.r 그것은 잉크와 [3][6]소리라는 의미에서 만들어진 단어이다.칼람 학자는 무타칼림(복수: 무타칼리문)으로 불리며 이슬람 철학자, 법학자,[7] 과학자와 구별되는 역할이다.

오리진스

역사학자 마지드 [8]파크리에 따르면, 아바스 칼리파테 (750–1258 CE) 시대 초기에, 칼람의 규율은 이슬람 역사 초기에 몇 가지 "복잡한 문제"와 씨름하려는 시도에서 생겨났다.하나는 "이교도, 기독교인, 유대인에 의해 이슬람에서 평준화된"[8] 주장을 반박하는 방법이었다.다른 하나는 죄인들이 지옥으로 향하는 숙명과 다른 한편으로는 "정의의 신"을 어떻게 다루느냐였다.또한 칼람은 (코란과 전통에 있는) 계시의 자료에서 갈등을 어떤 내부적 [8]조화를 이루려는 체계적인 시도를 시도했다.

알 알 칼람

초기 이슬람에서 알 칼람은 본질적으로 다른 작은 학교들과 더불어 무타질 교파들을 지칭했다.역사학자 대니얼 W. 브라운은 알-칼람을 이슬람 율법에서 권위의 원천을 놓고 논쟁에 휘말린 세 개의 주요 집단 중 하나로 묘사하고 있다.알-라이와 알-하디스는 다른 두 집단이다.알 알-칼람이슬람 예언자 무함마드의 예가 권위적이라는 알-하디스의 의견에 동의했지만, [9]코란만이 가지고 있는 신적인 계시라고는 믿지 않았다.또한 하디스의 말뭉치가 모순되고 신성모독적이며 황당한 보고서로 가득 차 있고, 법의학에서는 출처에 대한 사소한 의심도 [10]지나치다는 이유로 하디스의 권위를 거부했다.따라서, 그들은 무함마드의 진정한 유산이 다른 곳, 즉 하디스와 분리된 선나에서 발견될 것이라고 믿었다. 알-하디스는 알-칼람보다 우세했다. 그래서 그들의 주장에 대해 알려진 대부분의 것은 이맘 [10]알-샤피와 같은 반대자들의 글에서 나온다.브라운은 또한 뮤타질라를 "후대의 알 알-칼람"이라고 묘사했는데, 이는 알-칼람이 뮤타질라이트의 [11]선구자였다는 것을 암시한다.

이슬람의 규율로서

비록 이슬람에서 지식을 찾는 것이 종교적 의무로 여겨지지만, 이슬람 학자들에 의해 칼람의 연구는 필요성의 범주를 벗어난 것으로 여겨지며 보통 대중이나 [12]일반인들로부터 제한된 관심을 이끌어내는 자격 있는 학자들의 영역이다.

초기 이슬람 학자 알 샤피는 칼람을 훈련받아 신앙을 수호하고 순화시켜야 한다면서도 이들의 주장이 [13]대중에게 알려지면 큰 악이 될 것이라고 주장했다.

마찬가지로 이슬람 학자 알-가잘리는 칼람의 과학이 이슬람교도들에 대한 개인적인 의무가 아니라 집단 의무라는 견해를 가지고 있다.알 샤피처럼, 그는 대중들이 그것을 [12]배우지 못하게 했다.

이슬람 내 지적 전통으로서의 칼람의 지배에도 불구하고, 일부 학자들은 칼람의 사용에 대해 비판적이었다.예를 들어, 한발리 수피Khwaja Abdulla Ansari는 Dham al-Kalam이라는 제목의 논문을 썼는데, 여기서 그는 칼람의 [14]사용을 비판했다.

주요 칼람 학교

칼람(이슬람 체계 신학)의 현대 아슈아리 학자 사이드 푸다.

뮤타질리

수니파

시아이

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Abdel-Haleem, M. A. S. (2008). "Part I: Historical perspectives - Qur'an and hadith". In Winter, Timothy (ed.). The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 19–32. doi:10.1017/CCOL9780521780582.002. ISBN 9781139001816.
  2. ^ Mutahhari, Murtada; Qara'i, 'Ali Quli (translator). "An Introduction to 'Ilm al-Kalam". muslimphilosophy. Retrieved 29 March 2018. {{cite web}}: first2=범용명(도움말)이 있습니다.
  3. ^ a b Treiger, Alexander (2016) [2014]. "Part I: Islamic Theologies during the Formative and the Early Middle period - Origins of Kalām". In Schmidtke, Sabine (ed.). The Oxford Handbook of Islamic Theology. Oxford and New York: Oxford University Press. pp. 27–43. doi:10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.001. ISBN 9780199696703. LCCN 2016935488.
    Abrahamov •, Binyamin[2014년](2016년)."I:이슬람 Theologies 형성 동안 초기 중학교 기간-Scripturalist과 Traditionalist 신학".슈미트케에서 사빈(교육.).옥스퍼드 핸드 북 이슬람 신학.옥스포드와 뉴욕:옥스포드 대학 출판부.를 대신하여 서명함. 264–279. doi:10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.025.아이 에스비엔 9780199696703.LCCN 2016935488.
  4. ^ 매들린 펠너 코스먼, 린다 게일 존스, 중세 세계에서의 삶을 위한 핸드북, 391페이지. ISBN 1438109075
  5. ^ Philosophical Theology in Islam: Later Ashʿarism East and West. Brill. 2020-05-06. p. 299. doi:10.1163/9789004426610. ISBN 978-90-04-42661-0.
  6. ^ Gardet, Louis (1978). "Kalām". In Bosworth, C. E.; van Donzel, E. J.; Heinrichs, W. P.; Lewis, B.; Pellat, Ch.; Dumont, C.; Paterson, M. (eds.). Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Vol. 4. Leiden: Brill Publishers. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0421. ISBN 978-90-04-16121-4.
  7. ^ Clinton Bennett, The Bloomsbury Companion to Islamic Studies, 페이지 119.ISBN 1441127887.
  8. ^ a b c Fakhry, Majid (1983). A History of Islamic Philosophy (second ed.). New York: Columbia University Press. pp. xvii–xviii.
  9. ^ 브라운, 현대 이슬람 사상의 전통을 재고하다, 1996년: 페이지 51
  10. ^ a b 브라운, 현대 이슬람 사상의 전통을 재고하다, 1996년: 페이지 13-5
  11. ^ 브라운, 현대 이슬람 사상의 전통을 재고하다, 1996년: 페이지 15
  12. ^ a b Bennett, Clinton (2012). The Bloomsbury Companion to Islamic Studies. Bloomsbury Academic. p. 119. ISBN 1441127887.
  13. ^ Black Macdonald, Duncan (2008). Development of Muslim Theology, Jurisprudence, and Constitutional Theory, Chapter=III. The Lawbook Exchange, Ltd. p. 187. ISBN 158477858X.
  14. ^ Jeffry R.Sunni 이슬람의 Halverson, 신학 및 신조, 2010: p 37.ISBN 0230106587

참고 문헌

추가 정보

외부 링크