러시아 철학

러시아 철학은 러시아 사상가들의 철학적 유산을 총칭한 이름이다.

역사학

의 역사 서양 철학
라파엘의 아테네 프레스코 학교
서양 철학
시대별 고대 중세 르네상스 모던 근대 초기의 근대의 컨템포러리
세기별 16일 17일 18일 19일 20일 21일
참고 항목
종교철학 불교의 크리스천 힌두교 이슬람교 자인 유대인 시크
동양철학 중국어 인디언 이란의 일본인입니다 한국인입니다
서양 문화 서구 세계
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역사학에서는 러시아 철학의 기원, 시대화, 문화적 의미에 대한 공감대가 형성되지 않는다.러시아 철학의 역사적 경계는 특정 연구자가 러시아 지식사에서 보는 철학적 내용에 직접적으로 좌우된다.전통적으로 19세기 이후 러시아 철학 발전의 「pre-Petrin」이나 「old Russian」과 「post-Petrin」이나 「Enlightenment」 단계가 구별되어 왔다.현대사학에서는 제3의 '소련' 시대도 구별된다.러시아 철학의 첫 역사가인 아르키만드라이트 가브리엘은 종교사상에서 출발하여 블라디미르 모노마흐의 교훈적인 "티칭"에 그 기원을 두고, 러시아 철학을 전통적인 고대 러시아 서기관으로 직접 격상시켰다.그러나 러시아 철학의 많은 주요 역사학자들은 철학을 보다 엄격한 경계로 보는 경향이 있다.러시아 철학은 피터 대왕 시대에 독자적인 현상으로 구체화되고 있다.

러시아 철학의 계몽 패러다임으로의 축소는 이전 시대의 러시아 철학 유산의 축소화라는 관점에서 거듭 비판되어 왔다.러시아 철학의 기원과 경계에 대한 논의는 오늘날까지 가라앉지 않고 있지만, 대부분의 근대 역사철학 에세이에서는 러시아 철학을 고대 러시아의 신학과 교리문학(클리멘 스몰랴티치, 키리크 노브고로데츠, 키리)에 뿌리를 둔 러시아 지식문화의 현상으로 간주하고 있다.ll turovsky 등은 최초의 러시아 철학자들 중의 하나이다.)

니콜라이 로스트키에 따르면 러시아 철학의 특징으로는 우주론, 궤변론(소피아에 대한 가르침), 소본론, 형이상학, 종교학, 직관주의, 실증주의, 현실주의(온톨로지주의) 등이 있다.

세이몬 프랑크는 프라브다라는 단어에 내재된 러시아 사상가들에게 내재된 합리적이고 도덕적인 의미의 불가분성을 지적함으로써 러시아 철학을 특징으로 삼았다.니콜라이 베르디아예프도 러시아 사상의 고군분투적 특징에 대해 "프라다-진실이 프라다-정의와 결합되는 전체주의적이고 총체적인 세계관을 스스로 발전시키기 위해"라고 지적했다.^[1]

안드레이 수코프 교수에 따르면, 다른 어떤 철학도 국가의 운명에 대해 그렇게 많은 반성을 담고 있지 않다고 한다.^[2]

러시아에서 연구원 마리아 바르라모바가 지적한 바와 같이 플라톤은 아리스토텔레스보다 훨씬 더 중요한 인물이다.^[3]

니나 드미트리예바 교수는 "19~20세기 전환까지의 러시아 철학 사상은 주로 문학 비평과 저널리즘의 주류에서 발전했으며, 주로 주제적인 사회-정치적-윤리적 문제에 초점을 맞췄다"고 지적했다.그리고 19세기 마지막 수십 년 동안 신비주의적이고 종교적인 사상가들이 학문적, 이른바 자유철학에서 기조를 정하기 시작했다.^[4]

역사과학 박사 나탈리아 보로비요바는 자신의 저서 '러시아 정신문화의 역사'에서 러시아 철학의 체계를 근대의 현상으로 간주하면서, 현대 연구자들은 러시아 철학의 독창적인 국가 슬라브-러시아 철학의 부재를 인용하고 있다.^[5]

아카데믹의 드미트리 리카체프는 다음과 같이 쓰고 있다: "수세기 동안 러시아 철학은 문학과 시와 밀접한 관련이 있었다.따라서 로모노소프와 데르자빈, 티우체프와 블라디미르 솔로요프, 도스토예프스키, 톨스토이, 체르니셰프스키와 연계하여 연구해야 한다..".^[6]

주요 학교 및 지침

러시아 철학의 주요 방향은 다음과 같다.

1. 서구주의와 자유주의 – 19세기 중반
2. 슬라보필주의와 포흐베니체스트보 – 19세기 중반
3. Narodnicestvo – 19세기 후반;
4. 허무주의 – 19세기 후반;
5. 무정부주의 – 19세기 후반;
6. 우주주의 – 19세기 후반 – 20세기 전반기
7. 톨스토이즘 – 19세기 말 – 20세기 초
8. 실증주의 – 19세기 후반 – 20세기 초반
9. 베호브스트보 – 20세기의 시작;
10. 소피오로지 – 20세기의 시작
11. 유라시아주의 – 20세기 전반, 21세기 초
12. 마르크스-레닌주의 – 20세기;
13. 에티즘;
14. 전통주의;
15. 민족주의.

러시아 철학의 기원

구러시아의 철학적 사상(11~13세기)

고대 러시아 철학의 존재는 논쟁의 여지가 있다.드미트리 레스킨 대교수와 같은 일부 연구자들은 그 존재의 사실을 인정했고,^[7] 또 다른 연구자들은 러시아 고대 문학에서 철학적 사상과 문제점의 존재만을 주장하면서 부정했다.^[8]'헬레닉 현자'의 철학 사상은 번역된 출처에서 구러시아 문학에 빠져들었다.종교적 세계관의 틀 안에서 인간 본성(스비아토슬라프의 이즈보닉,^[9] 키릴 투롭스키, 닐 소르스키), 국가권력(조셉 볼로츠키)과 보편적 가치(메트로폴리탄 힐라리온의 "법률과 은혜의 말씀" »)의 문제가 해결되었다.^[10]윤리적 이상은 블라디미르 모노마크의 가르침에 포함되어 있다.역사학(바벨탑의 형벌로서의 윤리학) 외에도, 지나간 세월의 이야기에는 종교철학의 요소들이 포함되어 있다: 재산(하이포스타시즘), 살(물질), 비전(형태), 욕망, 꿈(상상상)의 개념들이 전개되고 있다.또한 고대 러시아 국가에서도 비잔틴 철학 기념물 번역 문헌이 널리 보급되었는데, 그 중 가장 중요한 것은 은둔자 필립의 "벌"과 "디옵트라"라는 속담을 모은 것이었다.철학적으로 중요한 작품을 남긴 가장 유명한 작가로는 블라디미르 모노마흐, 테오도시우스 페체스키, 클림 스몰랴티치, 키리크 노브고로드츠, 키릴 투롭스키, 다니엘 자토치니크가 있다.

14~17세기 러시아 서기관들의 작품 철학적 문제

조셉 볼로츠키와 닐 소르스키

'조셉 족'이라는 별명을 가진 볼로콜람스크(세계에서 - 이반 사닌)의 요셉 추종자들과 '트랜스-볼가 장로' 또는 '무소유자'라는 별명을 가진 닐 소르스키(세계에서 - 니콜라이 마이코프) 사이에 광범위한 논쟁이 벌어졌다.극소수주의자들이 걱정하는 중심 질문은 국가 내에서 교회의 역할과 그 땅의 소유와 장식의 중요성과 관련이 있었다.교회와 땅을 장식하는 문제는 철학과는 직접적인 관련이 없었지만, 성서적·패트리즘적 문학의 평면에서 교회 소유의 문제를 고려하는 자극제 역할을 했다(극본에서는 그레고리 시나이트와 시메온, 뉴 신학자인 존 클라이마쿠스, 시리아인 이삭, 로마인 존 카시안, 신학 닐).ai, 바질 대왕 등이 인용됨) 그리고 궁극적으로는 신앙과 권력의 연결의 의미에 대한 문제로 이어졌는데, 이는 통치자의 '차리스마'라는 개념에서 러시아 땅에서 해결되었다.이 철학적 문제는 이반 더 끔찍한 이반과 쿠르브스키 왕자의 서사적 유산, 표도르 쿠리친의 <보이보데 드라큘라 레이>에서, 그리고 이반 페레스베토프의 메시지에서도 더욱 발전되었다.또 요셉 볼로츠키와 닐 소르스키가 유다이저와 스트리골니키의 이단과의 투쟁 과정에서 역사 속으로 내려가 노브고로드 땅(우선 노브고로드 그 자체와 프스코프 땅)에 퍼졌다.러시아 지적 환경에서 유대인들의 이단이 확산되면서 사이비-아리스토틀의 작품들이 등장하기 시작했다.그들의 정신에 깃든 스트리고니크들의 지위는 후스파에 가까웠다.그런 점에서 패트리스틱 문학의 주장뿐만 아니라, 제나디 서클의 일원인 드미트리 스콜라스틱으로도 알려진 드미트리 게라시모프가 번역하기 시작한 라틴어 학문의 기념비에도 필요성이 있다.조셉 볼로츠키와 닐 소르스키 측의 이단자에 대한 반응도 급진적으로 다르다는 것이 주목할 만하다. 요셉에 따르면 조셉 볼로츠키는 이단자의 파괴를 주장했고, 닐 소르스키와 바시안 파트리케프는 권유가 필요하다고 주장했다.칼이 아니라 단어에 물들다.요셉족과 무소유자 사이의 논쟁은 러시아 국가에서 당국과 자유사상가들 사이의 긴장을 보여주는 중요한 예가 되었고, 이후 거듭 금지되었던 러시아 철학의 역사에서 다시 나타났다.^[11]

오스트로그 스쿨

러시아 철학의 형성에 중요한 역할은 정교 신앙을 강화하고 유니테스와의 극장에서 정교 성직자들의 작품의 질을 향상시키기 위해 콘스탄틴 오스트로츠스키 왕자가 자신의 영역인 오스트로그에 세운 오스트로그 학파에 의해 행해졌다.오스트로그 학교에서는 언어 연구에 많은 관심을 기울였다.고대 그리스어, 라틴어, 고대 교회 슬라보닉.학교에는 이반 페도로프와 표트르 티모페예프가 근무했던 인쇄소가 있었다.안드레이 쿠르브스키 왕자도 이 학교의 발전에 참여했다.신학문학과 함께 오스트로그 학교에서 학문적 철학이 연구되었다.그래서 비탈리 두벤스키는 유니브 수도원에서 꽃차례인 "다이오프트라, 또는 다음 세계에서의 인간 생활의 거울과 반영"을 편찬했다.Among the graduates of the academy were: the author of "Grammar" Melety Smotritsky (son of the first rector), archimandrite of the Kiev–Pechersk Lavra, the founder of the Lavra Printing House Yelisey Pletenetsky, polemicist writer, philosopher, author of "Apocrisis" Christopher Filalet and many others.오스트로그 학파의 활동은 키예프-모길라와 모스크바 슬라브-그리스-라틴 학원의 철학과 신학 강좌의 방향을 미리 정했다.^[12]

리티셰프스카야 학교

Rtishchevsky 학교(또한 – Rtishchevsky Brother, Andreyvsky 학교)는 알렉세이 미하일로비치 집권기에 법원 서클로서 설립된 러시아 최초의 교육기관이다.Rtishchevsky 형제단에서의 교육은 유럽의 고등교육 기관의 모델에 따라 수행되었다.이 학교는 1648년부터 모스크바에서 운영되어 스패로 힐즈 기슭에 있는 리티셰프의 비용으로 건립된 안드레예프스키 수도원에 위치한 표도르 릿티셰프의 주도로 생겨났다.

Rtischevskaya 학교는 모스크바에서 처음으로 철학과 미사여구의 강좌를 공식적으로 포함시켰다.Rtishchevskaya 학교의 교장은 키예프 이란학교 출신으로 러시아에서 책 연구에 참여한 철학자, 신학자, 번역가 Epiphany Slabinetsky로 임명되었다.

모스크바 슬라브-그리스-라틴 아카데미

모스크바 슬라브-그리스-라틴 아카데미 내에서 가장 중요한 인물은 폴로츠크의 시메온이었다.시메온 폴로츠키는 러시아 문화, 정신적 작가, 신학자, 시인, 극작가, 번역가의 인물이었다.그는 마리아 밀로슬라브스카야 출신의 러시아인 차르 알렉세이 미하일로비치의 아이들의 멘토였다.이반, 소피아, 페도르.자이코노스파스키 수도원의 설립자, 실베스터 메드베데프의 교사.

다른 중요한 인물로는 실베스터 메드베데프와 리쿠다 브라더스, 페오필라크트 로파틴스키, 팔라디 로고프스키 등이 있다.

스몰렌스크 콜레지움에서의 철학

스몰렌스크 콜레지움에서 철학의 틀에서 가장 중요한 인물은 게돈 비슈네프스키였다.게돈 비슈네프스키 주교는 러시아 정교회의 주교, 스몰렌스크 주교, 도로고부즈 주교였다.

18세기 러시아 철학

베드로 1세의 개혁은 신흥 고등교육 시스템을 통해 교회의 권력이 제한되고 서구 철학이 러시아에 침투하는 데 기여했다.서구의 가장 인기 있는 혁신은 신봉자 신봉자들이 미하일 로모노소프, 알렉산더 무체프 같은 러시아 계몽주의의 핵심 사상가였다.러시아 땅에 원자주의와 선정주의가 떨어진 것은 바로 이 순간이었다.실제로 신파 사상은 베드로 1세의 학식 있는 분대가 주창한 반신욕주의와 세속적인 것에 대한 영적 권력의 종속의 입증으로 표현되었다.또한 러시아 계몽주의의 철학은 프리메이슨리(니콜레이 노비코프)의 사상을 많이 개작하였다.그리고리 테플로프는 최초의 러시아 철학 사전 중 하나를 편찬했다.^[13]

18세기의 중요한 러시아 철학자는 페오판 프로코포비치와 스테판 야보르스키, 미하일 로모노소프, 그리고리 스코보로다, 러시아 마르티니스트, "내부 기독교인"이었다.18세기 러시아 철학자들의 중심 작품은 바실리 타티셰프의 '두 친구의 대화', 안드레이 볼로토프의 '어린이 철학', 그리고리 테플로프의 '일반적인 철학에 관한 지식', 알렉산더 무체프의 '인간, 그의 죽음과 불멸에 대하여' 등이다.

19세기 러시아 철학

셸링주의는 19세기 초에 러시아에 나타났다.1823년 지혜회가 탄생한다.

• 피터 차다에프(Peter Chaadaev)는 독창적인 철학의 기원에 서서 별도의 문명으로서 러시아의 의미에 대해 질문을 했다.나머지 기간 동안, 그는 세계의 기계론적 구조와 역사의 단언적 본질에 대한 오래된 생각을 반복했다.
• Aleksey Khomyakov - 슬라보필인 그는 러시아의 의미에 대한 결정을 불만족스럽게 여겼으며, 소본노스트의 생각을 옹호했다.
• 슬라브포파일인 이반 키레프스키(Ivan Kireevsky)는 페트린 이전의 가부장제 러시아의 이상을 옹호했다.
• 콘스탄틴 아크사코프 – 국가와 국가를 구분했다.
• 표도르 도스토예프스키는 "러시아의 사상"과 "교육받은 사회"와 국가적인 "토양"에 근거하여 국민과의 연결을 회복할 필요성에 대해 선언했다.
• 허젠;
• 벨린스키;
• 도브롤류보프;
• 체르니셰프스키;
• 피사레프.

블라디미르 솔로비요프의 통일철학

동시대인들은 블라디미르 솔로비프(1853~1900)를 러시아 철학의 중심 인물이라고 불렀다.그는 자기 앞에 존재했던 철학을 추상적이라고 비판하고, 그 철학의 그런 극단적인 발현을 경험주의와 합리주의로 받아들이지 않았다.그는 신이 이끄는 긍정적인 총체적 통일이라는 생각을 내세웠다.그는 선을 의지의 표시로, 진리를 이성의 표시로, 아름다움을 감정의 표시로 보았다.철학자는 물질계 전체를 그가 지배하는 것으로 보았고, 철학에 있는 인간은 신이 창조한 자연과 신의 연결고리 역할을 했지만 완벽하지는 않았다.사람은 그것을 완전하게(영적화까지), 이것이 그의 삶의 의미(절대주의로의 이동)이다.어떤 사람이 신과 자연 사이의 중간 위치를 차지하기 때문에, 그의 도덕적 활동은 다른 사람, 자연과 신을 사랑하는 데서 나타난다.^[14]

레오 톨스토이의 철학

러시아 철학의 중심지 중 하나는 레오 톨스토이(1828–1910)가 차지하고 있다.그의 철학은 칸트, 루소, 아서 쇼펜하우어의 견해에 영향을 받았다.톨스토이의 견해는 동시대의 많은 사람들("톨스토이인")과 추종자들에 의해 공유되었다.간디 자신은 그를 스승으로 여겼다.

톨스토이는 철학에서 종교의 도덕적 구성요소의 가치를 인정하면서도 모든 신학적 측면("진정한 종교")을 부인하고 있다.인식의 목표는 사람에 의한 삶의 의미를 찾는 것이다.^[15]

실증주의

• 드 로베르티;
• 비루보프;
• 레세비치;
• 라브로프;
• 미하일로프스키 ^[16]입니다

20세기 러시아 철학

20세기 초 러시아 최대의 철학자들이 국가의 사회정치적 변화의 영향을 받아 세 권의 철학적 컬렉션을 발표하였는데, 이 컬렉션은 당시 여러 정치인들로부터 폭넓은 대중의 반응과 평가를 받았다.다음 컴필레이션:

• 이상주의의 문제들.1902;
• 이정표. 러시아 지식인들에 관한 기사 모음입니다.1909;
• 깊이에서.러시아 혁명에 관한 기사 모음입니다.1918.

19세기와 20세기 전환기의 러시아 종교철학은 슬라보필주의와 서구주의의 일종의 합성이 되었다.^[17]차아대프에 이어 소피오로지(Vladimir Solov, 세르게이 불가코프)와 세계의 장미(Daniil Andreev)의 특징을 획득한 지구상의 하나님 왕국 건설 프로젝트가 보존되었다.종교와 정신적, 도덕적 재생은 정의로운 사회를 건설하는 데 중요한 부분이라고 생각되었다.부분적으로 궤변학의 사상은 볼셰비즘(공산주의)과 우주주의(noosphere)에 의해 계승된다.

20세기에는 러시아 역사의 극적인 사건과 관련, 러시아 마르크스주의와 러시아 디아스포라의 철학으로 러시아 철학의 분열이 있다.철학자들 중 일부는 해외로 추방되었지만, 일부는 소련에 남아 있었다.파벨 플로렌스키와 그의 제자 알렉세이 로제프.후자를 통해 세르게이 아인슈타프와 블라디미르 비비킨이 그로부터 영적 계승권을 받았기 때문에 소련에서 러시아 철학의 전통이 되살아났다.

니콜라이 베르디아예프의 실존주의

20세기 전반의 러시아 철학사상에서 가장 중요한 장소는 러시아 실존주의를 가장 잘 대표하는 니콜라이 베르디아예프(1874~1948)의 작품이다.베르디아예프는 여정의 초기에 마르크스주의 견해를 고수하면서 반정부 시위에 참여하고 독일 사회민주주의 지도자 중 한 명인 카를 카우츠키와 서신교환을 했다.그러나 젊은 철학자 겸 사상가는 곧 마르크스주의를 버리고, 이 교리의 가장 세밀한 비평가들 중의 하나가 되었다.

베르디아예프는 철학자의 세계관에서 발전해야 할 제1야당을 정신과 자연의 대립이라고 부른다.정신은 주체, 생명, 창조성과 자유, 자연은 사물, 사물, 필요성, 움직일 수 없는 것이다.정신에 대한 지식은 경험을 통해 얻어진다.신은 영혼이다.영적 경험과 창의력 체험을 한 사람들 중 신의 존재에 대한 합리적 증거가 필요하지 않다.그 중심에는 비이성적이고 초합리적이다.

베르디아예프는 창조성과 영성이라는 주제를 가르치면서 신과 우주와 인간의 연관성을 드러내는 자유의 사상에 큰 관심을 기울인다.그는 세 가지 유형의 자유를 구분한다: 일차적 비합리적 자유, 즉 재정적인 자유, 즉 도덕적 의무의 이행, 그리고 마지막으로 신의 사랑으로 물든 자유.그는 자유는 신에 의해 창조된 것이 아니며 따라서 신은 악을 창조한 자유에 대해 책임을 질 수 없다고 주장한다.일차적 자유는 선과 악의 가능성을 모두 조건으로 한다.그러므로 하나님도 자유의지로 사람의 행동을 예견하지 못하여 사람의 뜻이 선해지도록 조력자 역할을 한다.

베르디아예프의 작품에서 실존적 관점은 인격 문제에 대한 그의 생각에서 나타난다.베르디아예프에 따르면 성격은 우주의 일부가 아니며, 반대로 코스모스는 인간의 인격의 일부분이라고 한다.인성은 실체가 아니라 창조적인 행동이며, 변화 과정에서 변하지 않는다.창조적인 활동을 하는 사람은 그 자신 속에서 신을 발견한다.

베르디아예프는 러시아 국민의 성격과 천직을 표현하는 이른바 '러시아 아이디어'를 공식화하려 하고 있다."러시아 국민은 고도로 양극화된 민족이며, 그들은 정반대의 결합체"라고 이 사상가는 믿고 있다.러시아 국민은 잔인함과 인간성, 개인주의와 얼굴없는 집단주의, 신과 전투적인 무신론, 겸손과 오만, 노예제와 반란을 결합한다.역사적으로 권력에 대한 복종, 순교, 희생, 흥청망청하는 경향과 무정부주의 같은 국민성의 그런 특징이 나타났다.베르디아예프는 1917년의 사건에 대해 말하면서 러시아의 자유-부르주아 혁명은 유토피아였다고 강조한다.러시아에서의 혁명은 사회주의일 뿐이다.철학자에 따르면 러시아인의 사상은 러시아인의 영적 구조에 있는 사람들이 종교적이고 개방적이며 공동체적이기 때문에 사람과 민족의 형제애 사상에 뿌리를 두고 있다고 한다.그럼에도 불구하고 베르디아예프는 연민과 쓰라림 가능성, 자유를 위해 노력하지만 때로는 노예가 되기 쉬운 러시아인의 본성의 양극화를 잊어서는 안 된다고 상기시킨다.

베르디아예프 「자유의 철학」(1911년)의 주요 작품 가운데, 「창의의의 의미」가 있다.인간적 정당성의 경험(1916), "불평등 철학"사회철학의 적에게 보내는 편지"(1923), "러시아 공산주의의 기원과 의미"(1937), "러시아 사상".19세기와 20세기 러시아 사상의 주요 문제점"(1946년)

유라시아주의

유라시아주의는 중앙아시아 국가와의 통합을 찬성하는 러시아의 유럽 통합 거부를 표방하는 철학적·정치적 운동이다.1920년대와 1930년대 러시아 이민 사이에서 등장한 유라시아 운동은 21세기 초까지 인기를 얻었다.^[18]

20세기 후반에 이르러 사실상 잊혀진 유라시아주의의 사상은 역사학자·지리학자 레프 구밀요프에 의해 크게 되살아나 21세기 초반에 널리 보급되었다.구밀요프는 유라시아적 개념을 이용해 자신의 발전으로 보완한 '지구의 이토네시스와 생물권', '카스피안 주변의 밀레니늄', '러시아로' 등 다수의 저서에서 자기 민족생식에 대한 개념을 형성하고 있으며, 이 중 첫째로 가장 큰 결론은 다음과 같다.모든 인종은 행동에 대한 특정한 고정관념에 의해 통일된 사람들의 공동체다; 둘째, 인종과 행동에 대한 그것의 고정관념은 특정한 지리적 그리고 기후적 조건에서 형성되고 오랜 시간 동안 안정된 상태를 유지하며, 인종 존재에 비견된다; 셋째, superrethnic은 일반화된 흉골에 기초하여 형성된다.단일 초유형 집단의 서로 다른 인종 집단의 대표들이 공유하는 행동의 유형; 넷째, 초유형적 청렴성의 행동에 대한 고정관념은 특정한 존재 조건을 만족시키는 특정한 존재 방식이다.

소비에트 철학

10월 혁명이 시작되기 전부터 마르크스주의 철학은 러시아(조지 플레하노프, 블라디미르 레닌)에서 발전했다.

소련 철학의 주된 질문은 물질과 의식의 관계에 대한 문제였고, 주된 방법은 변증법이었는데, 이 세 가지 법칙이 구별되었다.구조적으로 철학은 변증법과 역사적 유물론, 즉 자연철학과 역사철학으로 나뉘었다.물질과 객관적 현실로 해석된 자연은 공간과 시간 속에서 영원하고 무한하다고 여겨졌다.의식은 "고도로 조직화된 물질의 속성"으로 해석되었다.

지식 이론은 레닌주의 성찰 이론에 의해 지배되었다.그 역사적 과정은 기초(경제)와 상부구조(문화)의 종속관계의 프리즘을 통해 인식되었는데, 이는 원시적 공동체 체제, 노예제도, 봉건제도, 자본주의, 사회주의(공산주의의 첫 단계)를 연속적으로 대체하는 형태를 통과했다.^[19]

소련 시절, 이상형의 본질에 대한 논의는 인기를 얻었다("머리에만 있는" 것인가, 아닌가?David Dubrovsky – Evald Ilyenkov), 정보의 본질에 대해 논쟁한다.

미하일 바크틴은 다성음악, 대화, 카니발리즘의 사상을 발전시킨다.알렉세이 로제프, 세르게이 아빈체프, 블라디미르 비비킨과 같은 철학자들은 소련 말기에 큰 인기를 누렸다.소련 후기 및 후기 소비에트 시대에는 모스크바-타투 세미오틱 스쿨의 사상이 널리 인정되었다.

포스트 소비에트 철학

소련 붕괴로 이념적 금지가 해제된 후 러시아 철학은 불확실성의 상황에 놓였다.철학적 교육의 기존 구조를 유지하면서 소련 철학이 인위적으로 고립된 철학적 유산의 그 부분을 숙달하는 과정이 시작되었다.정치학, 문화학, 종교학, 철학적 인류학 등 철학적 주기의 새로운 학문들이 생겨나고 발전하기 시작했다.

중단된 철학적 전통을 재개하여 러시아 종교철학의 유산으로 돌아가려는 시도가 있었지만, 이러한 시도들(유리 세묘노프, 다니엘 다닌, 미하일 철아키 등에 의하면)^[20]은 실패로 판명되었다.

현재, 유라시아인들의 사상에 대한 연속성을 선언하는 몇 개의 단체가 있다.그 중 대표적인 것이 유라시아 청년동맹, 신유라시즘의 주요 사상가의 국제유라시아 운동, 알렉산더 듀킨 등 여러 단체들이다.^[21]

게오르기 슈드로비츠키 학교

러시아 철학의 발전에 극히 독창적이고 비상한^[22] 공헌은 게오르기 슈드로비츠키와 그가 만든 방법론적 학교에 속하며, 이후 그에 따라 공식화되었다("제3의 러시아 철학은 실제 방법론이다").^[23]슈케드로비츠키와 그의 학교(일명 모스크바 방법론 서클)에 의해 만들어진 철학적, 방법론적 시스템은 포스트모더니즘의 문제적 상황에서 벗어나는 독창적인 방법을 제공한다("야당 "모더니즘-포스트모더니즘"에서는 사고-활동 방법론의 체계를 여러 가지 유보적인 태도로 포지셔닝할 수 있다.d 조건).^[24]이른바 포스트-비클래식(post-non-classical) 철학의 개념적 장치가 이미 그 역량을 소진하고 있는 상황에서, 초기 반-지하 모스크바 방법론적 서클이 현대 시대에서 요구하는 개념을 형성하고, 구체화하며, 광을 낸다는 것은 잘 알 수 있다.^[25]

참고 항목

• 러시아의 철학자 목록

참조

원천

외부 링크

• 전자철학도서관의 러시아철학
• "러시아어 세계" 사이트에서의 러시아 철학
• 러시아 종교, 철학, 허구 문학 "베키" 도서관
• 러시아 철학과 문학에 관한 다큐멘터리 프로그램의 주기
• 러니버스 포탈의 러시아 철학 (Facsimile Library)
• 드미트리 올샨스키의 러시아 사상가 갤러리
• 러시아 철학적 사상의 역사 소개Vasily Vanchugov의 비디오 강의